ص :2

ص :3

ص :4

ص :6

بما أعطاه المنیر، فقلوب شیعتهم إذا اتصلت بجهتهم و توجّهت إلی أحوالهم لا تجد أنفسها، و لا تشعر بما لها من الأحوال، بل تجد نفسها معهم و منهم و بهم و إلیهم. و لعمری إن هذا حقیقة التسلیم التی کانت لخلّص شیعتهم بالنسبة إلیهم علیهم السّلام کسلمان علیه السّلام و نحوه، و هذا أیضا معنی التفویض المتقدم معناه فی

قوله:

«و مفوّض فی ذلک کله إلیکم»

، و مما یدل علی أن حقیقتهم أی الشیعة من حقیقتهم علیهم السّلام و تعود إلیهم ما

فی المحکی عن کتاب أداء الحقوق فی الإخوان لأبی الفتوح الرازی: سأل المفضل الصادق علیه السّلام: ما کنتم قبل أن یخلق اللّه السموات و الأرضین؟ قال: «کنّا أنوارا حول العرش نسبّح اللّه تعالی و نقدسه حتی خلق اللّه تعالی الملائکة فقال لهم: سبّحوا، فقالوا: یا ربّنا لا علم لنا، فقال لنا: سبّحوا فسبّحنا فسبّحت الملائکة بتسبیحنا، إلاّ أنّا خلقنا من نور اللّه، و خلق شیعتنا من دون ذلک النور، فإذا کان یوم القیامة ألحقت السفلی بالعلیا. ثم قرن علیه السّلام بین إصبعیه الوسطی و السبّابة، فقال: کهاتین، ثم قال: یا مفضل أ تدری لم سمّیت الشیعة شیعة؟ یا مفضل شیعتنا منّا و نحن من شیعتنا، أ ما تری هذه الشمس أین تبدو؟ قلت: من مشرق، قال: و إلی أین تعود؟ قلت إلی مغرب، قال علیه السّلام: هکذا شیعتنا منّا بدءوا و إلینا یعودون» . أقول: و یستفاد من هذا الحدیث حقیقة التبعیة، و أنها لأجل ذلک الاتصال الواقعی بین حقیقة الشیعة و حقیقتهم علیهم السّلام کما ستجیء الإشارة إلیه، و إلی هذه المتابعة أمرهم الأئمة علیهم السّلام و ورد مدح منهم علیهم السّلام للمسلّمین.

ففی الوافی عن الکافی باب التسلیم و فضل المسلّمین بإسناده عن سدیر، قال قلت لأبی جعفر علیه السّلام: إنی ترکت موالیک مختلفین یتبرّأ بعضهم من بعض، قال: فقال: «و ما أنت و ذاک إنما کلّف الناس ثلاثة: معرفة الأئمة، و التسلیم لهم فیما ورد علیهم، و الرد إلیهم فیما اختلفوا» .

و فیه عنه عن الشّحام عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قلت له: إنّ عندنا رجلا یقال له

ص :8

کلیب، فلا یجیء عنکم شیء إلاّ قال أنا أسلّم، فسمیناه کلیب تسلیم قال: «فترحم علیه. ثم قال: أ تدرون ما التسلیم؟ فسکتنا، فقال: هو و اللّه الإخبات، قول اللّه عز و جل إِنَّ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا اَلصّٰالِحٰاتِ وَ أَخْبَتُوا إِلیٰ رَبِّهِمْ. . (1)» . أقول: الإخبات هو الخشوع و التواضع، فعلیه فمعنی قلبی لکم مسلم: أنه خاشع و خاضع لکم، و قد تقدم بعض أحادیث التسلیم و هی کثیرة جدّا، و فی الحقیقة یرجع هذا التسلیم إلی التسلیم لولایتهم امتثالا لما دلّت علیه أحادیث کثیرة. منها: ما

فی البحار (2)، عن تفسیر العیاشی عن أبی بصیر قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول:

یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اُدْخُلُوا فِی اَلسِّلْمِ کَافَّةً وَ لاٰ تَتَّبِعُوا خُطُوٰاتِ اَلشَّیْطٰانِ

(3)

قال: «أ تدری ما السلم؟ قال: قلت أنت أعلم، قال: ولایة علی و الأئمة الأوصیاء من بعده علیهم السّلام قال: و خطوات الشیطان و اللّه ولایة فلان و فلان» .

و فیه عنه عن زرارة و حمران و محمد بن مسلم، عن أبی جعفر و أبی عبد اللّه علیه السّلام قالوا: سألناهما عن قول اللّه: یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اُدْخُلُوا فِی اَلسِّلْمِ کَافَّةً قال: «أمروا بمعرفتنا» .

و فیه عنه عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه: یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اُدْخُلُوا فِی اَلسِّلْمِ کَافَّةً ، قال: «السلم هم آل محمد صلّی اللّه علیه و آله أمر اللّه بالدخول فیه» ، و نظیره أخبار أخر، و یمکن أن یراد منه التسلیم القلبی لما ورد عنهم من أمر الدین و عدم الاعتراض علیهم.

ففیه (4)عن تفسیر العیاشی عن أبی إسحاق النحوی، قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام

ص :9

یقول: «إنّ اللّه أدّب نبیّه علی محبته فقال: إِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ (1)قال: ثمّ فوض اللّه إلیه الأمر فقال: وَ مٰا آتٰاکُمُ اَلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا (2)و قال: مَنْ یُطِعِ اَلرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اَللّٰهَ (3)، و إن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فوّض إلی علی علیه السّلام و ائتمنه، فسلّمتم و جحد الناس فو اللّه لنحبّکم أن تقولوا إذا قلنا و أن تصمتوا إذا صمتنا و نحن فیما بینکم و بین اللّه و اللّه ما جعل لأحد من خیر فی خلاف أمرنا» .

و فیه (4)عنه عن حکیم قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: جعلت فداک أخبرنی عن أولی الأمر الذین أمر اللّه بطاعتهم، فقال لی: «أولئک علی بن أبی طالب و الحسن و الحسین و علی بن الحسین و محمد بن علی و جعفر: أنا، فأحمدوا اللّه الذی عرّفکم أئمتکم و قادتکم حین جحدهم الناس» .

و قوله علیه السّلام: «و رأیی لکم تبع» ، إشارة إلی قوله تعالی: إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی (5).

ففی تفسیر نور الثقلین (6)، عن روضة الکافی بإسناده إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام فی حدیث طویل فیه: «و من سرّه أن یعلم أنّ اللّه یحبّه فلیعمل بطاعة اللّه لیتّبعنا، أ لم یسمع قول اللّه عز و جل: قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ ؟ و اللّه لا یطیع اللّه عبد أبدا إلاّ أدخل اللّه علیه فی طاعته اتباعنا، و لا و اللّه لا یتّبعنا عبد أبدا إلاّ أحبّه اللّه، لا و اللّه لا یدع أحد اتّباعنا أبدا إلاّ أبغضنا، و لا و اللّه لا یبغضنا أحد إلاّ عصی اللّه، و من مات عاصیا للّه أخزاه اللّه و أکبّه علی وجهه فی النار» ، و الحمد للّه ربّ العالمین.

ص :10

و فیه بإسناده عن حفص بن غیاث عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قال: «إنی لأرجو النجاة لمن عرف حقّنا من هذه الأمة إلاّ لأحد ثلاثة: صاحب سلطان جائر، و صاحب هوی، و الفاسق المعلن، ثم تلا: قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ . ثم قال: یا حفص الحب أفضل من الخوف، ثم قال: و اللّه ما أحب من أحب الدنیا و والی غیرنا، و من عرف حقنا و أحبنا فقد أحب اللّه تبارک و تعالی» . أقول:

قوله علیه السّلام: «و اللّه ما أحب من أحب الدنیا» ، أی ما أحب اللّه من أحب الدنیا و والی غیرنا. ثم إنه یظهر من هذه الأحادیث و الأخبار الواردة فیها أنّ متابعتهم علیهم السّلام من آثار حبه تعالی کما هو صریح

قوله علیه السّلام: «لا یطیع اللّه عبد. . . إلخ» و یعلم منه أن أصل الدین هو الحب، و أن المتابعة لهم هی من آثار الحب للّه تعالی.

ففیه عن الخصال عن سعید بن یسار قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «هل الدین إلاّ الحب؟ ! إن اللّه تعالی یقول: إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ » . فیعلم منه أن المحبة هی العامل القوی و السبب الوحید لمتابعتهم و للعمل بالدین کما لا یخفی، و سیأتی فیما بعد بیان أن السیر إلیه تعالی لا یکون إلاّ بالمحبة، ثم إن هذه المحبة المستتبعة للمتابعة هی التی تنفع المحب جدا.

ففیه عن ربعی بن عبد اللّٰه قال: قیل لأبی عبد اللّٰه علیه السّلام: «جعلت فداک إنا نسمی بأسمائکم و أسماء آبائکم فینفعنا ذلک؟ فقال: إی و اللّٰه، و هل الدین إلاّ الحبّ؟ قال اللّٰه: إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ » .

و فیه عن برید بن معاویة عن أبی جعفر علیه السّلام فی حدیث قال: «و اللّٰه لو أحبّنا حجر حشره اللّٰه معنا، و هل الدین إلاّ الحبّ؟ إن اللّٰه یقول: إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ و قال: یُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَیْهِمْ (1)، و هل الدین إلاّ

ص :11

الحب؟» . و تقدم معنی متابعتهم فی حدیث مفضل، و هو أنهم لما کانوا خلقوا من دون نورهم علیهم السّلام فهم فی الواقع من أصل نورهم علیهم السّلام و نورهم علیهم السّلام أصل للشیعة، فلا محالة یتبعونهم و یحبّونهم لذلک الأمر الأصلی، و هذه تبعیّة خاصة تخصّهم لیست لغیرهم کما لا یخفی، و کل شیء لا بد و أن یرجع إلی أصله.

ففی المحکی عن العلل فی حدیث طویل، قال أبو جعفر علیه السّلام لأبی إسحاق اللیثی: أخبرنی یا أبا إبراهیم عن الشمس إذا طلعت، و بدأ شعاعها فی البلدان، هو بائن من القرص؟ قلت: فی حال طلوعه بائن، قال: أ لیس إذا غابت الشمس اتصل ذلک یعود کل شیء إلی سنخه و جوهره و أصله» . ثم إن متابعة الرأی لهم قد تکون فیما هو ظاهر منهم علیهم السّلام مما ثبت عنهم بالطریق الصحیح فی الأمور الاعتقادیة أو المعارف الإلهیة أو الوظائف الشرعیة، ففیها لا ریب فی وجوب متابعتهم، و جعل الرأی متابعا لرأیهم علیهم السّلام و إن لم یعلم وجهه و حکمته، و ذلک أنه بعد ما ثبت بالدلیل القطعی أنه صدر منهم علیهم السّلام فقد تمّت الحجة فلا بد من المتابعة کما لا یخفی. و أما إذا ورد عنهم شیء لم یفهمه لقصوره، أو کان مخالفا لما اعتقده من قاعدة أصولیة أو فلسفیة ففی هذه الموارد أیضا لا بد و أن یکون سلما لهم علیهم السّلام و یکون رأیه تبعا لهم فی ذلک الأمر علی ما هو ثابت فی الواقع عندهم علیهم السّلام و لیس له أن یرده و ینکره و لیس له أن یؤوله إلی قاعدته المسلّمة عنده، بل لا بد له من الوقف و ردّ علمه إلیهم علیهم السّلام و أن یقرّ بعدم فهمه إیاه، و لیس له أن یؤوله إلی قاعدته و تصحیحه علیها، فإن هذا تفوّق علی قول اللّٰه تعالی، إذ لعله کان الواقع خلاف ما أوّله، بل لا بد فی کثیر من تلک الموارد من أن یصحح القاعدة علی ما ورد منهم علیهم السّلام و ثبت بالحجة الشرعیة کما لا یخفی. و إلی هذا یشیر ما

فی النهج إلی أنّ رجلا قال لأمیر المؤمنین علیه السّلام: صف لنا ربّک

ص :12

لنزداد له حبّا و به معرفة، فغضب علیه السّلام فخطب. . إلی أن قال: «فانظر أیّها السائل فما دلّک القرآن علیه من صفته فائتمّ به و استضئ بنور هدایته، و ما کلّفک الشیطان علمه مما لیس فی الکتاب علیک فرضه و لا فی سنّة النبی صلّی اللّٰه علیه و آله و أئمة الهدی علیهم السّلام أثره، فکل علمه إلی اللّٰه تعالی، فإن ذلک منتهی حق اللّٰه علیک، و اعلم أن الراسخین فی العلم هم الذین أغناهم عن اقتحام السدد المضروبة الإقرار بجملة ما جهلوا تفسیره من الغیب المحجوب، فمدح اللّٰه تعالی اعترافهم بالعجز عن تناول ما لم یحیطوا به علما، و سمّی ترکهم التعمّق فیما لم یکلّفهم البحث عن کنهه رسوخا، فاقتصر علی ذلک، و لا تقدر عظمة اللّٰه سبحانه علی قدر عقلک فتکون من الهالکین» .

و لرسوله و لکتابه و لأئمة المسلمین و عامّتهم. النصیحة کلمة یعبر بها عن جملة هی إرادة الخیر للمنصوح له، و لا یمکن أن یعبّر هذا المعنی بکلمة واحدة تجمع معناها غیرها، و أصل النصح فی اللغة: الخلوص، یقال: نصحه و نصحت له. و معنی نصیحته للّه صحّة الاعتقاد فی وحدانیته و إخلاص النیة فی عبادته، و النصیحة لکتاب اللّٰه هو التصدیق، و العمل بما فیه، و نصیحة رسوله صلّی اللّٰه علیه و آله و سلّم التصدیق بنبوته و رسالته و الانقیاد لما أمر به و نهی عنه، و نصیحته الأئمة علیهم السّلام أن یطیعهم فی الحق و لا یری الخروج علیهم إذا جاروا، و نصیحة عامة المسلمین إرشادهم إلی مصالحهم، انتهی. أقول:

قوله «إرادة الخیر للمنصوح له» ، هو معنی النصر و الإعانة قلبا،

فقوله:

«و نصرتی لکم معدّة»

أی إرادتی الخیر لکم معدّة بتمام معنی الخیر.

و فیه عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال رسول اللّٰه صلّی اللّٰه علیه و آله: «ما نظر اللّٰه عز و جل إلی ولی له یجهد نفسه بالطاعة لإمامه و النصیحة إلاّ کان معنا فی الرفیق الأعلی» . أقول: و یدل علی لزوم النصرة لهم ما دل علی وجوب المودة لهم.

ففی الکافی باب ما نزل فیهم و فی أولیائهم عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله تعالی قُلْ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ اَلْمَوَدَّةَ فِی اَلْقُرْبیٰ (1)، قال: «هم الأئمة علیهم السّلام» . أقول: و أما التارک لنصرة إمامه و القعود عنه فهو فی النار.

ففیه عن محمد الکناسی قال: حدثنی من رفعه إلی أبی عبد اللّٰه علیه السّلام فی قول اللّٰه عز و جل: هَلْ أَتٰاکَ حَدِیثُ اَلْغٰاشِیَةِ (2)، قال: «الذین یغشون الإمام. . . إلی قوله: لاٰ یُسْمِنُ وَ لاٰ یُغْنِی مِنْ جُوعٍ (3)قال: لا ینفعهم و لا یغنیهم، لا ینفعهم الدخول

ص :14

و لا یغنیهم القعود» . أقول: «الذین یغشون الإمام» ، إما من الغش بالتشدید و إما الغشیان بمعنی الإتیان بالتخفیف.

و فیه باب ما نزل فیهم و فی أعدائهم، عن أبی حمزة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «نزل جبرئیل بهذه الآیة هکذا «إنّ الذین ظلموا آل محمد حقهم لم یکن اللّه لیغفر لهم و لا لیهدیهم طریقا إلاّ طریق جهنم. . .» الحدیث.

و فیه بهذا الإسناد عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «نزل جبرئیل بهذه الآیة علی محمد صلّی اللّه علیه و آله هکذا « فبدّل الذین ظلموا آل محمد حقهم قولا غیر الذی قیل لهم، فأنزلنا علی الذین ظلموا آل محمد حقهم رجزا من السماء بما کانوا یفسقون » .

و فیه عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «نزل جبرئیل بهذه الآیة هکذا: (فأبی أکثر الناس بولایة علی إلاّ کفورا ) ، قال: نزل جبرئیل بهذه الآیة هکذا: ( و قل الحق من ربکم فی ولایة علی فمن شاء فلیؤمن و من شاء فلیکفر إنّا أعتدنا لظالمین آل محمد نارا )» . أقول: و من هذه الأحادیث یعلم أنّ من نصرهم اللعن علی أعدائهم.

ففی المحکی عن تفسیر الإمام علیه السّلام فقال رجل: یا بن رسول اللّه إنی عاجز بدنی عن نصرتکم، و لست أملک إلاّ البراءة من أعدائکم و اللعن لهم، قال الصادق علیه السّلام: حدثنی أبی عن أبیه عن جده عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «أنه من ضعف عن نصرتنا أهل البیت، فلعن فی خلواته أعداءنا بلغ اللّه عز و جل صورته-صوته-جمیع الأملاک من الثری إلی العرش، فکلما لعن هذا الرجل أعداءنا لعنا ساعدوه و لعنوا من یلعنه ثم ثنّوا-هکذا-فقالوا: اللهم صل علی عبدک هذا الذی قد بذل ما فی وسعه و لو قدر علی أکثر منه لفعل، فإذا النداء من قبل اللّه تعالی قد أجبت دعاءکم و سمعت نداءکم و صلیت علی روحه فی الأرواح، و جعلته عندی من المصطفین الأخیار الأبرار» . أقول: و حاصل الکلام أنّ النصرة المعدة لهم تکون ممن کان عاملا للطاعات

ص :15

المقررة عنهم، و تارکا للمحرمات، مقرّا بالتقصیرات، عازما علی ترک المعاصی و تدارک الطاعات، و مظهرا لمحبتهم فی الموارد اللازمة و التبری من أعدائهم، و یجاهد فی سبیل ولایتهم فیما وظیفته ذلک أو یسکت و یسکن فی موارد التقیة. و الحاصل: لا یترک ما هو وظیفته قلبا و علما و عقیدة، وفّقنا اللّه لذلک بمحمد و آله الطاهرین.

عبد اللّه علیه السّلام فدخل علیه شیخ فقال: عقّنی ولدی و جفانی، فقال له أبو عبد اللّه علیه السّلام: «أ و ما علمت أن للحق دولة و للباطل دولة، و کلاهما ذلیل فی دولة صاحبه؟ فمن أصابته دولة الباطل اقتصّ منه فی دولة الحق» . و کیف کان

فقوله علیه السّلام:

«حتی یحیی اللّه دینه بکم»

نهایة لصبر المؤمن و تسلیم قلبه لهم فیما یرد علیه و علی المؤمنین و علی الدین من جور الظالمین، و تحریف المبطلین، و تبدیل المعاندین من ولایة الأئمة و آثارها و جعلها لهم و تحریفها بأن یأوّلوها إلی ولایتهم الجائرة، کل ذلک فی دولة إبلیس و دولة الظالمین قبل قیام القائم (عج) ، فالمؤمن یصبر لتلک النوائب لما اعتقده و آمن به من کون الحق فیهم علیهم السّلام و معهم و لهم فلا محیص له إلاّ الصبر. و کیف کان فالجمل السابقة إظهار من المؤمن للثبات علی دینه و امتثال لما ورد منهم علیهم السّلام بالأمر بالثبات فی زمان غیبتهم علیهم السّلام إلی ظهور الحجة (عج) .

ففی غیبة النعمانی (1)، بإسناده عن محمد بن سنان الکاهلی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قال: «تواصلوا و تبارّوا و تراحموا، فو الذی فلق الحبّة و برئ النسمة لیأتین علیکم وقت لا یجد أحدکم لدیناره و درهمه موضعا، یعنی لا یجد عند ظهور القائم (عج) موضعا یصرفه فیه؛ لاستغناء الناس جمیعا بفضل اللّه و فضل ولیّه فقلت: و أنی یکون ذلک؟ فقال: عند فقدکم إمامکم، فلا تزالون کذلک حتی یطلع علیکم کما تطلع الشمس آیس ما تکونون، و إیاکم و الشک و الارتیاب، و انفوا عن أنفسکم الشکوک و قد حذّرتم فاحذروا، أسأل اللّه توفیقکم و إرشادکم» .

و فیه (2)، عن المفضل بن عمر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قال: «أقرب ما یکون هذه العصابة من اللّه (العباد إلی اللّه) و أرضی ما یکون عنهم إذا افتقدوا حجة اللّه، فحجب عنهم و لم یظهر لهم و لم یعلموا بمکانه، و هم فی ذلک یعلمون و یوقنون أنه لم تبطل

ص :17

حجة اللّه و لا میثاقه، فعندها توقّعوا الفرج صباحا و مساء فإن أشد ما یکون غضب اللّه علی أعدائه إذا افتقدوا حجته فلم یظهر لهم، و قد علم اللّه عز و جل أن أولیاءه لا یرتابون، و لو علم أنهم یرتابون ما غیّب حجته طرفة عین عنهم، و لا یکون ذلک إلاّ علی رأس شرار الناس» . أقول:

قوله علیه السّلام: «و قد علم اللّه عز و جل أنّ أولیاءه لا یرتابون. . . إلخ» ظاهر فیما قلنا: من أن المؤمن و الشیعة مسلم قلبه لهم و مؤمن بسرهم و علانیتهم إلی آخر ما مرّ، و هو یصبر إلی أن یحیی اللّه تعالی دینه بهم علیهم السّلام. و مما یدل علی وجوب الصبر فی زمان الغیبة، بل علی لزوم السکوت إلی أن یظهر اللّه تعالی ولیه (عجل اللّه تعالی فرجه) .

ما فیه (1)أیضا بإسناده عن أبی المرهف قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «هلکت المحاضیر، قلت: و ما المحاضیر؟ قال: المستعجلون، و نجا المقرّبون، و ثبت الحصن علی أوتادها، کونوا أحلاس بیوتکم، فإن الفتنة (2)علی من أثارها، و إنهم لا یریدونکم بجائحة (3)إلاّ أتاهم اللّه بشاغل لأمر یعرض (4)لهم» .

و فی حدیث بعده عن الباقر علیه السّلام أنه قال: «هلک أصحاب المحاضیر، و نجا المقرّبون، و ثبت الحصن علی أوتادها، إنّ بعد الغمّ فتحا عجیبا» . أقول:

قوله علیه السّلام: «و ثبت الحصن أو الحصین علی أوتادها» یشیر إلی أنّ المؤمن المعتقد یکون کالجبل الراسخ، فهو کالحصین الثابت بأوتادها المستحکم بها، فکذلک المؤمن ثبت علی عقیدته بالنسبة إلی إمامه الغائب (عج) و لا یشکّ فیه و یصبر، و فی الحدیث الثانی بشارة لأهل الصبر

بقوله علیه السّلام: «إن بعد الغمّ فتحا

ص :18

عجیبا» نسأل اللّه تعالی ذلک بفضله و کرمه.

و فیه عن أبی عبد اللّه جعفر بن محمد علیه السّلام أنه قال: «من مات منکم علی هذا الأمر منتظرا کان کمن هو فی الفسطاط الذی (1)للقائم (عج)» .

و فیه عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قال ذات یوم: «أ لا أخبرکم بما لا یقبل اللّه عز و جل من العباد عملا إلاّ به؟ فقلت: بلی، فقال: شهادة أن لا إله إلاّ اللّه و أن محمدا عبده، و الإقرار بما أمر اللّه، و الولایة لنا، و البراءة من أعدائنا یعنی الأئمة خاصة، و التسلیم لهم، و الورع و الاجتهاد و الطمأنینة و الانتظار للقائم (عج اللّه تعالی فرجه) . ثم قال: إن لنا دولة یجیء اللّه بها إذا شاء. ثم قال: من سره أن یکون من أصحاب القائم فلینتظر، و لیعمل بالورع و محاسن الأخلاق، و هو منتظر، فإن مات و قام القائم بعده کان له من الأجر مثل أجر من أدرکه، فجدّوا و انتظروا هنیئا لکم أیّتها العصابة المرحومة» .

و فیه عن جابر بن یزید، عن أبی جعفر الباقر علیه السّلام أنه قال: «اسکنوا ما سکنت السموات و الأرض-أی لا تخرجوا علی أحد-فإنّ أمرکم لیس به خفاء، إلاّ أنّها آیة من اللّه عز و جل لیست من الناس، إلاّ أنّها أضوء من الشمس لا تخفی علی برّ و لا فاجر أ تعرفون الصبح؟ فإنها کالصبح لیس به خفاء» .

و فیه عن مالک بن أعین الجهنی قال: سمعت أبا جعفر الباقر علیه السّلام یقول: «کلّ رایة ترفع، أو قال تخرج قبل قیام القائم (عج) فصاحبها طاغوت»

و فی ذکر سند الصحیفة السجادیة علی منشیها آلاف الثناء و التحیة. . إلی أن قال، قال ثم قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «ما خرج و لا یخرج منّا أهل البیت إلی قیام قائمنا أحد؛ لیدفع ظلما أو ینعش حقا إلاّ اصطلمته البلیة، و کان قیامه زیادة فی مکروهنا و شیعتنا» .

ص :19

أقول: قوله علیه السّلام: «أسکنوا» و قوله علیه السّلام: «کل رایة» ، و قوله علیه السّلام: «ما خرج و لا یخرج» یدل علی لزوم القعود و وجوبه فی زمان الغیبة، فإن القیام من غیره (عجل اللّه تعالی فرجه) لا یوجب إلاّ ما ذکره

الصادق علیه السّلام من قوله: «و کان قیامه زیادة فی مکروهنا. . . إلخ» . فإن قلت: هذه الأحادیث ناظرة إلی قیام من یدعی الإمامة لنفسه کما هو صریح بعض الأخبار فلا یمنع عن قیام من قام لإحیاء الدین. قلت: و إن کان قیام مدع الإمامة باطلا و کان صاحبه طاغوت، إلاّ أنّ ظاهر

قوله علیه السّلام: «ما خرج و لا یخرج منا أهل البیت إلی قیام قائمنا أحد لیدفع ظلما أو لینعش حقا» ، ظاهر فی القیام و لو بدون ادعاء الإمامة، بل ظاهر فی القیام لدفع الظلم و انعاش الحق کما هو شأن قیام غیر الإمام علیه السّلام فإن هذا القیام أیضا موجب لزیادة مکروههم علیهم السّلام، بل ظاهر قوله علیه السّلام إلاّ أنها آیة من اللّه عز و جل لیست من الناس إن القیام لا یجوز لغیر الإمام علیه السّلام لأنها من طرف اللّه تعالی فمهما أجاز یقوم ولیّه الإمام العادل المعصوم بالأمر و لیس لغیره ذلک، و ما یقال من أنّ قوله علیه السّلام-منا أهل البیت-فی حدیث الصحیفة ظاهر فی قیام بنی هاشم، و معلوم أنهم إنما یقومون بداع الإمامة لأنفسهم فهو قرینة علی أنّ القیام إنما یکون منهیّا إذا کان بداعی الإمامة لنفسه لا مطلقا، ففیه أن هذا احتمال لا یقاوم الأمر بالسکون و لزوم البیت، و إن کلّ رایة ترفع قبل قیامه (عج) فصاحبها طاغوت. و مما یدل علی ما قلنا أو لا أقلّ یؤیده تأییدا یوجب الاحتیاط بالتوقّف فی مثل المقام ما

فی البحار (1)، عن غیبة النعمانی بإسناده عن أبی الجارود عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قلت له علیه السّلام: أوصنی فقال: «أوصیک بتقوی اللّه و أن تلزم بیتک و تقعد فی دهمک هؤلاء الناس (و تقعد فی دهماء هؤلاء الناس خ ل) و إیاک و الخوارج منّا

ص :20

فإنهم لیسوا علی شیء و لا إلی شیء، و اعلم أن لبنی أمیة ملکا لا یستطیع الناس أن تردعه، و إن لأهل الحق دولة إذا جاءت ولاّها اللّه لمن یشاء منا أهل البیت، من أدرکها منکم کان عندنا فی السنام الأعلی، و إن قبضه اللّه قبل ذلک خار له. و اعلم أنه لا تقوم عصابة تدفع ضیما أو تعزّ دینا إلاّ صرعتهم البلیة حتی تقوم عصابة شهدوا بدرا مع رسول اللّه، لا یواری قتیلهم، و لا یرفع صریعهم و لا یداوی جریحهم، قلت: من هم؟ قال: الملائکة» . أقول:

قوله علیه السّلام «لا یواری قتیلهم» لأجل أنّ من یقتلهم الملائکة لا یوارون فی التراب. . . إلخ لأنهم فی حکم الکفار، أو المراد أنهم أی الملائکة لا یقتلون حتی یحتاج إلی تلک الأمور، بل هم الغالبون السالمون بأمر اللّه تعالی، و اللّه العالم.

و هذا الحدیث نقله ابن أبی الحدید فی النهج (1)علی ما نقل عنه عن علی علیه السّلام فی حدیث أنه قال: «. . . و اللّه لا ترون الذی تنتظرون حتی لا تدعوا اللّه إلاّ إشارة بأیدیکم، و إیماضا بحواجبکم، و حتی لا تملکوا من الأرض إلاّ مواضع أقدامکم، و حتی یکون موضع سلاحکم علی ظهورکم، فیومئذ لا ینصرنی إلاّ اللّه بملائکته، و من کتب علی قلبه الإیمان، و الذی نفس علیّ بیده لا تقوم عصابة تطلب لی أو لغیری حقّا، أو تدفع عنّا ضیما إلاّ صرعتهم البلیة، حتی تقوم عصابة شهدت مع محمد صلّی اللّه علیه و آله بدرا لا یودی قتیلهم و لا یداوی جریحهم، و لا ینعش صریعهم» . أقول:

قوله علیه السّلام «لا تقوم عصابة تطلب لی أو لغیری حقا. . . إلخ» ظاهر فی القیام لطلب حقهم و دفع الظلم عنهم و هو القیام بدون دعوی الإمامة لنفسه، کما لا یخفی و ظاهر أن هذا القیام أیضا مذموم بل غیر جائز؛ لأنه لا یترتب علیه المقصود بل لا یوجب إلاّ أن تصرعهم البلیة کما لا یخفی. و کیف کان فهنا مزالّ الأقدام، رزقنا اللّه تعالی الصواب و ما فیه رضاه بمحمد و آله الطاهرین.

ص :21

و کیف کان فتکلیف الناس فی زمان الغیبة هو الصبر و التمسک بالحق إلی أن یحیی اللّه تعالی دینه. ثم إن هنا کلاما و حاصله أن

قوله علیه السّلام

«حتی یحیی دینه»

ظاهر فی أنّ الدین یکون حیا فی زمان ظهور المهدی (عج) فلازمه أنه یکون قبله میّتا أو لیس بحی کما ینبغی، و توضیحه ما تقدمت الإشارة إلیه فی بیان الرجعة من أن الدین الذی جاء به محمد بن عبد اللّه صلّی اللّه علیه و آله و إن کان کاملا إلاّ أنه لم یکن بعد ظاهرا علی جمیع الأدیان و معمولا به بما هو مراد منه تعالی، و بیانه یتوقّف علی ذکر أحادیث الباب ثمّ توضیحه، فنقول:

ففی تفسیر نور الثقلین (1)، عن تفسیر العیاشی قوله: یُرِیدُونَ لِیُطْفِؤُا نُورَ اَللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ وَ اَللّٰهُ مُتِمُّ نُورِهِ ، قال: «بالقائم من آل محمد علیه السّلام حتی إذا خرج یظهره اللّه علی الدین کله حتی لا یعبد غیر اللّه» ، و هو

قوله علیه السّلام: «یملأ الأرض قسطا و عدلا کما ملئت ظلما و جورا» .

و فیه عن أصول الکافی بإسناده عن محمد بن الفضیل، عن أبی الحسن الماضی علیه السّلام قال: قلت: هُوَ اَلَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدیٰ وَ دِینِ اَلْحَقِّ ، قال: «هو الذی أرسل رسوله بالولایة لوصیّه و الولایة هی دین الحق، قال: یظهر علی جمیع الأدیان عند قیام القائم، یقول اللّه: و اللّه متمّ ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام و لو کره الکافرون بولایة علی علیه السّلام» ، الحدیث.

و فیه عن مجمع البیان، و روی العیاشی بالإسناد عن عمران بن میثم عن عبایة أنه سمع أمیر المؤمنین علیه السّلام یقول: هو الذی أرسل (عبده) بِالْهُدیٰ وَ دِینِ اَلْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی اَلدِّینِ کُلِّهِ -أظهروا ذلک بعد، قالوا نعم-قال: کلاّ و الذی نفسی بیده حتی لا تبقی قریة إلاّ و ینادی فیها بشهادة أن لا إله إلاّ اللّه و محمد رسول اللّه بکرة و عشیّا» .

ص :22

و فی البحار (1)، عن إکمال الدین عن أبی بصیر قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام فی قوله عز و جل: هُوَ اَلَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدیٰ وَ دِینِ اَلْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی اَلدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ اَلْمُشْرِکُونَ (2)فقال: «و اللّه ما نزل تأویلها بعد، و لا ینزل تأویلها حتی یخرج القائم (عج) فإذا خرج القائم (عج) لم یبق کافر باللّه العظیم و لا مشرک بالإمام إلاّ کره خروجه حتی لو کان کافر أو مشرک فی بطن صخرة لقالت یا مؤمن فی بطنی کافر فأکسرنی و اقتله» .

و فی البحار (3)، عن الکافی عن داود بن کثیر الرقی، قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: ما معنی السّلام علی رسول اللّه؟ فقال: «إنّ اللّه تبارک و تعالی لما خلق نبیه و وصیه و ابنته و ابنیه و جمیع الأئمة، و خلق شیعتهم، أخذ علیهم المیثاق و أن یصبروا و یصابروا و یرابطوا و أن یتّقوا اللّه، و وعدهم أن یسلّم لهم الأرض المبارکة، و الحرم الآمن، و أن ینزل لهم البیت المعمور، و لیظهر لهم السقف المرفوع، و یریحهم من عدوهم، و الأرض التی یبدلها اللّه من السّلام و یسلّم ما فیها لهم-لا شیة فیها-قال: لا خصومة فیها لعدوهم، و أن یکون لهم فیها ما یحبّون و أخذ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله علی جمیع الأئمة و شیعتهم المیثاق بذلک، و إنما السلام علیه تذکرة نفس المیثاق، و تجدید له علی اللّه لعله أن یعجّله جل و عز، و یعجّل السّلام لکم بجمیع ما فیه» .

و فیه (4)عن الکفایة بإسناده عن ابن عباس عن النبی صلّی اللّه علیه و آله قال: «التاسع منهم قائم أهل بیتی و مهدی أمتی أشبه الناس بی فی شمائله و أقواله و أفعاله، لیظهر بعد غیبة طویلة و حیرة مضلّة، فیعلی أمر اللّه، و یظهر دین اللّه، و یؤیّد بنصر اللّه، و ینصر بملائکة اللّه، فیملأ الأرض عدلا و قسطا کما ملئت جورا و ظلما» .

ص :23

و فیه عن الکافی عن عمر بن جمیع قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن الصلوة فی المساجد المصوّرة، فقال: «أکره ذلک، و لکن لا یضرکم الیوم، و لو قد قام العدل لرأیتم کیف یصنع فی ذلک» . أقول:

قوله: «و لو قد قام العدل» یشیر به إلی قیام المهدی (عج) .

و فیه عن الإرشاد، روی جابر عن أبی جعفر علیه السّلام أنه قال: «إذا قام قائم آل محمد علیه السّلام ضرب فساطیط لمن یعلّم القرآن، علی ما أنزل اللّه جل جلاله، فأصعب ما یکون علی من حفظه الیوم لأنه یخالف فیه التألیف» .

و فیه عنه روی أبو خدیجة، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إذا قام القائم (عج) جاء بأمر جدید کما دعا رسول اللّه فی بدو الإسلام إلی أمر جدید» .

و فیه عن الخرائج بإسناده عن أبی خالد الکابلی، عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إذا قام قائمنا وضع یده علی رءوس العباد فجمع به عقولهم و أکمل به أخلاقهم» .

و فی الکافی (1)بإسناده عن مولی لبنی شیبان عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إذا قام قائمنا وضع اللّه یده علی رءوس العباد، فجمع بها عقولهم و کمّلت أحلامهم» .

و فیه عن الخرائج بإسناده عن أبی الربیع الشامی، قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إنّ قائمنا إذا قام مدّ اللّه لشیعتنا فی أسماعهم و أبصارهم حتی لا یکون بینهم و بین القائم برید، یکلمهم فیسمعون و ینظرون إلیه و هو فی مکانه» .

و فیه عنه بإسناده عن أبان عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «العلم سبعة و عشرون حرفا، فجمیع ما جاءت به الرسل حرفان، فلم یعرف الناس حتی الیوم غیر الحرفین، فإذا قام قائمنا أخرج الخمسة و العشرین فبثّها فی الناس، و ضمّ إلیها الحرفین حتی یبثّها سبعة و عشرین حرفا» .

و فیه عن بصائر الدرجات بإسناده عن أبی عبیدة عنه علیه السّلام قال: «إذا قام قائم آل محمد حکم بحکم داود و سلیمان، لا یسأل الناس بیّنة» .

ص :24

و فیه عن العدد قال أبو جعفر علیه السّلام «إنّ العلم بکتاب اللّه عز و جل و سنة نبیّه صلّی اللّه علیه و آله لینبت فی قلب مهدیّنا کما ینبت الزرع علی أحسن نباته، فمن بقی منکم حتی یراه فلیقل حین یراه: السلام علیکم یا أهل بیت الرحمة و النبوه و معدن العلم و موضع الرسالة، السلام علیک یا بقیة اللّه فی أرضه» .

و فی تحف العقول (1): «یا کمیل ما من علم إلاّ و أنا أفتحه، و ما من سرّ إلاّ و القائم (عج) یختمه» .

و فی البحار (2)، عن الخصال بإسناده عن علی بن الحسین علیه السّلام قال: «إذا قام قائمنا أذهب اللّه عز و جل عن شیعتنا العاهة، و جعل قلوبهم کزبر الحدید، و جعل قوة الرجل منهم قوة أربعین رجلا، و یکونون حکّام الأرض و سنامها» .

و فی نهج البلاغة قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «لتعطفن الدنیا علینا بعد شماسها عطف الضروس علی ولدها، و تلا عقیب ذلک: وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَی اَلَّذِینَ اُسْتُضْعِفُوا فِی اَلْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَ نَجْعَلَهُمُ اَلْوٰارِثِینَ (3)» .

و فی البحار (4)، عن تفسیر علی بن إبراهیم:

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا مُوسیٰ بِآیٰاتِنٰا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَکَ مِنَ اَلظُّلُمٰاتِ إِلَی اَلنُّورِ وَ ذَکِّرْهُمْ بِأَیّٰامِ اَللّٰهِ

(5)

قال: «أیام اللّه ثلاثة: یوم القائم (عج) ، و یوم الموت، و یوم القیامة» .

و فیه (6)عن الخصال بإسناده عن مثنی الحنّاط، قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: «أیام اللّه ثلاثة: یوم یقوم القائم، و یوم الکرّة، و یوم القیامة» .

ص :25

و فیه (1)عن تفسیر العیاشی عن زرارة قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: سئل أبی عن قول اللّه: قٰاتِلُوا اَلْمُشْرِکِینَ کَافَّةً کَمٰا یُقٰاتِلُونَکُمْ کَافَّةً (2)«حتی لا یکون شرک وَ یَکُونَ اَلدِّینُ کُلُّهُ لِلّٰهِ (3). ثم قال: إنه لم یجئ تأویل هذه الآیة و لو قد قام قائمنا سیری من یدرکه ما یکون من تأویل هذه الآیة، و لیبلغنّ دین محمد صلّی اللّه علیه و آله ما بلغ اللیل حتی لا یکون شرک علی ظهر الأرض کما قال اللّه» . و فی رسالة الولایة للعلامة الطباطبائی (رضوان اللّه تعالی علیه) : و من الروایات أخبار الظهور التی تقتضی بأنّ القائم المهدی (عج) بعد ظهوره یبث أسرار الشریعة فیصدقه القرآن، انتهی. أقول: هذه بعض الأحادیث الواردة فی الباب المستفاد منها أمور: یظهر منها أنّ إحیاء الدین إنما هو بظهورهم علیهم السّلام و أنه قبله غیر کامل بنحو ملحق بمن لا یکون حیّا، أی لا یکون له آثاره کما ینبغی. و کیف کان

أی الإسلام هو بحقیقته یعلو بقوة دلائله و سواطع براهینه بحیث لا یمکن لأحد التفوق علیه عن حجة، بل هو یعلو علی الکل و لا یعلی علیه بحیث یردّ دلائله و لا یمکن التفصّی عنه. و لعمری إنّ النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام ثم العلماء الربانیین التابعین لهم فی جمیع شئونهم علیهم السّلام قد أوضحوا الدین برهانا بما لا مزید علیه، فهو واضح کما قال تعالی: فَلِلّٰهِ اَلْحُجَّةُ اَلْبٰالِغَةُ (1)، و قال: قَدْ تَبَیَّنَ اَلرُّشْدُ مِنَ اَلْغَیِّ (2)و لذا لم یتمکّن المخالفون للدین و الولایة نقض معالم الدین و براهینه ببیان علمی أو برهان عقلی کما لا یخفی، و حیث لم یؤمنوا به و لم یمکنهم رده بالدلیل خالفوه عملا أو ظلما و عدوانا. و کیف کان فالدین واضح بالحقیقة و بالبراهین الساطعة القاطعة، إلاّ أنه مع ذلک لم یکن جاریا فی الخلق بحیث یکون الحکم و الإمارة له و لأهله مطلقا، بل

کما ورد: «بدأ الإسلام غریبا و سیعود کما بدأ فطوبی للغرباء» ، فغربة الدین و عدم رعایته من الخلق جعله کأنه غیر حی، إذ الحی ما کان بارزا بآثاره و فاشیا بوجوده حیث ما اتّسع. و من المعلوم أنّه لم یکن الدین فی دولة الباطل کذلک، فلا محالة کأنّه میّت و غیر حی بلحاظ عدم ظهور آثاره

فقوله: «حتی یحیی اللّه دینه بکم» ، یدل بالالتزام علی أن الدین قبل ظهورهم لیس حیّا بالمعنی الذی ذکرنا، فإنه فی دولة الطواغیت یکون أهل الدین أذلاء کما صرحت به الروایة السابقة من

قوله علیه السّلام: «و کلاهما ذلیل فی دولة صاحبه» . و کیف کان فالمراد من حیاة الدین بهم فی زمان ظهورهم هو حیاته الکاملة بجمیع شئونها الثابتة له و المتحققة لأهلها کما لا یخفی.

أَ وَ مَنْ کٰانَ مَیْتاً فَأَحْیَیْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی اَلنّٰاسِ

(1)

فقال: «میّتا لا یعرف شیئا، و نورا یمشی به فی الناس: إماما یؤتمّ به، کَمَنْ مَثَلُهُ فِی اَلظُّلُمٰاتِ لَیْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا (2)، قال: الذی لا یعرف الإمام. . .» الحدیث. و حینئذ یراد بحیاة الدین وجودهم و ظهورهم بین الخلائق، لأن الحیوة إنما تکون بهم، فتأمل. و لعلّ إلیه یشیر

ما فی البحار (3)، عن غیبة الشیخ بهذا الإسناد عن ابن عباس فی قوله تعالی: أَنَّ اَللّٰهَ یُحْیِ اَلْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا یعنی یصلح الأرض بقائم آل محمد، من بعد موتها یعنی من بعد جور أهل مملکتها قَدْ بَیَّنّٰا لَکُمُ اَلْآیٰاتِ بقائم آل محمد لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ (4)» .

و فیه عن إکمال الدین عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: اِعْلَمُوا أَنَّ اَللّٰهَ یُحْیِ اَلْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا ، قال: «یحییها اللّه عز و جل بالقائم بعد موتها، یعنی بموتها کفر أهلها و الکافر میّت» . و إما لأجل تکمیل النفوس عقلا و حلما فی زمان ظهور القائم (عج) کما دلّت علیه الروایتان من

قوله علیه السّلام: «إذ قام القائم وضع اللّه یده علی رءوس العباد. . . إلخ» توضیح هذا الحدیث کما ذکره بعض الأعلام مع تلخیص و إضافة هو أنّ اللّه تعالی منزة عن الجوارح و الأعضاء و التکثر و التغیر و التشبیه بشیء من الأشیاء إذ لیس کمثله شیء فیما سواه إلاّ أنه تعالی یفعل ما یشاء فی خلقه بالواسطة. و بعبارة أخری: أن فیض وجوده یکون بواسطة لها جهتان: جهة إلی الرب و جهة إلی الخلق، ثم إنه قد یعبّر عنها بالملک و الید و الإصبع، کقوله تعالی: بَلْ یَدٰاهُ

ص :29

مَبْسُوطَتٰانِ

(1)

و قوله صلّی اللّه علیه و آله «قلب المؤمن بین إصبعین من أصابع الرحمن یقلّبه کیف یشاء» و کقوله: فَالْمُدَبِّرٰاتِ أَمْراً (2)المفسر بالملائکة، و عمدة الوسائط هو أرواح محمد و آله الطاهرین و حقیقتهم.

ففی بصائر الدرجات بإسناده عن عبد اللّه بن أبی یعفور قال: قال لی أبو عبد اللّه: «یا بن أبی یعفور إن اللّه تبارک و تعالی واحد متوحّد بالوحدانیة متفرّد بأمره، فخلق خلقا ففرّدهم لذلک الأمر، فنحن هم یا بن أبی یعفور، فنحن حجج اللّه فی عباده و شهداؤه فی خلقه، و أمناؤه و خزّانه علی علمه و الداعون إلی سبیله و القائمون بذلک، فمن أطاعنا فقد أطاع اللّه» .

فقوله علیه السّلام: «فخلق خلقا ففرّدهم لذلک الأمر فنحن هم» ، ظاهر فی أنهم علیهم السّلام هم القائمون بذلک الأمر المتفرّد للّه تعالی کما صرّح به، و لذا عبّر عنهم علیهم السّلام فی الدعاء بالأعضاد و هو جمع عضد و هو ما به فعلیة القوة فی الإنسان، فهم ما به فعلیّة قوته و قدرته تعالی المخلوقة، و لا نعنی بالواسطة إلاّ هذا المعنی،

فقوله فی الحدیث السابق: «وضع اللّه یده» ، یراد بالید القوة الإلهیة، و هذا أی

قوله: «یده أی ید اللّه» هو المراد منه فی حدیث الخرائج

من قوله: «إذا قام قائمنا وضع یده علی رءوس العباد» ، فعبّر فی هذا الحدیث بید القائم و فی الآخر بید اللّه تعالی و هما بمعنی کما لا یخفی. و المراد برءوس العباد نفوسهم الناطقة و عقولهم الهیولانیة، لأنّ العقل فی الآدمی أرفع شیء من قواه و أجزائه الباطنة و الظاهرة، فکنّی عن عقولهم برءوسهم بملاک الرفعة الظاهریة و المعنویة، و منه یعلم کیفیة وضع الید علی رءوسهم و عقولهم و ذلک إنّ الید سواء کان المراد منها القوة أو الملک أو الإصبع أو حقیقة محمد و آله الطاهرین، بل هذا هو الأصل فی تلک، إنما یراد منه الجوهر القدسی الإلهی العقلی الکلی الشامل و المسلّط علی جمیع عقول العباد، و لا ریب فی

ص :30

أنّ هذا الجوهر له وجود واسع فی عالمه و تسلّط إلهی علی العقول، لتجرده بحیث لا یشذّ عنها شاذّ کما صرحت به الأحادیث الواردة فی تسلط الأئمة علیهم السّلام بحقیقتهم علما و قدرة علی الأشیاء. و المراد من وضعها هو توجه تلک الحقیقة الإلهیة إلی تلک العقول الناقصة حسب ما تقتضیه العنایة الإلهیة و المصلحة الربوبیة و سیأتی بیانها، فکیف کان فالعقول الناقصة بواسطة تلک العنایة الإلهیة تصیر جامعة أی کاملة من جهة التعلیم الإلهی و الإلهام الربوبی بحیث تصیر عالمة مقتدرة علی ما ترید و تعلم. و لعلّ الأحادیث المتقدمة الدالة علی أنّ فی زمان المهدی (عج) یضرب فساطیط لتعلیم القرآن علی ما أنزل ناظر إلی بسط هذا الأمر من وضع یده المعنویة علی رءوسهم و عقولهم ظاهرا و باطنا.

و فی البحار (1)، عن غیبة النعمانی بإسناده عن محمد بن جعفر عن أبیه علیه السّلام قال: «إذا قام القائم (بعث) فی أقالیم الأرض فی کل إقلیم رجلا یقول عهدک (فی) کفک، فإذا ورد علیک ما لا تفهمه و لا تعرف القضاء فیه فانظر إلی کفّک و اعمل بما فیها. . .» الحدیث. فهذا ظاهر فی شمول عنایته علیه السّلام و إحاطته علی عقولهم أینما کانوا، بحیث یظهر أثر هذا التسلط و العنایة فی کفّه فیما یرید عمله. و بعبارة أخری: أن العقول الإنسانیة فی أوائل نشأتها منغمرة فی طبایع الأبدان، متفرقة فی الحواس، متوزّعة فی میولها و أشواقها إلی الأغراض و الشهوات منقسمة فی همّها و دواعیها إلی شجون الأمانی و شعب الرّغبات، ثم إذا ساعده التوفیق و تنبّه بأن وراء هذه النشأة نشأة أخری، فعلم ذاته و عرف نفسه و استکمل عقله بالعلم و الحال و الکثرة، و رجع إلی ذاته، و ارتقی إلی معدنه الأصلی، و عاد من مقام التفرقة و الکثرة إلی مقام الجمعیة و الوحدة، و من موطن الفصل إلی الوصل، و من الفرع إلی

ص :31

الأصل، و لما ثبت و تقرّر أن النفوس الإنسانیة فی زمن أبینا آدم علیه السّلام إلی وقت بعثة الرسول الخاتم صلّی اللّه علیه و آله کانت متدرجة فی التلطف و التصفی مترقیة فی حسن القبول و الاستعداد، و لهذا کلما جاء رسول بعد رسول کانت معجزة النبی المتأخر أقرب إلی المعقول من المحسوس و إلی الروح من التجسم من معجزة النبی المتقدم و هکذا، و لأجل ذلک کانت معجزة نبیّنا (صلّی اللّه علیه و آله و علی سائر الأنبیاء و المرسلین) القرآن و الکتاب و هو أمر عقلی، إنما یعرف کونه إعجاز أصحاب العقول الزکیة، و لو کان منزلا علی الأمم السابقة لم یکن حجة علیهم، لعدم استعدادهم لدرکه، ثم من بعثة الرسول إلی آخر الزمان کانت الاستعدادات فی الترقی و النفوس فی التلطّف و التزکی، و لهذا لم یحتاجوا إلی رسول آخر یکون حجة من اللّه تعالی علیهم، و إنما الحجة منه تعالی علیهم هو العقل الذی هو الرسول الداخلی کما دلّ علیه بعض الأحادیث کما

فی الکافی فی حدیث ابن السکیت عن أبی الحسن علیه السّلام. . إلی أن قال له علیه السّلام: فما الحجة علی الخلق الیوم؟ قال: فقال علیه السّلام: «العقل تعرف به الصادق علی اللّه فتصدقه و الکاذب علی اللّه فتکذبه. . . إلخ» .

و کما فیه أیضا فی حدیث عبد اللّه بن سنان عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «حجة اللّه علی العباد النبی صلّی اللّه علیه و آله و الحجة فیما بین العباد و بین اللّه العقل» . و کیف کان ففی آخر الزمان تترقی الاستعدادات من النفوس إلی حدّ لا یحتاجون إلی معلّم من خارج علی الرسم المعهود بین الناس الآن، بل یکتفون بالإلهام الغیبی عن التأدب الوضعی و بالمسدد الداخلی عن المؤدب الخارجی، و بالمکمّل العقلی عن المعلم الحسی کما لسائر الأولیاء و کیف کان فالملک الروحانی المعبّر عنه بید اللّه یجمع عقولهم و یکمّل أحلامهم. و لعلّ إلیه یشیر

ما فی البحار (1)، عن الخصال بإسناده عن علی بن الحسین علیه السّلام

ص :32

قال: «إذا قام قائمنا أذهب اللّه عن شیعتنا العاهة، و جعل قلوبهم کزبر الحدید، و جعل قوة الرجل منهم قوّة أربعین رجلا، و یکونون حکّام الأرض و سنامها» . فقوله: «و یکونون. . .» إشارة إلی وفور علمهم الإلهی الحاصل لهم من عنایته تعالی بهم من وضع یده علی رءوسهم بالنحو الذی علمت، و لعل أحد أسرار الغیبیة هو ما ذکرنا من حصول تکمیل النفوس فی زمان الغیبة لکی تصیر قابلة لتلقّی المعارف الإلهیة من حجة اللّه الأعظم (عجل اللّه تعالی فرجه الشریف و روحی له الفداء) .

قلوبهم کزبر الحدید، و جعل قوة الرجل منهم قوة أربعین رجلا» ، و هناک أحادیث تدل علی أنه علیه السّلام إذا خرج لیس لأحد فی عنقه بیعة.

ففی البحار (1)، عن إکمال الدین بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «یبعث القائم و لیس فی عنقه لأحد بیعة» .

و فیه عنه عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «صاحب هذا الأمر تغیب ولادته عن هذا الخلق، لئلاّ یکون لأحد فی عنقه بیعة إذا خرج، و یصلح اللّه عز و جل أمره فی لیلة» . و من تأیید اللّه و نصره له و لأصحابه علیه السّلام ما یظهر مما رواه.

فی البحار (2)، عن إکمال الدین عن عبد اللّه بن عجلان قال: ذکرنا خروج القائم عند أبی عبد اللّه علیه السّلام فقلت له: کیف لنا بعلم ذلک؟ فقال: «یصبح أحدکم و تحت رأسه صحیفة علیها مکتوب (طاعة معروفة)» .

و فیه عنه عن أبی الجارود قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: «إذا خرج القائم (عج) من مکّة ینادی منادیه: ألا لا یحملن أحد طعاما و لا شرابا، و حمل معه حجر موسی بن عمران علیه السّلام و هو وقر بعیر، فلا نزل منزلا إلاّ انفجرت منه عیون، فمن کان جائعا شبع، و من کان ظمآن روی، و رویت دوابّهم، حتی ینزلوا النجف من ظهر الکوفة» .

و فیه عنه عن أبان بن تغلب قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «إذا قام القائم (عج) لم یقم بین یدیه أحد من خلق الرحمن إلاّ عرفه، صالح هو أم طالح؟ إلاّ و فیه آیة للمتوسّمین و هی السبیل المقیم» .

و فیه عنه بهذا الإسناد عن ابن تغلب قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «کأنّی أنظر إلی القائم علی ظهر نجف (فإذا استوی علی ظهر نجف) رکب فرسا أدهم أبلق بین عینیه شمراخ ثم ینتفض به فرسه، فلا یبقی أهل بلدة إلاّ و هم یظنّون أنه معهم فی بلادهم، فإذا نشر رایة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله انحطّ علیه ثلاثة عشر ألف ملک و ثلاثة عشر ملکا

ص :34

کلهم ینتظرون القائم (عج) . و هم الذین کانوا مع نوح علیه السّلام فی السفینة، و الذین کانوا مع إبراهیم الخلیل علیه السّلام حیث ألقی فی النار، و کانوا مع عیسی علیه السّلام حین رفع، و أربعة آلاف کانوا مسوّمین و مردفین، و ثلاثمائة و ثلاثة عشر ملکا یوم بدر، و أربعة آلاف ملک الذین هبطوا یریدون القتال مع الحسین بن علی علیه السّلام فلم یؤذن لهم، فصعدوا فی الاستئذان و هبطوا و قد قتل الحسین علیه السّلام فهم شعث غبر یبکون عند قبر الحسین إلی یوم القیامة، و ما بین قبر الحسین إلی السماء مختلف الملائکة» . أقول:

قوله علیه السّلام: «فلا یبقی أهل بلدة إلاّ و هم. . . إلخ» یومئ إلی أنه علیه السّلام یظهر بقدرة اللّه فی جمیع البلدان مع ما معه مع الملائکة، فظهوره فی جمیعها من آثار الولایة الکلیة الإلهیة الثابتة لروحه المقدس الذی یسع العالم و یظهر لجمیع العالم بما یظهر لطائفة، و لیس هذا إلاّ من قدرة اللّه تعالی القائمة بروحه المقدس. ثم إن ذکر رایة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله بما لها من الآثار مذکور فی کثیر من الأخبار، و هی أیضا من آثار قدرة اللّه تعالی الظاهرة علی یدیه علیه السّلام فمنها هذا الحدیث. و منها:

ما فیه عنه أیضا بهذا الإسناد عن ابن تغلب، عن الثمالی قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: «کأنی أنظر إلی القائم قد ظهر علی نجف الکوفة، فإذا ظهر علی النجف نشر رایة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله عمودها من عمد عرش اللّه تبارک و تعالی، و سائرها من نصر اللّه (جل جلاله) ، لا یهوی بها إلی أحد إلاّ أهلکه اللّه عز و جل قال: قلت: تکون معه أو یؤتی بها؟ قال: بل یؤتی بها یأتیه بها جبرئیل علیه السّلام» .

و فیه عنه بإسناده عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «کأنی بأصحاب القائم و قد أحاطوا بما بین الخافقین، لیس من شیء إلاّ و هو مطیع لهم حتی سباع الأرض و سباع الطیر تطلب رضاهم فی کل شیء، حتی تفخر الأرض علی الأرض، و تقول مرّ بی الیوم رجل من أصحاب القائم» .

قوله علیه السّلام: «لیس من شیء إلاّ و هو مطیع لهم» ، کنایة عن تسلّطهم علی کلّ

ص :35

شیء بحیث یستعملونه فیما یریدونه علی نصر العدوّ و یطیعونهم، و هذا من نصر اللّه تعالی له علیه السّلام و لهم.

و فیه (1)عن الخرائج عن جابر قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «إن اللّه نزع الخوف من قلوب شیعتنا، و أسکنه قلوب أعدائنا، فواحد منهم أمضی من سنان، و أجری من لیث، یطعن عدوّه برمحه، و یضربه بسیفه، و یدوسه بقدمه» .

و فیه عن الإرشاد عن أبی جعفر الباقر علیه السّلام قال: «کأنی بالقائم (عج) علی نجف الکوفة و قد سار إلیها من مکة فی خمسمائة آلاف من الملائکة جبرئیل عن یمینه و میکائیل عن شماله و المؤمنون بین یدیه و هو یفرّق الجنود فی البلاد» .

و فیه (2)عن غیبة النعمانی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إذا قام القائم (عج) نزلت سیوف القتال علی کل سیف اسم الرجل و اسم أبیه» .

و فیه عنه بإسناده عن أبی عبد اللّه جعفر بن محمد علیه السّلام أنه قال: «أبی اللّه إلاّ أن یخلف وقت المؤقّتین و هی رایة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله نزل بها جبرئیل یوم بدر سیر به. ثم قال: یا أبا محمد ما هی و اللّه من قطن و لا کتّان و لا قزّ و لا حریر، فقلت: من أی شیء هی؟ قال: من ورق الجنّة، نشرها رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یوم بدر، ثمّ لفّها و دفعها إلی علی علیه السّلام فلم تزل عند علی علیه السّلام حتی کان یوم البصرة، فنشرها أمیر المؤمنین علیه السّلام ففتح اللّه علیه ثم لفّها، و هی عندنا هناک لا ینشرها أحد حتی یقوم القائم (عج) فإذا قام نشرها فلم یبق فی المشرق و المغرب أحد إلاّ لعنها، و یسیر الرعب قدامها شهرا، و وراءها شهرا، و عن یمینها شهرا، و عن یسارها شهرا، ثم قال: یا أبا محمد إنه یخرج موتورا غضبان أسفا، لغضب اللّه علی هذا الخلق، علیه قمیص رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله الذی کان علیه یوم أحد، و عمامته السحاب، و درع رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله السابغة، و سیف رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله ذو الفقار، یجرّد السیف علی عاتقه ثمانیة أشهر یقتل هر جا،

ص :36

فأوّل ما یبدأ ببنی شیبة فیقطع أیدیهم و یعلقها فی الکعبة، و ینادی منادیه هؤلاء سرّاق اللّه، ثم یتناول قریشا فلا یأخذ منها إلاّ السیف، و لا یعطیها إلاّ السیف، و لا یخرج القائم (عج) حتی یقرأ کتابان کتاب بالبصرة، و کتاب بالکوفة بالبراءة من علی علیه السّلام» . أقول: هذه الروایة تبین صفة الرایة و أنها من مواهب اللّه تعالی للنبی و له علیهما السّلام

و قوله: «و یسیر الرعب. . . إلخ» إشارة إلی نصرة اللّه تعالی له علیه السّلام بالرعب. و لعل ذیل

الحدیث: «حتی یخرج. . . إلخ» من العلامات الکائنة قبل خروجه فإنّ یقرء مبنی للمجهول، و الکتابان نائب الفاعل له لا أنه علیه السّلام یقرأهما، و اللّه العالم.

و قوله: «لا یأخذ منها إلاّ السیف. . . إلخ» إشارة إلی شدة غضبه علیه السّلام علیهم بحیث لا یتوجه إلی کلامهم و عذرهم لما فعلوا، بل یعامل معهم بالسیف. و أما

قوله: «إلاّ لعنها» ، فالمراد منه ما بیّنه علیه السّلام فی الحدیث الآخر.

ففیه عن غیبة النعمانی بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قال: «إذا رفعت رایة الحق لعنها أهل الشرق و الغرب، قلت له: ممّ ذلک؟ قال: مما یلقون من بنی هاشم» .

و فی حدیث عنه علیه السّلام فیه: «أ تدری لم ذلک؟ قلت: لا، قال: للذی یلقی الناس من أهل بیته قبل خروجه» . أقول: المراد من بنی هاشم الذین یخرجون و یتسلّطون علی الناس من بنی هاشم و لا یقدرون العمل علی العدل، فلا محالة یصدر منهم الظلم، فیلقی الناس منهم ما لا یرضون به من الظلم و خلاف العدل، و المراد من أهل بیته هو بنو هاشم لا الأهل الخاص کما لا یخفی.

و فی بصائر الدرجات (1)، بإسناده عن إبراهیم بن عبد الحمید عن أبیه عن أبی الحسن الأول علیه السّلام قال: قلت له: جعلت فداک النبی صلّی اللّه علیه و آله ورث علم النبیین کلهم؟ قال

ص :37

لی: «نعم، قلت: من لدن آدم إلی أن انتهی إلی نفسه؟ قال: نعم، قلت: ورثهم النبوة و ما کان فی آبائهم من النبوة و العلم؟ قال: ما بعث اللّه نبیّا إلاّ و قد کان محمد صلّی اللّه علیه و آله أعلم منه، قال: قلت: إنّ عیسی بن مریم کان یحیی الموتی بإذن اللّه، قال: صدقت و سلیمان بن داود کان یفهم کلام الطیر، قال: و کان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یقدر علی هذه المنازل فقال: إن سلیمان بن داود قال للهدهد حین فقده و شکّ فی أمره مٰا لِیَ لاٰ أَرَی اَلْهُدْهُدَ أَمْ کٰانَ مِنَ اَلْغٰائِبِینَ ؟ و کانت المردة و الریح و النمل و الإنس و الجن و الشیاطین له طائعین، و غضب علیه فقال: لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذٰاباً شَدِیداً، أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ، أَوْ لَیَأْتِیَنِّی بِسُلْطٰانٍ مُبِینٍ ، و إنما غضب لأنه کان یدلّه علی الماء فهذا لم یعط سلیمان، و کانت المردة له طائعین، و لم یکن یعرف الماء تحت الهواء، و کانت الطیر تعرفه، إنّ اللّه یقول فی کتابه: وَ لَوْ أَنَّ قُرْآناً سُیِّرَتْ بِهِ اَلْجِبٰالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ اَلْأَرْضُ أَوْ کُلِّمَ بِهِ اَلْمَوْتیٰ (1)فقد ورثنا نحن هذا القرآن، فعندنا ما یقطع به الجبال و یقطع به البلدان و یحیی به الموتی بإذن اللّه، و نحن نعرف ما تحت الهواء، و إن فی کتاب اللّه لآیات ما یراد بها أمر من الأمور التی أعطاها اللّه الماضین من النبیین و المرسلین إلاّ و قد جعله اللّه ذلک کله لنا فی أم الکتاب، إن اللّه تبارک و تعالی یقول: وَ مٰا مِنْ غٰائِبَةٍ فِی اَلسَّمٰاءِ وَ اَلْأَرْضِ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ (2)ثمّ قال جل و عز: ثُمَّ أَوْرَثْنَا اَلْکِتٰابَ اَلَّذِینَ اِصْطَفَیْنٰا مِنْ عِبٰادِنٰا (3)فنحن الذین اصطفانا اللّه، فقد ورثنا علم هذا القرآن الذی فیه تبیان کل شیء. أقول:

و فی تفسیر البرهان (4)، عن أصول الکافی إلی قوله تحت الهواء و بعده هکذا و إنّ فی کتاب اللّه لآیات ما یراد بها أمر إلاّ أن یأذن اللّه به مع ما قد یأذن مما کتبه الماضون جعله اللّه لنا فی أم الکتاب، إن اللّه یقول: وَ مٰا مِنْ غٰائِبَةٍ فِی اَلسَّمٰاءِ

ص :38

وَ اَلْأَرْضِ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ ، ثم قال: ثُمَّ أَوْرَثْنَا اَلْکِتٰابَ اَلَّذِینَ اِصْطَفَیْنٰا مِنْ عِبٰادِنٰا «فنحن الذین اصطفانا اللّه عز و جل، و أورثنا هذا الکتاب، فیه تبیان کل شیء» . أقول:

قوله علیه السّلام: «فقد ورثنا نحن هذا القرآن. . . إلخ» یدل علی أنهم علیهم السّلام لهم تلک القدرة التی أشیر بها فی الآیة المبارکة بما لها من الآثار من تقطیع الجبال و البلدان، و تسییر الجبال، و إحیاء الموتی بإذن اللّه تعالی. و من المعلوم أنهم علیهم السّلام إذا ملکوا و ورثوا الأرض و ما علیها یعملون فیها بهذه القدرة التی هی من اللّه تعالی، و هذا معنی قوله صلّی اللّه علیه و آله فیما تقدم أنه علیه السّلام یؤید بنصر اللّه.

و فی بصائر الدرجات (1)، بإسناده عن سعید السّمان قال: کنت عند أبی عبد اللّه علیه السّلام إذ دخل علیه رجلان من الزیدیة، فقالا: أ فیکم إمام مفترض طاعته؟ فقال: «لا، فقالا له: فأخبرنا عنک الثقات أنّک تعرفه و نسمّیهم لک، و هم فلان و فلان، و هم أصحاب ورع و تشمیر، و هم ممن لا یکذّبون، فغضب أبو عبد اللّه علیه السّلام و قال: ما أمرتهم بهذا، فلما رأیا الغضب فی وجهه خرجا، فقال لی: أ تعرف هذین؟ قلت: نعم هما من أهل سوقنا من الزیدیة، و هما یزعمان أنّ سیف رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله عند عبد اللّه بن الحسن، فقال: کذبا لعنهما اللّه و لا و اللّه ما رآه عبد اللّه بعینیه، و لا بواحد من عینیه، و لا رآه أبوه إلاّ أن یکون رآه عند علی بن الحسین بن علی، و إن کانا صادقین فملا علامة فی مقبضه؟ و ما لا تری (أثر) فی موضع مضربه، و إنّ عندی لسیف رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و درعه و لامته و مغفره، فإن کانا صادقین فما علامة فی درعه؟ و إنّ عندی لرایة رسول اللّه المغلّبة، و إنّ عندی ألواح موسی و عصاه، و إنّ عندی لخاتم سلیمان بن داود، و إنّ عندی الطست الذی کان یقرّب بها موسی القربان، و إنّ عندی الاسم الذی کان إذا أراد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أن یضعه بین المسلمین و المشرکین لم

ص :39

یصل من المشرکین إلی المسلمین نشّابة، و إنّ عندی التابوت التی جاءت به الملائکة تحمله، و مثل السلاح فینا مثل التابوت فی بنی إسرائیل، فأی بیت (فأهل بیت) وقف التابوت علی باب دارهم أوتوا النبوة؟ کذلک و من صار إلیه السلاح منّا أوتی الإمامة، و لقد لبس أبی درع رسول اللّه فخطّت علی الأرض خطیطا، و لبستها أنا فکانت، و قائمنا ممن إذا لبسها ملأها إن شاء اللّه» . أقول: دلّت هذه الروایة علی أنّ عندهم علیهم السّلام خصائص النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأنبیاء التی بها آثار عجیبة: منها الغلبة علی الأعداء و لا ریب فی أنها فعلا عند الحجة القائم المنتظر (روحی له الفداء) و هذه أیضا مما یؤیده تعالی بها لنصره علیه السّلام، و أیضا عنده الاسم الأعظم الذی هو منشأ الآثار فی الوجود، و الأخبار الدالة علی هذا کثیرة جدا نذکر واحدا منها و قد تقدمت الإشارة إلیه فیما سبق.

ففی بصائر الدرجات (1)، عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إن اسم اللّه الأعظم علی ثلاثة و سبعین حرفا، و إنما کان عند آصف منها حرف واحد فتکلّم به فخسف بالأرض ما بینه و بین سریر بلقیس، ثم تناول السریر بیده، ثمّ عادت الأرض کما کانت أسرع من طرفة عین، و عندنا نحن من الاسم اثنان و سبعون حرفا، و حرف عند اللّه استأثر به فی علم الغیب عنده، و لا حول و لا قوة إلاّ باللّه العلی العظیم» . أقول: فهذه إشارات إجمالیة علی أنه علیه الصلوة و السلام یخرج حین یخرج و هو مؤید من اللّه تعالی لنصره بهذه الأمور العجیبة الإلهیة، فبها یتسلّط علی أعداء اللّه تعالی، نعم هو علیه السّلام و روحی له الفداء إنما یعمل بهذه الأمور حسب إجازة اللّه تعالی و إذنه تعالی، و علی حسب ما تقتضیه المصلحة الإلهیة و هو علیه السّلام أعلم بهذه الأمور من غیره، کیف لا و قلوبهم علیهم السّلام أوعیة لمشیّة اللّه تعالی کما تقدم عنه (صلوات اللّه علیه و علی آبائه و روحی له الفداء) .

ص :40

بقی هنا شیء لا بأس بالإشارة إلیه، و حاصله أنه لا ریب فی ظهور الوسائل الحربیة علی النحو الحدیث من الطیّارت و الدبابات. . . ، و هذه وسائل تقوم بأعمالها الظلمة، هذا مع أن أصحاب القائم (عج) لیس لهم مثل تلک الوسائل الحربیة، فحینئذ لعل الظلمة بهذه الوسائل العجیبة یغلبون علیه علیه السّلام و علیهم، فکیف یکون حینئذ حال المهدی (روحی له الفداء) و أصحابه و کیف غلبتهم علی الأعداء؟ قلت: أولا: یمکن أن یتسلّط هو علیه السّلام و أصحابه علی الظلمة بنحو یأخذون منهم هذه الوسائل و هم یستعملونها علی الأعداء، کما یمکن إنهم یغلبون علی الأعداء فیأخذون منهم الوسائل الأخر مثل السیارات و الطیارات، و أجهزة الرادیو و التلفزیون و التلفون و أمثالها، و یستعملونها فی مصالح، و یکون العاملون بها هم العاملون لها الیوم، فیمکن أن یؤمنوا به علیه السّلام فیستعملونها حسب إذنه علیه السّلام، کما ربما یومئ إلیه

ما رواه فی البحار (1)، عن الخرائج بإسناده عن أبی الربیع الشامی قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إنّ قائمنا إذا قام مدّ اللّه لشیعتنا فی أسماعهم و أبصارهم حتی لا یکون بینهم و بین القائم برید یکلّمهم، فیسمعون و ینظرون إلیه و هو فی مکانه» .

فقوله: «لا یکون بینهم و بین القائم برید» ، المراد من البرید هو الرسول و الواسطة و من لا یحتاج إلیه فی إیصال المطالب إلی البرید.

و قوله علیه السّلام: «مدّ اللّه لشیعتنا فی أسماعهم» أی یسمعون الکلام من البعید بواسطة الرادیو و التلفون و سایر الوسائل الکلامیة البرقیة، «و أبصارهم» أی یرون الأمور من البعید بواسطة التلفزیون. و قوله: «یکلّمهم» أی هو علیه السّلام فی التلفزیون، فیسمعون و ینظرون إلیه، أی الناس فی منازلهم، و هو علیه السّلام فی مکانه أی فی محله و فیما یتکلّم معهم فی محل الأجهزة التلفزیونیة، و کیف کان فمن المحتمل أن یراد من هذا الحدیث ما ذکرنا، و اللّه العالم،

ص :41

و یمکن أن یراد منه هو إعطاؤه تعالی قوة البصر و السمع لهم بالنحو المذکور. و ثانیا: أنه قد علمت أنه علیه السّلام یظهر بقدرة اللّه تعالی التی منها إحاطته علیه السّلام بالاسم الأعظم بتمام حروفه، فهو حینئذ یتصرّف فی الأشیاء عند الضرورة بالولایة الإلهیة التکوینیة التی له و لآبائه علیهم السّلام کیف و قد علمت أنّ الأشیاء کلّها مطیعة له و لهم علیهم السّلام فعلیه فأی وسیلة تقوم علیه علیه السّلام بحیث لا یقدر هو علیه السّلام علیها بل الأشیاء کلّها مسخّرة لأمره و مطیعة و منقادة له علیه السّلام کیف لا و هو الحجة العظمی للّه تعالی و المظهر الأتم له و لأسمائه تبارک و تعالی، هذا مع أنا نری فی بعض أولیاء اللّه تعالی، بل فی بعض غیرهم من المرتاضین بالریاضات الباطلة أنه یصدر منهم خرق العادات العجیبة من توقیف الطیر فی الهواء و توقیف القطار السریع فی الأرض و نحوه. فحینئذ فما ظنّک بمن هو قطب عالم الإمکان و مظهر اسم اللّه الأعظم و مظهر أسمائه الحسنی تبارک و تعالی؟ و هل هذه إلاّ شبهة بدویة واهیة ناشئة عن الجاهل بشئون الأئمة و الحجة المنتظر (صلوات اللّه علیهم) و یدلّ علی ما تقدم فی حدیث جابر من

قوله علیه السّلام: «لیس من شیء إلاّ و هو مطیع لهم حتی سباع الأرض و سباع الطیر» .

طینته خبیثة من الشیعة الذین یخشی علیهم النفاق إذا أحسّوا بالاستخلاف و التمکین و الأمر المنتشر فی عهد القائم (عج)» .

و فی البحار عن إکمال الدین و علل الشرایع بإسناده عن حنان بن سدیر، عن أبیه عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن للقائم (عج) منّا غیبة یطول أمدها، فقلت له: و لم ذاک یا بن رسول اللّه؟ قال: إنّ اللّه عز و جل أبی إلاّ أن یجری فیه سنن الأنبیاء علیهم السّلام فی غیباتهم و أنه لا بد له یا سدیر من استیفاء مدد غیباتهم قال اللّه عز و جل: لَتَرْکَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ (1)أی سننا علی سنن من کان قبلکم» .

و فیه عنهما بإسناده عن عبد اللّه بن الفضل الهاشمی قال: سمعت الصادق جعفر ابن محمد علیه السّلام یقول: «إن لصاحب هذا الأمر غیبة لا بدّ منها، یرتاب فیها کل مبطل فقلت له: و لم جعلت فداک؟ قال: لأمر لم یؤذن لنا فی کشفه لکم، قلت: فما وجه الحکمة فی غیبته؟ فقال: وجه الحکمة فی غیبته وجه الحکمة فی غیبات من تقدمه من حجج اللّه تعالی ذکره، إنّ وجه الحکمة فی ذلک لا ینکشف إلاّ بعد ظهوره، کما لا ینکشف وجه الحکمة لما أتاه الخضر علیه السّلام من خرق السفینة و قتل الغلام و إقامة الجدار لموسی علیه السّلام إلاّ وقت افتراقهما، یا بن الفضل إن هذا الأمر أمر من أمر اللّه، و سر من سر اللّه، و غیب من غیب اللّه، و متی علمنا أنه عز و جل حکیم صدقنا بأن أفعاله کلها حکمة و إن کان وجهها غیر منکشف لنا» .

و فیه عن الاحتجاج الکلینی عن إسحاق بن یعقوب أنه ورد علیه من الناحیة المقدسة علی ید محمد بن عثمان: «و أما علّة ما وقع من الغیبة، فإن اللّه عز و جل یقول: یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تَسْئَلُوا عَنْ أَشْیٰاءَ إِنْ تُبْدَ لَکُمْ تَسُؤْکُمْ (2)إنه لم یکن أحد من آبائی إلاّ وقعت فی عنقه بیعة لطاغیة زمانه، و إنی أخرج حین أخرج و لا بیعة لأحد من الطواغیت فی عنقی، و أما وجه الانتفاع بی فی غیبتی فکالانتفاع بالشمس إذا

ص :43

غیّبها عن الأبصار السحاب، و إنی لأمان لأهل الأرض کما أنّ النجوم أمان لأهل السماء. فاغلقوا أبواب السؤال عما لا یعنیکم، و لا تتکلّفوا علی ما قد کفیتم، و أکثروا الدعاء بتعجیل الفرج، فإن ذلک فرجکم، و السلام علیک یا إسحاق بن یعقوب و علی من اتّبع الهدی» .

و فیه عن إکمال الدین عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قلت له: ما بال أمیر المؤمنین علیه السّلام لم یقاتل مخالفیه فی الأول؟ قال: «لآیة من کتاب اللّه عز و جل: لَوْ تَزَیَّلُوا لَعَذَّبْنَا اَلَّذِینَ کَفَرُوا مِنْهُمْ عَذٰاباً أَلِیماً (1)، قال: قلت: و ما معنی بتزایلهم؟ قال: ودائع مؤمنون فی أصلاب قوم کافرین، فکذلک القائم (عج) لن یظهر أبدا حتی یخرج ودائع اللّه عز و جل، فإذا خرجت ظهر علی من ظهر من أعداء اللّه عز و جل جلاله فقتلهم» . و الذی یستفاد من هذه الأحادیث و أمثالها أمور: منها: أن الغیبة لتخلیص المؤمنین بمعنی أنه کثیر من یدعی الإیمان به علیه السّلام مع أنه فی واقع الأمر لیس بمؤمن له، فإذا طالت الغیبة ظهر ما فی قلبه من الإنکار له، و هذا بخلاف ما کان خالص الإیمان به علیه السّلام فإنه لا یرتاب لطول الغیبة، بل یزداد یقینا، و هؤلاء الذین لا تضرّهم غیبته علیه السّلام بهم کما تقدم

من قوله علیه السّلام فی حدیث محمد بن النعمان المتقدم: «و قد علم أنّ أولیاءه لا یرتابون و لو علم أنهم یرتابون ما أفقدهم حجته طرفة عین» . و کیف کان فالغیبة امتحان منه تعالی للشیعة و للمؤمنین حتی لا یبقی إلاّ الخالص له علیه السّلام. و لعمری إن قیامه لما کان للحق و إحقاقه لم یکن لیصل علیه السّلام إلیه إلاّ بمعونة من کان خالص الإیمان و إلاّ لخانه کما لا یخفی فالغیبة إنما هی للتخلیص.

ص :44

ففی البحار ج 52 ص 111، عن إکمال الدین بإسناده عن منصور، قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام «یا منصور إنّ هذا الأمر لا یأتیکم إلاّ بعد إیاس، لا و اللّه حتی تمیّزوا لا و اللّه حتی تمحّصوا، لا و اللّه حتی یشقی من یشقی و یسعد من یسعد» .

و فیه (1)عن غیبة الشیخ بإسناده عن علی بن جعفر، عن أخیه موسی بن جعفر علیه السّلام قال: «إذا فقد الخامس من ولد السابع من الأئمة فاللّه اللّه فی أدیانکم لا یزیلنکم عنها أحد، یا بنی إنه لا بد لصاحب هذا الأمر من غیبة، حتی یرجع عن هذا الأمر من کان یقول به، إنما هی محنة من اللّه امتحن بها خلقه» .

و فیه (2)عنه روی عن جابر الجعفی قال: قلت لأبی جعفر علیه السّلام: متی یکون فرجکم؟ فقال: هیهات هیهات لا یکون فرجنا حتی تغربلوا ثم تغربلوا ثم تغربلوا یقولها ثلاثا حتی یذهب الکدر و یبقی الصفو» .

و فیه عن غیبة النعمانی بإسناده عن صفوان بن یحیی قال: قال أبو الحسن الرضا علیه السّلام: «و اللّه ما یکون ما تمدّون أعینکم إلیه حتی تمحّصوا و تمیّزوا حتی لا یبقی منکم إلاّ الأندر فالأندر» .

و فیه عنه بإسناده عن عمیرة بنت نفیل قالت: سمعت الحسن بن علی علیه السّلام یقول: «لا یکون الأمر الذی ینتظرون حتی یبرأ بعضکم من بعض، و یتفل بعضکم فی وجوه بعض، و حتی یلعن بعضکم بعضا، و حتی یسمی بعضکم بعضا کذّابین» .

و فیه عنه عن سلیمان بن صالح رفعه إلی أبی جعفر الباقر علیه السّلام قال: «قال لی إنّ حدیثکم هذا لتشمئزّ منه القلوب قلوب الرجال، فانبذوا إلیهم نبذا فمن أقرّ به فزیدوه، فمن أنکره فذروه، إنه لا بد من أن تکون فتنة یسقط فیها کل بطانة و ولیجة حتی یسقط فیها من یشقّ الشعرة بشعرتین حتی لا یبقی إلاّ نحن و شیعتنا» .

و فیه عنه عن أبی بصیر قال: قال أبو جعفر محمد بن علی الباقر علیه السّلام «إنما مثل

ص :45

شیعتنا مثل أندر، یعنی به بیتا فیه طعام فأصابه آکل فنقّی ثمّ أصابه آکل فنقّی حتی بقی منه ما لا یضرّه الآکل، و کذلک شیعتنا یمیّزون و یمحّصون حتی یبقی منهم عصابة لا تضرها الفتنة» . أقول: قد صرحت هذه الأحادیث بأن الغیبة لامتحان الشیعة و تلخیصهم حتی لا یبقی إلاّ القلیل ممن خلص کما صرّح به

فیما رواه عنه، عن معمر بن خلاّد قال: سمعت أبا الحسن علیه السّلام یقول:

الم. أَ حَسِبَ اَلنّٰاسُ أَنْ یُتْرَکُوا أَنْ یَقُولُوا آمَنّٰا وَ هُمْ لاٰ یُفْتَنُونَ

(1)

. ثم قال لی: «ما الفتنة؟ فقلت: جعلت فداک الذی عندنا أنّ الفتنة فی الدین. ثم قال: یفتنون کما یفتن الذهب. ثم قال: یخلصون کما یخلّص الذهب، و علامة الخلوص و التخلیص ما ذکره علیه السّلام من قوله: حتی یبقی منهم عصابة لا تضرّها الفتنة، فمن علم و وجد و رأی فی قلبه أنه لا یرتاب فی حجة اللّه و لا فی وجوده و لا فی ظهوره لکثرة الفتنة، و تخالف الأقوال و ارتداد الکثیر عن هذا الأمر، و طول الغیبة، بل هو علی یقین من ربه تعالی و من نبیّه و من الأئمة علیهم السّلام فیما قالوا فی حق الحجة (عج) فهو من الأندر، فهو من الشیعة الخلّص، کالذهب الخالص، رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله الطاهرین» . و تقدم فی شرح

قوله علیه السّلام: «وضع اللّه یده. . .» ما فیه بیان معنوی لعلة الغیبة و هی تکمیل النفوس لکی تقبل المعارف و الحق. و علی ما تقدم أن العلة أیضا هو التزایل أی ودائع مؤمنون فی أصلاب قوم کافرین، و إنما یلزم ذلک لکی یخلص المؤمنون، و لا یعارضهم المنافقون، و من فی قلبه شکّ أو شرک، هذا و قد علمت تصریح

الصادق علیه السّلام فیما تقدم من قوله: «فإنه تمتدّ أیام غیبته لیصرح الحقّ عن محضه، و یصفو الإیمان من الکدر. . . إلخ» فإنه یشیر

ص :46

بقوله: «لیصرح. . .» إلی أن الغیبة لتطهیر القلوب حتی إذا صرح الحق عن محضه قبلته القلوب و ذلک لصفاء إیمانهم بحیث لا یبقی فیه غشّ، کلّ ذلک یکون بالغیبة کما لا یخفی، فإن فیها یمتحنون و یفتنون بالنوائب الشدیدة و بما ذکر حتی یصفو الإیمان فیمکن حینئذ ظهور الحق بمحضه. و لعمری إن الحجة (عج) لما کان قیامه لأجل الحق المحض، فلا محالة لا بد من أصحاب طاهرین ممحّصین و مخلصین للإیمان، و إلاّ لما أمکنه علیه السّلام إقامة الدین الحق بهم کما لا یخفی. و منه أی من کونه علیه السّلام یظهر لإظهار محض الحق یعلم وجه کونه علیه السّلام إذا ظهر لم یکن لأحد فی عنقه بیعة، کیف و لو کان کآبائه علیهم السّلام الذین کانت فی أعناقهم بیعة لطاغیة زمانهم کما تقدم لما أمکنه القیام بمحض الحق، إذ لو کان مثل آبائه علیهم السّلام علیه البیعة للطاغین لما أمکنه إقامة الحق بمحضه کما لا یخفی. فهذا بعض الإشارة إلی حکمة الغیبة، و أما بیان وجهها کما هو حقّه فلا یکون إلاّ بعد ظهوره علیه السّلام کما صرح به فی الحدیث السابق، و اللّه العالم بحقائق الأمر و بأحوال أولیائه علیه السّلام.

القیامة. و فی بعض الأحادیث بدل الکرة یوم الموت فاکتفی بیوم القائم عن یوم الکرة، و علی أی حال فیوم اللّه ما فیه ظهور دینه و جلاله و عظمته و حکومته، فالحجة و الأئمة علیهم السّلام لما کان قیامهم لأجل إقامة الدین و اللّه تعالی یؤیدهم بنصره بالنحو المتقدم ذکره، فلا محالة کان یومهم یوم بروز الدین و جلاله و مالکیّته و عظمته، و یوم خذلان أعدائه، و منه یعلم وجه کون یوم القیامة و یوم الموت یوم اللّه تعالی، لأنه فی یوم الموت لا قدرة للعبد و إن کان ذا مکنة، بل یوم ظهور قدرته تعالی،

ففی الدعاء:

«سبحان من قهر عباده بالموت و الفناء، فیوم الموت یوم قهره و غلبته علی العبد» .

و أما یوم القیامة فمعلوم أنه یوم فیه ظهور قدرته و مالکیّته و ملکه و سلطنته تعالی کما لا یخفی، و لا یبعد أن یقال: إنّ کلّ یوم یکون للعبد فیه ظهور عظمته تعالی و رحمته و جلاله و جماله، بحیث لا یری العبد لنفسه شیئا من ذلک، بل یری الکلّ منه تعالی بحیث یصل إلی کمال التوحید الذاتی و الصفاتی و الأفعالی أو إلی بعض مراتبها فی کل منها، فهو یوم اللّه تعالی بالنسبة إلی هذا العبد. و أما الثانی: أعنی ظهور العدل بهم فقد تقدم مرارا من

قولهم علیهم السّلام: «فیملأ الأرض قسطا و عدلا کما ملئت ظلما و جورا» . و تقدم الحدیث

عن الکافی عن أبی جعفر علیه السّلام قوله: «و لو قد قام العدل لرأیتم کیف یصنع فی ذلک» ، فقد عبّر عنه علیه السّلام بالعدل مبالغة لأن قیامه لا یکون إلاّ بالعدل فی جمیع شئونه کیف لا و هو الحق الحقیق و القائم به؟ !

و فی البحار (1)، عن الإرشاد روی علی بن عقبة عن أبیه قال: «إذا قام القائم حکم بالعدل و ارتفع فی أیامه الجور، و أمنت به السبل، و أخرجت الأرض برکاتها، و ردّ کلّ حقّ إلی أهله، و لم یبق أهل دین حتی یظهروا الإسلام و یعترفوا بالإیمان،

ص :48

أ ما سمعت اللّه سبحانه یقول: وَ لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ طَوْعاً وَ کَرْهاً وَ إِلَیْهِ یُرْجَعُونَ (1)و حکم بین الناس بحکم داود و حکم محمد صلّی اللّه علیه و آله فحینئذ تظهر الأرض کنوزها، و تبدی برکاتها، و لا یجد الرجل منکم یومئذ موضعا لصدقته و لا لبرّه لشمول الغنی جمیع المؤمنین. ثم قال: إنّ دولتنا آخر الدول، و لم یبق أهل بیت لهم دولة إلاّ ملکوا قبلنا لئلا یقولوا إذا رأوا سیرتنا، إذا ملکنا سرنا بمثل سیرة هؤلاء، و هو قول اللّه تعالی: وَ اَلْعٰاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ (2)» .

و فیه عن غیبة النعمانی بإسناده عن جابر قال: دخل رجل علی أبی جعفر الباقر علیه السّلام فقال له: عافاک اللّه، اقبض منی هذه الخمسمائة درهم، فإنها زکاة مالی، فقال له أبو جعفر علیه السّلام: «خذها أنت فضعها فی جیرانک من أهل الإسلام، و المساکین من إخوانک المسلمین. ثم قال: إذا قام قائم أهل البیت قسّم بالسّویة، و عدل فی الرعیة، فمن أطاعه فقد أطاع اللّه، و من عصاه فقد عصی اللّه، و إنما سمی المهدی لأنه یهدی إلی أمر خفی، و یستخرج التوراة و سایر کتب اللّه عز و جل من غار بأنطاکیة، و یحکم بین أهل التوراة بالتوراة، و بین أهل الإنجیل بالإنجیل، و بین أهل الزبور بالزبور، و بین أهل القرآن بالقرآن، و یجمع إلیه أموال الدنیا من بطن الأرض و ظهرها فیقول للناس: تعالوا إلی ما قطعتم فیه الأرحام، و سفکتم فیه الدماء الحرام، و رکبتم فیه ما حرّم اللّه عز و جل، فیعطی شیئا لم یعطه أحد کان قبله، و یملأ الأرض عدلا و قسطا و نورا، کما ملئت ظلما و جورا و شرّا» . أقول: مقتضی قیامه علیه السّلام بالحق هو حکمه فی الناس و مشیه فیهم بالعدل، و لذا یحکم بحکم داود کما صرح به فی کثیر من الأخبار.

ص :49

ففی البحار عن بصائر الدرجات و عن الکافی أیضا بالإسناد عن حریز، قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «لن تذهب الأیام حتی یخرج رجل منا أهل البیت یحکم بحکم داود و آل داود، لا یسأل الناس بیّنة» .

و فیه عنه و عن الکافی عن أبان قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «لا یذهب الدنیا حتی یخرج رجل منی یحکم بحکومة آل داود، لا یسأل عن بیّنة یعطی کل نفس حکمها» . أقول: أی یحکم بعلمه الإلهی، و ذلک أن ظهور الحق بیده یقتضی إجراء الأحکام علی الحق و علی ما هو واقع فی نفسه موضوعا و حکما لا علی الظاهر، کما هو الآن، لأننا فعلا نحکم و یحکم فینا بالأیمان و البیّنة

لقوله صلّی اللّه علیه و آله المشهور «إنما أحکم بینکم بالأیمان و البیّنة» . و أما الثالث أعنی: تمکّنهم فی الأرض، فهو إشارة إلی ظهور ملکهم و ظهور الحق و الدین علی أیدیهم، و تسلّطهم فی الأرض علی الکل بحیث لا یبقی فیه غیر الحق و لا أهل الباطل.

ففی البحار (1)، عن غیبة النعمانی بإسناده عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله عز و جل: وَعَدَ اَللّٰهُ اَلَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا اَلصّٰالِحٰاتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِی اَلْأَرْضِ کَمَا اِسْتَخْلَفَ اَلَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لَهُمْ دِینَهُمُ اَلَّذِی اِرْتَضیٰ لَهُمْ وَ لَیُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً یَعْبُدُونَنِی لاٰ یُشْرِکُونَ بِی شَیْئاً (2)قال: «القائم و أصحابه» . أقول: و هذا وعد منه تعالی لهم علیهم السّلام و لا یکاد یترک وعده و لا یخلفه.

ففیه عن کنز، قوله تعالی: یُرِیدُونَ لِیُطْفِؤُا نُورَ اَللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ (3)تأویله قال

ص :50

محمد بن العباس، عن علی بن عبد اللّه بن حاتم، عن إسماعیل بن إسحاق عن یحیی بن هاشم، عن أبی الجارود عن أبی جعفر علیه السّلام أنه قال: «لو ترکتم هذا الأمر ما ترکه اللّه» . فدلّ هذا الحدیث علی أنه تعالی یستخلف أولیاءه فی الأرض و یمکنهم لا محالة، و لا یکون هذا إلاّ لا قامة الدین و الحقّ، و لا یکون هذا أیضا إلاّ بهم علیهم السّلام.

ففیه (1)عن تفسیر علی بن إبراهیم، فی روایة أبی الجارود عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله: اَلَّذِینَ إِنْ مَکَّنّٰاهُمْ فِی اَلْأَرْضِ أَقٰامُوا اَلصَّلاٰةَ وَ آتَوُا اَلزَّکٰاةَ (2)«فهذه لآل محمد صلّی اللّه علیه و آله إلی آخر الأئمة و المهدی و أصحابه یملّکهم اللّه مشارق الأرض و مغاربها، و یظهر به الدین و یمیت اللّه به و بأصحابه البدع و الباطل کما أمات السفهاء الحق حتی لا یری أین الظلم و یأمرون بالمعروف و ینهون عن المنکر» . أقول: و تقدم وجه التقیّد فی الأرض فی باب الرجعة، فراجع. بقی هنا شیء لا بأس بذکره و هو بیان وجه تسمیة المهدی (روحی فداه) بالقائم أو قائم آل محمد (علیه و علیهم السلام) فنقول:

ففی البحار عن العلل بإسناده عمن ذکره عن الثمالی قال: سألت الباقر علیه السّلام یا بن رسول اللّه أ لستم کلّکم قائمین بالحق؟ قال: «بلی قلت: فلم سمّی القائم قائما؟ قال: لما قتل جدی الحسین (صلی اللّه علیه) ضجّت الملائکة إلی اللّه عز و جل بالبکاء و النحیب و قالوا: إلهنا و سیّدنا أ تغفل عمن قتل صفوتک و خیرتک من خلقک؟ ! فأوحی اللّه عز و جل إلیهم قرّوا ملائکتی فو عزّتی و جلالی لأنتقمنّ منهم و لو بعد حین، ثمّ کشف اللّه عز و جل عن الأئمة من ولد الحسین علیه السّلام للملائکة فسرت الملائکة بذلک فإذا أحدهم قائم یصلی فقال اللّه عز و جل: بذلک القائم أنتقم منهم» .

و فیه عن معانی الأخبار: سمّی القائم (عج) قائما، لأنه یقوم بعد موته ذکره .

ص :51

أقول: أی بعد موت ذکره.

و فیه عن إکمال الدین بإسناده عن الصقر بن دلف، قال: سمعت أبا جعفر محمد ابن علی الرضا علیه السّلام یقول: «إن الإمام بعدی ابنی علی أمره أمری، و قوله قولی، و طاعته طاعتی، و الإمامة بعده فی ابنه الحسن أمره أمر أبیه، و قوله قول أبیه، و طاعته طاعة أبیه، ثم سکت فقلت له: یا بن رسول اللّه فمن الإمام بعد الحسن؟ فبکی علیه السّلام بکاء شدیدا. ثم قال: إنّ من بعد الحسن ابنه القائم بالحق المنتظر، فقلت له: یا بن رسول اللّه و لم سمّی القائم؟ قال: لأنه یقوم بعد موت ذکره، و ارتداد أکثر القائلین بإمامته، فقلت له: و لم سمی المنتظر؟ قال: لأنّ له غیبة تکثر أیامها و یطول أمدها فینتظر خروجه المخلصون، و ینکره المرتابون، و یستهزئ بذکره الجاحدون، و یکثر فیها الوقّاتون، و یهلک فیها المستعجلون، و ینجو فیها المسلّمون» . أقول: لعله بالتشدید کما لا یخفی.

و فیه عن غیبة الشیخ بإسناده عن أبی سعید الخراسانی قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام المهدی و القائم واحد؟ فقال: «نعم، فقلت: لأی شیء سمی المهدی؟ قال: لأنه یهدی إلی کل أمر خفی، و سمی القائم لأنه یقوم بعد ما یموت أنه یقوم بأمر عظیم» . أقول: قوله: «بعد ما یموت» ، أی ذکره أو یزعم الناس موته لا موته علیه السّلام و قول الراوی: المهدی و القائم واحد؟ یسأل أنهما اسمان لرجلین أو لواحد، فقال علیه السّلام لواحد.

و فیه عن الإرشاد روی محمد بن عجلان عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إذا قام القائم (عج) دعا الناس إلی الإسلام جدیدا، و هداهم إلی أمر قد دثر و ضلّ عنه الجمهور، و إنما سمی القائم مهدیا، لأنه یهدی إلی أمر مضلول عنه و سمی القائم لقیامه بالحق» .

ص :52

أقول: قال بعض الأکابر فی شرحه علی أحادیث أصول الکافی (1): و إنما سمی بالقائم، لأنه موجود بنحو من الوجود لا یزیل و لا یمرض و لا یهرم و لا یدثر بتغییرات الأمور و لا یحلّه-و لا یحلّله-صروف الدهور، و لا یعتریه الموت و الهلاک بتأثیر حرکات الکواکب و الأفلاک، بل إنما یحیی-الآن-و یموت-لوقته-حسب إرادة اللّه تعالی و مشیّته من غیر تسبّب أسباب، و توسّط علل، و استعدادات مواد و مع ذلک لیس جوهر روحه علیه السّلام مفارق عن الجسد، بل یأکل و یشرب و یتکلّم و یتحرّک و یسکن و یمشی و یجلس و یکتب کما دلّ علیه ما

فی کلام أمیر المؤمنین علیه السّلام فی الحدیث المشهور الذی نقلته الثقات من روایة کمیل بن زیاد النخعی من قوله علیه السّلام «صحبوا الدنیا بأبدان أرواحها معلّقة بالملإ الأعلی، أولئک خلفاء اللّه فی أرضه و الدعاة إلی دینه» ، و ذلک بعد أن قال بأسطر قبل هذا: «بلی لا تخلو الأرض من قائم للّه بحجة ظاهر مشهور أو مستتر مغمور، لئلا یبطل حجج اللّه» و بالجملة کیفیة حیاته علیه السّلام و بقائه علیه السّلام فی الأرض ککیفیة حیاة عیسی و بقائه فی السماء، و من أنکر وجود المهدی (عج) الآن، أو استبعد طول حیاته هذا القدر، فذلک لقصور علمه و ضعف إیمانه و قلّة معرفته بکیفیة ذلک. أقول: هذا الوجه الذی ذکره یناسب لبیان علة حیاته علیه السّلام بالعلة الإلهیة و السر المعنوی و قد حقق فی محله، و لعلّ منه یستفاد أنه علیه السّلام قائم بالأمر أی بأمر الدین فی زمان الغیبة بوجوده و حیاته. و أما وجه تسمیته علیه السّلام بالقائم الوصفی فإنما هو ما ذکرته الأخبار من أنه علیه السّلام سمی به لقیامه بالحق أو لقیامه بالصلوة فعبّر عند اللّه تعالی بالقائم کما فی حدیث الثمالی المتقدم، فبقی هذا الاسم له علیه السّلام أو لقیامه بعد ذکر موته، و کیف کان فقد ظهر وجه تسمیته بالقائم (روحی له الفداء) .

ص :53

بقی هنا شیء و هو أنه استقرّت سیرة الإمامیة الاثنی عشریة (رضوان اللّه تعالی علیهم) علی القیام عند ذکر اسمه أو القائم خصوصا عند ذکره بالقائم (عج) فالوجه فیه مضافا إلی ما فیه من التعظیم و الاحترام المطلوب فی کل مقام

ما حکاه فی مکیال المکارم (1)، عن بعض الأعلام فی النجم الثاقب عن السید عبد اللّه سبط السید نعمة اللّه الجزائری رحمه اللّه أنه وجد فی بعض الروایات أنه ذکر الصاحب علیه السّلام یوما فی مجلس الصادق علیه السّلام فقام علیه السّلام تعظیما و احتراما لاسمه الشریف. أقول: و هذا یکفی فی استحبابه، بل قد یقال بوجوبه فیما إذا قام الجمیع فحینئذ لا یجوز لأحد القعود حینئذ عند ذکره علیه السّلام لأنه هتک و توهین له علیه السّلام و لا شکّ فی حرمته و هذا نظیر حرمة الصلوة عند قیام الجماعة فرادی إذا انتزع منه القدح لعدالة الإمام کما لا یخفی. أقول: و یمکن أن یکون الوجه فیه أنّ المنتظر له علیه السّلام و الذی یقول: «و نصرتی لکم معدة» أنه إذا سمع اسمه الشریف و لقبه القائم (عج) المشار به إلی قیامه بالحق عن جدّ و اجتهاد فهو أیضا یقوم قیاما إظهارا لأنه معدّ و حاضر لنصرته علیه السّلام و یجعل قیامه هذا علامة لقیامه عند قیامه علیه السّلام و أنه یتّبعه و یکون من أعوانه و أنصاره، رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

أنّ المعیّة معهم ملازم لمحبّتهم، و هو یلازم أن لا یکون مع عدوّهم، کما تقدم، ثمّ إنه لیس المراد من المعیّة الزمانیة أو المکانیة، بل المراد منها المعنویة، و هی الحاصلة من الإقرار بتلک الجمل السابقة و الاعتقاد بها، کما لا یخفی، مضافا إلی أنّ المعیّة معهم هو المأمور بها من اللّه تعالی.

ففی البحار (1)، و روی جابر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أو عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله: کُونُوا مَعَ اَلصّٰادِقِینَ ، قال: «مع آل محمد علیهم السّلام» .

و فیه عن بصائر الدرجات بإسناده عن برید العجلی، قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول اللّه تعالی: یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اِتَّقُوا اَللّٰهَ وَ کُونُوا مَعَ اَلصّٰادِقِینَ (2)، قال: «إیانا عنی» .

و فیه عن أحمد بن محمد قال: سألت الرضا علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اِتَّقُوا اَللّٰهَ وَ کُونُوا مَعَ اَلصّٰادِقِینَ ، قال: «الصادقون الأئمة الصدیقون بطاعتهم» . أقول:

قوله: «الصدیقون بطاعتهم» ، فیه إشارة إلی أن طاعتهم علیهم السّلام للّه تعالی فی جمیع الأمور دلیل علی کونهم الصادقین، کما لا یخفی، و مثله أخبار کثیرة. و علی أی حال

فقوله : «فمعکم» أی بالقلب و اللسان، ثم إنه ربما یراد من الجملة الدعاء و الإنشاء، أی جعلنی اللّه معکم، و حینئذ یصحّ تفسیره بأنی معکم فی الدنیا و الآخرة، أو یراد منه إنی معکم فی الرجعة بنصرتکم و الانتقام من أعدائکم لا مع عدوّکم مع مخالفته لکم و مع عداوتی لهم، فلا یمکن أن أکون معهم، کما لا یخفی. ثم إنه ظهر مما ذکر أن

قوله: «لا مع عدوکم» ، للإشارة إلی أنه لا یمکن الکون مع عدوّکم ممن کان معکم، فلا یکون تأکیدا و إن کان محتملا أیضا.

بینکم فی الموالاة بین أولکم و هو علی بن أبی طالب علیه السّلام و بین آخرکم و هو الحجة (روحی له الفداء) ، أو المراد من أولکم و آخرکم هو کلّهم، فإن کل واحد منهم آخر بالنسبة إلی سابقه، و کیف کان فالمراد منه أمران:

الکتب المبسوطة لهذا البحث نحو إکمال الدین و أمثاله و من أراد فلیراجعها. [@@]

وَ رَسُولَهُ وَ لَوْ کٰانُوا آبٰاءَهُمْ أَوْ أَبْنٰاءَهُمْ أَوْ إِخْوٰانَهُمْ أَوْ عَشِیرَتَهُمْ

(1)

. أقول: قوله رحمه اللّه: قریبا کان أو بعیدا یدل علیه ما

فی البحار (2)، عن تفسیر الإمام علیه السّلام و معانی الأخبار و عیون أخبار الرضا علیه السّلام و علل الشرایع المفّسر بإسناده إلی أبی محمد العسکری عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله لبعض أصحابه ذات یوم: «یا عبد اللّه أحب فی اللّه و أبغض فی اللّه، و وال فی اللّه، و عاد فی اللّه، فإنه لا تنال ولایة اللّه إلاّ بذلک، و لا یجد رجل طعم الإیمان و إن کثرت صلوته و صیامه حتی یکون کذلک، و قد صارت مؤاخاة الناس یومکم هذا أکثرها فی الدنیا، علیها یتوادّون، و علیها یتباغضون، و ذلک لا یغنی عنهم من اللّه شیئا فقال له: و کیف لی أن أعلم أنی قد والیت و عادیت فی اللّه عز و جل؟ و من ولی اللّه عز و جل حتی أوالیه؟ و من عدوه حتی أعادیه؟ فأشار رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله إلی علی علیه السّلام فقال: أ تری هذا؟ فقال: بلی، قال: ولیّ هذا ولی اللّه فواله، و عدوّ هذا عدو اللّه فعاده، قال: وال ولیّ هذا و لو أنه قاتل أبیک و ولدک، و عاد عدوّ هذا و لو أنه أبوک أو ولدک» . و مما یدل علی أن الولایة لهم و البراءة من أعدائهم واجبة ما فیه

عن الخصال (3)فی خبر الأعمش عن الصادق علیه السّلام قال: «حبّ أولیاء اللّه واجب، و الولایة لهم واجبة، و البراءة من أعدائهم واجبة و من الذین ظلموا آل محمد صلّی اللّه علیه و آله و هتکوا حجابه و أخذوا من فاطمة علیها السّلام فدک و منعوها میراثها و غصبوها و زوجها حقوقهما، و همّوا بإحراق بیتها و أسسوا الظلم، و غیروا سنة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله، و البراءة من الناکثین و القاسطین و المارقین واجبة، و البراءة من أشقی الأولین و الآخرین شقیق عاقر ناقة ثمود قاتل أمیر المؤمنین علیه السّلام واجبة، و البراءة من جمیع قتلة أهل البیت علیهم السّلام واجبة.

ص :59

و الولایة للمؤمنین الذین لم یغیّروا و لم یبدّلوا بعد نبیهم صلّی اللّه علیه و آله واجبة، مثل سلمان الفارسی و أبی ذر الغفاری و المقداد بن الأسود الکندی و عمار بن یاسر و جابر بن عبد اللّه الأنصاری و عبد اللّه بن الصامت و عبادة بن الصامت و خزیمة بن ثابت ذی الشهادتین و أبی سعید الخدری، و من نحا نحوهم و فعل مثل فعلهم، و الولایة لأتباعهم و المقتدین بهم و بهداهم واجبة» .

و فیه (1)عن المحاسن بإسناده عن عمر بن مدرک أبی علی الطائی قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام «أی عری الإیمان أوثق؟ فقالوا: اللّه و رسوله أعلم، فقال: قولوا فقالوا: یا بن رسول اللّه الصلوة، فقال: إنّ للصلوة فضلا و لکن لیس بالصلوة، قالوا: الزکاة، قال: إنّ للزکاة فضلا و لیس بالزکاة، قالوا: صوم شهر رمضان، فقال: إنّ لرمضان فضلا و لیس برمضان، قالوا: فالحجّ و العمرة، قال: إنّ للحجّ و العمرة فضلا و لیس بالحجّ و العمرة، قالوا: فالجهاد فی سبیل اللّه، قال: إنّ للجهاد فی سبیل اللّه فضلا و لیس بالجهاد، قالوا: فاللّه و رسوله أعلم، فقال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: إنّ أوثق عری الإیمان الحبّ فی اللّه و البغض فی اللّه و توالی ولی اللّه و تعادی عدو اللّه» . أقول: فظهر أن البراءة هی الأساس کالولایه و لا یفترقان فکلّ منهما لازم للآخر، کما لا یخفی.

عدوهم، و کذلک عرفان اللّه. قال: قلت: أصلحک اللّه أی شیء إذا عملته أنا استکملت حقیقة الإیمان؟ قال توالی أولیاء اللّه و تعادی أعداء اللّه و تکون مع الصادقین کما أمرک اللّه، قال: قلت: و من أولیاء اللّه؟ فقال: أولیاء اللّه محمد رسول اللّه و علی و الحسن و الحسین و علی بن الحسین ثم انتهی الأمر إلینا ثم ابنی جعفر، و أومأ إلی جعفر و هو جالس، فمن والی هؤلاء فقد والی أولیاء اللّه و کان مع الصادقین کما أمره اللّه، قلت: و من أعداء اللّه أصلحک اللّه؟ قال: الأوثان الأربعة، قال: قلت: من هم؟ قال: أبو الفصیل و رمع و نعثل و معاویة و من دان دینهم، فمن عادی هؤلاء فقد عادی أعداء اللّه» . أقول: المراد من «أبو الفصیل» الأول، و من «رمع» الثانی، و من «نعثل» الثالث.

و فیه عن تفسیر العیاشی: عن سعدان عن رجل عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله: إِنْ تُبْدُوا مٰا فِی أَنْفُسِکُمْ أَوْ تُخْفُوهُ یُحٰاسِبْکُمْ بِهِ اَللّٰهُ فَیَغْفِرُ لِمَنْ یَشٰاءُ وَ یُعَذِّبُ مَنْ یَشٰاءُ (1)، قال: «حقیق علی اللّه أن لا یدخل الجنة من کان فی قلبه مثقال حبّة من خردل من حبهما» . أقول: أی الأول و الثانی، و المراد من «فَیَغْفِرُ لِمَنْ یَشٰاءُ» ، الشیعة کما فسّرته الأحادیث.

و فی تفسیر البرهان (2): محمد بن الحسن الصفّار عن یعقوب بن یزید، عن محمد ابن أبی عمیر، عن ابن أذینة، عن برید العجلی عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: أَ لَمْ تَرَ إِلَی اَلَّذِینَ أُوتُوا نَصِیباً مِنَ اَلْکِتٰابِ یُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَ اَلطّٰاغُوتِ (3)«فلان و فلان وَ یَقُولُونَ لِلَّذِینَ کَفَرُوا هٰؤُلاٰءِ أَهْدیٰ أئمة الضلال و الدعاة إلی النار هؤلاء أهدی من آل محمد و أولیائهم مِنَ اَلَّذِینَ آمَنُوا سَبِیلاً.

ص :61

أُولٰئِکَ اَلَّذِینَ لَعَنَهُمُ اَللّٰهُ وَ مَنْ یَلْعَنِ اَللّٰهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ نَصِیراً. أَمْ لَهُمْ نَصِیبٌ مِنَ اَلْمُلْکِ یعنی الخلافة و الإمامة فَإِذاً لاٰ یُؤْتُونَ اَلنّٰاسَ نَقِیراً نحن الناس الذین عنی اللّه» . فقد فسّر الجبت و الطاغوت فی هذه الآیة بالأول و الثانی، کما لا یخفی. فحینئذ معنی

قوله: «و من الجبت. و الطاغوت» ، أی برئت إلی اللّه من الأول و الثانی. ثم إنه کما تجب البراءة من الجبت و الطاغوت، کذلک یحرم الرجوع إلیهما و إلی من کان حاکما عنهما فی أی زمن کان، فالرجوع فی إحقاق الحق إلی حکام الجور حرام شرعا.

ففی تفسیر البرهان (1)، عن تهذیب الشیخ: بإسناده عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «أیما رجل کان بینه و بین أخیه منازعة (مماراة خ) فدعاه إلی رجل من أصحابه یحکم بینهما، فأبی إلاّ أن یرافعه إلی هؤلاء، کان بمنزلة من قال اللّه تعالی عنهم: أَ لَمْ تَرَ إِلَی اَلَّذِینَ یَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمٰا أُنْزِلَ إِلَیْکَ وَ مٰا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِکَ یُرِیدُونَ أَنْ یَتَحٰاکَمُوا إِلَی اَلطّٰاغُوتِ وَ قَدْ أُمِرُوا أَنْ یَکْفُرُوا بِهِ (2)الآیة و فی حدیث، إلی السلطان بدل إلی هؤلاء، و فی حدیث آخر، إلی حکّام أهل الجور لیقضوا له.

بیده، لتفترقن هذه الأمة عن ثلاث و سبعین فرقة کلها فی النار إلاّ فرقة وَ مِمَّنْ خَلَقْنٰا أُمَّةٌ یَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ یَعْدِلُونَ (1)فهذه التی تنجو» .

و روی عن أبی جعفر و أبی عبد اللّه علیهما السّلام أنهما قالا: «نحن هم» . أقول: و هذه الجمل أعنی

قوله:

«و برئت إلی اللّه من أعدائکم. . . إلی قوله و کل مطاع سواکم و من الأئمة الذین یدعون إلی النار»

، یشیر إلی لزوم التبری من جمیع الفرق الضالة المضلّة التی لا تتولی علیا و الأئمة علیهم السّلام، فالتبری من أکابرهم و من متابعیهم و أحزابهم واجبة.

ففی تفسیر البرهان (2)، فی قوله تعالی: وَ إِذٰا لَقُوا اَلَّذِینَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلَوْا إِلیٰ شَیٰاطِینِهِمْ قٰالُوا إِنّٰا مَعَکُمْ إِنَّمٰا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ (3)، عن ابن شهرآشوب عن الباقر علیه السّلام «إنها نزلت فی ثلاثة لما قام النبی صلّی اللّه علیه و آله بالولایة لأمیر المؤمنین علیه السّلام أظهروا الإیمان و الرضا بذلک، فلما خلوا بأعداء أمیر المؤمنین علیه السّلام قالوا: إنا معکم إنما نحن مستهزئون» . أقول:

فقوله علیه السّلام: «إنها نزلت فی ثلاثة» ظاهر فی الأول و الثانی و الثالث، فحینئذ یراد من الشیاطین فی الآیة أعداء أمیر المؤمنین علیه السّلام کما لا یخفی فحینئذ

قوله علیه السّلام: «و الشیاطین. . .» یراد منه أعداء أمیر المؤمنین و رؤساء الکفّار، کما صرح به موفّق بن أحمد فی ذیل ما رواه فی تفسیر الآیة فی غایة المرام ص 395

و قوله:

و حزبهم الظالمین ، یراد منه التابعین لرؤساء الکفر، و الظالمین لآل محمد صلّی اللّه علیه و آله التابعین لأئمة الضلال.

ففی البحار (4)، عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام بالأسانید الثلاثة عن الرضا عن

ص :63

آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «حرمت الجنة علی من ظلم أهل بیتی و علی من قاتلهم و علی المعین علیهم و علی من سبّهم أُولٰئِکَ لاٰ خَلاٰقَ لَهُمْ فِی اَلْآخِرَةِ وَ لاٰ یُکَلِّمُهُمُ اَللّٰهُ وَ لاٰ یَنْظُرُ إِلَیْهِمْ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ وَ لاٰ یُزَکِّیهِمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ » .

و فیه (1)عن کنز الفوائد: بإسناد الشیخ الطوسی (علیه الرحمة) عن الرضا عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «حرم اللّه الجنة علی ظالم أهل بیتی و قاتلهم و شانئهم و المعین علیهم، ثم تلا قوله: أُولٰئِکَ لاٰ خَلاٰقَ لَهُمْ فِی اَلْآخِرَةِ. . (2)» . و کیف کان فقد تقدم لزوم البراءة من ظالمیهم علیهم السّلام

فقوله:

«و حزبهم الظالمین. . . إلی قوله: و الغاصبین لإرثکم»

ممن تجب البراءة منهم لما تقدم.

و فی غایة المرام (3)، ابن بابویه بإسناده عن جابر بن عبد اللّه الأنصاری أنه قال: لقد سمعت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «إنّ فی علی خصالا لو کانت واحدة منها فی جمیع الناس لاکتفوا بها فضلا. . . إلی أن قال: و قوله علیه السّلام حزب علی حزب اللّه فحزب أعدائه حزب الشیطان» ، الحدیث.

و لما فی عیون أخبار الرضا علیه السّلام (4)، ما کتبه الرضا علیه السّلام للمأمون فی محض الإسلام و شرایع الدین حدیث طویل و فی نسخة اختلاف یسیر و فیه «و البراءة من الذین ظلموا آل محمد صلّی اللّه علیه و آله و همّوا بإخراجهم و سنّوا ظلمهم و غیّروا سنة نبیهم صلّی اللّه علیه و آله و البراءة من الناکثین و القاسطین و المارقین الذین هتکوا حجاب رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و نکثوا بیعة إمامهم و أخرجوا المرأة و حاربوا أمیر المؤمنین علیه السّلام و قتلوا الشیعة (رحمة اللّه علیهم) واجبة. . . إلی أن قال: و البراءة من الأنصاب (أقول: أی صنمی قریش) و الأزلام أئمة الضلالة و قادة الجور کلهم أولهم و آخرهم (أقول: أی

ص :64

واجبة)»

و فی النسخ المحکیة قال علیه السّلام «و لا إیمان إلاّ بالبراءة من الجبت و الطاغوت اللذین ظلما آل محمد حقهم و أخذا میراثهم و أخذا خمسهم و غصبا فدک من فاطمة علیها السّلام و همّا بإحراق البیت و الصکّ (أی الباب) علیها و غیّرا سنة نبیهما. . . إلخ» .

قوله علیه السّلام: «و البراءة من الناکثین و القاسطین و المارقین» ، الناکثون هم أصحاب الجمل، و القاسطون هم الذین حاربوا معه بصفّین، و المارقون الذین مرقوا عن الدین، هم الخوارج و هم الذین أمر علیه السّلام بقتالهم.

ففی عیون أخبار الرضا علیه السّلام (1)، و بإسناده قال: قال علی علیه السّلام: «أمرت بقتال الناکثین و القاسطین و المارقین» .

و فی المحکی عن کفایة الطالب ص 69، للکنجی عنه علیه السّلام: «إنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أمرنی بقتال الناکثین و القاسطین و المارقین» و قصتهم مذکورة فی أحوال حروبه علیه السّلام.

السفلی، علی سید الأوصیاء و وصی سید الأنبیاء، علی أمیر المؤمنین و قائد الغرّ المحجّلین و إمام المسلمین لا یقبل اللّه الإیمان إلاّ بولایته و طاعته» .

و فیه عن أمالی ابن بابویه بإسناده عن حذیفة بن أسید الغفاری، قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «یا حذیفة إنّ حجة اللّه علیک بعدی علی بن أبی طالب، الکفر به کفر باللّه، و الشرک به شرک باللّه، و الشکّ فیه شک فی اللّه، و الإلحاد فیه إلحاد فی اللّه، و الإنکار له إنکار للّه، و الإیمان به إیمان باللّه، لأنه أخو رسول اللّه و وصیّه و إمام أمته و مولاهم، و هو حبل اللّه المتین و عروته الوثقی التی لا انفصام لها، و سیهلک فیه اثنان و لا ذنب له، محبّ غال و مقصّر، یا حذیفة لا تفارقنّ علیا فتقارقنی، و لا تخالفن علیا فتخالفنی، إن علیا منی و أنا منه، من أسخطه فقد أسخطنی، و من أرضاه فقد أرضانی» .

و فیه عن أمالی المفید بإسناده عن سالم بن أبی الجعد قال: سئل جابر بن عبد اللّه الأنصاری و قد سقط حاجباه علی عینیه، فقیل له أخبرنا عن علی بن أبی طالب فرفع حاجبیه بیدیه. ثم قال: ذاک خیر البریة لا یبغضه إلاّ منافق و لا یشک فیه إلاّ کافر، و مثله أحادیث أخر، فدلّت هذه الأحادیث علی أن الشک فیه و فی الأئمة علیهم السّلام بدلیل الاشتراک کفر باللّه تعالی، فلا بد من التبری من الشاکین فیه.

ففی البحار (1)، عن علل الشرایع: عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «ما من عبد إلاّ و علیه أربعون جنّة حتی یعمل أربعین کبیرة، فإذا عمل أربعین کبیرة انکشف عنه الجنن، فتقول الملائکة من الحفظة الذین معه: یا ربنا هذا عبدک قد انکشفت عنه الجنن، فیوحی اللّه عز و جل إلیه أن استروا عبدی بأجنحتکم فتستره الملائکة بأجنحتها، فما یدع شیئا من القبیح إلاّ فارقه حتی یتمدّح إلی الناس بفعله القبیح، فتقول الملائکة: یا ربّ هذا عبدک ما یدع شیئا إلاّ رکبه، و إنا لنستحیی مما یصنع، فیوحی اللّه إلیهم أن أرفعوا أجنحتکم عنه، فإذا -فعل ذلک-أخذ فی بغضنا أهل البیت، فعند ذلک یهتک اللّه ستره فی السماء و یستره فی الأرض فتقول الملائکة: هذا عبدک قد بقی مهتوک الستر، فیوحی اللّه إلیهم: لو کان لی فیه حاجة ما أمرتکم أن ترفعوا أجنحتکم عنه» . أقول: المستفاد من الحدیث الشریف أنه تعالی یداری مع العبد العاصی کل المداراة، و العبد بسوء اختیاره و إصراره علی ارتکاب الکبائر یجعل نفسه معرضا لأن یرفع اللّه عنه الجنن الإلهیة، ثم إنه أیضا یصرّ فی المعصیة حتی یفتخر بها و هو معنی قوله حتی یتمدّح إلی الناس أی یجعل نفسه فی معرض أن یمدحه الناس من أهل المعاصی و یفتخر بهذا، فحینئذ یرفع اللّه عنه أجنحة الملائکة التی کانت تستره بها، ثمّ بعد هتک هذا الستر یأخذ فی بغض أهل البیت علیهم السّلام. ثم إن

قوله علیه السّلام: «فعند ذلک یهتک اللّه ستره فی السماء و یستره فی الأرض» ، یدل علی أنه تعالی لا یهتک ستر هذا العبد العاصی الکذائی فی الدنیا، بل ما کان فی الدنیا فهو مستور عنه، فإنه تعالی رزقه مبسوط لمن عصاه، و حلمه معترض لمن ناواه، عادته الإحسان إلی المسیئین و سبیله الإبقاء علی المعتدین، فسبحانه من رءوف ما أرحمه! و من ملک ما أعظمه و أجلّه! .

ص :67

رزقنا اللّه تعالی معرفته و محبته و رضاه و طاعته، و جنّبنا عن جمیع معاصیه، و مخالفة أولیائه محمد و آله الطاهرین بمحمد و آله الطاهرین. و لا ریب فی أنّ أخذه فی بغضهم علیهم السّلام یشعر بأنه لم یکن قبله کذلک، فبإصراره فی المعاصی صار کذلک، فإنه یشک أولا فیهم ثمّ ینحرف عنهم علیهم السّلام، ثم یأخذ فی بغضهم علیهم السّلام و هذا من أشر الذنوب-فالعیاذ باللّه من الذنوب و الإصرار علیها- الموجب لبغضهم علیهم السّلام و لقد رأینا فی زماننا من هؤلاء الذین کانوا من الشیعة، ثم لممارستهم مع الأشرار فی بلاد المسلمین و فی خارج بلادهم و إصرارهم علی المعاصی صاروا کذلک، أی أخذوا فی بغضهم علیهم السّلام، فعلی العاقل أن یحترز من الإصرار کی لا یرجع آخر أمره إلی هذا الأمر الشنیع. [@@]

المراد بالولیجة من یتولی أمرا عظیما من أمور الدین، و لیس الکامل فی الدین القویم و المستحق لهذا الأمر العظیم بعد اللّه و رسوله إلاّ الأئمة علیهم السّلام و إلاّ فما عسی أن یکون غیرهم ولیجة بمثل کون اللّه و رسوله ولیجة، بحیث به یکون علامة و موجبا للعلم بکون الإنسان مجاهدا فی سبیله غیر ناظر إلی غیر اللّه و غیر رسوله. و الحاصل أن قوله: «و لم یتّخذوا» عطف علی قوله: «جاهدوا» ، و حینئذ حاصل معنی الآیة: أَمْ حَسِبْتُمْ أنه تعالی یترککم بمجرد الإقرار الصوری بالإسلام مع أنه لم یتحقق منکم فی الخارج أمران: أحدهما: الجهاد فی سبیله فإنه علامة الإیمان الواقعی. و الثانی: عدم اتخاذکم ولیجة من دون اللّه و دون رسوله و دون المؤمنین أی الأئمة علیهم السّلام، بل لا بد من جعل اللّه و رسوله و الأئمة علیهم السّلام ولیجة و معتمدا علیه فی أمر التوحید و الدین، لیعلم بهذا و یظهر خارجا أنّ من هو کذلک مجاهد و مؤمن حقیقی باللّه و برسوله و بالأئمة علیهم السّلام. و یشیر إلی ما ذکر حاصلا للآیة من الأمرین

ما فیه (1)عنه بإسناده قال أبو جعفر علیه السّلام: «لا تتخذوا من دون اللّه ولیجة فلا تکونوا مؤمنین، فإنّ کل سبب و نسب و قرابة و ولیجة و بدعة و شبهة منقطع مضمحلّ، کما یضمحلّ الغبار الذی یکون علی الحجر الصلد إذا أصابه المطر الجود (2)إلاّ ما أثبته القرآن» . أقول: دلّ هذا الحدیث علی أنّ الإیمان الحقیقی یتحقق بأخذ اللّه و رسوله و المؤمنین ولیجة و معتمدا و مقصدا و مراما، فإن هذا هو الذی أثبته القرآن، و هذه الآیة و ما سواه من المذکورات

فی قوله علیه السّلام: «کل سبب. . . إلخ» ، فی ظرف اتخاذ غیر اللّه ولیجة لا یکون إیمانا و یکون مضمحلاّ و هباء کالغبار. و لعمری إنّ الجهاد فی سبیل اللّه و عدم اتخاذ غیره و غیر رسوله و غیر الأئمة

ص :69

ولیجة قلبا، یلازم الإیمان الحقیقی الواقعی. و إلیه یشیر

ما فیه عن الکنز أو تفسیر العیاشی راجع الحاشیة فی هذه الصفحة من البحار (1): عن أبی العباس عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: أتی رجل (أتی أعرابی) النبی صلّی اللّه علیه و آله فقال: بایعنی یا رسول اللّه (بایعنی یا رسول اللّه علی الإسلام) فقال: «علی أن تقتل أباک، قال: فقبض الرجل یده، ثم قال: بایعنی یا رسول اللّه، قال: علی أن تقتل أباک، فقال الرجل: نعم علی أن أقتل أبی فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: الآن لن تتخذ (الآن لم تتخذ) من دون اللّه و لا رسوله و لا المؤمنین ولیجة، إنا لا نأمرک أن تقتل والدیک، و لکن نأمرک أن تکرمهما» . أقول: لا ریب فی أنّ الوالدین محبوبان للإنسان بداعی المحبّة الإنسانیة، و یعاضده العرف بحیث لا یشیر أحد من العرف علی قتلهما،

فقوله صلّی اللّه علیه و آله «علی أن تقتل أباک» تقریر منه صلّی اللّه علیه و آله عن الرجل لإظهار عدم إطاعته لغیر النبی إذا أمره بقتل والدیه، فإن إقراره کذلک یدل علی عدم أخذه من دون اللّه و رسوله و المؤمنین ولیجة، فإن غیرهم من الناس و العرف لا یشیرون و لا یجیزون بقتلهما، فقبوله الإسلام علی الشرط من أوضح علامات عدم اتخاذ الولیجة من دون اللّه و رسوله و المؤمنین، کما لا یخفی.

و فیه عن تفسیر العیاشی عن أبان قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «یا معشر الأحداث اتقوا اللّه و لا تأتوا الرؤساء، دعوهم حتی یصیروا أذنابا، لا تتخذوا الرجال ولائج من دون اللّه، إنّا و اللّه إنّا و اللّه خیر لکم منهم، ثم ضرب بیده إلی صدره» .

و فیه عنه: أبو الصباح الکنانی، قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: «یا أبا الصباح إیاکم و الولائج، فإن کل ولیجة دوننا فهی طاغوت، أو قال: ندّ» .

ص :70

و فیه عنه عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله اللّه تعالی: اِتَّخَذُوا أَحْبٰارَهُمْ وَ رُهْبٰانَهُمْ أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اَللّٰهِ (1)، قال: «أما و اللّه ما صاموا لهم و لا صلّوا، و لکنهم أحلّوا لهم حراما و حرّموا علیهم حلالا فاتبعوهم» .

و قال فی خبر آخر عنه: «و لکنهم أطاعوهم فی معصیة اللّه» .

و قال أبو بصیر: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «ما دعوهم إلی عبادة أنفسهم، و لو دعوهم إلی عبادة أنفسهم ما أجابوه، و لکنّهم أحلّوا لهم حلالا و حرّموا علیهم حراما فکانوا یعبدونهم من حیث لا یشعرون» . أقول:

قوله علیه السّلام: «و أحلّوا لهم حلالا» ، أی من عند أنفسهم و کذا المراد من حرّموا علیهم حراما، أی حرموا غیر ما حرمه اللّه، بل من عند أنفسهم.

و فیه عن تفسیر القمی فی روایة أبی الجارود عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله تعالی وَ لَمْ یَتَّخِذُوا مِنْ دُونِ اَللّٰهِ وَ لاٰ رَسُولِهِ وَ لاَ اَلْمُؤْمِنِینَ وَلِیجَةً (2)«یعنی بالمؤمنین آل محمد، و الولیجة: البطانة» . أقول: تقدم معنی الولیجة، و لکن فی المحکی عن الطبرسی رحمه اللّه ولیجة الرجل: من یختصّ بدخلة أمره دون الناس، ثم قال: أی بطانة و ولیّا یوالونهم و یفشون إلیهم أسرارهم. أقول: فی المجمع:

قوله: «لا تتخذوا بطانة من دونکم» ، أی دخلا من غیرکم، و بطانة الرجل دخلاؤه و أهل سرّه ممن یسکن إلیهم و یثق بمودّتهم، شبّه ببطانة الثوب کما شبّه الأنصار بالشعار و الناس بالدثار. . . إلی أن قال:

و فی حدیث غیبة القائم (عج) : لا بد من أن تکون فتنة، یسقط فیها کل بطانة و ولیجة، البطانة: السریرة و الصاحب، و الولیجة: الدخیلة و خاصّتک من الناس.» فی حدیث أبی الجارود قوله: و الولیجة: البطانة، إن کان من کلام الإمام علیه السّلام

ص :71

معناه: لا تتخذوا من دون هؤلاء من تسکن إلیه نفوسکم فی أمر الدین بحیث تعتمدون إلیه فی السر، و تجعلون سریرتکم تابعة لهم سرّا، بل المؤمن ینبغی بمقتضی إیمانه أن یسکن قلبا و سرّا إلی اللّه و رسوله و الأئمة علیهم السّلام دون غیرهم، و کیف کان فلا بد للمؤمن الحقیقی من التبری عن کل ولیجة دون محمد و آله الطاهرین. فحاصل معناه أنی لا أتخذ من غیرکم من أعتمد علیه فی دینی و سایر أموری، و أبرأ من کل من أدخلوه معکم أی مع الأئمة علیهم السّلام فی الإمامة و الخلافة من أئمة الجور، الذین لیسوا منهم و لیسوا ممن جعلهم أئمة یهدون بأمره امتثالا للآیة الکریمة.

آمَنُوا أَطِیعُوا اَللّٰهَ وَ أَطِیعُوا اَلرَّسُولَ وَ أُولِی اَلْأَمْرِ مِنْکُمْ

(1)

، قال: فقبّلت رأسه و قلت: أوضحت لی، و فرّجت عنی، و أذهبت کلّ شک کان فی قلبی» .

و فیه (2)عن ثواب الأعمال: بإسناده عن أبی سعید الخدری قال: کان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله ذات یوم جالسا و عنده نفر من أصحابه فیهم علی بن أبی طالب علیه السّلام إذ قال: «(من قال: لا إله إلاّ اللّه دخل الجنة) فقال رجلان من أصحابه: فنحن نقول: لا إله إلاّ اللّه، فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: إنما تقبل شهادة أن لا إله إلاّ اللّه من هذا و شیعته الذین أخذ ربنا میثاقهم، فقال الرجلان: فنحن نقول: لا إله إلاّ اللّه، فوضع رسول اللّه یده علی رأس علی علیه السّلام، ثمّ قال: علامة ذلک أن لا تحلاّ عقده، و لا تجلسا مجلسه، و لا تکذّبا حدیثه» . أقول: الرجلان، هما الأول و الثانی، کما لا یخفی.

و فی البحار (3)، عن بصائر الدرجات: محمد بن عیسی عن رجل، عن هشام بن الحکم، قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: أَمْ یَحْسُدُونَ اَلنّٰاسَ عَلیٰ مٰا آتٰاهُمُ اَللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَیْنٰا آلَ إِبْرٰاهِیمَ اَلْکِتٰابَ وَ اَلْحِکْمَةَ وَ آتَیْنٰاهُمْ مُلْکاً عَظِیماً (4)ما ذلک الملک العظیم؟ قال: «فرض الطاعة و من ذلک طاعة جهنم لهم یوم القیامة یا هشام» .

و فیه عنه عن برید العجلی عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه تبارک و تعالی: فَقَدْ آتَیْنٰا آلَ إِبْرٰاهِیمَ اَلْکِتٰابَ وَ اَلْحِکْمَةَ وَ آتَیْنٰاهُمْ مُلْکاً عَظِیماً «فجعلنا منهم الرسل و الأنبیاء و الأئمة، فکیف یقرّون فی آل إبراهیم و ینکرون فی آل محمد صلّی اللّه علیه و آله؟ قلت: فما معنی قوله: وَ آتَیْنٰاهُمْ مُلْکاً عَظِیماً ؟ قال: الملک العظیم أن جعل فیهم أئمة من أطاعهم أطاع اللّه، و من عصاهم عصی اللّه، فهو الملک العظیم» ، و الأخبار المفسرة الملک العظیم بالطاعة المفروضة کثیرة.

ص :73

و فیه (1)عن تفسیر العیاشی: عن حکیم قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام جعلت فداک أخبرنی من أولی الأمر الذین أمر اللّه بطاعتهم؟ فقال لی: «أولئک علی بن أبی طالب و الحسن و الحسین و علی بن الحسین و محمد بن علی و جعفر: إنا فاحمدوا اللّه الذی عرّفکم أئمتکم و قادتکم حین جحدهم الناس» .

و فیه عنه عن زرارة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «ذروة الأمر و سنامه و مفتاحه و باب الأنبیاء و رضا الرحمن الطاعة للإمام (و باب الأشیاء و رضا الرحمن طاعة للإمام) بعد معرفته، ثم قال: إن اللّه یقول: مَنْ یُطِعِ اَلرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اَللّٰهَ وَ مَنْ تَوَلّٰی فَمٰا أَرْسَلْنٰاکَ عَلَیْهِمْ حَفِیظاً (2)أما لو أنّ رجلا قام لیله و صام نهاره و تصدق بجمیع ماله، و حج جمیع دهره و لم یعرف ولایة ولی اللّه فیوالیه، و یکون جمیع أعماله بدلالة منه إلیه ما کان له علی اللّه حق فی ثوابه، و لا کان من أهل الإیمان، ثم قال: أولئک المحسن منهم یدخله اللّه الجنة بفضله و رحمته» .

و فیه (3)عن تفسیر الفرات: عبید بن کثیر معنعنا أنه سأل جعفر بن محمد معنعنا عن أبی جعفر علیه السّلام) عن قول اللّه تعالی: أَطِیعُوا اَللّٰهَ وَ أَطِیعُوا اَلرَّسُولَ وَ أُولِی اَلْأَمْرِ مِنْکُمْ ، قال: «أولی الفقه و العلم، قلنا: أ خاصّ أم عام؟ قال: بل خاصّ لنا» . أقول: لما فسر علیه السّلام أولی الأمر

بقوله : «أولی الفقه و العلم» توهمه الراوی أنه یراد منه العام و کل من کان کذلک من غیرهم، و لذا سأل

و قال علیه السّلام: «بل خاصّ لنا» ، و العجب من أقوام یرضون بتسمیتهم بذلک و أنه یشملهم، راجع تفسیر العامة. و کیف کان فهذه الأحادیث دلّت علی وجوب طاعتهم علیهم السّلام کطاعة اللّه و الرسول صلّی اللّه علیه و آله فالإیمان بهم حقیقة یقتضی التبری من کل مطاع سواهم بحیث یکون فی عرضهم و فی رتبتهم، بأن یجعل غیرهم إماما یأتمّ به فی الاعتقادات و الأعمال،

ص :74

فإن الائتمام بهم فیهما یوجب الدخول فی النار، إما لأجل العقاید الباطلة المأخوذة منهم، و إما لأجل تلک الأعمال التی عملوها متابعة لهم، فإنها تکون نارا فی القیامة یعذّبون بها یقال لأهل الحشر جمیعهم محسنهم و مسیئهم إنما هی أعمالکم تردّ إلیکم، لا الإطاعة لمن یقول بقولهم فإنه إطاعة لهم علیهم السّلام کما لا یخفی.

و فیه (1)عن کنز الفوائد بإسناده عن جابر الجعفی عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «نزلت هذه الآیة فی ولد فاطمة خاصّة: وَ جَعَلْنٰا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا لَمّٰا صَبَرُوا وَ کٰانُوا بِآیٰاتِنٰا یُوقِنُونَ » .

و فی المحکی عن الکافی بإسناده إلی جابر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «لمّا نزلت هذه الآیة: یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ (2)قال المسلمون یا رسول اللّه، أ لست بإمام المسلمین کلّهم أجمعین؟ قال: فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: أنا رسول اللّه إلی الناس أجمعین، و لکن سیکون من بعدی أئمة علی الناس من اللّه من أهل بیتی یقومون فی الناس، فیکذّبون و یظلمهم أئمة الکفر و الضلال و أشیاعهم، فمن والاهم و اتّبعهم و صدّقهم فهو منی و معی و سیلقانی، ألا و من ظلمهم و کذّبهم، فلیس منی و لا معی و أنا منه بریء» . أقول: فهذه الأحادیث دلّت علی أن الإمام إمامان: إمام یهدی بأمر اللّه و هم الأئمة من ولد فاطمة علیها السّلام و إمام یدعو إلی النار، و هم أئمة الجور، أئمة الفجّار.

ففیه (3)عن بصائر الدرجات: بإسناده عن علی علیه السّلام قال: «الأئمة من قریش، أبرارها أئمة أبرارها، و فجارها أئمة فجارها، ثم تلا هذه الآیة: وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَدْعُونَ إِلَی اَلنّٰارِ وَ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ لاٰ یُنْصَرُونَ . أقول: و یدلّ علی أن الأئمة من ولد فاطمة علیها السّلام هم المراد من قوله تعالی: وَ جَعَلْنٰا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا .

ما رواه فیه عن الکافی بإسناده عن عبد اللّه بن سنان قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: وَ مِمَّنْ خَلَقْنٰا أُمَّةٌ یَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ یَعْدِلُونَ (4)«قال: هم الأئمة (صلوات اللّه علیهم)» .

ص :76

و ما رواه فیه (1)عن کنز الفوائد بإسناده عن أبی حمزة عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله تعالی: وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا قال أبو جعفر علیه السّلام: «یعنی الأئمة من ولد فاطمة، یوحی إلیهم بالروح فی صدورهم» . أقول:

قوله: «یوحی إلیهم بالروح فی صدورهم» ، یراد منه ما تقدم فی تفسیر قوله تعالی: وَ کَذٰلِکَ أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا (2)من أن هذا الروح خلق أعظم من جبرئیل و میکائیل و أنه لفینا، أی أنّ هذا الروح معهم و فیهم و عندهم، و أنه ما صعد منذ نزل، و یکون علمهم علیهم السّلام من هذا الروح، و به علموا ما دون العرش إلی ما تحت الثری. و قد تقدم شرحه، فلا یراد من

قوله علیه السّلام: «یوحی إلیهم» ، أنه یوحی إلیهم کما یوحی إلی النبی صلّی اللّه علیه و آله لاختصاص الوحی به صلّی اللّه علیه و آله کما لا یخفی. و کیف کان فالإیمان الحقیقی أیضا یقتضی التبری من الأئمة الذین یدعون إلی النار، کما صرح به القرآن و بیّنه الأئمة علیهم السّلام من أنهم أئمة الجور و الضلال. رزقنا اللّه البراءة منهم فی الدنیا و الآخرة بمحمد و آله الطاهرین.

فَمُسْتَقَرٌّ وَ مُسْتَوْدَعٌ

(1)

.

ففی المحکی عن تفسیر العیاشی عن الباقر علیه السّلام أنه قال لأبی بصیر حین سأله عن هذه الآیة: «ما یقول أهل بلدک الذی أنت فیه؟ قال: یقولون مستقرّ فی الرحم و مستودع فی الصلب، فقال: کذبوا، المستقر من استقر الإیمان فی قلبه فلا تنزع منه أبدا، و المستودع الذی یستودع الإیمان زمانا ثمّ یسلبه و قد کان الزبیر منهم» .

و فی الوافی عن الکافی: عن أبی الحسن علیه السّلام: «إن اللّه خلق النبیین علی النبوة فلا یکونون إلاّ أنبیاء، و خلق المؤمنین علی الإیمان فلا یکونون إلاّ مؤمنین، و أعار قوما إیمانا فإن شاء تممه لهم و إن شاء سلبهم إیاه، قال: و فیهم جرت: فمستقر و مستودع، و قال لی: إنّ فلانا کان مستودعا إیمانه، فلمّا کذب علینا سلب إیمانه ذلک» .

و فیه عنه بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن العبد یصبح مؤمنا و یمسی کافرا، و یصبح کافرا و یمسی مؤمنا، و قوم یعارون الإیمان ثمّ یسلبونه و یسمّون المعارین، ثم قال: فلان منهم» . أقول:

فقوله:

«فثبّتنی اللّه. . .»

دعاء لأن یجعله اللّه تعالی من الذین کان إیمانهم مستقرّا لا مستودعا.

و فی المحکی (2)عن الکافی عن أبی الحسن علیه السّلام قال: «أکثر أن تقول: اللهم لا تجعلنی من المعارین، و لا تخرجنی من التقصیر قال: قلت: أما المعارون فقد عرفت أن الرجل یعار الدین ثم یخرج منه، فما معنی لا تخرجنی من التقصیر؟ فقال: کل عمل ترید به اللّه عز و جل فکن فیه مقصّرا عند نفسک، فإن الناس کلهم فی أعمالهم فیما بینهم و بین اللّه مقصّرون إلاّ من عصمه اللّه عز و جل» . أقول: و علامة المستقرّ و المستودع هو ما ذکره الصادق علیه السّلام.

ففی الوافی عن الکافی: بإسناده عن المفضل الجعفی قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام:

ص :78

«إن الحسرة و الندامة و الویل کله لمن لم ینتفع بما أبصره، و لم یدر ما الأمر الذی هو علیه مقیم، أنفع هو أم ضرّ؟ قلت: فیم یعرف الناجی من هؤلاء جعلت فداک؟ قال: من کان فعله لقوله موافقا، فأثبت له الشهادة بالنجاة، و من لم یکن فعله لقوله موافقا، فإنما هو مستودع» . أقول:

قوله علیه السّلام: «فأثبت له الشهادة بالنجاة» ، یشیر إلی أنّ من کان فعله موافقا لقوله فهو من الذین یکون إیمانهم مستقرّا، بخلاف من لم یکن کذلک فإنه مستودع. و کیف کان فالزائر یسأل اللّه تعالی أن یجعله من الذین یکون إیمانهم مستقرا لا مستودعا.

قبره تسعة أذرع و یری مقعده من الجنة، و هو قول اللّه: یُثَبِّتُ اَللّٰهُ اَلَّذِینَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ اَلثّٰابِتِ و إن کان کافرا قالوا: من هذا الرجل الذی کان بین ظهرانیکم یقول إنه رسول اللّه؟ فیقول: ما أدری، فیخلی بینه و بین الشیطان» . و مثلهما أحادیث أخر کثیرة،

فقوله:

«فثبّتنی اللّه أبدا ما حییت. . . إلخ»

دعاء منه لأن یکون بواسطة موالاتهم و محبّتهم و دینهم، من الذین قال اللّه تعالی «فیهم یُثَبِّتُ اَللّٰهُ. . .» الآیة.

بمعرفة أهل بیتی و ولایتهم فقد جمع اللّه له الخیر کله» .

و فیه عنه بإسناده عن أبی بصیر قال: قال الصادق جعفر بن محمد علیه السّلام: «من أقام فرائض اللّه، و اجتنب محارم اللّه، و أحسن الولایة لأهل بیت نبی اللّه، و تبرّأ من أعداء اللّه عز و جل، فلیدخل من أی أبواب الجنة الثمانیة شاء» .

و فی تفسیر نور الثقلین عن مجمع البیان: و روی العیاشی بإسناده فی حدیث طویل قال: سأل أبو حنیفة أبا عبد اللّه علیه السّلام عن هذه الآیة ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ اَلنَّعِیمِ فقال له: «ما النعیم عندک یا نعمان؟ قال: القوت من الطعام و الماء البارد، فقال: لئن أوقفک اللّه یوم القیامة بین یدیه حتی یسألک عن کل أکلة أکلتها أو شربة شربتها، لیطولن وقوفک بین یدیه قال: فما النعیم جعلت فداک؟ قال: نحن أهل البیت النعیم الذی أنعم اللّه بنا علی العباد، و بنا ائتلفوا بعد أن کانوا مختلفین، و بنا ألّف اللّه بین قلوبهم و جعلهم إخوانا بعد أن کانوا أعداء، و بنا هداهم اللّه بالإسلام، و هو النعمة التی لا تنقطع، و اللّه سائلهم عن حق النعیم الذی أنعم به علیهم و هو النبی و عترته» . أقول: إنما بیّن علیه السّلام هذه النعمة و آثارها و حقها و هذا البیان الشافی ردعا لأبی حنیفة حیث إنه کان منکرا لفضائلهم، و کان یری نفسه إماما للأمة، و لکنه ما ارتدع من کلامه علیه السّلام و ارتبک و بقی فی غیّه و ضلالته. و قد روی فی أخبارنا أنّ النعیم ولایة علی بن أبی طالب علیه السّلام و الأئمة الأطهار علیهم السّلام

فقوله:

«ثبّتنی اللّه علی موالاتکم. . .»

طلب منه تعالی بقاء هذه النعمة العظمی و ثباته علیها لما یسأل عنه یوم القیامة، فهو

کما ورد عن تهذیب الأحکام فی الدعاء بعد صلوة الغدیر المسند إلی الصادق علیه السّلام:

«اللهم و کما کان من شأنک یا صادق الوعد، یا من لا یخلف المیعاد، یا من هو کل یوم فی شأن، أن أنعمت علینا بموالاة أولیائک المسئول عنها عبادک، فإنک قلت و قولک الحق ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ

ص :81

عَنِ اَلنَّعِیمِ

(1)

، و قلت: وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ (2)» . أقول: و هنا کلام و حاصله أن هذه الأحادیث و نظائرها دلّت علی أنّ النعیم المسئول عنه هو ولایتهم و حقهم علیهم السّلام لا سائر النعم، بل ورد التوبیخ علی من فسّره بنعیم الدنیا.

ففیه عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام بإسناده إلی إبراهیم بن عباس الصوفی الکاتب قال: کنّا یوما بین یدی علی بن موسی الرضا علیه السّلام فقال: «لیس فی الدنیا نعیم حقیقی، فقال له بعض الفقهاء ممن یحضره: فیقول اللّه عز و جل: لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ اَلنَّعِیمِ أما هذا النعیم فی الدنیا و هو الماء البارد. فقال له الرضا علیه السّلام و علا صوته: کذا فسرتموه أنتم و جعلتموه علی ضروب، فقالت طائفة: هو الماء البارد، و قال غیرهم: هو الطعام الطیب، و قال آخرون: هو طیب النوم، و لقد حدثنی أبی عن أبیه أبی عبد اللّه علیه السّلام: أن أقوالکم هذه ذکرت عنده فی قول اللّه عز و جل: لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ اَلنَّعِیمِ فغضب و قال: إن اللّه عز و جل لا یسأل عباده عما تفضّل علیهم به و لا یمنّ بذلک علیهم، و الامتنان بالأنعام مستقبح من المخلوقین فکیف یضاف إلی الخالق عز و جل ما لا یرضی المخلوقین به، و لکن النعیم حبّنا أهل البیت و موالاتنا، یسأل اللّه عنه بعد التوحید و النبوّة، لأن العبد إذا وفی بذلک أدّاه إلی نعیم الجنة الذی کان لا یزول. و لقد حدثنی بذلک أبی عن أبیه، عن محمد بن علی، عن أبیه علی بن الحسین عن الحسین بن علی علیهم السّلام أنه قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: أول ما یسأل عنه العبد بعد موته شهادة أن لا إله إلاّ اللّه، و أن محمدا رسول اللّه، و أنّک ولی المؤمنین بما جعله اللّه لک، فمن أقرّ بذلک و کان معتقده صار إلی النعیم الذی لا زوال له» . فهذا الحدیث تراه قد وبخ من فسر النعیم بنعیم الدنیا مع أنه قد وردت

ص :82

أحادیث أخری دلّت علی أنها هی النعیم الدنیوی.

ففیه (1)عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام من الأخبار المجموعة بالإسناد قال: قال علی علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ اَلنَّعِیمِ قال: «الرطب و الماء البارد» .

و فیه عن من لا یحضره الفقیه: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «کلّ نعیم مسئول عنه صاحبه إلاّ ما کان فی غزو أو حج» .

و فیه عن مجمع البیان:

ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ اَلنَّعِیمِ الصحة و الفراغ، عن عکرمة، و یعضده

ما رواه ابن عباس عن النبی صلّی اللّه علیه و آله قال: «نعمتان مغبون فیهما کثیر من الناس: الصحة و الفراغ» . و قیل: هو الأمن و الصحة، عن عبد اللّه بن مسعود و مجاهد.

و فیه عن مجمع البیان: و قیل: «یسئل عن کلّ نعیم إلاّ ما خصّه» الحدیث، و هو قوله: «ثلاث لا یسئل عنها العبد: خرقة یواری بها عورته، و کسرة یسدّ بها جوعته و بیت یکنه من الحرّ و البرد» . فما دلّ من الأحادیث علی أن النعم الدنیویة یسئل عنها محمول علی ما عدا المذکورات فی الحدیثین، و ما دل علی أنه لا یسئل عنها محمول علی المذکورات فیهما. و أما

ما فیه من أنه روی أنّ بعض الصحابة أضاف النبی صلّی اللّه علیه و آله و جماعة من أصحابه، فوجدوا عنده تمرا و ماء باردا فأکلوا، فلما خرجوا قال: «هذا من النعیم الذی تسألون عنه» . مع أن المذکور فیه من الثلاثة أی الطعام المأکول، أو الکسر الذی به یسدّ جوعته، فمحمول علی التصرف الزائد علی الحاجة، فتأمل.

الحسین علیه السّلام فی حدیث طویل قال: «ثمّ رجع القول فی الکتاب علی أهل المعاصی و الذنوب فقال عز و جل: وَ لَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذٰابِ رَبِّکَ لَیَقُولُنَّ یٰا وَیْلَنٰا إِنّٰا کُنّٰا ظٰالِمِینَ (1)فإن قلتم: أیها الناس إن اللّه عز و جل إنما عنی بهذا أهل الشرک فکیف ذلک و هو یقول: وَ نَضَعُ اَلْمَوٰازِینَ اَلْقِسْطَ لِیَوْمِ اَلْقِیٰامَةِ فَلاٰ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئاً وَ إِنْ کٰانَ مِثْقٰالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَیْنٰا بِهٰا وَ کَفیٰ بِنٰا حٰاسِبِینَ (2)اعلموا عباد اللّه أن أهل الشرک لا تنصب لهم الموازین و لا تنشر لهم الدواوین، و إنما تنشر لهم الدواوین لأهل الإسلام. . .» الخبر. فالمستفاد من هذا الخبر و نحوه و هی کثیرة، أن السؤال و الحساب أمر مسلّم یوم القیامة عن المسلم دون المشرک و من هو ملحق به، و معلوم أنّ هذا لا ینافی عفوه تعالی عن عباده المؤمنین، فالسؤال من أهوال یوم القیامة، فعظمته تعالی و حکمته تقتضی ذلک أی الحساب و السؤال. ثمّ إن المستفاد من الأحادیث أنّ النعیم الإلهی علی قسمین: قسم منها عبارة عن الأصول و العقاید الدینیّة کالأصول الخمسة التی منها الإمامة، أی ولایة الأئمة علیهم السّلام و یلحق بها الضروریات الدینیة من الأمور العشرة، التی منها التولی و التبری أعنی العمل علی طبق ولایتهم و علی طبق التبری من أعدائهم ضرورة أنهما کسائر ضروریات الدین من الأعمال الضروریة، فالتولی العملی أی العمل الحاکی عن التولّی واجب، کما أن التبری العملی أی العمل الحاکی عن التبری واجب. و کیف کان فهذه الأمور مما لا محیص عن السؤال عنها، لأنها الدین الذی هو الغرض الأصلی من الخلق و الحساب و الکتاب و السؤال، و المستفاد من الأحادیث الکثیرة أن ولایتهم علیهم السّلام من هذا القسم و مما یسئل عنها لا محالة.

ص :85

ففی البحار (1)، عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام عن آبائه، عن علی علیه السّلام قال: قال النبی صلّی اللّه علیه و آله: «أول ما یسأل عنه العبد حبّنا أهل البیت» .

و فیه (2)عن بشارة المصطفی بإسناده عن أبی بردة قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «لا تزول قدم عبد حتی یسأل عن حبّنا أهل البیت، قیل: یا رسول اللّه ما علامة حبّکم؟ قال: فضرب بیده علی منکب علی علیه السّلام» .

و فی تفسیر نور الثقلین (3)، عن تفسیر علی بن إبراهیم فی قوله عز و جل وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ (4)قال: «عن ولایة أمیر المؤمنین (صلوات اللّه علیه)» .

و فیه عن أمالی شیخ الطائفة قدس سرّه بإسناده إلی أنس بن مالک عن النبی صلّی اللّه علیه و آله قال: «إذا کان یوم القیامة و نصب الصراط علی جهنّم لم یجز علیه إلاّ من معه جواز فیه ولایة علی بن أبی طالب علیه السّلام و ذلک قوله تعالی: وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ یعنی عن ولایة علی بن أبی طالب علیه السّلام» .

و فیه عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام. . إلی أن قال: «ثمّ قال علیه السّلام و قد ذکر علیا علیه السّلام حاکیا عن النبی صلّی اللّه علیه و آله: و عزة ربی إن جمیع أمتی لموقوفون یوم القیامه و مسئولون عن ولایته و ذلک قول اللّه عز و جل: وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ » . أقول: و هذا السؤال عن الولایة مما لا محیص عنه، فالولایة من أجلّ نعم اللّه علی عباده، فهی فی عداد التوحید و النبوة کما تقدمت الإشارة إلیه، فلا محالة یسئل عنها کما هو صریح کثیر من الأخبار کما علمت. و قسم ثان منها سائر النعم الإلهیة من المطاعم و المشارب و المناکح و المساکن و المنام و غیرها من نعمه تعالی التی لا تعدّ و لا تحصی.

ص :86

فالمستفاد من الأحادیث إنما یسئل عنها علی تقدیر، و لا یسئل عنها علی تقدیر، أو انها علی قسمین: قسم یسئل عنه و قسم لا یسئل. بیانه:

فی البحار عن نوادر الراوندی بإسناده عن موسی بن جعفر عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «کلّ نعیم مسئول عنه یوم القیامة إلاّ ما کان فی سبیل اللّه تعالی» . فالمستفاد منه أنّ النعم إذا استعملت فی سبیل اللّه تعالی لا یسئل عنها یوم القیامة، و علیه یحمل ما دلّ علی أنّ غیر نعمة الولایة لا یسئل عنها، و أمّا إذا استعملت فی غیره یسئل عنها، و علیه یحمل ما دلّ علی أن سایر النعم أیضا یسئل عنها کما تقدم بعضها. و لعلّ إلیه یشیر

ما فیه (1)عن أمالی الشیخ فی کتاب أمیر المؤمنین علیه السّلام إلی أهل مصر: «من عمل للّه أعطاه اللّه أجره فی الدنیا و الآخرة، و کفاه المهمّ فیهما، و قد قال اللّه تعالی: یٰا عِبٰادِ اَلَّذِینَ آمَنُوا اِتَّقُوا رَبَّکُمْ لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا فِی هٰذِهِ اَلدُّنْیٰا حَسَنَةٌ وَ أَرْضُ اَللّٰهِ وٰاسِعَةٌ إِنَّمٰا یُوَفَّی اَلصّٰابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسٰابٍ (2)فما أعطاهم اللّه فی الدنیا لم یحاسبهم به فی الآخرة، قال اللّه تعالی: لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا اَلْحُسْنیٰ وَ زِیٰادَةٌ (3)و الحسنی هی الجنة، و الزیادة هی الدنیا» ، الخبر فعلم أنّ ما استعمل فی اللّه من النعم، و کان صاحبه عاملا للّه لم یحاسب به اللّه تعالی یوم القیامة بخلاف غیرهم ممن عمل لغیره اللّه. و بعبارة أخری: المطیع للّه تعالی لا یسئل عنها و العاصی یسئل، و مرجع هذا الکلام حقیقة إلی أن الشیعة و محبی أمیر المؤمنین و الأئمة علیهم السّلام لا یؤاخذون و لا یحاسبون بها، و أما غیرهم فیسئل فی الجلیل و الحقیر.

ص :87

و بعبارة أخری: من کان من أهل الولایة و المحبة لهم علیهم السّلام و قد سئل عن ولایتهم و کان معتقدا بها، فلا یسئل عن غیرها من سایر النعم أو لا یداقّ اللّه فی حسابهم. أما الأول:

ففیه (1)عن کتاب فضائل الشیعة للصدوق رحمه اللّه بإسناده عن میسر قال: سمعت الرضا علیه السّلام یقول: «و اللّه لا یری منکم فی النار اثنان، لا و اللّه و لا واحد، قال: قلت: فأین ذلک من کتاب اللّه؟ قال: فامسک عنّی سنة، قال فإنی معه ذات یوم فی الطواف إذ قال لی: یا میسر الیوم أذن لی فی جوابک عن مسألتک کذا، قال: قلت: فأین هو من القرآن؟ قال: فی سورة الرحمن و هو قول اللّه عز و جل: فیومئذ لا یسئل عن ذنبه (منکم) إنس و لا جانّ (2)، فقلت له: لیس فیها منکم، قال: إنّ أول من غیّرها ابن أروی، و ذلک أنها حجة علیه و علی أصحابه و لو لم یکن فیها «منکم» لسقط عقاب اللّه عز و جل عن خلقه، إذ لم یسأل عن ذنبه إنس و لا جان فلمن یعاقب إذا یوم القیامة؟

و فی الوافی (3)، عن الکافی بإسناده عن سماعة قال: کنت قاعدا مع أبی الحسن الأول علیه السّلام و الناس فی الطواف فی جوف اللیل فقال لی «یا سماعة إلینا إیاب هذا الخلق و علینا حسابهم، فما کان لهم من ذنب بینهم و بین اللّه تعالی حتمنا علی اللّه تعالی فی ترکه لنا فأجابنا إلی ذلک، و ما کان بینهم و بین الناس استوهبناه منهم فأجابوا إلی ذلک و عوّضهم اللّه تعالی» . فالمستفاد من هذه الأخبار أنّ الشیعة بل محبی أمیر المؤمنین علیه السّلام لا یسأل منهم عن النعیم بعد ما سئلوا عن الولایة عنهم، و إلی هذا الحمل یشیر

ما ذکره المجلسی رحمه اللّه بعد ما ذکر الروایة عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام بالأسانید الثلاثة عن الرضا عن آبائه علیهم السّلام قال: قال علی بن أبی طالب علیه السّلام: «فی قول اللّه عز و جل: ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ

ص :88

یَوْمَئِذٍ عَنِ اَلنَّعِیمِ

(1)

قال: الرطب و الماء البارد» . قال رحمه اللّه: بیان: لعلّه محمول علی التقیة، أو علی أنه یسأل المخالفون عنها لا المؤمنون. قوله: . . . علی التقیة، لما علمت من ذهابهم إلی أن النعم التی تسأل عنها ما ذکر کما تقدمت الإشارة إلیه. و أما الثانی: أعنی «لا یداقّ اللّه تعالی فی حسابهم» .

ففی البحار ج 7 ص 266، عن تفسیر العیاشی عن هشام بن سالم عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله تعالی: وَ یَخٰافُونَ سُوءَ اَلْحِسٰابِ قال: «یحسب علیهم السیئات و یحسب لهم الحسنات و هو الاستقصاء» .

و فیه عنه عن ابن هشام بن سالم عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله تعالی: وَ یَخٰافُونَ سُوءَ اَلْحِسٰابِ ، قال: «الاستقصاء و المداقّة و قال یحسب علیهم السیئات و لا یحسب لهم الحسنات» . أقول: قال المجلسی رحمه اللّه: بیان: لا یحسب لهم الحسنات لعدم إتیانهم بها علی وجهها و لإخلالهم بشرائطها کحسنات المخالفین، فإنّ من شرائط صحة الأعمال ولایة أهل البیت علیهم السّلام فلذا لا یقبل منهم أعمالهم. أقول: کیف کان یمکن حمل ما دلّ علی السؤال عن النعیم الدنیوی بالمداقة و الاستقصاء، و ذلک بالنسبة إلی المخالفین، و أما الشیعة أما المحسن منهم فقد علمت أنه یدخل الجنة بدون السؤال کما دلّ علیه المذکور عن الرضا علیه السّلام آنفا، و أما المسیئ منهم فلا یکون له إلاّ سؤال خفیف مستور، فیحمل ما دل علی السؤال علی مذنبی الشیعة فإنهم یسألون عنها، ثم یعفی عنهم و إلیه یشیر بل یصرّح

ما رواه فیه (2)عن أمالی الشیخ بإسناده عن محمد، قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل:

ص :89

فَأُوْلٰئِکَ یُبَدِّلُ اَللّٰهُ سَیِّئٰاتِهِمْ حَسَنٰاتٍ وَ کٰانَ اَللّٰهُ غَفُوراً رَحِیماً ، فقال علیه السّلام: «یؤتی بالمؤمن المذنب یوم القیامة حتی یقام بموقف الحساب، فیکون اللّه تعالی هو الذی یتولی حسابه، لا یطلع علی حسابه أحدا من الناس، فیعرّفه ذنوبه حتی إذا أقرّ بسیئاته قال اللّه عز و جل للکتبة: بدّلوها حسنات، و أظهروا للناس، فیقول الناس حینئذ: ما کان لهذا العبد سیئة واحدة، ثم یأمر اللّه به إلی الجنة، فهذا تأویل الآیة، و هی فی المذنبین من شیعتنا خاصّة» . و کیف کان، فالذی یدل علی السؤال یحمل علی مذنبی الشیعة بالنحو المذکور فی هذا الخبر، و ما دلّ علی عدمه فهو بالنسبة إلی محسنهم فلا حساب علیهم. و إلیه یشیر

ما فیه (1)عن معانی الأخبار بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «کل محاسب معذب، فقال له قائل: یا رسول اللّه فأین قول اللّه عز و جل: فَسَوْفَ یُحٰاسَبُ حِسٰاباً یَسِیراً (2)قال: «ذاک العرض یعنی التصفّح» . قال المجلسی رحمه اللّه: بیان: یعنی أن الحساب الیسیر هو تصفّح أعماله و عرضها علی اللّه أو علی صاحبه من غیر أن یناقش علیها، و یؤخذ بکلّ حقیر و جلیل من غیر عفو. أقول: یعنی أن الحساب الیسیر هو العرض علیه تعالی، ثمّ یعفی عن صاحبه و لا یؤخذ به کما تقدم. أقول: و هذا أحسن الوجوه فی الحمل.

قال: قلت له: جعلت فداک ما تقول فی القضاء و القدر؟ قال: أقول: «إن اللّه تعالی إذا جمع العباد یوم القیامة سألهم عما عهد إلیهم، و لم یسألهم عمّا قضی علیهم» . أقول: لا ریب فی أن الأمور واقعة بقضاء من اللّه تعالی و قدر، فالأمور الواقعة من حیث هی کذلک تکون بمشیته تعالی و یکون وقوعها بالضرورة، و یعبر عنه بالأمر التکوینی، ثم إن بعض تلک مما یکون للعبد فیه اختیار فله فعله بحسب قدرته و له ترکه، ثمّ إن هذه الأمور المقدورة علی قسمین: قسم منها یکون متعلق التکلیف الإلهی من التکالیف الخمسة فیسمی بالأمر التشریعی و هی حینئذ من الأمور التشریعیة و هی التی یکون متعلق التکلیف، و هی التی مما عهد اللّه تعالی إلی العباد بأن یعملوها، أی أخذ منهم المیثاق بإنزال الکتب و إرسال الرسل و إقامة الحجة علیهم، فهذه هی التی یسأل اللّه تعالی عنها یوم القیامة. و أما القسمان الأوّلان فهما من الأمور المقضیّة بقضاء التی لا تکلیف یتعلّق بها سواء کان متعلقا لاختیار العبد أم لا. و الحاصل: أن ما یقع من العبد إما لا اختیار له فیه و یکون مما قضی اللّه تعالی علیه بها، أو له الاختیار فیه إلاّ أنه لم یتعلق به حکم إلهی، فهذا و سابقه لا یسأل عنه العبد عنهما لعدم التکلیف الإلهی. و أما الثالث أعنی ما له فیه الاختیار و تعلق به التکلیف الإلهی فلا محالة یسأل عنه و لکن یحمل السؤال عنه بنحو الاقتضاء أی له تعالی أن یسأل عنه، و له تعالی أن یعفو عنه بالتفصیل السابق بالنسبة إلی المطیع و غیره و الشیعة و غیرهم. و حاصل الکلام فی الجمع: أنه تعالی له أن یسأل عباده عن کل شیء بمقتضی ربوبیته إلاّ أنه وعد العفو عن بعض الأمور و هی ما بینه الأئمة علیهم السّلام.

ففی المحکی عن النهج قال علیه السّلام: «اتقوا اللّه فی عباده و بلاده فإنکم مسئولون حتی عن البقاع و البهائم» .

ص :91

فدلّ قوله علیه السّلام: «حتی. . .» علی أنه تعالی له أن یسأل العباد عن کل شیء.

أقول: أو لأنه لا ریب فی أنّ أصل الدین هو الحب للّه تعالی و لمحمد و آله الطاهرین علیهم السّلام و لکن لا یعلم أحد أنه محب له تعالی و لهم علیهم السّلام بحیث یترتب محبته تعالی له أی لمحبّیه و محبیهم إلاّ بمتابعتهم علیهم السّلام، فمتابعتهم تکون علامة لحبّه للّه تعالی و لحب اللّه تعالی له، و علامة متابعتهم هو المشی إلیهم علیهم السّلام و الانقطاع إلیهم علیهم السّلام و التسمیة بأسمائهم علیهم السّلام، فإن هذه الأمور تدل علی متابعتهم، بل هی عین متابعتهم و إن کانت أیضا دالة علی حبه له تعالی و لهم. و کیف کان فالمتابعة الناشئة عن حبهم و حبه تعالی علامة قبوله للدین و انتفاعه به، و أنه تعالی یکون محبا له، ثم إن المؤمن بهم کیف لا یسأل اللّه تعالی الثبات علی محبتهم مع أن محبتهم و مودتهم واجبة و هی أجر الرسالة کما صرح به فی الآیات و الأحادیث الواردة من الفریقین.

ففی تفسیر نور الثقلین (1)، عن محاسن البرقی بإسناده عن محمد بن مسلم، قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إن الرجل یحب الرجل و یبغض ولده، فأبی اللّه عز و جل إلاّ أن یجعل حبّنا مفترضا، أخذه من أخذه، و ترکه من ترکه واجبا فقال: قُلْ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ اَلْمَوَدَّةَ فِی اَلْقُرْبیٰ (2)» .

و فیه عن مجمع البیان: و بإسناده إلی ابن عباس قال: لما نزلت: قُلْ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً الآیة، قالوا یا رسول اللّه: من هؤلاء الذین أمر اللّه بمودّتهم؟ قال: «علی و فاطمة و ولدها» .

و فیه عن أصول الکافی عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله تعالی: قُلْ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ اَلْمَوَدَّةَ فِی اَلْقُرْبیٰ ، قال: «هم الأئمة علیهم السّلام» . و کیف کان فهو سبحانه جعل مودتهم أجر الرسالة، و لکن لیعلم أنّ المستفاد من تفسیر المودة أنها لیست صرف المحبة، بل هی المحبة المستعملة بالنسبة إلی

ص :93

المحبوب، فالحب لأحد دون أن یترتب علیه أثر المحبة، لا تسمی مودة، و إن صدق الحبّ حینئذ. ففی المجمع قوله: قُلْ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ اَلْمَوَدَّةَ فِی اَلْقُرْبیٰ ، أی لا أسألکم علیه إلاّ أن تودوا قرابتی و تصلوا أرحامهم. ففسرت المودة مودة القرابة مع صلتهم و الصلة هی أثرها.

قال: و فی الحدیث: المودّة قرابة مستفاد. أقول: أی المحبة الظاهرة بالآثار بین رجلین توجب القرابة، فهی تستفاد من تلک المودة المستعملة بینهما و فیه تودّد إلیه تحبّب إلیه. أقول: أی عمل ما ظهر به حبّه له فصار محبوبا له أیضا. و کذا: وددت لو أنک تفعل کذا، أی تمنّیّت. کما فیه، فاستعمل الودّ متعلّقا بعمل کذا لا مطلقا. فالودّ هو المحبّة المتعلّقة بالعمل و حینئذ معنی قوله تعالی، و اللّه العالم، إِلاَّ اَلْمَوَدَّةَ فِی اَلْقُرْبیٰ (1)، أی إلاّ المحبة المستعملة بالنسبة إلیهم علیهم السّلام لا مجرد المحبة القلبیة بدون ترتیب أثر. و إلی هذا یدل ما

فی تفسیر نور الثقلین (2)، عن کتاب علل الشرایع بإسناده إلی إسحاق بن إسماعیل النیشابوری أنّ العالم کتب إلیه یعنی الحسن بن علی علیه السّلام: «إن اللّه عز و جل فرض علیکم لأولیائه حقوقا أمرکم بأدائها إلیهم، لیحلّ لکم ما وراء ظهورکم من أزواجکم و أموالکم و مأکلکم و مشربکم، و یعرفکم بذلک البرکة و النماء و الثروة و لیعلم من یطیعه منکم بالغیب، و قال تبارک و تعالی: قُلْ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ اَلْمَوَدَّةَ فِی اَلْقُرْبیٰ فاعلموا أن من بخل فإنما یبخل عن نفسه، إن اللّه هو الغنی و أنتم الفقراء إلیه، لا إله إلاّ هو، فاعملوا من بعد ما شئتم فَسَیَرَی اَللّٰهُ

ص :94

عَمَلَکُمْ وَ رَسُولُهُ وَ اَلْمُؤْمِنُونَ

ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلیٰ عٰالِمِ اَلْغَیْبِ وَ اَلشَّهٰادَةِ فَیُنَبِّئُکُمْ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ و العاقبة للمتقین و الحمد للّٰه رب العالمین» .

فقوله علیه السّلام: «. . . أمرکم بأدائها إلیهم. . .»

و قوله: «و لیعلم من یطیعه بالغیب. . .» أی عن الناس، ظاهر فی أعمال واجبة أن تعمل بالنسبة إلیهم علیهم السّلام و هی صلتهم و العمل بأوامرهم و متابعتهم و الائتمام بهم، کل ذلک لمحبتهم علیهم السّلام و لأنّهم ولاة أمره، ثم إنه علیه السّلام لما بین هذه الأمور استشهد علی وجوبها و لزومها بقوله تعالی: قُلْ لاٰ أَسْئَلُکُمْ الآیة، فدل هذا الاستشهاد علی أنّ المراد بالمودة الواجبة هی تلک الأعمال الواجبة التی ذکرها علیه السّلام کما لا یخفی. هذا مضافا إلی ورود أخبار کثیرة دلّت علی أنه یسأل العبد یوم القیامة عن حبهم علیهم السّلام و قد تقدم بعضها.

و فی البحار (1)، عن الخصال و أمالی الصدوق بإسناده عن رقیة بنت إسحاق بن موسی بن جعفر عن أبیها عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «لا تزول قدما عبد یوم القیامة حتی یسأل عن أربع: عن عمره فیما أفناه، و شبابه فیما أبلاه، و عن ماله من أین کسبه و فیما أنفقه، و عن حبّنا أهل البیت؟» .

و تقدم عنه صلّی اللّه علیه و آله «أول ما یسأل عنه العبد حبّنا أهل البیت» . أقول: فلما کانت محبتهم علیهم السّلام و مودتهم أمرا مهمّا و محورا لقبول الدین نسأل اللّه تعالی أن یثبتنا علیها، بل المستفاد من الأحادیث أن خوف أولیاء اللّه و وجلهم لیوم القیامة هو بلحاظ تقصیرهم فی محبتهم و طاعتهم علیهم السّلام.

ففی تفسیر نور الثقلین (2)، عن أصول الکافی بإسناده عن حفص بن غیاث قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إن قدرت أن لا تعرف فافعل، و ما علیک أن لا یثنی علیک الناس، و ما علیک أن تکون مذموما عند الناس إذا کنت محمودا

ص :95

عند اللّه. ثم قال: قال (1)أبی علی بن أبی طالب لا خیر فی العیش إلاّ لرجلین: رجل یزداد کل یوم خیرا، و رجل یتدارک منیّته بالتوبة، و أنی له بالتوبة، و اللّه لو سجد حتی ینقطع عنقه ما قبل اللّه تبارک و تعالی منه إلاّ بولایتنا أهل البیت، ألا و من عرف حقنا و رجا الثواب فینا، و رضی بقوته نصف مدّ فی کل یوم، و ما ستر عورته، و ما أکنّ رأسه، و هم و اللّه فی ذلک خائفون وجلون ودّوا أنهم حظّهم من الدنیا، و کذلک وصفهم اللّه عز و جل فقال: وَ اَلَّذِینَ یُؤْتُونَ مٰا آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلیٰ رَبِّهِمْ رٰاجِعُونَ (2). ثم قال: ما الذی آتوا؟ آتوا و اللّه مع الطاعة و المحبة و الولایة، و هم فی ذلک خائفون، لیس خوفهم خوف شکّ، و لکنهم خافوا أن یکونوا مقصّرین فی محبّتنا و طاعتنا» . أقول:

قوله علیه السّلام: «و لکنهم خافوا أن یکونوا. . . إلخ» صریح فیما قلنا من أنّ أولیاء اللّه تعالی همّهم الاتصاف بطاعتهم و محبتهم علیهم السّلام و إن کانوا علی یقین من الأمر و علی یقین من الولایة و العقاید الحقة، فإن الیقین بها منشأ کلّ کمال و موجب لقبول الأعمال، و بدون الیقین لا فائدة للأعمال.

ففیه (3)عن محاسن البرقی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «لو أن العباد وصفوا الحق و عملوا به، و لم تعقد قلوبهم علی أنه الحق ما انتفعوا» . فانظر إلی أنه کیف جعل علیه السّلام عقد القلب علی ما یقوله المؤمن، الذی هو عبارة أخری عن الیقین سبب الانتفاع بالأعمال، وفقنا اللّه تعالی لطاعتهم و محبتهم علیهم السّلام و أن یجعلنا معتقدین بمحمد و آله الطاهرین.

ص :96

یشیر

ما فی معانی الأخبار (1)، بإسناده عن الصادق جعفر بن محمد عن أبیه عن آبائه علیهم السّلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «لأنسبن الإسلام نسبة لم ینسبه أحد قبلی و لا ینسبه أحد بعدی: الإسلام هو التسلیم و التسلیم، هو التصدیق و التصدیق، هو الیقین، و الیقین هو الأداء، و الأداء هو العمل، إن المؤمن أخذ دینه عن ربه و لم یأخذه عن رأیه، أیها الناس دینکم دینکم فتمسکّوا به و لا یزیلنکم و لا یردّنکم أحد عنه، لأنّ السیئة فیه خیر من الحسنة فی غیره، لأن السیّئة فیه تغفر و الحسنة فی غیره لا تقبل» . و قد فسّره بعض الأعاظم بقوله: و التحقیق أن الدین فی الحقیقة هو التسلیم و الرضا الحاصلان بسبب العقاید العملیة، التی وقعت بإفاضة اللّه علی القلب المطمئنّ بالإیمان لمناسبة ذاتیّة أو کسبیّة بمزاولة الأفکار و الأنظار فی طلب الکشف و الیقین. أقول: هذا تفسیر للدین بلحاظ القبول القلبی و التسلیم له، کما تقدم.

و فی المحکی عن الکافی بعد قوله عن رأیه: و لکن أتاه عن ربه فأخذه، إن المؤمن یری یقینه فی عمله، و الکافر یری إنکاره فی عمله، فو الذی نفسی بیده ما عرفوا أمرهم، فاعتبروا إنکار الکافرین و المنافقین بأعمالهم الخبیثة.

قوله علیه السّلام: «ما عرفوا. . . إلخ» یشیر إلی أنّ أعمالهم الخبیثة تدل علی إنکارهم و عدم معرفة أمرهم.

قوله: «دینکم دینکم» ، أی الولایة کما لا یخفی علی أولی الدرایة، ثم الإیمان بالدین الإلهی الذی مقره القلب قد عرف فی الأخبار بأمور هی آثاره و علامته فمنها یعلم تحقق الإیمان فی القلب. و بعبارة أخری: أن الدین هو الإیمان و الإیمان مقره القلب، فهو بلحاظ استقراره فی القلب له آثار، فمن تلک الآثار یعلم وجوده فی القلب. أما کون الدین هو الإیمان:

ص :98

ففی تفسیر البرهان (1)، روی العیاشی عن محمد بن مسلم قال: سألته عن قوله: إِنَّ اَلدِّینَ عِنْدَ اَللّٰهِ اَلْإِسْلاٰمُ (2)فقال: «الذی فیه الإیمان (قوله رحمه اللّه سألته، أی عن الصادق علیه السّلام) و فیه عن محمد بن مسلم عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إن الدین عند اللّه قال: یعنی الدین فیه الامام و فی نسخة الإیمان» .

و فیه، ابن شهرآشوب عن الباقر علیه السّلام فی قوله تعالی: إِنَّ اَلدِّینَ عِنْدَ اَللّٰهِ اَلْإِسْلاٰمُ ، قال: «التسلیم لعلی بن أبی طالب علیه السّلام بالولایة» . أقول:

قوله علیه السّلام: «الذی فیه الإیمان» ، إنما قال ذلک و لم یقل: الذی هو الإیمان بلحاظ أنّ الدین فی نفسه لیس إلاّ أحکاما و قوانین إلهیة کما تقدم، فحینئذ لو أنّ أحدا علم تلک القوانین یکون عالما بالدین لا متدیّنا بالدین، و إنما یصیر الإنسان متدینا بحیث یقبل دینه عند اللّه تعالی إذا کان مؤمنا به، فبهذا اللحاظ

قال علیه السّلام: «الذی فیه الإیمان» ، أی لا یوجب العلم بالدین کون الإنسان ذا دین عند اللّه تعالی، بل لا بد من الإیمان به، فدل علی أن الدین هو ما کان الإنسان به مؤمنا لا عالما فقط، فإنه ربما یکون الیهودی عالما بالقوانین الإسلامیة و هو یهودی و ذلک لعدم إیمانه بها کما لا یخفی. فقولنا: الدین هو الإیمان، یعنی أن الذی هو دین عند اللّه و یقبله هو ما کان الإنسان به مؤمنا کما لا یخفی، و اما أن للدین آثارا و علائم تدل علی تحققه فی القلب.

ففی معانی الأخبار (3)، بإسناده عن أبی الصلت الخراسانی، قال: سألت الرضا علیه السّلام عن الإیمان فقال: «الإیمان عقد بالقلب و لفظ باللسان و عمل بالجوارح لا یکون الإیمان إلاّ هکذا» . أقول: و هذا نظیر ما تقدم من تفسیر أمیر المؤمنین علیه السّلام الإسلام بما فسّره. . إلی

ص :99

قوله: «و الأداء هو العمل» ، و کیف کان فمن علامة الإیمان القلبی هو العمل بمقتضاه.

و فیه بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «لیس الإیمان بالتحلّی و لا بالتمنّی، و لکن الإیمان ما خلص فی القلب و صدّقته الأعمال» . ثمّ إن الأعمال و الآثار بکمیّتها و کیفیتها تدلّ علی کمّیة الإیمان و کیفیّته فی القلب، و أحسن حدیث دلّ علی تحقق الإیمان فی القلب بنحو الیقین بما له من الآثار الدالة علیه کذلک،

ما فیه بإسناده إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: لقی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یوما حارثة ابن نعمان الأنصاری فقال له: «کیف أصبحت یا حارثة؟ قال: أصبحت یا رسول اللّه مؤمنا حقا، قال: إن لکل إیمان حقیقة فما حقیقة إیمانک؟ قال: عزفت نفسی عن الدنیا، و أسهرت لیلی و أظمأت نهاری فکأنی بعرش ربی و قد قرب الحساب، و کأنی بأهل الجنة فیها یتراودون (یتزاورون) و أهل النار فیها یعذّبون فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: أنت مؤمن نوّر اللّه الإیمان فی قلبک، فاثبت ثبّتک اللّه، فقال له: یا رسول اللّه ما أنا علی نفسی من شیء أخوف منّی علیها من بصری، فدعا له رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فذهب بصره» .

و فیه بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: بینا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی بعض أسفاره إذ لقیه رکب فقالوا: السلام علیک یا رسول اللّه، فقال: «ما أنتم؟ قالوا: نحن مؤمنون، قال: فما حقیقة إیمانکم؟ قالوا: الرضا بقضاء اللّه، و التسلیم لأمر اللّه و التفویض إلی اللّه تعالی، فقال: علماء حکماء کادوا أن یکونوا من الحکمة أنبیاء فإن کنتم صادقین فلا تبنوا ما لا تسکنون، و لا تجمعوا ما لا تأکلون، و اتقوا اللّه الذی إلیه ترجعون» . أقول: هذه جملة من الأحادیث المعتبرة الدالة علی آثار الإیمان القلبی، فلعمری إنها تبصرة لمن أراد أن یتبصّر و یعلم حقیقة إیمانه القلبی، و قد یطلق و یراد من یقوم بحقیقة الدین و هو الإمام علیه السّلام. و إلیه یشیر ما تقدم

من قول أبی جعفر علیه السّلام قال: «إن الدین عند اللّه» ، قال: یعنی الدین فیه الإمام» ، و قد یطلق و یراد منه الولایة الثابتة لمحمد و آله الطاهرین، فلا بد

ص :100

أولا من ذکر أحادیث الباب ثمّ بیان المقصود منها فنقول:

ففی تفسیر نور الثقلین (1)، فی تفسیر علی بن إبراهیم قوله: اَلْیَوْمَ یَئِسَ اَلَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ دِینِکُمْ (2)، قال: «ذلک لمّا نزلت ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام» . أی لما نزلت الولایة المعبّر عنها بالدین یئس الذین کفروا من دینکم فأطلق الدین علی الولایة.

و فیه عن تفسیر العیاشی عن عمرو بن شمر عن جابر قال: قال أبو جعفر علیه السّلام فی هذه الآیة: اَلْیَوْمَ یَئِسَ اَلَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ دِینِکُمْ «یوم یقوم القائم (عج) ییأس بنو أمیة، فهم الذین کفروا یئسوا من آل محمد علیهم السّلام» . فقد أطلق فی هذا الحدیث الدین علی آل محمد علیهم السّلام.

و فیه عن روضة الکافی فی خطبة الوسیلة لأمیر المؤمنین علیه السّلام و فی ذیلها: «فکانت ولایتی کمال الدین و رضا الرب جل ذکره» . ففی هذا الحدیث جعل الولایة کمال الدین.

و فیه عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام بإسناده إلی الرضا علیه السّلام حدیث طویل و فیه یقول علیه السّلام: «و أنزل فی حجة الوداع و هی آخر عمره صلّی اللّه علیه و آله اَلْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَ رَضِیتُ لَکُمُ اَلْإِسْلاٰمَ (3)و أمر الإمامة من تمام الدین» . أقول: ففی هذا الحدیث جعل أمر الإمامة من تمام الدین بحیث لولاها لکان ناقصا، بل المستفاد من الآیات و الأحادیث الکثیرة أنه لولاها لما کان الدین محققا، و من لوازم الولایة المحبة لهم کما تقدم و هی مما یوجب استکمال الدین. و بعبارة أخری: کما أنه لا بد من الإقرار بالولایة لکمال الدین کذلک تجب المحبة لهم و إلاّ لکان ناقصا.

ص :101

ففیه عن أمالی الصدوق بإسناده إلی الحسن بن علی علیه السّلام عن النبی صلّی اللّه علیه و آله حدیث طویل یقول فیه: «و حبّ أهل بیتی و ذریتی استکمال الدین، و تلا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله هذه الآیة: اَلْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَ رَضِیتُ لَکُمُ اَلْإِسْلاٰمَ دِیناً » .

و فی تفسیر البرهان عن الطبرسی بإسناده عن أبی سعید الخدری أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله لما نزلت هذه الآیة، قال: «اللّه أکبر، علی تمام الدین و کمال النعمة و رضا الرب برسالتی و ولایة علی بن أبی طالب علیه السّلام من بعدی و قال: من کنت مولاه فعلی مولاه، اللهم وال من والاه و عاد من عاداه، و انصر من نصره و أخذل من خذله» . أقول:

قوله علیه السّلام فی حدیث أبی جعفر علیه السّلام: «یعنی الدین فیه الإمام» .

و قوله علیه السّلام فیما رواه فی تفسیر العیاشی: «یئسوا من آل محمد علیهم السّلام» یدلّ علی أن الدین هو الإمام و کونه علیه السّلام هو حقیقة الدین، فإنما هو بلحاظ کونه قائما بالولایة التی قد مرّ مرارا أنها ولایة اللّه، فالإمام بلحاظ قیامه بالولایة الإلهیة التکوینیة و التشریعیة یکون مصداقا للدین، و معنی کونه علیه السّلام «قائما بالولایة» أنه متحقق بحقایق القرآن و بحقائق أسماء اللّه تعالی الحسنی، و أنه قد أحصی فیه کلّ شیء، و قد مرّ شرح هذه الأمور فی طی الشرح، و لعله سیجیء بیانها أیضا. و بعبارة أخری: أنّ الدین و القرآن و الأحکام و القوانین الإلهیة من بیان العقاید الحقة و المعارف الإلهیة و الکمالات و الصفات المعنویة و الأعمال الصالحة کلها قد یعبّر عنها بالألفاظ، و قد یعبّر عنها بالکتابة و قد یعبر عنها ببیان مفاهیمها بالحدّ و الرسم المعیّن لها، و من المعلوم أن هذه کلها لیست هی واقع الدین، بل کلها بأقسامها الثلاثة مرایا لإراءة واقع الدین، فالدین له واقع تجلّی عنه هذه الأمور الثلاثة. فأصل الدین هو تلک الحقائق الواقعیة، و هی لا تتحقق إلاّ فی الإنسان الکامل الجامع لها بحقائقها، و من المعلوم من القرآن و الأحادیث المتواترة بل و فوق التواتر

ص :102

أن الإنسان الکامل لیس إلاّ محمدا و آله الطاهرین، فهم علیهم السّلام المصادیق الکاملة لها، و من دونهم مختلفون فی تحصیل مراتب الکمال منها، کل بحسبه کما لا یخفی و علیه

فقوله علیه السّلام: «یعنی الدین فیه الإمام» ، یشیر إلی أن التصدیق بالدین الذی هو فی أیدینا بالألفاظ و الکتابة و تصوّر معانیها المجعولة من الشارع، لیس هو دینا مرضیا للّه و لرسوله، بل لا بد من التصدیق بالدین بما یکون فیه الإمام، و یرجع حاصل المعنی إلی أنه لا بد من التصدیق و الإیمان بالإمام الجامع لها و المتحقق بحقائقه، و أما الإیمان بالدین بدون الإیمان بالإمام الذی هو مصداقه لا یغنی و لا یسمن من جوع. و الوجه فیه أن الآثار المجعولة لأی شیء کان فإنما هی مجعولة له بلحاظ وجودها الواقعی لا الکتبی و اللفظی و الذهنی، فلفظ التفاح و کتابته و تصوره لا یفید للتقویة مثلا، بل لا بد من أکل نفس التفاح الخارجی، فهو الذی یکون جامعا لحقائق التفاح و منشأ لآثاره، فکذلک الدین تکون آثاره من القرب إلی اللّه تعالی مترتّبة علی الإیمان بالإمام، الذی هو مصداقه الأتمّ، و أما الإیمان بنفس القواعد الدینیة من دون الإیمان بالإمام، إیمان بشیء لا أثر له کما لا یخفی، و هذا المعنی قد عبّر عنه فی الأحادیث بالإیمان بالولایة تارة و بالإمام أخری، أما التعبیر بالإمام فبلحاظ کونه مصداقا للدین و أما التعبیر بالولایة فبلحاظ أنها السبب لکون الإمام مصداقا له، و کیف کان فقد دلّت أحادیث کثیرة خارجة عن حدّ الإحصاء علی أنّ قبول الإیمان و الأعمال مشروط بقبول الولایة و الإمامة، و قد علم أن الوجه فیه هو ما ذکر من أن الإمام هو أصل الدین و مصداقه الأتمّ، ثم إنّ الإیمان بالإمام یوجب الخروج عن الکفر واقعا و ظاهرا و حینئذ فکلّما ازداد الإنسان بالإمام معرفة، و ازداد الاتصاف بأخلاقه و معارفه، ازدادت درجة الإنسان فی الإیمان و فی الکمالات، فلا محالة حینئذ تترتب علیه الآثار المخصوصة لتلک الکمالات. فتحصّل أن الدین المشروع لا یصال الإنسان إلی مقام التوحید بتمام معانیه لا

ص :103

یکون کذلک إلاّ إذا کان مع الإیمان بالإمام و الاتصاف بمعارفه و أخلاقه و عقائده و أعماله. و لعمری إنّ هذا هو السلوک الشرعی الصحیح الذی لا ریب فیه، و یوصل صاحبه إلی الکمال الأقصی، فعلیک بهذا المذهب و المشی و لا تلتفت إلی من ذهب یمینا و شمالا، فإن الیمین و الشمال مضلّة. و الحاصل: أن جعل الولایة و الإمامة و نفس الإمام من الإیمان و من کمال الدین المشار إلیه فی الأحادیث السابقة و نحوها فإنما هو بلحاظ أنّ أصل الدین بحقیقته هو الإمام، و الوصول إلی أصل الدین هو الوصول و المعرفة بحقیقة الإمام و بهذا اللحاظ

قال علیه السّلام: «إن الأئمة هم الذین ینوّرون قلوب المؤمنین» . و قال: «بمعرفتهم إیانا یضاعف اللّه لهم الدرجات» کما تقدم ذکره و شرحه فقوله: «و دینکم» أی أسأل اللّه تعالی أن یثبتنی علی دینکم الذی فیه الإیمان بالإمام و المعرفة به، فهذا دینهم لا الإیمان بمجرّد تلک القوانین الإلهیة بدون الإیمان بالإمام الذی هو مصداقه الأتمّ، رزقنا اللّه تعالی ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

و إلیهما یشیر

ما فی تفسیر نور الثقلین (1)، عن التوحید عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إنّ اللّه تبارک و تعالی إذا أراد بعبد خیرا نکت فی قلبه نکتة من نور، و فتح مسامع قلبه، و وکل به ملکا یسدده، و إذا أراد بعبد سوءا نکت فی قلبه نکتة سوداء و یسدّ مسامع قلبه، و وکّل به شیطانا یضلّه، ثم تلا هذه الآیة: فَمَنْ یُرِدِ اَللّٰهُ أَنْ یَهْدِیَهُ یَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ وَ مَنْ یُرِدْ أَنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً کَأَنَّمٰا یَصَّعَّدُ فِی اَلسَّمٰاءِ » . أقول: ثمّ إنه لما سأل اللّه تعالی أن یثبته علی ما ذکر سأل منه تعالی أن یوفّقه لطاعتهم، لما علمت أولا من أن طاعتهم طاعة اللّه، و قد مرّت الآیات و الأحادیث الدالة علیه، و لأجل أن الثبات علی هذه الأمور إنما هو یتحقق بالتوفیق لطاعتهم و عدم الخروج عن ربقة موالاتهم، و بالتوفیق منه تعالی یکون العبد مطیعا لهم، و لذا تری الصالحین یسألون اللّه تعالی ذلک.

ففی الکافی فی حدیث هشام الطویل المعروف: «یا هشام إن اللّه تعالی حکی عن أقوام صالحین أنهم قالوا: رَبَّنٰا لاٰ تُزِغْ قُلُوبَنٰا بَعْدَ إِذْ هَدَیْتَنٰا وَ هَبْ لَنٰا مِنْ لَدُنْکَ رَحْمَةً إِنَّکَ أَنْتَ اَلْوَهّٰابُ (2)حین علموا إن القلوب تزیغ و تعود إلی عماها و رداها. . .» الحدیث. فقوله: رَبَّنٰا لاٰ تُزِغْ طلب للتوفیق و البقاء علی الهدایة، و کیف کان لما کان الإنسان المؤمن-لا یؤمن-من الزیغ القلبی کما

عن العیاشی عن الصادق علیه السّلام: «أکثروا من أن تقولوا: ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هدیتنا، و لا تأمنوا الزیغ فلا محالة یسأل اللّه تعالی التوفیق و هو لا یحصل إلاّ بإطاعتهم علیهم السّلام فلا محالة یسأل اللّه تعالی التوفیق لطاعتهم» . و یستفاد من هذا الحدیث و ما هو مثله أن التوفیق الإلهی کالجزء الأخیر للعلة

ص :105

التامة للوصول إلی المطلوب، إذ ربما یحصل للإنسان أسباب الخیر إلاّ أنه لا یوفق للعمل بها و یزیغ قلبه عن أن یعمل بها، و لو علم أنها موصلة للخیر الأبدی فإن الإنسان ما لم یخرج إلی عالم الاطمینان لم یخرج من الخطر و المزلّة، فلا محالة یسأل اللّه تعالی التوفیق.

و فی تفسیر نور الثقلین (1)، عن روضة الکافی بإسناده إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام: حدیث طویل یقول فیه: «و اعلموا أن اللّه إذا أراد بعبد خیرا شرح صدره للإسلام، فإذا أعطاه ذلک نطق لسانه بالحق و عقد قلبه علیه فعمل به، فإذا جمع اللّه له ذلک تمّ له إسلامه، و کان عند اللّه إن مات علی ذلک الحال من المسلمین حقا، و إذا لم یرد اللّه بعبد خیرا وکله إلی نفسه و کان صدره ضیّقا حرجا، فإن جری علی لسانه حق لم یعقد قلبه علیه، فإذا لم یعقد قلبه علیه لم یعطه اللّه العمل به، فإذا اجتمع ذلک علیه حتی یموت و هو علی تلک الحال کان عند اللّه من المنافقین، و صار ما جری علی لسانه من الحق الذی لم یعطه اللّه أن یعقد قلبه و لم یعطه العمل به حجة علیه، فاتقوا اللّه و سلوه أن یشرح صدورکم للإسلام، و إن ألسنتکم تنطق بالحق حتی یتوفاکم و أنتم علی ذلک» . أقول: و لهذا التوفیق الإلهی و الشرح للصدر منه تعالی حقیقة و هو النور و له علائم و إمارة یعرف بها.

و فیه فی مجمع البیان: و قد وردت الروایة الصحیحة أنه لما نزلت هذه الآیة سئل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله عن شرح الصدر ما هو؟ فقال صلّی اللّه علیه و آله: «نور یقذفه اللّه فی قلب المؤمن یشرح له صدره و ینفسح، قالوا: فهل لذلک أمارة یعرف بها؟ قال علیه السّلام نعم، الإنابة إلی دار الخلود، و التجا فی عن دار الغرور، و الاستعداد للموت قبل نزول الموت» . أقول: إذا حصل هذا النور فی القلب فلازمه إعمال الجوارح فی طاعة اللّه تعالی

ص :106

و طاعة النبی و الأئمة علیهم السّلام و به یحصل التوفیق لتحقق توجیه الأسباب نحو المطلوب الخیر ظاهرا، و الاستبصار و الیقظة القلبی للسلوک الحقیقی باطنا، و لا محالة یشمئزّ صاحبه حینئذ عن المعاصی و یکون سائرا فی الطریق و الصراط المستقیم الموصل إلی جوار ربّ العالمین. رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

منها: الشفاعة و سیجیء أن الشفاعة منهم لأحد إنما هی تتمیم الجهات المعنویة التی لم تکن لأرواحهم. و بعبارة أخری: أن لدخول الجنة نصابا معیّنا لا بد له من تحصیله لدخول الجنة، فمن کان من المؤمنین و المعتقدین بولایتهم ناقصا فی هذا النصاب، و غیر متغذّ بهذا الغذاء الروحی فالأئمة علیهم السّلام بشفاعتهم له یغذّونه أی یتممون نواقصه المعنویة، فالمتممات التی تحصل لهم من الأئمة علیهم السّلام بالشفاعة لهم هی غذاء أرواحهم، و یتم نصابهم المعنوی و بهذا اللحاظ قال: «و رزقنی» ، ففی الواقع هذا طلب منه تعالی لهذا الرزق المعنوی کما لا یخفی.

المقرر له، فلازم ذلک التماس العفو و المغفرة من مظاهره تبارک و تعالی و الاستعانة من أنوار إفاضاتهم الإلهیة الذین هم محمد و آله الطاهرون علیهم السّلام و الذین جعلهم اللّه شفعاء الخلق بإعطائه لهم تلک الوساطة فی الإفاضة. و فی البحار (1)، قیل: إنها عبارة عن طلب زیادة المنافع للمؤمنین المستحقّین للثواب، ورد بأنه لو کانت کذلک لکنا شافعین للنبی صلّی اللّه علیه و آله حیث نطلب له من اللّه تعالی علوّ الدرجات و التالی باطل قطعا، لأن الشافع یجب أن یکون أعلی من المشفوع فیه مع أنه فی الفرض بالعکس فالمقدم مثله، و أیضا یردّ بأنّ هذا لیس شفاعة إذ المتبادر منها هو التوسط للاستخلاص لا للزیادة کما لا یخفی، ففی الحقیقة هذا إنکار لها کما أنکرها الخوارج و بحثه موکول إلی محله. و قیل هی للفسّاق من هذه الأمة فی إسقاط عقابهم و هو الحق، إلاّ أنه یقیّد بقید الولایة کما سیأتی، انتهی ملخّصا موضّحا. و قیل: إنها تقع علی خمسة أقسام: القسم الأول: مختصّة بنبیّنا صلّی اللّه علیه و آله و هو الإزاحة من هول الموقف و تعجیل الحساب. القسم الثانی: فی إدخال قوم الجنة بغیر حساب و هذه أیضا تکون لنبیّنا صلّی اللّه علیه و آله. القسم الثالث: أنها لقوم استوجبوا النار فیشفع فیهم النبی صلّی اللّه علیه و آله. القسم الرابع: أنها فیمن دخل النار من المؤمنین فإنهم یخرجون منها بشفاعته صلّی اللّه علیه و آله و شفاعة المؤمنین. القسم الخامس: هی فی الزیادة للدرجات. أقول: هذا بیان مصادیقها و ستظهر لک مواردها فی بیان الأحادیث الواردة، و المهم هنا بیان حقیقة الشفاعة، ثم الشافعین، ثم المشفوعین لهم. فنقول: قد تقدم ذکر هذه الموضوعات اللازمة فی شرح

قوله:

«و شفعاء دار

ص :109

البقاء»

فراجع، إلاّ أنه لا بد من بیان نکتة مهمّة جدا یظهر بها حقیقة الشفاعة لأهل البصیرة و الدرایة. فنقول: لا ریب فی أن الوصول إلی اللّه تعالی و نیل روح الوجود من المنبع الحقیقی لا یمکن إلاّ باتباع الأنبیاء و الأولیاء (صلوات اللّه علیهم أجمعین) إذ العقل لا یهتدی إلیه اهتداء تطمئن به القلوب و یرتفع عن صاحبه الریب و الشک، و لا سبیل للعقل فی معرفة الحق إلاّ بأن ینظر فی الممکنات، و یستدل بها علی موجدها و هو الحق تعالی، ثم علی وحدته و وجوبه و علمه و قدرته، و لا یعلم من صفاته الثبوتیة إلاّ هذا القدر، و من التقدیسیة أنه لیس بجسم و لا جسمانی و لا زمانی و لا مکانی و أمثال ذلک، و لیس هذا الاستدلال إلاّ من وراء الحجب إذ لا تحضر عندهم إلاّ مفهومات ذهنیة و معقولات ثانیة لا یسمن و لا یغنی من جوع، و هذا بعینه کمن أراد أن یستغنی بمفهوم الحلاوة عن السکّر، و بمفهوم السلطنة عن السلطان، فأصحاب العقول کلها کالذین قال اللّه فیهم: أُولٰئِکَ یُنٰادَوْنَ مِنْ مَکٰانٍ بَعِیدٍ (1)لأنهم یجعلون الحق بعیدا عن أنفسهم، و یکتفون عن ذات الحق الأول و مشاهدة الذوات المقدسة العقلیة بمفهومات ذهنیة و حکایات مثالیة، و مع هذا لا یجری لهم طریق الاستدلال إلاّ فی الذهنیات و الکلیات التی هی طور العقل، و أما فی الأمور التی هی وراء طور العقل من أحوال الآخرة و أحکام البرزخ فتثبت فیها عقولهم، و یقف من غیر أن یهتدی إلیها إلاّ باتباع الشریعة و لذا اعترف شیخهم و رئیسهم بالعجز فی إدراک الجسمانی، و صرح بأن لا سبیل للعقل إلیه إلاّ من جهة تصدیق خبر النبوة التی أتی بها سیدنا محمد صلّی اللّه علیه و آله. إذا علمت هذا من أن الوصول إلی الحقایق الواقعیة الإلهیة لا یمکن من طریق العقل إذ لا یثبت به إلاّ مفاهیم فی الذهن، و إنها لیست وجدانیة للروح و القلب

ص :110

الإنسانی فاعلم أن نور الهدایة و الوجود المعادی أی العائد منه تعالی إلی قلب أحد إنما تفیض منه تعالی علی جوهر النبوة و هی الحقیقة المحمدیة المسمی فی البدایة بالعقل الأول و القلم الأعلی و العقل القرآنی عند وجودها الصوری التجردی النوری، هذا فی ابتداء خلقته صلّی اللّه علیه و آله ثم فی النهایة ظهرت هذه الحقیقة فی محمد بن عبد اللّه و خاتم الأنبیاء صلّی اللّه علیه و آله عند ظهورها البشری الجسمانی، ثم فی أقرب الأولیاء إلیه سلفا أی فی عالم النورانیة و الخلق الأول المصاحب له فی حقیقته و آثارها، و خلفا بحسب التابعیة المطلقة الظاهریة، و هو الحقیقة العلویة المسماة بالبدایة بالنفس الکلیة الأولیة و اللوح المحفوظ لما أفاده و کتبه القلم الأعلی بأم الکتاب الحافظ للمعانی التفصیلیة الفائضة علیه بتوسط الروح الأعظم المحمدی و هو العقل الفرقانی، کل ذلک عند وجودها التجردی النوری، و فی النهایة ظهرت فی علی بن أبی طالب علیه السّلام عند وجودها البشری الجسمانی، ثم فی الأقرب فالأقرب من العقول و النفوس الکلیة بعد العقل الأول و النفس الأولی الظاهرة فی صور الأئمة الطاهرین المعصومین (سلام اللّه علیهم أجمعین) ، ثم الحکماء و العلماء الذین منازلهم دون منازل النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام، هذا إذا اقتبسوا أنوار علومهم من مشکاة النبوة و الولایة و إلاّ فلیسوا من الحکماء و العلماء فی شیء إلاّ بالمجاز. و بعبارة أخری: أن الأنوار الإلهیة تنتشر فی الحقیقة المحمدیة و العلویة و الولویة الکائنة فی بقیة الأئمة علیهم السّلام إلی کل من استحکمت مناسبتها الروحیة الذاتیة مع جوهر النبوة و الولایة بالانعکاس کانعکاس نور الشمس فی المرآة المواجهة لها، لشدة المحبة و کثرة المواظبة علی السنن و کثرة الذکر له صلّی اللّه علیه و آله بالصلوة علیه کما قال تعالی حکایة عنه صلّی اللّه علیه و آله: فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ (1). إذا علمت هذا فاعلم أن حقیقة الشفاعة هو تحقق هذا النور الإلهی و إشراقه

ص :111

من الحضرة الإلهیة أولا و بالذات علی جواهر الوسائط من الحقیقة المحمدیة و العلویة التی کانت وسائط بینه تعالی و بین سائر الأرواح النازلین فی مهوی البعد و النقصان فتنجبر به النقائص الحاصلة لهم من تضاعف الإمکان أی من النقائص الحاصلة من ظهور آثار الإمکان من الغفلة و المعاصی الموجبة لبعدها عن ذلک النور الإلهی، فالشفعاء و المتوسطون بینه تعالی و بین الخلق الناقصین فی سلسلة البدو و أول الأمر و الخلقة هی الحقیقة المحمدیة و العلویة المعبّر عنها بالعقول الفعّالة، ثم منها إلی النفوس العمّالة، ثم الطبایع النقالة الکلیة من الملائکة الکائنة فی هذه المراتب، و فی سلسلة العود إلیه تعالی ترجع تلک العقول و النفوس و الطبایع بما لها فی سلسلة النزول کما علمت تسمّی بالأنبیاء ثم بالأولیاء ثم بالعلماء. و بعبارة أخری: أن الحقائق علی اختلاف أنواعها تکون قوامها فی نفس الأمر بالطبایع التی تقوم بالنفوس التی تقوم بالعقول، و إن نور الوجود و فیضان الحقائق إنما یکون من الحق تعالی علی الکل، لکن علی العقول بالاستقامة فیتجلّی فیها النور الإلهی أولا و بالذات مستقیمة إلیه تعالی و فانیا فیه، و علی غیرها بالانعکاس من بعض إلی بعض أی من العقل إلی النفس و منها إلی الطبایع کما علمت، و کذلک فی عالم الملک و الحقایق البشریة، یتقوم الناس بحسب الحیوة الأخرویة و وجدان تلک الحقایق الإلهیة و الوجود العلمی المعادی المفاض علیهم بالعلماء (1)و هم یتقوّمون بالأولیاء و هم بالأنبیاء کما لا یخفی. و حینئذ فالشفاعة عبارة عن فیضان نور الحق من الأعالی الکاملة إلی الأسافل الناقصة لإیصالها إلی المبدإ الأول، أو إلی ما یلیق به و یستحقه حسب أعماله و صفاته و جدّه و جهده من المقام اللائق به فی مراتب الجنان، فالشفاعة فی الحقیقة لیست مجرد التوسط الاعتباری بل هی نزول الأنوار الإلهیة الحقیقة منه

ص :112

تعالی بواسطة الوسائط الإلهیة إلی النفوس الناقصة المؤمنة لإیصالها إلی کمالها المطلق أو اللائق به، و من هنا ظهر معنی قولنا إن الشفاعة حقیقة هی رزق و غذاء للروح الإنسانی الناقص من الإنسان الکامل من نبی أو وصی أو أکمل منه، و لذا عبّر عنها بالرزق و قال: و ارزقنی شفاعتهم.

ففی تفسیر نور الثقلین (1)، علی بن إبراهیم بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «ما من ذنب إلاّ و قد طبع علیه عبد مؤمن یهجره الزمان ثمّ یلمّ به و هو قول اللّه عز و جل: اَلَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبٰائِرَ اَلْإِثْمِ وَ اَلْفَوٰاحِشَ إِلاَّ اَللَّمَمَ قال «اللّمام (2)العبد الذی یلمّ بالذنب بعد الذنب لیس من سلیقته أی من طبعه» . أقول:

قوله علیه السّلام: «یهجره الزمان» بمنزلة الاستثناء أی ما من معصیة اعتاد علیها المؤمن بالعرض إلاّ و یهجره الزمان ثمّ بعده یلمّ به. فعن المجمع: قال الفراء: اللّمم أن یفعل الإنسان الشیء فی الحین لا یکون له عادة. . . إلخ و کیف کان فمعصیة المؤمن ملحق باللّمم من حیث إنها لیست ذاتیة له و لیست من سلیقته، فافهم و لعلّ إلیه یشیر

ما عن السجاد علیه السّلام:

«إلهی ما عصیتک حین عصیتک، و أنا بربوبیتک جاحد، و لا بأمرک مستخفّ، و لا لعقوبتک متعرّض، و لا لوعیدک متهاون، و لکن خطیئة عرضت و سوّلت لی نفسی، و غلبنی هوای، و أعانتی علیها شقوتی، و غرّنی سترک المرخی علیّ. . .» الدعاء.

قوله علیه السّلام:

«و لکن خطیئة عرضت»

، إشارة إلی أن المعصیة و الخطیئة منّی تکون عارضة لا ذاتیة، فإنّ اللوازم الذاتیة لا یعبّر عنها بالعرض، بل یقال لوازم الذات کما لا یخفی. کیف و لو کانت ذاتیة لما سترها اللّه تعالی، فإنه تعالی یستر ذنب المؤمن، لا ذنب الکافر الذی یکون ذنبه ذاتیا له. و الوجه فی کون معصیة المحبّ المؤمن عرضیة و لیس ذاتیة و لیس من باب الجحود، هو ما تقدم من

قوله علیه السّلام: «و أنا بربوبیتک جاحد» أی لست عصیت هکذا، بل إنی مقرّ بربوبیتک حال معصیتی، و أیضا تدل علیه الأخبار الکثیرة الدالة علی أن أرواح المؤمنین قد اختلطت بأرواح المنافقین و الکافرین فی عالم الذّر فأثرت

ص :114

فیهم بأن اکتسبوا من أرواح الکفار آثارا تکون منشأ للمعصیة، و من المعلوم أنها عرضیّة لا ذاتیة هذا و قد فصّلها و بیّنها الباقر علیه السّلام فی حدیث طویل، فراجع فی قوله تعالی: وَ هُمْ یَحْمِلُونَ أَوْزٰارَهُمْ عَلیٰ ظُهُورِهِمْ فمنه یعلم أنّ صدور الأعمال الحسنة من المنافقین و المخالفین لیس ذاتیا لهم بل هو عرضیّ، منشأه الآثار الحسنة التی عرضت لهم من خلط أرواحهم مع أرواح المؤمنین. و الحاصل: أن ذنوب المحبّ المؤمن لا یکون ذاتیة موجبة لقطعه عنه تعالی و عن موالیه بل هی عرضیة تعرضه ثمّ یدرکه الندم و یتوب کما هو صریح قوله تعالی فی وصف المتّقین: وَ اَلَّذِینَ إِذٰا فَعَلُوا فٰاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَکَرُوا اَللّٰهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَ مَنْ یَغْفِرُ اَلذُّنُوبَ إِلاَّ اَللّٰهُ وَ لَمْ یُصِرُّوا عَلیٰ مٰا فَعَلُوا وَ هُمْ یَعْلَمُونَ . أُولٰئِکَ جَزٰاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ جَنّٰاتٌ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا اَلْأَنْهٰارُ خٰالِدِینَ فِیهٰا وَ نِعْمَ أَجْرُ اَلْعٰامِلِینَ (1). قوله تعالی: وَ هُمْ یَعْلَمُونَ ، حال لفاعل ما فعلوا، أی فعلوا الذنوب بدون الإصرار، و هم یعلمون، أی یعلمون أنها معصیة و ظلم النفس، و لذا استغفروا لذنوبهم، فیعلم منه أنهم لم یریدوا بالمعصیة القطعیة عنه تعالی، بل لغلبة الهوی و الغفلة بحیث لا تنافی الإیمان به تعالی، و الاتّکال علی سعة رحمة اللّه و غفرانه و علی الشفاعة، ففی الحقیقة عصیانه بهذا العنوان منبئ عن إیمانه و دلیل کاشف عن اعتقاده بأنه لا ینبغی صدوره عنه لیستحقّ به العذاب، و هذا من خطورات القلب و تنقلاته کما تقدم عن حدیث سلام بن المستنیر الدال علی اختلاف أحوال القلب بالنسبة إلی الحضور عند الأئمة علیهم السّلام و عند الأهل و العیال، فراجع. و إلی ما قلنا یشیر بل یصرح به ما نقل

عن أمیر المؤمنین علیه السّلام (2): «إلهی إنّ ذنوبی و إن کانت قطیعة، و لکن ما أردت بها قطیعة. . . إلخ» أی ما عصیتک إذ

ص :115

عصیتک و أنا بک جاحد.

بل فی المحکی عن الکافی عن یونس بن یعقوب عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سمعته یقول: «من أذنب ذنبا فعلم أنّ اللّه مطلع علیه، إن شاء عذّبه و إن شاء غفر له غفر له و إن لم یستغفر. .» .

و فیه عن أبان بن تغلب عنه علیه السّلام قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «ما من عبد أذنب ذنبا فندم علیه إلاّ غفر اللّه له قبل أن یستغفر، و ما من عبد أنعم اللّه علیه نعمة فعرف أنها من عند اللّه إلاّ غفر اللّه له قبل أن یحمده» . هذا و قد تقدم بیان المشفوع لهم مفصّلا و إنما ذکرنا هنا الإشارة إلی الجهات المعنویة الراجعة إلی الشفاعة و إلی المشفوع لهم حسب ما یقتضیه العقل السلیم من استنباطه من المدارک الشرعیة، و قد تقدمت أحادیثه إلاّ إنّا نذکر هنا بعضها تیّمنا.

ففی الخصال بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام عن أبیه عن جده عن علی علیه السّلام قال: «إن للجنة ثمانیة أبواب: باب یدخل منه النبیّون و الصدیقون، و باب یدخل منه الشهداء و الصالحون، و خمسة أبواب یدخل منها شیعتنا و محبّونا، فلا أزال واقفا علی الصراط أدعو و أقول: ربّ سلّم شیعتی و محبّی و أنصاری و من تولاّنی فی دار الدنیا، فإذا النداء من بطنان العرش: قد أجبت دعوتک و شفعت فی شیعتک، و یشفع کل رجل من شیعتی و من تولاّنی و نصرنی و حارب من حاربنی بفعل أو قول فی سبعین ألف من جیرانه و أقربائه، و باب یدخل منه سایر المسلمین ممن شهد أن لا إله إلاّ اللّه و لم یکن فی قلبه مقدار ذرّة من بغضنا أهل البیت» . ثمّ إن الشفاعة مختصة أولا بالذات بمحمد و آله الطاهرین الأئمة المعصومین ثمّ بالتبع لغیرهم، و ذلک لأن ملاک الشفاعة لیس مجرد الإیمان باللّه تعالی بل لا بد من کون الشافع ممن تحققت فیه الحقائق الإلهیة و معارفها النفس الأمریة. و من المعلوم أنها لم تکن أولا و بالذات إلاّ فی النبی و أوصیائه علیهم السّلام و أما غیرهم فمن کان مؤمنا بهم و متحققا بحقائقهم و مستفیضا من فیوضاتهم الإلهیة، فله

ص :116

الشفاعة بقدر ما فیه من تلک الحقائق، و هذا ملاک الشفاعة فأینما تتحقق تتحقق بمقداره الشفاعة، و لذا ورد أن المؤمنین بعضهم یشفع بقدر قبیلة ربیعة و مضر، و بعضهم بقدر ثلاثین نفرا، و بعضهم کما تقدم آنفا بمقدار سبعین ألفا من جیرانه و أقربائه.

و فی البحار (1)، عن المناقب، عن الباقر علیه السّلام فی قوله: وَ تَریٰ کُلَّ أُمَّةٍ جٰاثِیَةً (2)الآیة، قال «ذلک النبی صلّی اللّه علیه و آله و علی، یقوم علی کوم قد علا علی الخلائق فیشفع، ثم یقول: یا علی اشفع، فیشفع الرجل فی القبیلة، و یشفع الرجل لأهل البیت، و یشفع الرجل للرجلین علی قدر عمله فذلک المقام المحمود» . أقول:

قوله علیه السّلام: «علی قدر عمله» یشیر إلی ما قلنا من ملاک الشفاعة، کما لا یخفی. قال بعض الأعاظم مع توضیح منا: إنّ الشفیع من کان مأذونا منه تعالی فی الشفاعة و کان ممن رضی اللّه تعالی له قولا فی شفاعته، فالشفاعة فی الحقیقة هو نور من أسماء اللّه تعالی المکنون و هو سرّ من أسرار آل محمد (علیه و علیهم السلام) و هذا النور بحقیقته الکاملة یکون فی محمد و آله الطاهرین، و له أشعة فی قلوب المؤمنین بقدر إیمانهم و قبولهم الولایة، و هذه الأشعة النورانیة و الوسط السّری الإلهی یختلف فی الأشخاص شدة و ضعفا، فما لم ینقطع الربط النوری یکون صاحبه قابلا لأن یصیر موردا لشفاعتهم علیهم السّلام و المؤمن الواجد لهذا النور و الذی یراه بنور الإیمان یری نفسه مقصّرا فی حقه تعالی و فی حقهم علیهم السّلام و هو بلحاظ هذا النور سالک إلی رب العالمین من الطریق المقرر له شرعا منهم علیهم السّلام. فحینئذ لا محالة یلتمس العفو و المغفرة، أی یطلب الشفاعة من موالیه الذین فیهم حقیقة ذلک النور الکلی الإلهی.

ص :117

و بعبارة أخری: یطلب الشفاعة من مظاهرها، و هم محمد و آله الطاهرون صلّی اللّه علیه و آله الذین وکلهم اللّه تعالی بالشفاعة للأولین و الآخرین حتی الأنبیاء و المرسلین و غیرهم یوم القیامة. فتحصل أمران: الأول: أن الشافع هو الذی أذن له فی الشفاعة لقوله تعالی: مَنْ ذَا اَلَّذِی یَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ (1)و من کان یرضی اللّه تعالی له قولا لقوله: إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ لَهُ اَلرَّحْمٰنُ وَ رَضِیَ لَهُ قَوْلاً (2). و الثانی: المشفوع لهم و هم الذین قال اللّه تعالی فی حقهم: لاٰ یَمْلِکُونَ اَلشَّفٰاعَةَ إِلاّٰ مَنِ اِتَّخَذَ عِنْدَ اَلرَّحْمٰنِ عَهْداً (3).

و فی المحکی عن الکافی عن الصادق علیه السّلام قال: «إلاّ من دان اللّه بولایة أمیر المؤمنین و الأئمة من بعده فهو العهد عند اللّه» . أقول: فیستفاد من هذا الحدیث أنّ قوله تعالی: لاٰ یَمْلِکُونَ اَلشَّفٰاعَةَ الآیة یشمل المشفوع لهم أیضا کما لا یخفی و سیجیء، و کیف کان فیدل علی هذین الأمرین المهمّین عدة من الأخبار نذکر بعضها تیمّنا: أما بالنسبة إلی الأول:

ففی تفسیر نور الثقلین (4)، عن محاسن البرقی بإسناده قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام قوله: مَنْ ذَا اَلَّذِی یَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ یَعْلَمُ مٰا بَیْنَ أَیْدِیهِمْ قال: «نحن أولئک الشافعون» . و أما بالنسبة إلی الثانی:

ففی تفسیر نور الثقلین (5)، عن تفسیر علی بن إبراهیم بإسناده عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله عز و جل: لاٰ یَمْلِکُونَ اَلشَّفٰاعَةَ

ص :118

إِلاّٰ مَنِ اِتَّخَذَ عِنْدَ اَلرَّحْمٰنِ عَهْداً ، قال: «لا یشفع و لا یشفع لهم و لا یشفعون إِلاّٰ مَنِ اِتَّخَذَ عِنْدَ اَلرَّحْمٰنِ عَهْداً إلاّ من أذن له بولایة أمیر المؤمنین و الأئمة من بعده (صلوات اللّه علیه و علیهم) فهو العهد عند اللّه» . أقول: فالمستفاد منه أنّ العهد عند اللّه کما هو شرط لشمول الشفاعة لأحد، کذلک هو شرط للشافعین فی قبول شفاعتهم لأحد عنده تعالی کما لا یخفی. ثمّ إن الشفاعة أمر عظیم یحتاج إلیها کل أحد حتی الأنبیاء فإنّهم یحتاجون إلی شفاعتهم علیهم السّلام و لهذه الأهمیّة قال الزائر: «و رزقنی شفاعتکم» ، و مما یدل علی أهمیة هذا الأمر،

ما فی البحار (1)، عن تفسیر علی بن إبراهیم بإسناده عن سماعة، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سألته عن شفاعة النبی یوم القیامة، قال: «یلجم الناس یوم القیامة العرق فیقولون: انطلقوا بنا إلی آدم یشفع لنا-عند ربه-فیأتون آدم فیقولون: اشفع لنا عند ربک، فیقول: إنّ لی ذنبا و خطیئة فعلیکم بنوح، فیأتون نوحا فیردّهم إلی من یلیه، و یردهم کل نبی إلی من یلیه حتی ینتهوا إلی عیسی فیقول: علیکم بمحمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و علی جمیع الأنبیاء فیعرضون أنفسهم علیه و یسألونه فیقول: انطلقوا، فینطلق بهم إلی باب الجنة، و یستقبل باب الرحمن و یخرّ ساجدا، فیمکث ما شاء اللّه، فیقول اللّه عز و جل: ارفع رأسک اشفع تشفّع و سل تعط و ذلک قوله: عَسیٰ أَنْ یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقٰاماً مَحْمُوداً (2)» .

و فیه (3)عن تفسیر العیاشی: عن عبید بن زرارة قال: سئل أبو عبد اللّه علیه السّلام عن المؤمن: هل له شفاعة؟ قال: نعم، فقال له رجل من القوم: هل یحتاج المؤمن إلی شفاعة محمد صلّی اللّه علیه و آله یومئذ؟ قال: نعم إنّ للمؤمنین خطایا و ذنوبا، و ما من أحد إلاّ یحتاج إلی شفاعة محمد یومئذ، قال: و سأله رجل عن قول رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أنا سیّد

ص :119

ولد آدم و لا فخر، قال: نعم، قال: یأخذ حلقة باب الجنة فیفتحها فیخرّ ساجدا، فیقول اللّه: ارفع رأسک اشفع تشفّع، اطلب تعط، فیرفع رأسه ثم یخرّ ساجدا، فیقول اللّه: ارفع رأسک اشفع تشفّع و اطلب تعط، ثم یرفع رأسه فیشفّع و یطلب فیعطی» .

و فیه (1)عن أمالی الشیخ بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «لا تستخفوا بشیعة علی علیه السّلام فإنّ الرجل منهم لیشفع لعدد ربیعة و مضر» . فالمستفاد من هذه الأحادیث أنّ الخلائق یحتاجون إلی شفاعته صلّی اللّه علیه و آله حتی الأنبیاء.

ففیه (2)عن دعوات الراوندی عن سماعة بن مهران قال: قال أبو الحسن علیه السّلام «إذا کانت لک حاجة إلی اللّه فقل: (اللهم إنی أسألک بحق محمد و علی، فإنّ لهما عندک شأنا من الشأن، و قدرا من القدر، فبحقّ ذلک الشأن و ذلک القدر أن تصلی علی محمد و آل محمد، و أن تفعل بی کذا و کذا) فإنه إذا کان یوم القیامة لم یبق ملک مقرب و لا نبی مرسل و لا مؤمن ممتحن إلاّ و هو یحتاج إلیهما فی ذلک الیوم» . أقول: ظاهر قوله علیه السّلام: «یحتاج. . .» أی إلی شفاعته، فإن الحوائج فی ذلک الیوم إنما تقضی بالشفاعة من الأکابر. و أجمع روایة دلّت علی هذه الأمور

ما فی الشموس الطالعة (3)فی شرح الزیارة الجامعة: القمی قال: حدثنی أبی عن ابن أبی عمیر، عن معاویة بن عمار، عن أبی العباس المکّبر قال: دخل مولی لامرأة علی بن الحسین علی أبی جعفر علیه السّلام یقال له أبو أیمن فقال: یا أبا جعفر تغرّون الناس و تقولون شفاعة محمد صلّی اللّه علیه و آله شفاعة محمد صلّی اللّه علیه و آله، فغضب أبو جعفر علیه السّلام حتی تربّد وجهه. ثم قال: «ویحک یا أبا أیمن أ غرّک أن عفّ بطنک و فرجک؟ ! أما لو رأیت أفزاع القیامة لقد احتجت إلی شفاعة محمد صلّی اللّه علیه و آله ویلک فهل یشفع إلاّ لمن وجبت علیه

ص :120

النار؟ ثم قال: ما من أحد من الأولین و الآخرین إلاّ و هو محتاج إلی شفاعة محمد یوم القیامة. ثم قال: إنّ لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله الشفاعة فی أمته، و لنا الشفاعة فی شیعتنا، و لشیعتنا الشفاعة فی أهالیهم. ثم قال: و إنّ للمؤمنین الشفاعة مثل ربیعة و مضر، فإن المؤمن لیشفع حتی لخادمه یقول: یا ربّ حقّ خدمتی کان یقینی الحرّ و البرد و هو قوله تعالی: . . لاٰ تَنْفَعُ اَلشَّفٰاعَةُ إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ لَهُ اَلرَّحْمٰنُ وَ رَضِیَ لَهُ قَوْلاً (1)» . أقول: قیل: أی إلاّ من جعل مبدأه ذلک النور و تلک الطینة «العلیّین» و رضی له القول بولایة أمیر المؤمنین و الأئمة علیهم السّلام کما دلّت علیه الأخبار و قد تقدم بعضها. رزقنا اللّه شفاعتهم بمحمد و آله الطاهرین.

علیه بالتحقیق فهو عارف، و إن أوصله اللّه تعالی مع هذا إلی مقام القرب و أیّده بالإلهام و نفث الروع فهو ولی، و إن خصّه مع هذا بنسخ الشریعة السابقة فهو من أولی العزم، و إن خصّه مع هذا بخاتمیة النبوة فهو الخاتم. فهذه عشرة کاملة قلّ ما یتّفق فی المواد العنصریة، و کل واحد مما قبله أقلّ من القلیل أی مما قبل الخاتمیة. و الوجه فیه أنه یحصل من العناصر الکثیرة قلیل هو النبات، و من کثیر منه قلیل منه یصیر غذاء للحیوان، و من کثیر منهما قلیل غذاء للإنسان، و من کثیر منه قلیل المنی، و من کثیر منه قلیل النطفة، و من کثیر منها قلیل المتولد، و من کثیر منهم قلیل العایش و الباقی، و من کثیر منه قلیل مسلم، و من کثیر منهم قلیل مؤمن، و من کثیر منهم قلیل طالب، و من کثیر منهم قلیل عالم، و من کثیر منهم قلیل عارف، و من کثیر منهم قلیل محقق، و من کثیر منهم قلیل عامل، و من کثیر منهم قلیل مستقیم، و من کثیر منهم قلیل أنبیاء، و من کثیر منهم قلیل رسل، و من کثیر منهم قلیل أولو العزم، و من بینهم واحد هو الخاتم صلّی اللّه علیه و آله. .

العاشر: الخاتم. و یلحق بالخاتم أوصیاؤه علیهم السّلام فإنهم علیهم السّلام لیسوا ممن یبیّن حالهم من بیان حال الولی، فإن الولی یراد منه معناه العامّ، و الأوصیاء یراد منهم المعنی الخاصّ الذی هو تال لمقام النبوة کما ستعرف، و من بیان حال الولی یعرف الغوث، و سایر عناوین أولیاء اللّه تعالی من الأبدال و النجباء و النقباء و غیرهم. فنقول:

المؤمنین و إمام المتقین، یا علی أنت سید الوصیین و وارث علم النبیین و خیر الصدیقین و أفضل السابقین، یا علی أنت زوج سیدة نساء العالمین و خلیفة المرسلین، یا علی أنت مولی المؤمنین، یا علی أنت الحجة بعدی علی الناس أجمعین، استوجب الجنة من تولاّک، و استحقّ دخول النار من عاداک، یا علی و الذی بعثنی بالنبوة و اصطفانی علی جمیع البریة لو أنّ عبدا عبد اللّه ألف عام ما قبل اللّه ذلک منه إلاّ بولایتک و ولایة الأئمة من ولدک، و إن ولایتک لا تقبل إلاّ بالبراءة من أعدائک و أعداء الأئمة من ولدک، بذلک أخبرنی جبرئیل علیه السّلام فمن شاء فلیؤمن و من شاء فلیکفر» . و تقدم معنی الإیمان و حقیقته و مراتبه فی شرح

قوله علیه السّلام:

«مؤمن بسرّکم»

، و قبله فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و أبواب الإیمان» . و حاصله أن الإیمان لغة: التصدیق، و شرعا هو: التصدیق أیضا إلاّ أنه اختصّ بالتصدیق باللّه تعالی و بالنبی و بما علم مجیئه به ضرورة و أهمّه الولایة کما علمت و له مراتب أدناها الإقرار باللسان، و أعلاها تنوّر فی القلب ینکشف به حقیقة الأشیاء علی ما هی علیه، فیری أنّ الکل من اللّه و إلی اللّه، و اقتدار فی الباطن یوصل به إلی مقام «کن» فیتخطون فی المقامات و یعاینون فی أنفسهم الکرامات، فیصدقون علی أتمّ وجه بالنبوات و الولایات من دون إثبات المعجزات بالأسانید و الروایات، لا أنهم یسقطون المعجزات و الروایات، بل لأجل أنهم وصلوا إلی مقام حق الیقین، فالأمور منکشفة لهم بالوجدان و الیقین فلا یحتاجون إلیهما. و کیف کان فهؤلاء المؤمنون حقا و فیهم ورد

کما فی الکافی: «إنّ المؤمن أعزّ من الکبریت الأحمر» . و هم أیضا علی أصناف فمنهم السابقون المقرّبون، و منهم من دونهم بحسب تفاوت سیرهم و سلوکهم، فإن السیر فی اللّه لا نهایة له و إن کان السیر إلی اللّه متناهیا، و قبله مراتب لأهل العلم، و قد تقدم بیانه، و کیف کان فکمال الإیمان هو أن

ص :124

ینتهی بصاحبه إلی حدّ العین فیسمی صاحبه عارفا، و نهایة العرفان مقام حق الیقین و الفناء المحض.

أَیُّوبَ

(1)

- عَبْداً شَکُوراً (2)و نحو ذلک. و عبد للدنیا و أعراضها و هو المعتکف علی خدمتها و مراعاتها،

قال النبی صلّی اللّه علیه و آله: «تعس عبد الدرهم، تعس عبد الدینار» و علی هذا النحو یصحّ أن یقال: لیس کلّ إنسان عبدا للّه، فإن العبد علی هذا بمعنی العابد، لکن العبد أبلغ من العابد، و الناس کلهم عباد اللّه بل الأشیاء کلها کذلک لکن بعضها بالتسخیر و بعضها بالاختیار، انتهی. أقول: إن العبد للّه المخلص من یعبده کذلک و هو ثلاثة أقسام:

ففی الکافی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إنّ العبادة ثلاثة: قوم عبدوا اللّه عزّ و جلّ خوفا فتلک عبادة العبید، و قوم عبدوا اللّه تبارک و تعالی طلب الثواب فتلک عبادة الأجراء، و قوم عبدوا اللّه عز و جل حبّا له فتلک عبادة الأحرار و هی أفضل العبادة» . و قال بعضهم فی حقیقة العبادة الحقة: العرفاء ثلثوا القسمة و قالوا: العبادة للعامة و هو التذلل للّه تعالی. و العبودیة للخاصة الذین صحّحوا النسبة إلیه تعالی بصدق القصد إلیه فی سلوک طریقه، و العبودیة لخاصة الخاصة الذین شهدوا أنفسهم قائمة بالحق فی عبودتهم، فهم یعبدونه فی مقام أحدیة الجمع و الفرق. أقول: القسمان الأخیران هو القسم الأخیر فی کلام الصادق علیه السّلام و أما القسم الأول فیشمل القسمین فی کلامه علیه السّلام و وجهه ظاهر و سیتّضح هذا فی بیان السیر و السلوک المحبّی و المحبوبی فانتظر.

و من زاهد یزهد فی الآخرة. و من زاهد یزهد فیما سوی شهود جمال الذات، و إن کانت محاسن الصفات، لیشاهد ذلک الجمال بلا مشاهدة مزاحمة کل التعیّنات، و أشار تعالی إلی الزهد، بقوله: لِکَیْلاٰ تَأْسَوْا عَلیٰ مٰا فٰاتَکُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاکُمْ (1)و بقوله: وَ لاٰ تَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلیٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ زَهْرَةَ اَلْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا . و قال بعض الأکابر: ضد حبّ الدنیا و الرغبة إلیها هو الزهد و هو ألاّ یرید الدنیا بقبله، و یترکها بجوارحه إلاّ بقدر ضرورة بدنه. و بعبارة أخری: هو الإعراض عن متاع الدنیا و طیّباتها من الأموال و المناصب و سائر ما یزول بالموت، و بتقریر آخر هو الرغبة عن الدنیا عدولا إلی الآخرة أو عن غیر اللّه عدولا إلی اللّه و هو الدرجة العلیا، فمن رغب عن کلّ ما سوی اللّه حتی الفرادیس و لم یجب إلاّ اللّه فهو الزاهد المطلق، و من رغب عن حظوظ الدنیا خوفا من النار أو طمعا فی نعیم الجنة من الحور و القصور و الفواکه و الأنهار فهو أیضا زاهد و لکنه دون الأول، و من ترک بعض حظوظ الدنیا دون بعض کالذی یترک المال دون الجاه، أو یترک التوسع فی الأکل دون التجمل فی الزینة لا یستحق اسم الزاهد مطلقا، و بما ذکر یظهر أنّ الزهد إنما یتحقق إذا تمکّن من نیل الدنیا و ترکها و کان باعث الترک هو حقارة المرغوب عنه و خساسته أعنی الدنیا بالإضافة إلی المرغوب إلیه و هو اللّه و الدار الآخرة. فلو کان الترک لعدم قدرته علیها، أو لغرض غیر اللّه تعالی و غیر الدار الآخرة من حسن الذکر و استمالة القلوب، أو الاشتهار بالفتوة و السخاء، أو الاستثقال لما فی حفظ الأموال من المشقّة و العناء أو أمثال ذلک لم یکن من الزهد أصلا. و قال فی الزهد الحقیقی لا تظننّ أنّ کلّ من یترک مال الدنیا أنه زاهد، فإن ترک

ص :127

المال و إظهار التضییق و الخشونة فی المأکل و الملبس سهل علی من أحبّ المدح بالزهد، فکم من الرهبان و المرائین ترکوا مال الدنیا و روّضوا أنفسهم کل یوم علی قدر قلیل من القوت، و اکتفوا من المسکن بأی موضع اتّفق لهم، و کان غرضهم من ذلک أن یعرفهم الناس بالزهد و یمدحهم علیه، فهم ترکوا المال لنیل الجاه، فالزهد الحقیقی ترک المال و الجاه بل جمیع حظوظ النفس من الدنیا، و علامة ذلک استواء الغنی و الفقر و الذم و المدح و الذّل و العزّ لأجل غلبة الأنس باللّه، إذ ما لم یغلب علی القلب الأنس باللّه و الحبّ له لم یخرج عنه حبّ الدنیا بکلّیّته، إذ محبة اللّه و محبة الدنیا فی القلب کالماء و الهواء فی القدح، فإذا دخل أحدهما خرج الآخر، فکلاهما لا یجتمعان و لا یرتفعان أیضا، فالقلب المملوء من حبّ الدنیا یکون خالیا عن حبّ اللّه، کما أنّ القلب المشغول بحبّ اللّه و أنسه فارغ عن حب الدنیا، و بقدر ما یخرج أحدهما یدخل الآخر و بالعکس. أقول: تقدم قول السجاد علیه السّلام فی بیان أقسام الناس فی شهواتهم للدنیا من

قوله علیه السّلام: «فإن شهوات الخلق مختلفة» فی بیان أقسام الناس فی شهواتهم للدنیا من

قوله علیه السّلام: «فإن شهوات الخلق مختلفة» فمنه یظهر أغلب ما ذکر هنا، فراجعه. و کیف کان فالزهد من أهمّ ما یجب علی السالک، بل بدونه لا یمکن السلوک، و إنما أرید الزهد لفراغ القلب للّه و للآخرة.

ففی الکافی فی باب ذمّ الدنیا و الزهد فیها بالإسناد عن سفیان بن عیینة قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام و هو یقول: «کلّ قلب فیه شکّ أو شرک فهو ساقط، و إنما أرادوا بالزهد فی الدنیا لتفرغ قلوبهم للآخرة» .

و فیه بإسناده عن علی بن هاشم بن البرید عن أبیه أنّ رجلا سأل علی بن الحسین علیه السّلام عن الزهد، فقال: «عشرة أشیاء فأعلی درجة الزهد أدنی درجة الورع، و أعلی درجة الورع أدنی درجة الیقین، و أعلی درجة الیقین أدنی درجة الرضا، ألا و إنّ الزهد فی آیة من کتاب اللّه عز و جل: لِکَیْلاٰ تَأْسَوْا عَلیٰ مٰا فٰاتَکُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاکُمْ » .

ص :128

اشتبه فظنّ أنّ الحکمة العملیة المذکورة هاهنا التی طرفاها الجربزة و البلاهة هی بعینها ما هو قسیم الحکمة النظریة حیث یقال: إنّ الحکمة إما نظریة و إما عملیّة، و ذلک الظنّ فاسد للفرق بینهما، فإن هذه الحکمة العملیة هاهنا خلق نفسانی أی ملکة و سجیّة راسخة فی النفس الحاصلة من تکرر الأفاعیل، التی تصدر منها الأفعال المتوسطة بین الجربزة و الغباوة (البلاهة) بسهولة، و هی حالة قائمة بالنفس تسمی بالحکمة فهی نظیر الذکاوة و الجودة الفکریة. و أما إذا قالوا: الحکمة منها ما هو نظری و منها ما هو عملی، لم یریدوا به الخلق بالضمّ، لأن ذلک أی الخلق لیس جزءا من الفلسفة کما لا یخفی، فإن الخلق بالکلیة یبحث عنها فی علم الأخلاق لا الفلسفة، بل المراد منه ما هی إحدی الفلسفتین، أی أرادوا بها معرفة الإنسان بالملکات الخلقیة أنها کم هی و ما هی و ما الفاضل منها و ما الردی منها، و معرفة کیفیة تحصیلها و اکتسابها للنفس و إزالتها و إخراجها عن النفس و معرفة السیاسات المدنیة و المنزلیّة، و بالجملة معرفة الأمور التی لنا أی للفلسفی مدخلیة فی إدخالها فی الوجود و إخراجها عن الوجود بوجه، و هذه المعرفة لیست غریزیة و بنحو الملکة و السجیّة بحیث تکون کالطبیعة الثانیة، بل هی عملیّة حاصلة للنفس من ممارسة علمیّة، فمتی حصلنا کانت حاصلة لنا من حیث هی معرفة، و إن لم نفعل فعلا و لم نتخلق بخلق. و الحاصل أنها قوة حاصلة من اکتساب علمی نتیجتها معرفة السیاسات، و لا ربط لها بالأعمال، و لذا یمکن حصولها لأحد مع عدم حصول تلک الحکمة العملیة المتوسطة بین الجربزة و البلاهة. و بعبارة أخری: الحکمة العملیة قد یراد بها نفس الخلق کالحکمة العملیّة هاهنا، و قد یراد منها العلم بالخلق، و قد یراد بها الأفعال الصادرة عن الخلق بالضمّ. فالحکمة العملیة التی جعلت قسیمة للحکمة النظریة هی العلم بالخلق مطلقا لا نفسه، التی تصدر الأفعال منه بسهولة، و العلم بما یصدر منه و إفراطه أیضا

ص :130

فضیلة بخلافه، لأنه علم و العلم فضیلة، و هذا بخلاف إفراط تلک التی هی الجربزة فإنها رذیلة کما لا یخفی. و الحکمة العملیة التی جعلت إحدی الفضائل نظیر الشجاعة و العفة، هی نفس الخلق المخصوص المبائن سایر الأخلاق، و قد علمت أنّ إفراطه کتفریطه رذیلة، و علمت أنّ هذه الحکمة التی هی القسیمة للحکمة العملیة لا تباین سائر الأخلاق، بل تجمع معها کما أشرنا إلیه، فظهر الفرق بین البابین. و کیف کان فإذا طهر القلب فله أن یشرع فی السلوک لتحصیل المعرفة، و هو کما قاله بعض الأعاظم سلوکان: سلوک المحبوبیة و سلوک المحبّیّة. و الأول: هو أن یکون وصول السالک إلی اللّه تعالی سابقا علی سلوکه، بمعنی أن یکون وصوله إلی اللّه تعالی بغیر سلوک و مجاهدة و ریاضة بزهد و تقوی و أمثالها، و احتیاج إلی مرشد و معلّم، بل بمحض العنایة الأزلیة و الهدایة الحقیقیة الأولیة المشار إلیهم بقوله تعالی: اَلَّذِینَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا اَلْحُسْنیٰ (1). و الثانی: هو أن یکون وصول السالک إلی اللّه تعالی موقوفا علی سلوکه إلیه، و قربه منه مشروطا بمجاهدته و ریاضته بزهده و تقواه بمرشد و شیخ و معلّم المشار إلیهم بقوله تعالی: وَ اَلَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنٰا (2). فالطائفة الأولی هم المحبوبون من الأنبیاء و الأولیاء من الأئمة علیهم السّلام و التابعین لهم علی قدم صدق و الإخلاص التام، فإنهم و صلوا إلی اللّه تعالی من غیر عمل سابق و سبب لاحق، بل بمحض العنایة و کمال المحبة،

قال الرضا علیه السّلام بعد ذکر أوصاف الامام علیه السّلام بطوله: «کل ذلک بلا طلب و لا اکتساب بل تفضّل من المفضّل الوهّاب» . راجع عیون أخبار الرضا و البحار و الکافی. و کیف کان هؤلاء هم الأبرار المقربون الذین شربوا من شراب المحبّة و الشوق

ص :131

و بکأس العشق و العنایة و الإرادة الذاتیة قبل أن یخلق العالم و ما فیه، و إلیهم الإشارة بقوله تعالی: وَ سَقٰاهُمْ رَبُّهُمْ شَرٰاباً طَهُوراً (1)أی شراب المحبة بکأس الشوق و الإرادة فی عالم الأرواح قبل الأجساد حتی لا یبقی بینهم و بینه مغایرة و لا من إنّیّاتهم بقیّة، و یکون المحبة و المحب و المحبوب شیئا واحدا کما قیل: إذا تمّ الفقر فهو اللّه. و تقدم

قوله علیه السّلام فی الدعاء:

«لا فرق بینک و بینها إلاّ أنهم عبادک. . .» الدعاء و إلی هذا السکر و المحبة أشیر فی قوله: إنّ المحبة للرحمن أسکرنی فهل رأیت محبّا غیر سکران و لیس هذا هو السکر المذموم أعنی الموجب للمحبّ و السالک، الهتک و الشطح و الدعوی، بل السکّر الممدوح المحمود المخصوص بالکامل المکمّل الموجب للمشاهدة و الذوق و التحیّر فی جمال المعشوق المعبّر عنه بالسیر فی اللّه دون السیر للّه و باللّه فإنهما منقطعان غیر باقیین بدون الأول. و أما الطائفة الثانیة: الذین هم المحبون فسلوکهم مقدم علی وصولهم بحکم المتابعة من القیام بمقام الشریعة و الطریقة، و ما یتعلق بهما من الریاضة و المجاهدة بالزهد و التقوی بمساعدة الشیخ المرشد، فهذه طائفتان: المحبوبون و هم الأنبیاء و الأولیاء و الأئمة علیهم السّلام. و المحبّون الطالبون و هم أهل السلوک و الاجتهاد فی سبیل اللّه. و هناک طائفة أخری و هم الضّالّون المضلّون و هم الذین حرموا عن الوصول من أهل الکفر و الشرک. و قد أشار الکتاب الکریم إلی هذه الطوائف الثلاث بقوله: وَ کُنْتُمْ أَزْوٰاجاً ثَلاٰثَةً. فَأَصْحٰابُ اَلْمَیْمَنَةِ مٰا أَصْحٰابُ اَلْمَیْمَنَةِ. وَ أَصْحٰابُ اَلْمَشْئَمَةِ مٰا أَصْحٰابُ

ص :132

اَلْمَشْئَمَةِ. وَ اَلسّٰابِقُونَ اَلسّٰابِقُونَ. أُولٰئِکَ اَلْمُقَرَّبُونَ

(1)

فالسابقون هم الطائفة المحبوبون، و أصحاب المیمنة هم الطائفة المحبون، و أصحاب المشئمة هم الطائفة الضّالّون المضلّون. ثم اعلم أنّ السکر بمعنی الحبّ و العشق منه ما هو ممدوح و منه ما هو مذموم. فالأول ما هو للأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام. و الثانی ما هو لبعض أهل الهتک و الشطح و الدعوی. و لعمری إنّ الفرق بینهما فی غایة الصعوبة، و لذا اشتبه الأمر علی بعضهم فحسب أن أهل الشطح من أولیاء اللّه و إنّ ما یصدر منهم یصدر من اللّه تعالی ملفّقا لذلک بأمور واهیة، و حیث إنّ هذا أمر مهمّ جدّا و مزالّ للأقدام فأحببت أن أذکر ما به الامتیاز بینهما، لئلا یضلّ السالک الحقیقی و الطالب الإلهی، بل یهتدی بالهدایة الإلهیة و یثبت علی الطریقة الحقة الجعفریة الإمامیة علیهم السّلام فنقول و علیه التکلان: فاعلم أنه ذکر بعض الأکابر (رضوان اللّه تعالی علیه) بیان الفرق نحن نذکره ملخّصا موضحا بعونه تعالی فنقول: قال رحمه اللّه: و اعلم أن الکفر کالإیمان علی درجات متفاوتة إذ بإزاء کل مرتبة من الإیمان مرتبة من الکفر، فمن مراتبه کفر القالب و کفر النفس و کفر القلب. فالکفر الأول: کمن أنکر شیئا من ضروریات الدین، أو ردّ علامة من علامات شریعة سید المرسلین فقد کفر بفتوی الفقهاء و العلماء. و أما الکفر الثانی: الذی یتعلق بالنفس فلأنّ معبودها الهوی، و هو الصنم الأکبر المشار إلیه فی قوله تعالی: أَ فَرَأَیْتَ مَنِ اِتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ (2).

و فی الحدیث المروی عن النبی صلّی اللّه علیه و آله کما ذکر ما یقرب منه فی الدر المنثور: (أبغض إله عبد فی الأرض الهوی) بل یرجع عبادة الأصنام إلی عبادة الهوی، فإن

ص :133

عابد الصنم إنما یعبد فی الحقیقة فی نفسه ما حضر عند نفسه من صورة الهوی و الأوهام، و هو عبادته له بظنّ الإلهیة و تصور الربوبیة له، لا بما هو جسم و إلاّ لزم أن یعبد کل جسم و هو کما تری، فالمعبود حینئذ هو الهوی. فعبّاد الأصنام، و عبّاد أرباب العقائد الباطلة الجزئیة و أصحاب المذاهب الجاهلیة کلهم مشترکون فی أنهم یعبدون هواهم إما مطلقا أو مقیّدا بصورة حجریة مثلا أو بقریّة أو شمسیة أو غیرها، فجمیعهم من أهل الهوی و الطاغوت و عبدة الوهم و الجهل و أتباع النفس فی الشهوات. و أما الکفر الثالث: أی کفر القلب الذی هو المقصود من بیانه فهو أنّ السالک إذا انجلت مرآة سرّه بحیث حوذی بها شطر الحق، و تنقی عن عین قلبه الکدورات النفسانیة، و ارتفعت عنها الغشاوات الدنیاویة، فوقع فیها نور الحق و یتجلّی لها جمال الأحدیة، فإذا غافصه (1)تجلیه تعالی، أی تجلی له تبارک و تعالی دفعة و عن غفلة منه، فأخذه التجلیة علی حین سکر منه، فحینئذ ربما نسی هویته الإمکانیة و خرج عن رتبة العبودیة، و لم یثبت بالقول الثابت فاعتقد حینئذ لذاته، إنها عین الحق، و بادر فی تلک الحالة و قال: إنه فیها فأنا الحق. و بعبارة أخری: زعم أنّ الحق تعالی فی ذاته بحیث یری ذاته الحق فیقول: أنا الحق أو یقول: سبحانی ما أعظم شأنی، أو یقول: قد تدرّع باللاهوت ناسوتی. و هذا حال کثیر منهم إلاّ من یثبته اللّه بالقول الثابت فی الدنیا و الآخرة، بحیث یهدیه اللّه تعالی فیعرف أن الصورة الإلهیة بما لها من المعنی المناسب لذاته المقدسة المتعالیة، لیست فی مرآة ذاته، بل تجلّت فیها. و بعبارة أخری: یفهمه اللّه تعالی أنّ الحقیقة الإلهیة بما هی هی لیست فی حقیقة ذاته، تعالی عن ذلک علوّا کبیرا، بل تجلّت تلک الحقیقة فیها إشراقا، و ما حلّت فیها حلولا، بل ظهرت منها ظهورا، أی ظهرت الحقیقة الإلهیة بتجلیه و إشراقه من

ص :134

ذات العبد، فکم من فرق بین کون ذات العبد مظهرا لجلواته تعالی و بین کونها أی ذات العبد عین الحقیقة الإلهیة، کیف و لا حدّ لها فلا یمکن حلولها فی شیء لاستلزامها المحاطیّة و المحدودیة بذلک الشیء، تعالی عن ذلک علوّا کبیرا، و لو حلّت لما تصوّر أن تتجلّی صورة واحدة-لأن الحقیقة الإلهیة وحدة حقیقته صرفه-لمرائی کثیرة فی حالة واحدة، بل کانت بحیث إذا حلّت فی مرآة واحدة ارتحلت عن الأخری لوحدته تعالی و کثرة المرائی. و بعبارة أخری: مع انخفاظ الوحدة الحقة الإلهیة لا یتصور الحلول فی مرائی کثیرة إلاّ بالتناوب الموجب لتغیّر الذات، و کلّ هذا منفی عنه تعالی کما لا یخفی و هیهات فإنّ اللّه لا یتجلّی لجملة من العارفین دفعة واحدة، و إن کان فی بعض المجالی أظهر و أصحّ و أقوم و أوضح، و فی بعضها أخفی و أکتم و أبهم و أمیل إلی الاعوجاج عن الاستقامة، و ذلک لتفاوت المرائی فی الصقالة و الصفاء و صحة الاستدارة و الاستواء فی رفع الحجب عن بسیط وجهها کلاّ أو بعضا. و بعبارة أخری: أنه تعالی لا یتجلّی لکثیر من العارفین بما هم کثیرون دفعة واحدة، بحیث یکون تجلّیه لکل واحد منهم بما هو، لاستلزامه ذلک التغیّر فی ذاته کما علمت، بل تجلّیه واحدة و ظهورها فی المجالی مختلفة بحسب اختلافها فی الصقالة و الصفاء. . . إلی آخر ما ذکرنا، فافهم جدّا لأنه دقیق و مزالّ للأقدام. و کیف کان فکم من سالک بلغ إلی هذا المقام الذی هو آخر الاقدام فی السفر الأول، فوقع فی الکفر الأکبر و ضلّ و غوی و هلک فی الجحیم السفلی و الحطمة الکبری نٰارُ اَللّٰهِ اَلْمُوقَدَةُ. اَلَّتِی تَطَّلِعُ عَلَی اَلْأَفْئِدَةِ (1)و هذا الکفر المتظاهر بتلک الشطحیّات هو السکر المذموم. فقد عرفت حینئذ الفرق بین شراب المحبّة بکأس الشوق الثابت للسابقین

ص :135

الذی أشیر إلیه و إلیهم بقوله تعالی: وَ سَقٰاهُمْ رَبُّهُمْ شَرٰاباً طَهُوراً (1)بما له من الآثار و القرب الحقیقی إلی محبوبهم و اللذة من النظر إلیه، و بین السکر المذموم الثابت لأهل الشطح و الدعاوی، و لهذا الکلام تفصیل یذکر فی محله. و أهل الحق و الموحد الحقیقی إذا جاوز عن هذه المزلقة المهویّة و ارتفع عن هذه المرتبة یقول: وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضَ (2)و یحکی بقوله هذا عن فنائه عن نفسه تحت تجلی وجه ربه الکریم، رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله الطاهرین. و اعلم أنه تعالی خلق الإنسان فی أحسن تقویم ثمّ ردّه إلی أسفل السافلین، فهو فی هذا العالم الجسمانی مقیّد بسلاسل قد جعلها فی أسفل السافلین، ثم إنه لا یکاد یصل إلی مقام المعرفة المذکورة إلاّ بالخروج عن هذه السجون و عن إسارة هذه السلاسل. و بعبارة أخری: أن للإنسان محابس بحسب مراتب وجوده فلا بد من الخروج عنها. الأول: و هی أنّ الأبدان و الأشخاص أساری السجون و المحابس الطبیعة، و هی الأغلال و السلاسل الموجبة للخلود إلی أرض الطبیعة، فلا بد من إخراج البدن و الشخص الإنسانی عنها بالریاضات و الأعمال الصالحة، لیصیر البدن حینئذ طیبا.

و فی الحدیث: «إن اللّه إذا أراد بعبد خیرا طیّب روحه و جسده» . فقوله علیه السّلام: «روحه» ، یشیر إلی استخلاص البدن عن المواد الطبیعیة، فیصیر طیبا کما کان بدن النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام بل و بدن بعض أولیاء اللّه تعالی کذلک. و قصّة صفاء بدنهم مذکورة فی محلها هذا و قد اشتهر أنّ بدن النبی صلّی اللّه علیه و آله کان لطیفا بحیث لا ظلّ له، و کان ینفذ عنه الأجسام کما لا یخفی.

ص :136

الثانی: أن النفوس و الأرواح محبوسة فی مضائق البدن و المواد العنصریة الکائنة للبدن، فلا بد من الخروج عنها بقطع العلائق عنها و تجرّدها عنها بالتوجه الکامل إلی المبدإ المتعال، و بالمعارف الحقة و استحکامها فی الروح، لیتمکن بها عن الخروج عن مضائق البدن و المواد، و هذه من أصعب مسالک السلوک إلیه تعالی. و الثالث: أنّ العقول الإنسانیة المجردة قد صارت مسجونة فی سجن الأوهام، التی هی محل هواجس الشیطان فهی تکدّر العقول عن درکه الحقائق کما هی، فلا بد من تطهیرها عنها بصرفها فی تحصیل المعارف الإلهیة، و إعراضها عن الأوهام و الخیالات الشیطانیة. و الرابع: أن القلوب-التی قد علمت سابقا حقیقتها، مسجونة فی التعلّقات المادّیة الموجبة لصرفها عن التوجه إلیه تعالی و الاستشراف بتجلّیاته تعالی، فلا بد من الخروج عنها بقطع تلک العلائق بالریاضات الإلهیة من تحصیل محبته و الشوق إلیه و العشق بجماله و جلاله، لکی یخلص القلب عن تلک العلائق. و الخامس: و هو المرحلة الأخیرة للوصول هو أن الوجودات متقیّدة بقیود الماهیات، فهی محبوسة بها عن مشاهدة الحق المطلق، فلا بد من الخروج عنها بسبب الجذبة الأحدیة الموجبة لذهولها عن غیره تعالی و عن جمیع الماهیّات الإمکانیة، فلا یکون حینئذ له وجود إلاّ و هو متعلّق به تعالی لا بغیره تعالی، و لهذا المقام تحقیق موکول إلی محله و لعله تجیء الإشارة إلیه.

قال علیه السّلام:

«إلهی و ألحقنی بنور عزّک الأبهج فأکون لک عارفا و عن سواک منحرفا» .

ثم إن هذه المنازل لا تحصل لأحد إلاّ بالتوبة بتمام معانیها، و مجمل القول فیها بحیث یشمل جمیع أقسامها هو: أنّ التوبة ثلاثة أقسام: القسم العامّ: و هی الرجوع عن المعاصی و هی توبة العصاة. القسم الخاص: و هی التوبة عن ترک الأولی و هی توبة الأنبیاء الماضین علیهم السّلام.

ص :137

القسم الأخصّ: و هی الرجوع عن التفات إلی غیره تعالی و تقدس، و قیل هی توبة نبینا صلّی اللّه علیه و آله و آله المعصومین، فتوبتهم عبارة عن رجوعهم عما صدر عنهم من عثرة التوجه إلی غیر جنابه تعالی و هی المعتبرة عند أهل السلوک. ثم التائب لا بد أن یتدارک بفعل ثلاثة أمور: بالقیاس إلی الزمان الماضی. بالقیاس إلی الزمان الحاضر. بالقیاس إلی الزمان المستقبل. أما بالقیاس إلی الزمان الماضی: فهو یتشعّب إلی شعبتین: الندم علی ما فات و الأسف علی ما زلّت قدمه هاویة فی الخطیئات. التدارک لما وقع و هو بالنسبة إلی أشخاص ثلاثة: الأول: بالنسبة إلی الحق تعالی بالتضرع إلی حضرته و الالتزام بخدمته، و الاعتکاف علی بابه و الاستکانة إلی جنابه. و الثانی: بالنسبة إلی نفسه حیث أبرز نفسه فی معرض سخطه تعالی و أظلم علیها بأن یؤدی حقها بإصلاحها. و الثالث: بالنسبة إلی الغیر الذی آذاه بالمضرّات القولیة و الفعلیة بأن یعتذر إلیه قولا و ینقاد للمکافات فعلا و یردّ حقّه إلیه أو إلی من یقوم مقامه، و یتحمل الحدود المقرّرة لتلک الجنایات و إن کان مقتولا لم یمکن تحصیل رضاه، و لکن بعد ما راعی الشرائط الأخر و حصّل رضاء أولیائه عسی أن تشمله العنایة العمیمة و الرحمة الواسعة.

عن جابر بن عبد اللّه الأنصاری قال: جاءت امرأة إلی النبی صلّی اللّه علیه و آله فقال: یا نبی اللّه امرأة قتلت ولدها هل لها من توبة؟ فقال صلّی اللّه علیه و آله: «و الذی نفس محمد بیده لو أنها قتلت سبعین نبیّا ثمّ تابت و ندمت و یعلم اللّه من قلبها (قبلها) أنها لا ترجع إلی المعصیة أبدا یقبل اللّه توبتها. . .» الحدیث.

ص :138

و أما بالقیاس إلی الزمان الحاضر: فهو أن یترک الذنب الذی کان مباشرا فی الحال. و أما بالنسبة إلی الزمان المستقبل: فهو أن یصمّم عزمه علی أنّ لا یعود إلیه و لو قتل، و حینئذ یصدق منه (التائب من الذنب کمن لا ذنب له) فهذه شرائط توبة العام. و منه یعلم حال توبة الخاصّ. و أما الأخصّ فأمره أصعب و فیها قیل: الیمین و الشمال مضلّتان. هذه جملة الکلام فی التوبة نقلا عن بعض الأعاظم. و إلیها یشیر

ما عن أمیر المؤمنین علیه السّلام کما فی نهج البلاغة و قد قال علیه السّلام لقائل قال بحضرته: استغفر اللّه، «ثکلتک أمّک أ تدری ما الاستغفار؟ الاستغفار درجة العلّیین و هو اسم واقع علی ستة معان: الندم علی ما مضی. العزم علی ترک العود إلیه أبدا. أن تؤدی إلی المخلوقین حقوقهم حتی تلقی اللّه أملس لیس علیک تبعة. أن تعمد إلی کل فریضة علیک ضیّعتها فتؤدی حقها. أن تعمد إلی اللحم الذی نبت علی السحت فتذیبه بالأحزان حتی تلصق الجلد بالعظم و ینشأ بینهما لحم جدید. أن تذیق الجسم ألم الطاعة کما أذقته حلاوة المعصیة، فعند ذلک تقول: أستغفر اللّه» . ثمّ إن الکلام فی التوبة کثیر و ما ذکرناه کان قلیلا من الکلام فیها، لأنها من أهمّ الأمور المتوقّفة علیها المعرفة الإلهیة کما حقق فی علم السلوک، و مجمل القول فیه لتکون علی بصیرة فیه: إن الأسفار أربعة: الأول: هو السیر إلی اللّه من منازل النفس إلی الوصول إلی الأفق المبین، و هو

ص :139

نهایة مقام القلب و مبدأ التجلّیات الأسمائیة، و هذا یعبّر عنه بالسیر من الخلق إلی الحق. و الثانی: هو السیر فی اللّه بالاتصاف بصفاته و التحقق بأسمائه إلی الأفق الأعلی و نهایة الحضرة الواحدیة. و الثالث: هو الترقی إلی عین الجمع و الحضرة الأحدیة، و هو مقام قاب قوسین ما بقیت الاثنینیة، فإذا ارتفعت فهو مقام أو أدنی و هو نهایة الولایة. و الرابع: هو السیر باللّه عن اللّه المعبّر عنه بالسیر من الحق إلی الخلق بعکس الأول للتکمیل، و هو مقام البقاء بعد الفناء و الفرق بعد الجمع. رزقنا اللّه تعالی ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

و فی الکافی: کتاب الحجة بإسناد صحیح عن زرارة قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: وَ کٰانَ رَسُولاً نَبِیًّا ما الرسول و ما النبی؟ قال: «النبی الذی یری فی منامه و یسمع الصوت و لا یعاین الملک، و الرسول الذی یسمّع الصوت و یری فی المنام و یعاین الملک، قلت: الإمام ما منزلته؟ قال: یسمع الصوت و لا یری و لا یعاین الملک، ثم تلا هذه الآیة: و ما أرسلنا من قبلک من رسول و لا نبیّ (و لا محدّث» .

و فیه بإسناده عن أبی جعفر و أبی عبد اللّه علیهم السّلام فی قوله عز و جل: و ما أرسلنا من قبلک من رسول و لا نبی (و لا محدث) (1)، قلت: جعلت فداک هذه قرائتنا، فما الرسول و النبی و المحدّث؟ قال: «الرسول الذی یظهر له الملک فیکلّمه، و النبی هو الذی یری فی منامه، و ربما اجتمعت النبوة و الرسالة لواحد، و المحدّث الذی یسمع الصوت و لا یری الصورة، قال: قلت: أصلحک اللّه کیف یعلم أنّ الذی رأی فی النوم حقّ و أنه من الملک؟ قال: یوفق لذلک حتی یعرفه، لقد ختم اللّه بکتابکم الکتب و ختم بنبیّکم الأنبیاء» . أقول: قد ظهر من هذه الأحادیث الفرق بین النبی و الرسول، و أما الفرق بینهما و بین الولی فنقول: الولایة إذا استعملت بکسر الواو فهی بمعنی الإمارة و التولیة و السلطان، و إذا استعملت بالفتح فهی بمعنی المحبّة و یقال أیضا: إنها مأخوذة من الولی بمعنی القرب، هذا بحسب اللغة و أما بحسب الاصطلاح فهی حقیقة کلّیة و شأن من الشئون الذاتیة التی تقتضی الظهور، و اللّه هو الولی الحمید، و یظهر حکمها فی جمیع الأشیاء من الواجب و الممکن، ثم إنه لما کان الولی من أسمائه تعالی- و هو الولی الحمید-و لا بد لکل اسم من مظهر فی هذا العالم لم تنقطع الولایة، و هذا بخلاف النبی و الرسول فإنهما لیسا من أسمائه تعالی، و لم یرخّص الشارع إطلاقهما

ص :141

علیه تعالی، فانقطعت الرسالة و انسدّ باب نبوة التشریع، فلم یبق اسم یختصّ به العبد دون الحق بانقطاع النبوة و الرسالة

کما قال صلّی اللّه علیه و آله: (لا نبی بعدی) و بالجملة هذان الاسمان أعنی النبی و الرسول مختصّان بالعباد، و لما کان اللّه تعالی بعباده لطیفا أبقی لهم النبوة العامة و یقال لها: نبوة التعریف بإزاء نبوة التشریع. و کیف کان فهی الإنباء عن المعارف و الحقائق بلا تشریع، و بلا أخذ من اللّه بلا واسطة أو بواسطته بل بالاجتهاد و الوارثة

کما ورد: (إنّ العلماء ورثة الأنبیاء) فالفقهاء مظاهر علم النبی صلّی اللّه علیه و آله بما هو نبی، و الأولیاء و العرفاء مظاهره بما هو ولی، و المراد من المعارف ما هی أعمّ مما لا یتعلّق بالأعمال و مما یتعلق، لسریان نبوة التعریف و عمومها، فیشمل انباء کل معلم لمتعلّمه، و تعریف کل مؤدب لمتأدّبه و کل مؤمن لأهل بیته آدابا حسنة، و کل سائس لمن یسوسه سیاسة سنیة، ثم إن الرسول و النبی هو الولی أیضا، فإن الولایة باطن النبوة، فالنبی هو الولی، ثم إن النبی قد یتکلم بکلام خارج عن التشریع فهو من حیث هو ولی لا من حیث هو نبی

کقوله صلّی اللّه علیه و آله: «لو أدلیتم بحبل لهبط علی اللّه» و نحوه، ثمّ إنه بما هو ولی أتمّ و أکمل منه بما هو نبی، لأن ولایته جنبته الحقانیة و اشتغاله بالحق و نبوته و جهته الخلقیة و توجهه إلیهم، و لا شکّ فی أن الأولی أشرف لکونها أبدیة بخلاف الثانیة فإنها منقطعة، فإذا سمعتم یقولون الولایة أفضل من النبوة فیعنون ذلک فی شخص واحد، و هو أن النبی من حیث هو ولی أفضل منه من حیث هو نبی لا الولی التابع کالأئمة علیهم السّلام فإنّ فضلهم علیهم السّلام من فضله صلّی اللّه علیه و آله فإنه صلّی اللّه علیه و آله فیه النبوة و الرسالة و الولایة بالأصالة و فیهم علیهم السّلام بالتّبع أی المنتقلة منه صلّی اللّه علیه و آله إلیهم علیهم السّلام. ثم إنه تقدم أنّ واحدا من الکل هو الخاتم و وجه کونه صلّی اللّه علیه و آله خاتما أنه غایة للکل، و إن کل کمال و جمال و جلال فیما دونه و خزانتها عنده صلّی اللّه علیه و آله و هی أی تلک الخزائن ملکه صلّی اللّه علیه و آله فکأنّه صلّی اللّه علیه و آله جعلها فی مخزنه، و غلق بابه و ضرب علیه خاتمه فهو صلّی اللّه علیه و آله إذا الخاتم و ختم الکمالات قاطبة.

ص :142

و بعبارة أخری: أشرف الموجودات صاعدة إلیه تعالی، و بقاعدة الإمکان الأخسّ کلّ نوع ما لم یستوف کمالات النوع الأخسّ منه لم یتخطّ إلی مقام النوع الأشرف و هکذا، إلی أن ینتهی إلی نوع أشرف لا أشرف فی الأنواع منه، و هکذا فی أفراد ذلک النوع الأشرف حتی ینتهی إلی فرد أشرف لا أشرف فوقه سوی الواجب الوجود تعالی شأنه، فثبت أنه صلّی اللّه علیه و آله خاتم کل کمال إنسانی، و جامع کلّ جمال و جلال فی حکیم ربانی و خلیفة سبحانی، و أن کل من بعده أظلّته لکلیّته. و نعم ما قیل: ای کائنات را بوجود تو افتخار ای بیش از آفرینش و کم ز آفریدگار و نعم ما قیل أیضا: ختم رسل سیّد إنس و پری هندوی او جای زحل مشتری آب رخ عقل، نم جوی او هر دو جهان تعبیه در کوی او ثم إنه صلّی اللّه علیه و آله کما کان خاتمة کتاب الکمال الإنسانی و الکلمات الطیبة الصاعدة کذلک فاتحته، و أعرف ذلک من کونه صلّی اللّه علیه و آله غایة، و الوجه فیه أنّ ما کان غایة یکون بدایة أیضا، و الغایة متأخرة عینا مقدمة علما و أول الفکر آخر العمل. و إلیه

أشاروا علیهم السّلام: «نحن الآخرون السابقون»

و قال صلّی اللّه علیه و آله: «أول ما خلق اللّه روحی أو عقلی أو نوری» ،

و قال صلّی اللّه علیه و آله: «کنت نبیّا و آدم بین الماء و الطین» . و سیجیء قریبا طی بیان المراد من الغوث ما یزید توضیحا لکونه صلّی اللّه علیه و آله خاتما فانتظر.

و فی علل الشرایع (1)، بإسناده عن جابر بن یزید، عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: وَ لَقَدْ عَهِدْنٰا إِلیٰ آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِیَ وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً (2)قال: «عهد إلیه فی محمد و الأئمة من بعده، فترک و لم یکن له عزم فیهم أنهم هکذا، و إنما سمی أولو العزم، لأنهم عهد إلیهم فی محمد و الأوصیاء من بعده و المهدی و سیرته، فأجمع عزمهم أن ذلک کذلک و الإقرار به» .

و فی تفسیر نور الثقلین (3)، عن أصول الکافی بإسناده عن سماعة بن مهران قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: فَاصْبِرْ کَمٰا صَبَرَ أُولُوا اَلْعَزْمِ مِنَ اَلرُّسُلِ فقال: «نوح و إبراهیم و موسی و عیسی و محمد صلّی اللّه علیه و آله قلت: کیف صاروا أولی العزم؟ قال: لأنّ نوحا بعث بکتاب و شریعة، و کل من جاء من بعد نوح أخذ بکتاب نوح و شریعته و منهاجه حتی جاء إبراهیم علیه السّلام بالصحف و بعزیمة ترک کتاب نوح لا کفرا به، فکل نبی جاء بعد إبراهیم أخذ بشریعته و منهاجه و بالصحف حتی جاء موسی بالتوراة و شریعته و منهاجه و بعزیمة ترک الصحف، فکلّ نبی جاء بعد موسی أخذ بالتوراة و شریعته و منهاجه حتی جاء المسیح علیه السّلام بالإنجیل و بعزیمة ترک شریعة موسی و منهاجه، فکل نبی جاء بعد المسیح أخذ بشریعته و منهاجه حتی جاء محمد صلّی اللّه علیه و آله فجاء بالقرآن و بشریعته و منهاجه، فحلاله حلال إلی یوم القیامة، و حرامه حرام إلی یوم القیامة فهؤلاء أولو العزم من الرسل» .

و فیه عنه عن ابن أبی یعفور قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «سادة النبیین و المرسلین خمسة و هم أولو العزم من الرسل و علیهم دارت الرّحی، نوح و إبراهیم و موسی و عیسی و محمد صلّی اللّه علیه و آله و علی جمیع الأنبیاء» .

و فیه عنه عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «إنّ أول وصی کان علی

ص :144

وجه الأرض هبة اللّه بن آدم، و ما من نبی مضی إلاّ و له وصی، و کان جمیع الأنبیاء مئة ألف نبی و عشرین ألف نبی منهم خمسة أولو العزم: نوح و إبراهیم و موسی و عیسی و محمد صلّی اللّه علیه و آله. . .» الحدیث. أقول: و مثل هذه الأحادیث أحادیث أخر و المستفاد منها أنّ أولی العزم منهم خمسة و هم المذکورون و إنّ المناط فی کونهم أولی العزم هو ما ذکر فی الحدیث السابق من کون شریعته ثابتة و یتبعه الأنبیاء غیر أولی العزم حتی یجیء من هو من أولی العزم بعده هذا فی الظاهر، و أما فی الواقع فمناطه هو الإقرار بما عهد إلیهم فی محمد و آله الطاهرین. أقول: أی فی الإقرار بأنهم أفضل الکمّل من الأنبیاء و أشرف الخلائق و أعلمهم، و أنّ لهم مقام الولایة الإلهیة الکبری، کما لا یخفی. أقول: و من هنا یعرف فی الجملة حال الأئمة علیهم السّلام و کذا فاطمة الزهراء علیها السّلام بأنهم کما علمت مرارا ملحقون بمحمد صلّی اللّه علیه و آله.

علی بن موسی الرضا عن أبیه عن آبائه عن علی علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «للّه عز و جل تسعة و تسعون اسما، من دعا اللّه بها استجاب له، و من أحصاها دخل الجنة» . ثم إن التعبیر عنهم برجال الأسماء لما تقرّر من أنه لیس المراد من إحصائها الموجب لدخول الجنة هو عدّها، بل المراد الإحاطة بها و الوقوف علی معانیها کما صرح به الصدوق رحمه اللّه. و بعبارة أخری: المراد بها هو التخلّق بهذه الأسماء حیث إنها من أخلاق اللّه تعالی، لما تقدم من

قول الرضا علیه السّلام: (إنّ الاسم صفة لمسمی) . و معلوم أنّ الاسم و الصفة إذا تخلق بها أحد من الرجال صار کأنه هی: فبهذا اللحاظ عبّر عنهم برجال الأسماء. و قال بعض علماء الحروف: إن من کان من هؤلاء فی رجال الحروف النورانیة کان الغالب علیه الظهور و ارتفاع الصیت، و من کان فی رجال الحروف الظلمانیة کان الغالب علیه الخفاء و خمول الذکر. ثم إن المراد من الحروف النورانیة العلیم و الحکیم، و من الحروف الظلمانیة کالقادر و الباسط. و المراد من قولهم: من کان فی رجال الحروف الظلمانیة هو أن یکون ذلک الرجل مظهرا بنحو التخلق بأسماء فی لفظها یوجد الحروف الظلمانیة کالقادر و الباسط، و منه یعلم المراد من رجال الحروف النورانیة، و هو المظهر للاسم الذی لفظه من الحروف النورانیة کالعلیم و الحکیم، و لا یراد من الحروف الظلمانیة ما کان جمیع حروف ذلک الاسم من الحروف الظلمانیة، إذ لا یوجد فی أسماء اللّه ما کان جمیع حروفها ظلمانیة سوی (الودود) و یمکن أن یراد من الرجال فی قولهم: رجال اللّه، مطلق رجال اللّه و أولیائه، و حینئذ یراد من الحروف النورانیة و الظلمانیة الحروف المقطّعة حیث انقسمت قسمین، و سیأتی بیان الفرق بینهما و المائز لهما.

ص :146

و حینئذ معنی کونهم رجال النورانیة أو رجال الظلمانیة، أنهم یدعون بالحروف و الأسماء النورانیة تارة فبهذا اللحاظ یسمون بها، و یدعون بالحروف و الأسماء الظلمانیة أخری فبهذا اللحاظ یسمون بها فتأمل. ثمّ اعلم علما یقینا أنّ مرادهم بالغوث قائم آل محمد صلّی اللّه علیه و آله صاحب الأمر و الزمان المهدی المنتظر (عج) کما أنه یسمّی عند الحکماء مدبّر العالم و إنسان المدنیة و هو المسمی بالفارقلیط

کما قال عیسی علیه السّلام: «نحن نأتیکم بالتنزیل، و أما التأویل فسیأتی الفارقلیط فی آخر الزمان» . و إنما قلنا مرادهم بالغوث هو (عج) لما قال کمال الدین فی تفسیره القرآن لا یقرأه بالحق و الحقیقة کما هو إلاّ المهدی (عج) ، فإنّ

قوله علیه السّلام: «إنّ الزمان دار إلی أن وصل إلی النقطة التی منها بدأ» مطابق لأنّ الخاتم للأولیاء هو المهدی، لأنه فی الحقیقة هو الخاتم للولایة و النبوة و الرسالة و الآفاق و الأنفس و القرآن و الشرع و الإسلام و الدین، لأنّ الکل موقوف علیه قائم به بأمر اللّه تعالی لأنه القطب، و الوجود لا یقوم إلاّ بالقطب، و لا یبقی إلاّ به کالرحی، فإنه لا یبقی نفعه و لا یدور إلاّ بالقطب. و معنی القول «بأن الزمان دار إلی أن وصل إلی النقطة التی منها بدأ» هو أنّ عالم الکون جمیعا فی الحرکة، فإنّ حرکات الأکوان طرّا و تنزّلاتها و ترقیاتها دورّیة کالأفلاک و الزمان الذی هو مقدار حرکتها. فدار الوجود من العقل إلی العقل، و النقطة التی هی مبدأ خطّ القوس النزولی تتحد بالنقط، التی هی منتهی خطّ القوس الصعودی، و جمیع ما فی القرآن فی النقطة کما هو المأثور عن الحقیقة العلویة، و منه یظهر معنی أنّ القرآن لا یقرأه بالحق و الحقیقة کما هو إلاّ المهدی (عج) فإنّ المراد منه قراءته بلسان الحق تعالی، و بما هو هو تجلّ من تجلّیاته، و لا ریب فی أنه لا یمکن ذلک لأحد إلاّ له (عج) و لهذا النحو من القراءة مراتب أکملها له (عج) .

ص :147

و أما سایر أولیاء اللّه تعالی فلکل حظّ حسب قربه إلیه تعالی، و لا عبادة أحسن و ألذّ منه، و لذا قال بعض العرفاء: إنه لا أحبّ إلینا فی شیء من قراءة کلام اللّه تعالی، لأن العبد ینوب عن الحق فی قراءة کلامه، هذا بلحاظ قراءة القرآن بالحق، و أما بلحاظ الحقیقة فلأنّ المهدی (سلام اللّه علیه و روحی له الفداء و عجل اللّه تعالی فرجه الشریف) لما وصل بحقیقته إلی ما بدأ فی الوجود فقد قرأ کلام اللّه بالحقیقة التی وجدها بحقیقته الشریفة. و بعبارة أخری: أنه کما تلقی القرآن عقل الکل أی النبی صلّی اللّه علیه و آله و قرأ علی جبرئیل و تلقّی منه الحقیقة المحمدیة، أی تلقّی جبرئیل حقیقة القرآن من حقیقة المحمدیة، و من المعلوم أنّ المهدی (عج) هو و جدّه صلّی اللّه علیه و آله فی مقام الولایة الکبری، لأنه و هو صلّی اللّه علیه و آله نور واحد

کما قالوا «کلنا محمد» فقد تقدم، فقد ظهر أنّ حقیقة القرآن قد تلقّاها المهدی (عج) کما تلقّاها النبی صلّی اللّه علیه و آله إلاّ أنه علیه السّلام بواسطته صلّی اللّه علیه و آله. و حقیقة القرآن ما هو فی علم اللّه تعالی، فإنها بما هو علمه تعالی قدیمة، ثم کانت فی القلم أی فی الحقیقة المحمدیة صلّی اللّه علیه و آله ثمّ فی اللوح الذی یتلقاها جبرئیل علیه السّلام ثمّ کانت تنزل علیه صلّی اللّه علیه و آله بواسطة جبرئیل، و کان نزوله علی صدره و هو مقام الرسالة البشریة، فجبرئیل ینزّل القرآن من الحقیقة المحمدیة إلی صدره الشریف فی عالم البشریة، فتأمل تعرف. ثم إن المراد من کونه (علیه السلام و عجل اللّه فرجه الشریف) خاتما للولایة و النبوة و الرسالة: إما بالنسبة إلی الولایة، فظاهر فإنه خاتم لها کما لا یخفی، و إما بالنسبة إلی النبوة و الرسالة فإن المراد منهما النبوة و الرسالة التعریفیتان لا التشریعیتان، فإن النبوة و الرسالة التشریعیتین قد انقطعتا به صلّی اللّه علیه و آله و أما التعریفیتان منهما فهما باقیتان کما تقدم آنفا بیانه. و یمکن أن یراد من کونه خاتما لهما هو أنه علیه السّلام حافظ لهما، کما أنه علیه السّلام حافظ للآفاق و الأنفس، لأنهما إنما یبلغان إلی الغایة و الکمال بوجوده الشریف من حیث

ص :148

روحانیته الکلیة، التی هی خاتمة السلسلة الطولیة بنحو لا یکون بعدها شیء إلاّ قیام القیامة الکبری بعدیة دهریة أو سرمدیة کما حقق فی محله. و لعلّ إلیه یشیر

ما فی تحف العقول عن أمیر المؤمنین علیه السّلام فیما قاله لکمیل «یا کمیل ما من علم إلاّ و أنا أفتحه، و ما من سرّ إلاّ و القائم یختمه» ، أی بوجوده علیه السّلام یختم الأسرار الکونیة أی تصل إلی کمالها. ثم إن السرّ فی خاتمیته علیه السّلام فی الکل من النبوة و الرساله بالمعنی المتقدم و من الآفاق و الأنفس: هو کلیة وجوده علیه السّلام بحیث کلّ الأرواح الولویة المطلقة، و جمیع العقول الصاعدة مشمولاته علیه السّلام و هو علیه السّلام شاملها و محیط بها بالإحاطة الإلهیة المظهریة، حیث إنه علیه السّلام مظهر لهذا الظهور الإلهی، أی الإحاطة الکلیة الإلهیة فلا یبقی لکلیته علیه السّلام مقابل لیس من مشمولاته علیه السّلام. ثم إن الخاتمیة بحسب السلسلة الطولیة الصعودیة مستلزم الخاتمیة بحسب السلسلة العرضیة، فإن هذا مقتضی کلیة وجوده علیه السّلام فإنه یشمل الکل طولا و عرضا.

و ما فی الزیارة من قوله علیه السّلام:

«السلام علی عین الحیاة»

یشیر إلی ذلک، ثم إنه إذا کان المهدی (عج) و جدّه صلّی اللّه علیه و آله نورا واحدا و فی مقام الولایة الکبری الإلهیة، و لهما الکلیة التی لا یشذّ عنها شیء، فلا محالة یکون النبی صلّی اللّه علیه و آله خاتما، و منه یظهر سرّ

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «لا نبی بعدی» فتفطن تعرف. و فی المحکی عن الشیخ محی الدین العربی فی فتوحاته: اعلم أنّ للّه خلیفة یخرج و قد امتلأت الأرض جورا و ظلما فیملأها قسطا و عدلا، لو لم یبق من الدنیا إلاّ یوم واحد طوّل اللّه ذلک الیوم حتی یخرج هذا الخلیفة من عترة رسول اللّه من ولد فاطمة، یواطی اسمه اسم رسول اللّه، جدّه الحسین بن علی بن أبی طالب علیه السّلام یبایع بین الرکن و المقام، یشبه رسول اللّه فی الخلق، و ینزل عنه فی الخلق، لأنه لا یکون أحد مثل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی خلقه، لأنّ اللّه سبحانه و تعالی یقول: وَ إِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ

ص :149

عَظِیمٍ . أقول: معنی قوله: و ینزل عنه فی الخلق لأنه لا یکون. . . إلخ الظاهر فی أنه علیه السّلام غیر جدّه صلّی اللّه علیه و آله فی الخلق، هو أنّ جدّه صلّی اللّه علیه و آله مرتبته فی مرتبة التأسیس فی الآداب و الأخلاق و هو علیه السّلام فی مرتبة إجراء ما جاء به جده صلّی اللّه علیه و آله و هو علیه السّلام أحق بها إجراء فلا مغایرة حقیقة کما لا یخفی، و إن أرید به غیر ما ذکر فلا یقبل منه، ثم إنه أنشأ نظما: ألا إنّ ختم الأولیاء شهید و عین إمام العالمین فقید هو السید المهدی من آل أحمد هو الصارم الهندی حین یبید هو الشمس یجلو کل غیم و ظلمة هو الوابل الوسمی حین یجود أقول: هذا ما یظهر من کلمات القوم من أهل المعرفة، و قال بعض الأکابر ما حاصله: أنّ عند أهل اللّه من الإمامیة و أرباب الحقیقة من الاثنی عشریة أن العالم یدور علی سبعة من الأقطاب و اثنی عشر من الأولیاء. أما السبعة من الأقطاب فهم کبار الأنبیاء و الرسل و هؤلاء آدم و نوح و إبراهیم و داود و موسی و عیسی و محمد صلّی اللّه علیه و آله تطبیقا علی الکواکب السبعة السیارة. و أما الاثنا عشر من الأولیاء فهم أوصیاء محمد صلّی اللّه علیه و آله تطبیقا علی البروج الاثنی عشر. لکن اعلم أیدنا اللّه و إیاک أنّ جمیع الأنبیاء و الرسل من آدم إلی عیسی علیه السّلام مظهر من مظاهر خاتم الأنبیاء محمد صلّی اللّه علیه و آله و جمیع الأوصیاء و الأولیاء مظهر من مظاهر سید الأولیاء علی علیه السّلام

لقوله صلّی اللّه علیه و آله: «بعث علی مع الأنبیاء سرّا و بعث معی جهرا» و کما أنّ کلّ الأنبیاء کالأقمار المقتبسین من شمس نبوة خاتم الأنبیاء، أو کالفروع و الأغصان و الأوراق المتفرّعة من أصل شجرة طوبی النبوة الختمیّة المحمدیة، کذلک کل الأولیاء کالأقمار المکتسبین من نور شمس ولایة سید الأولیاء، أو کالفروع و الأغصان و الأوراق المتوزّعة من أصل شجرة طوبی الولایة الختمیّة

ص :150

العلویة. و نعم ما قیل بالفارسیة: گر تو را آینۀ دیده جلیست در هر آئینه معاینه علیست و لقائل آخر: جز اسد اللّه در این بیشه نیست غیر علی هیچ در اندیشه نیست و أحسن من ذینک ما قیل: اسد اللّه در وجود آمد در پس پرده هر چه بود آمد هذا بعض الکلام فی بیان المراد من الغوث، و قد علمت أنه فی زماننا هو سیدنا و مولانا الحجة المهدی (عج) ،

أما إثبات التوحید معرفة اللّه القدیم الغائب الذی لا تدرکه الأبصار و هو یدرک الأبصار و هو اللطیف الخبیر، و هو غیب باطن ستدرکه کما وصف به نفسه، و أما المعانی فنحن معانیه و مظاهره فیکم، اخترعنا من نور ذاته و فوّض إلینا أمور عباده، فنحن نفعل بإذنه ما نشاء، و نحن إذا شئنا شاء اللّه، و إذا أردنا أراد اللّه، و نحن أحلّنا اللّه عز و جل هذا المحلّ، و اصطفانا من بین عباده، و جعلنا حجته فی بلاده، فمن أنکر شیئا وردّه فقد ردّ علی اللّه جل اسمه و کفر بآیاته و أنبیائه و رسله. یا جابر من عرف اللّه تعالی بهذه الصفة فقد أثبت التوحید، لأنّ هذه الصفة موافقة لما فی الکتاب المنزل و ذلک قوله تعالی: لاٰ تُدْرِکُهُ اَلْأَبْصٰارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ اَلْأَبْصٰارَ (1)لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ وَ هُوَ اَلسَّمِیعُ اَلْبَصِیرُ (2)، و قوله تعالی: لاٰ یُسْئَلُ عَمّٰا یَفْعَلُ وَ هُمْ یُسْئَلُونَ (3)، الحدیث. أقول: هذا الحدیث مشتمل علی غوامض من المعارف، ثم إن فی کلام القوم بیانا لشرح هؤلاء، و وجه تسمیتهم بتلک الأسماء لم یثبت من طریقنا إلاّ بعضها. و کیف کان فقد قالوا: إنه لا بد لبقاء نظام العالم من قطب و هو الغوث، و قد عرفت أنه المهدی (عج) و دلّت أحادیث کثیرة علی أنه لو لا الحجة لساخت الأرض بأهلها و قد تقدم بعضها، فالغوث مما لا بد منه و هو محل نظر اللّه تعالی من العالم، و أیضا لا بد من أرکان أربعة تتلقی عن الغوث ما یتلقی من الوحی و الإلهام فیما یتعلق بتدبیر العام من الناس، من خلق و رزق و حیاة و موت و تکلیف. ثم إنه قد علمت أن القطب عندنا هو الإمام علیه السّلام و هو الیوم الحجة (عج) و قد تقدمت الأحادیث الکثیرة علی أنه علیه السّلام مخزن علمه و حجته و مهبط إرادته و قلبه محلّ مشیته کل ذلک بالنصوص الکثیرة الواردة منهم علیهم السّلام و قد مرّ مرارا.

ص :152

و حاصله أنّ ما أراد اللّه تعالی إبرازه و إیجاده و حیاته و مماته و رزقه و تکلیفه، و غیر ذلک من متعلق الإرادة، فهذا أنهی اللّه تعالی علم ذلک کله إلی قطب العالم أی الحجة (عج) و الأرکان الأربعة تتلقی منه علیه السّلام و تؤدّی أحکام ذلک علی ما حدده اللّه تعالی لولیه علیه السّلام. هذا یساعد علیه الدلیل و لا دلیل علی ردّه. ثم إنهم قالوا: إنه لا بدّ من أربعین بدلا، و إن کانوا قد یزیدون، و لکن لا ینقصون، فإنّ واحدا من الأربعین تفضّل اللّه تعالی علی واحد من النجباء الذین هم دون مرتبة الأبدال، فیعلو إلی درجة البدل المیّت، فیکون بدلا من الذی مات، فهو علی هیئته و عبادته حتی یکون مثله و لهذا یسمی بدلا. ثم قالوا: إنه لا بد من نجباء سبعین رجلا لا أقل من ذلک أعدادا لمن یموت من الأبدال و هم سبعون لا أقل. ثم قالوا: إنه لا بد من ثلاثمائة و ستین صالحا للأعداد بالنحو المذکور، ثم إنه لم یوجد هذا التفصیل من الأحادیث. نعم ورد فی

قوله علیه السّلام: «نعم المنزل الطیبة و ما بثلاثین من وحشة» . و کیف کان قد یقال: إنّ الأبدال من خیار الشیعة و خیار الموالین المعبّر عنهم بالنقباء. و القسم الثانی الذی منهم البدل یسمون بالنجباء و ربما سمی الأولی بالخصّیصین و الثانیة بالخواصّ، و قد عبر عنهما فی الحدیث السابق بالنقباء و النجباء علی ما یتراءی من ظاهر الحدیث. إذا علمت هذا کلّه و علمت طبقات أولیاء اللّه تعالی بعد النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام فحینئذ

قول الزائر:

«و جعلنی من خیار موالیکم»

یراد منه أن یجعله من الخصّیصین الکاملین العارفین الواصلین. فحینئذ

قوله علیه السّلام:

«التابعین لما دعوتم إلیه»

أی المؤتّمین بکم فی جمیع أحوالکم و أعمالکم و أقوالکم و اعتقاداتکم مما یتعلق بالمبدإ و المعاد و المعارف و النفس و المال

ص :153

و النسب و العرض و الدنیا و الآخرة و الدین، و لعلّ هذا القید بلحاظ إخراج من وصل إلی بعض تلک المقامات، و توهّم أنه یصل إلی المقصود بدون متابعتهم، کما ربما یتوهم ذلک من بعض المدعین للمعرفة، فإنه سیأتی أنه لا یمکن لأحد الوصول إلی المعارف و إلی معرفة اللّه تعالی إلاّ بمتابعتهم فی جمیع تلک المقامات، و لا ریب فی أنّ المتابعة لهم هی الموجب لأن یکون التابع منهم علیهم السّلام کما قال تعالی: فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی (1).

و فی تفسیر نور الثقلین (2)، عن أمالی الشیخ شیخ الطائفة بإسناده إلی عمر بن یزید قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «یا بن یزید أنت و اللّه منا أهل البیت، قلت: جعلت فداک من آل محمد صلّی اللّه علیه و آله؟ قال: إی و اللّه من أنفسهم، قلت: من أنفسهم جعلت فداک؟ قال: إی و اللّه من أنفسهم، یا عمر أ ما تقرأ کتاب اللّه عزّ و جلّ: إِنَّ أَوْلَی اَلنّٰاسِ بِإِبْرٰاهِیمَ لَلَّذِینَ اِتَّبَعُوهُ وَ هٰذَا اَلنَّبِیُّ وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ اَللّٰهُ وَلِیُّ اَلْمُؤْمِنِینَ (3)؟ أ و ما تقرأ قول اللّه عز اسمه: فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی وَ مَنْ عَصٰانِی فَإِنَّکَ غَفُورٌ رَحِیمٌ (4)؟» .

و فیه عن تفسیر العیاشی عن أبی عبیدة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «من أحبّنا فهو منّا أهل البیت، قلت: جعلت فداک منکم؟ قال: منّا و اللّه، أ ما سمعت قول إبراهیم علیه السّلام: فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی » .

و فیه عنه عن محمد الحلبی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «من اتّقی اللّه منکم و أصلح فهو منا أهل البیت، قال: منکم أهل البیت؟ قال: منا أهل البیت، قال فیها إبراهیم: فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی ، قال عمر بن یزید: قلت له: من آل محمد؟ قال إی و اللّه من آل محمد (إی و اللّه من آل محمد) من أنفسهم أ ما تسمع اللّه یقول: إِنَّ أَوْلَی اَلنّٰاسِ

ص :154

بِإِبْرٰاهِیمَ لَلَّذِینَ اِتَّبَعُوهُ و قول إبراهیم: فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی ؟» .

و فیه عن أبی عمرو الزبیری عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «من تولی آل محمد، و قدّمهم علی جمیع الناس بما قدّمهم من قرابة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فهو من آل محمد بمنزلة آل محمد، لا أنه من القوم بأعیانهم، و إنما هو منهم بتولیه إلیهم و اتّباعه إیّاهم، و کذلک حکم اللّه فی کتابه: وَ مَنْ یَتَوَلَّهُمْ مِنْکُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ (1)و قول إبراهیم: فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی وَ مَنْ عَصٰانِی فَإِنَّکَ غَفُورٌ رَحِیمٌ . ثم إن من فارقهم متعمّدا فی شیء من الدین، و ردّ علیهم فی شیء مما ذکر، خرج من الدین و من أمان اللّه تعالی إلی غضبه و سخطه، و مأواه جهنم و بئس المصیر، و من فرض الأمر فی جمیع ذلک، و لم یفارقهم فی شیء عن عمد و ردّ علیهم فهو فی الجنة، و هی مأواه و مرده و إن أتی بذنوب الثقلین» . جعلنا اللّه تعالی من التابعین لهم فی جمیع ذلک، و حشرنا معهم، و أوردنا موردهم بمحمد و آله الطاهرین.

أقول: أی یتّبع فی النقل عین کلامهم أو یتّبع معناه فیعمل به، و قد علمت أنه المعنّی بالقاصّ، و إنّ اقتصاص الحدیث هو روایته علی وجهه.

ففی تفسیر نور الثقلین (1)، عن أبی بصیر قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام قول اللّه جل ثناؤه: اَلَّذِینَ یَسْتَمِعُونَ اَلْقَوْلَ فَیَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ (2)، قال: «هو الرجل یسمع الحدیث فیحدّث به کما سمعه لا یزید فیه و لا ینقص» .

و فیه عنه قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: اَلَّذِینَ یَسْتَمِعُونَ اَلْقَوْلَ فَیَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ إلی آخر الآیة، قال: «هم المسلّمون لآل محمد صلّی اللّه علیه و آله الّذین إذا سمعوا الحدیث لم یزیدوا فیه و لم ینقصوا منه، جاءوا به کما سمعوه» . أقول: هذان الحدیثان دلاّ علی أنّ متابعة أحسن القول هو أن یجیء به الإنسان کما سمعه، و یکون مسلما له أی لمعناه، کما لا یخفی. و کیف کان

فقوله:

«یقتصّ آثارکم»

أی یتّبع أخبارکم لفظا بأن یذکرها کما سمعها، و معنی بأن یعمل بها و یمکن أن یراد منه: أنه یجعلنی ممن یبثّ أحادیثکم و یقصّها فقد دلّت أحادیث کثیرة علی الحث علی هذا.

ففی البحار (3)، عن أمالی الصدوق بإسناده عن عیسی بن عبد اللّه العلوی العمری عن آبائه عن علی علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «اللهم ارحم خلفائی- ثلاثا-قیل: یا رسول اللّه و من خلفاؤک؟ قال: الذین یتّبعون حدیثی و سنّتی ثمّ یعلّمونها أمتی» .

و فی حدیث زاد فی آخره: «أولئک رفقائی فی الجنة» .

و فیه عنه عن الفضیل قال: قال لی أبو جعفر علیه السّلام: «یا فضیل إنّ حدیثنا یحیی القلوب» .

ص :156

و فیه عن الخصال عن خیثمة قال: قال لی أبو جعفر علیه السّلام: «تزاوروا فی بیوتکم فإنّ ذلک حیاة لأمرنا، رحم اللّه عبدا أحیا أمرنا» .

و فیه عن بصائر الدرجات بإسناده عن معاویة بن عمار، قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: رجل راویة لحدیثکم یبثّ ذلک إلی الناس و یشدّده فی قلوب شیعتکم، و لعل عابدا من شیعتکم لیست له هذه الروایة أیّهما أفضل؟ قال: «روایة لحدیثنا یبثّ فی الناس و یشدّده فی قلوب شیعتنا أفضل من ألف عابد» .

و فیه عن المحاسن عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال لی: «یا جابر و اللّه لحدیث تصیبه من صادق فی حلال و حرام خیر لک مما طلعت علیه الشمس حتی تغرب» .

و فیه عن رجال الکشی عن علی بن حنظلة عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «اعرفوا منازل الناس منّا علی قدر روایاتهم عنّا» .

و فیه عن دعوات الراوندی قال أبو جعفر علیه السّلام: «إنّ حدیثنا یحیی القلوب، و قال: منفعته فی الدین أشدّ علی الشیطان من عبادة سبعین ألف عابد» .

و فیه عن منیة المرید و قال صلّی اللّه علیه و آله: «تذاکروا و تلاقوا و تحدّثوا، فإنّ الحدیث جلاء القلوب، إن القلوب لترین کما یرین السیف و جلاؤها الحدیث» .

و فیه عن صحیفة الرضا علیه السّلام عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «من حفظ علی أمّتی أربعین حدیثا ینتفعون بها بعثه اللّه تعالی یوم القیامة فقیها عالما» . أقول: و الأحادیث فی ذلک کثیرة جدا، و حیث إنّ بثّ الأحادیث التی هی من آثارهم من أهمّ العبادات ثوابا و آکدها رغبة، فیسأل الزائر أن یجعله ممن یقتصّ آثارهم، ثم إنه قد علمت أنّ معنی اقتصاص الحدیث هو أن یسمع الحدیث و لم یزد فیه و لم ینقص منه، و یکون مسلّما لآل محمد صلّی اللّه علیه و آله و لمعناه أی یعمل به، فیستفید منه حینئذ إنه لا نجاة لأحد إلاّ فی متابعتهم و الأخذ عنهم دون غیرهم کائنا من کان.

ص :157

ففی البحار (1)، عن بصائر الدرجات بإسناده عن أبی مریم قال: قال أبو جعفر علیه السّلام لسلمه بن کهیل و الحکم بن عتیبة: «شرّقا و غرّبا لن تجدا علما صحیحا إلاّ شیئا یخرج من عندنا أهل البیت» .

و فیه عن الثمالی قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اِتَّبَعَ هَوٰاهُ بِغَیْرِ هُدیً مِنَ اَللّٰهِ (2)؟ قال: «عنی اللّه بها من اتخذ دینه رأیه من غیر إمام من أئمة الهدی» .

و فیه عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام أنه قال: «من دان بغیر سماع عن صادق ألزمه اللّه التیه إلی یوم القیامة» .

و فیه (3)عن کتاب جعفر بن محمد بن شریح، و منه بهذا الإسناد عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: إنّ رجلا دخل علی أبی عبد اللّه علیه السّلام فقال: إنکم أهل بیت رحمة اختصّکم اللّه بذلک، قال: «نحن کذلک و الحمد للّه، لم ندخل أحدا فی ضلالة، و لم نخرج أحدا من باب هدی نعوذ باللّه أن نضلّ أحدا» .

و فیه عن بصائر الدرجات عن فضیل، قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: «کلّ ما لم یخرج من هذا البیت فهو باطل» .

و فیه عنه عن زرارة قال: کنت عند أبی جعفر علیه السّلام فقال لی رجل من أهل الکوفة: سله عن قول أمیر المؤمنین علیه السّلام: «سلونی عمّا شئتم، و لا تسألونی عن شیء إلاّ أنبأتکم به، قال: فسألته فقال: إنه لیس أحد عنده علم شیء إلاّ خرج من عند أمیر المؤمنین علیه السّلام فلیذهب الناس حیث شاءوا فو اللّه لیأتینّ الأمر هاهنا، و أشار بیده إلی صدره» . أقول: و مثله أحادیث أخر باختلاف یسیر.

ص :158

و فیه (1)عن کتاب صفات الشیعة للصدوق عن المفضل قال: قال الصادق علیه السّلام: «کذب من زعم أنه من شیعتنا و هو متمسّک بعروة غیرنا» .

و فیه عن تفسیر العیاشی عن سعد عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سألته عن هذه الآیة: . . وَ لَیْسَ اَلْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا اَلْبُیُوتَ مِنْ ظُهُورِهٰا وَ لٰکِنَّ اَلْبِرَّ مَنِ اِتَّقیٰ وَ أْتُوا اَلْبُیُوتَ مِنْ أَبْوٰابِهٰا (2)، فقال: «آل محمد صلّی اللّه علیه و آله أبواب اللّه و سبیله، و الدعاة إلی الجنة و القادة إلیها، و الأدلاء علیها إلی یوم القیامة» .

و فیه عن غیبة النعمانی عن المفضل بن عمر قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «من دان اللّه بغیر سماع من عالم صادق ألزمه اللّه التیه إلی الفناء، و من ادّعی سماعا من غیر الباب الذی فتحه اللّه لخلقه فهو مشرک، و ذلک الباب هو الأمین المأمون علی سرّ اللّه المکون» . فالمستفاد من هذه الأحادیث أن الوصول إلی حقائق الأمور، و الترقی إلی الدرجات العالیة و السعادة الأبدیة موقوف علی الأخذ منهم علیهم السّلام و متابعتهم فی جمیع الأمور. و یکفی فی ذلک ما رواه:

فی الکافی عن زرارة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «بنی الإسلام علی خمسة أشیاء: علی الصلوة و الزکوة و الحج و الصوم و الولایة. و ما نودی بشیء بمثل ما نودی بالولایة» و قد تقدم و هذا التأکید لاهتمام أمر الولایة.

و فیه فی باب فرض طاعة الأئمة علیهم السّلام عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «ذروة الأمر و سنامه و مفتاحه و باب الأشیاء و رضا الرحمن تبارک و تعالی الطاعة للإمام بعد معرفته» . ثم قال: إن اللّه تبارک و تعالی یقول: مَنْ یُطِعِ اَلرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اَللّٰهَ وَ مَنْ تَوَلّٰی

ص :159

فَمٰا أَرْسَلْنٰاکَ عَلَیْهِمْ حَفِیظاً

(1)

.

و فی حدیث آخر فیه عنه علیه السّلام: «أما لو أنّ رجلا قام لیله و صام نهاره، و تصدّق بجمیع ماله، و حجّ جمیع دهره، و لم یعرف ولایة ولی اللّه فیوالیه و یکون جمیع أعماله بدلالته إلیه ما کان له علی اللّه حق فی ثوابه، و لا کان من أهل الإیمان. ثم قال: أولئک المحسن منهم یدخله اللّه الجنة برحمته» . تبصرة: اعلم أنه لا ریب فی أن الحق فی الأمور الدینیة من أمر المبدإ إلی المعاد و سائر العقائد الحقّة و المعارف الإلهیة علی ما هی علیها فی نفس الأمر، إنما هو عند محمد و آل محمد (صلوات اللّه علیهم أجمعین) و لا یوجد حقّ عند أحد إلاّ ما خرج و أخذ من عندهم علیهم السّلام و هذا أمر مسلّم من ظاهر کثیر من الأخبار، إلاّ أن الکلام فی درک هذه الأمور منهم علیهم السّلام و حیث إنه لا یمکن درکها إلاّ بالعقل و جودته، و لا ریب فی أن الناس طرّا مختلفون فی قوة العقل و ضعفه، فلا محالة تختلف مدرکاتهم لتلک الأمور و المعارف، و لهذا نری کلاّ منهم یدعی أنه وصل إلی الحق، و بهذا الادّعاء یردّ غیره و ربما یکفّره أو یقبّحه و یشنّعه فیما یقول، و هذه المضاربة العقلیة و الفکریة لا تختصّ بالضعفاء من الناس بل هی موجودة بین العلماء و الأکابر و المراجع کما هو المتراءی من کلماتهم و أعمالهم کلا بالنسبة إلی الآخر، و کثیرا ما طالت هذه المشاجرة من قدیم الأزمان، بل لا تخلو منها کلّ فرقة من الناس من کلّ حرفة و صنعة. و حینئذ نقول: لا ریب فی أن لازم اختلاف درک الواقعیات حسب اختلاف قوة العقل و ضعفه هو هذا الاختلاف و التضارب بینهم بحسب طبع الأمر الکذائی أی الاختلاف فی الدرک. و لعلّ إلیه یشیر ما تقدم من

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «یا سلمان لو حمل علمک علی مقداد

ص :160

لکفر، و یا مقداد لو حمل علمک علی سلمان لکفر» .

و قول السجاد علیه السّلام فیما تقدم: «لو علم أبو ذر ما فی قلب سلمان لقتله» و لقد آخی رسول اللّه بینهما، فما ظنک بسائر الناس؟ ثمّ إنه لا تظنّ أنّ هذا الاختلاف من جهة الاختلاف فی الواقع و نفس الأمر، فإنّ الواقع لا خلاف و لا اختلاف فیه. قال تعالی: وَ تَمَّتْ کَلِمَةُ رَبِّکَ صِدْقاً وَ عَدْلاً لاٰ مُبَدِّلَ لِکَلِمٰاتِهِ (1)فإنّ الموجودات التی هی کلمات اللّه تعالی من التکوینیات و التشریعیات کلها قد تمّت علی الصدق فلا خلاف فیها، و لا کانت علی خلاف المصالح، و تمّت أیضا علی العدل فلا ظلم فی جعلها تکوینا و تشریعا علی أحد، و إنما الاختلاف جاء من قبل اختلاف الدرک.

قال علیه السّلام: «یا کمیل إنّ هذه القلوب أوعیة فخیرها أوعاها» . و حینئذ فالمخلص من تبعات هذه الاختلافات فی هذه الموضوعات الدینیة أمور: الأول: أن یعتقد الإنسان المؤمن فی جمیع الأمور بما قاله محمد و آله الطاهرون، و یسلّم له فیما بلغه منهم و فیما لم یبلغه، و فیما أدرکه عقله و فیما لم یدرکه، ثم یعمل بما علمه حسب ما یقتضیه علمه فی تلک الموارد. و إلیه یشیر

ما تقدم ما مضمونه: «من أراد أن یستکمل الإیمان فلیقل: القول منی فی جمیع الأشیاء قول آل محمد فیما أعلنوا و فیما أسروا و فیما بلغنی و فیما لم یبلغنی» .

و قوله علیه السّلام فی الدعاء:

«آمنت بسرّ آل محمد صلّی اللّه علیه و آله و علانیتهم» . الثانی: أن یکون مضافا إلی التسلیم المذکور غیر منکر لما لم یبلغه فهمه، بل یطهّر قلبه و یشرح صدره بحیث لو ظهر له ما قد خفی عنه لقلبه قبله بدون إنکار. و بعبارة أخری: لا بد من العمل بما علمه، و أما ما لم یعلمه فلا ینکره و إن لم یعمل

ص :161

به، بل یردّ علمه إلیهم علیهم السّلام و قد دلّت أحادیث کثیرة علی هذا، و قد تقدم بعضها من

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «إنما الهالک أن یحدّث بشیء فیقول: ما کان هکذا، فیکذب اللّه من فوق عرشه، و الإنکار علی حد الکفر أو الشرک» . الثالث: أن یشتغل بتصفیة القلب و تطهیره من العلائق المادیة من حبّ الجاه و المناصب و الأموال. و بعبارة أخری: یطهره من غیره تعالی بالنحو المذکور فی الأخبار و کتب الأخلاق و هذا هو العمدة فی المقام. فإنه بعد ما علمت أنّ الاختلاف فی الدرک إنما هو من جهة ضعف العقل، الذی هو وسیلة الدرک، و من جهة رین القلب الذی هو سبب خفاء الأمر علیه، فبتقویة العقل و تصفیة القلب یصیر القلب الذی هو سبب خفاء الأمر علیه، فبتقویة العقل و تصفیة القلب یصیر القلب قویّا فی الدرک، و القلب قابلا لأن تتجلّی فیه حقائق الأمور. و قد تقدم

قول أمیر المؤمنین علیه السّلام: «أما بعد فإنه سبحانه جعل الذکر جلاء للقلوب تسمع به بعد الوقرة، و تبصر به بعد العشوة، و تنقاد به بعد المعاندة. . .» الحدیث. فإنه ظاهر فی أن الذکر بما له من المعنی المذکور فی محله، الذی نتیجته التطهیر القلبی سبب لسمع القلب و بصیرته لما لم یکن یسمعه و یبصره قبلا، و أیضا هو سبب لانقیاده لبعض الأمور من المعارف بعد ما کان معاندا و منکرا لها، و هذه هی العمدة فی المقام، فإن المهم هو تصفیة القلب لدرک تلک الحقائق. و لعمری إن الاختلاف الواقع بین الأکابر إنما هو ناشئ من قوة هذه التصفیة القلبیة و ضعفها. و لذا نری أن الأکابر کان همّهم هو تصفیة القلب، لینالوا بها تلک الحقائق الإلهیة، فإن الأمر أمر القلب بهذا المعنی أی تدور کمالات الإنسان و درکه للحقائق مدار تصفیته للقلب، فکلما ازدادت التصفیة ازدادت الکمالات و ازدادت التجلیات

ص :162

الربوبیة فی القلب. فجمیع مراتب الأولیاء تدور علی هذا المدار، بل أجسر و أقول: إنّ مراتب الأنبیاء أیضا تدور علی هذا المدار، و إن کان من قبل اللّه تعالی فتأمل تعرف. ثم إنک إذا تحققت ما قلنا تعرف أن کثیرا من المضاربات التی تکون بین العلماء و الأکابر إنما هو ناشئ من قوة هذه التصفیة و ضعفها، و لعل کثیرا منهم معذورون فی هذا الاختلاف لقصورهم، و إن لم یکونوا معذورین فی ترکهم الوظیفة الإلهیة، و هی ما أشرنا إلیه من أنه لا بد لکل أحد من أن یعمل بما علمه و لا یردّ ما جهله و لم یبلغه عقله، بل یردّ علمه إلیهم علیهم السّلام إلاّ إذا کان مخالفا لما ثبت بالضرورة من الدین. و لعمری لو أنّ العلماء عملوا بما ذکرنا لسقط الاختلاف،

فعن علی علیه السّلام: «لو سکت من لا یعلم لسقط الاختلاف» . صدق ولی اللّه تعالی. اللهم وفّقنا للعمل بما تحبّ و ترضی، و جنّبنا عمّا تسخطه بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام:

«و یسلک سبیلکم، و یهتدی بهداکم» .

قد سلوکها أولا، و کیف کان فسلوکنا سبیلهم هو المتابعة لهم فی کلّ ما قالوا و جاءوا به، و القیام بما تقتضیه ولایتهم من أمر الدین و الدنیا و الآخرة. و أما السلوک فی سبیلهم بالمعنی الثانی هو القیام أیضا بمقتضی أحکامها من المحبة لهم و لأولیائهم، و البغض لأعدائهم و التابعین لهم (لعنهم اللّه) .

رجعتهم مع الخلّصین من شیعتهم، و حیث إنّ الرجوع لا یکون إلاّ لخلّص شیعتهم و لمن محّض الإیمان محضا، فیرجع السؤال و الطلب لأن یجعله ممن یکرّ فی رجعتهم إلی الطلب أن یجعله تعالی من الذین محّضوا الإیمان محضا و من خلّص شیعتهم، کما لا یخفی.

و رحمته لأولیائه، و نقمته من أعدائه، ففی ذلک کله سرور لأولیاء اللّه تعالی، إذ یرون نعم اللّه تعالی فی حقهم، و أنه تعالی انتقم من أعدائهم، و هذا ملاک تفسیره أیضا بیوم الکرّة أی الرجعة لما فیها من ظهور تلک الأمور أیضا. و أما تفسیره بیوم الموت فهو إما بلحاظ ظهور نعمه تعالی للمؤمن أو نقمه للکافر، و علی أی حال یوم ظهور أمره تعالی و قدرته و رحمته بحیث لا یعارضه أحد و علی أی حال المراد من التمکّن فی أیامهم و السؤال منه تعالی ذلک إنّما هو لإقامة دین اللّه و إعلاء کلمته، لأنه یوم ظهور قدرته تعالی و ظهور غلبة أولیائه تعالی علی أعدائه، لا لنیل حظوظ الدنیا فقط کما لا یخفی.

المعلومات و المشاهدات التوحیدیة، لأنّکم أهل الشهود للتوحید، فبیانه کما هو واقعه لا یصدر إلاّ منکم، و إعطاؤه لأحد لا یمکن إلاّ منکم، و من لم یقبل عنکم فلیس بموحّد، بل هو مشرک و إن أظهر التوحید. هذا و قد ثبت أنّ من یقول بتوحید اللّه یقبل قولکم، فإنّ البرهان کما یدلّ علی التوحید یدلّ علی وجوب إمامتکم و خلافتکم، فإن حقیقة التوحید کما عرفت إنما تعرف منکم، فلا محالة من لم یقبل العلوم علوم التوحید منکم لم یعرف التوحید و کان من المشرکین. و الحاصل: أنّ من عرف اللّه حق معرفته علم وجدانا أنّ حقّ التوحید فیکم، فلا محالة هو یقبل منکم کلّ ما تقولونه.

سمعته یقول: «إن اللّه عز و جل لا یوصف، و کیف یوصف و قال فی کتابه: مٰا قَدَرُوا اَللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ (1)فلا یوصف إلاّ کان أعظم من ذلک، و إنّ النبی صلّی اللّه علیه و آله لا یوصف و کیف یوصف عبد احتجب اللّه عز و جل بسبع، و جعل طاعته فی الأرض کطاعته فی السماء فقال: وَ مٰا آتٰاکُمُ اَلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا (2)و من أطاع هذا فقد أطاعنی، و من عصاه فقد عصانی و فوّض إلیه و إنا لا نوصف، و کیف یوصف قوم رفع اللّه عنهم الرجس و هو الشکّ؟ ! و المؤمن لا یوصف، و إنّ المؤمن لیلقی أخاه فیصافحه فلا یزال اللّه ینظر إلیهما و الذنوب تتحاتّ عن وجوههما کما یتحاتّ الورق عن الشجر» .

و فی بعض خطب أمیر المؤمنین علیه السّلام: «فتبارک اللّه الذی لا یبلغه بعد الهمم، و لا یناله غوص الفطن» .

و فی توحید الصدوق عن أمیر المؤمنین علیه السّلام فی خطبة الوسیلة: «الحمد للّه الذی أعجز الأوهام أن تنال إلاّ وجوده، و حجب العقول عن أن تتخیل ذاته فی امتناعها من الشبه و الشکل» . أقول: و السرّ فی ذلک أنه تعالی لو عرف، فلا بد و أن یکون بعد تحدیده، لأن المعرفة بحقیقة الشیء و کنهه هی تبیین الشیء و تمییزه عن غیره بحیث لا یشتبه بغیره، و هی لا یمکن إلاّ باحاطة العارف بتمام مشخصات المعروف و ممیزاته، و إذا کان کذلک فیکون المعروف لا محالة محدودا للعارف، و إذا کان محدودا کان معدودا، و إذا صار معدودا فیبطل أزلیّته تبارک و تعالی، لأنه حینئذ یکون الذی حدّه أولی بالألوهیّة منه و أقدم علیه. و بعبارة أخری: أنه سبحانه لا یعرف بالکنه، لأنّ الشیء لا یدرک إلاّ ما هو من جنسه و فی رتبته و حینئذ یحیط به، فإذا أحاط به کان أعلی منه و أکبر.

ص :169

ما قال الباقر علیه السّلام فی بصائر الدرجات (1)، و قال المفضّل: قال أبو جعفر علیه السّلام «إنّ حدیثنا صعب مستصعب ذکوان أجرد، لا یحتمله ملک مقرب و لا نبی مرسل و لا عبد امتحن اللّه قلبه للإیمان» ، أما الصعب فهو الذی لم یرکب بعد، و أما المستعصب فهو الذی یهرب منه إذا رأی، و أما الذکوان فهو ذکاء المؤمنین، و أما الأجرد فهو الذی لا یتعلق به شیء من بین یدیه و لا من خلفه و هو قول اللّه اَللّٰهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ اَلْحَدِیثِ (2)فأحسن الحدیث حدیثنا، لا یحتمله أحد من الخلائق أمره بکماله حتی یحدّه، لأنه من حدّ شیئا فهو أکبر منه الحدیث. فهذا أمر کلّی فلو أن أحدا حدّ اللّه و عرفه بکنهه فهو أکبر منه تعالی اللّه عن ذلک علوا کبیرا. ثمّ إنّ المستفاد من هذا الحدیث و حدیث المصافحة أنّ أمرهم و حقیقتهم بل و حقیقة المؤمن لا یحدّ، فکیف بمن أعطاهم هذا الأمر و المنزلة و هو اللّه تعالی فهو لا یدرک بالکنه بطریق أولی. ثمّ بعد ما ثبت عدم إمکان المعرفة بکنهه تعالی فإنه قال: أَلاٰ إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحِیطٌ (3)فالمحیط المطلق لا یحاط و إلاّ لم یکن محیطا بقول مطلق، و مع ذلک قد أمرنا بمعرفته تعالی، قال تعالی: وَ مٰا خَلَقْتُ اَلْجِنَّ وَ اَلْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ (4)أی لیعرفون.

ففی تفسیر نور الثقلین (5)، عن کتاب علل الشرایع بإسناده إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «خرج الحسین بن علی علی أصحابه فقال: أیها الناس إنّ اللّه عز و جل ذکره ما خلق العباد إلاّ لیعرفوه فإذا عرفوه عبدوه، فإذا عبدوه استغنوا بعبادته عن عبادة

ص :170

من سواه. فقال له رجل: یا بن رسول اللّه بأبی أنت و أمی فما معرفة اللّه؟ قال: معرفة أهل کلّ زمان إمامهم الذی تجب علیهم طاعته» . فهذا الحدیث صریح فی أنه لا یمکن عبادته تعالی إلاّ بعد معرفته، و حینئذ فکیف التوفیق بینهما؟ فنقول:

فی تفسیر نور الثقلین (1)، عن أصول الکافی بإسناده إلی معاویة بن عمار عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: وَ لِلّٰهِ اَلْأَسْمٰاءُ اَلْحُسْنیٰ فَادْعُوهُ بِهٰا (2)قال: «نحن و اللّه الأسماء الحسنی، التی لا یقبل اللّه من العباد عملا إلاّ بمعرفتنا» .

و فیه علی بن إبراهیم بإسناده عن الفتح بن یزید الجرجانی عن أبی الحسن علیه السّلام أنه قال: «إنّ الخالق لا یوصف إلاّ بما وصف به نفسه، و أنّی یوصف الذی تعجز الحواس أن تدرکه، و الأوهام أن تناله، و الخطرات أن تحدّه، و الأبصار عن الإحاطة به، جلّ عمّا یصفه الواصفون، و تعالی عما ینعته الناعتون. . .» الحدیث.

و فی توحید الصدوق (3)، بإسناده عن ابن سنان قال: سألت أبا الحسن الرضا علیه السّلام هل کان اللّه عارفا بنفسه قبل أن یخلق الخلق؟ قال: «نعم، قلت یراها و یسمعها؟ قال: ما کان اللّه محتاجا إلی ذلک، لأنه لم یکن یسألها و لا یطلب منها، هو نفسه و نفسه هو، قدرته نافذة و لیس یحتاج أن یسمی نفسه، و لکن اختار لنفسه أسماء لغیره یدعوه بها، لأنه إذا لم یدع باسمه لم یعرف، فأوّل ما اختار لنفسه العلی العظیم، لأنّه أعلی الأشیاء کلها، فمعناه اللّه، و اسمه العلی العظیم، هو أول أسمائه، لأنه علا علی کلّ شیء» . ثمّ إنه تقدم عن الرضا علیه السّلام من أنّ الاسم صفة المسمی.

و فی توحید الصدوق بإسناده عن هارون بن عبد الملک قال: سئل أبو

ص :171

عبد اللّه علیه السّلام عن التوحید، فقال: «هو عز و جل مثبت موجود، لا مبطل و لا معدود، و لا فی شیء من صفة المخلوقین، و له عز و جل نعوت و صفات، فالصفات له، و أسماؤها جاریة علی المخلوقین مثل السمیع و البصیر و الرءوف و الرحیم و أشباه ذلک، و النعوت نعوت الذات لا تلیق إلاّ باللّه تبارک و تعالی، و اللّه نور لا ظلام فیه، و حی لا موت فیه، و عالم لا جهل فیه، و صمد لا مدخل فیه، ربنا نوری الذات، حی الذات، عالم الذات، صمدی الذات» .

و فیه عن أبی عبد اللّه علیه السّلام. . إلی أن قال علیه السّلام: «و اللّه یسمی بأسمائه و هو غیر أسمائه و الأسماء غیره» .

و فیه بإسناده عن غیر واحد عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «من عبد اللّه بالتوهّم فقد کفر، و من عبد الاسم و لم یعبد المعنی فقد کفر، و من عبد الاسم و المعنی فقد أشرک، و من عبد المعنی بإیقاع الأسماء علیه بصفاته التی وصف بها نفسه فعقد علیه قلبه، و نطق به لسانه فی سرائره و علانیّته، فأولئک أصحاب أمیر المؤمنین علیه السّلام»

و فی حدیث أولئک هم المؤمنون حقا. أقول:

فقول الرضا علیه السّلام: «الاسم صفة لمسمی» ، یعنی الاسم هو مقتضی الصفة التی هی للمسمی، و لهذا إن صفات الباری أی ما تقتضیه الذات لا یمکن لأحد التعبیر عنها و التعریف لها، لعدم العلم بها کما تقتضیها الذات، فبیانها موقوف علی بیانه تعالی. و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام: «إن الخالق لا یوصف إلاّ بما وصف به نفسه» ، ثمّ علله بأنه

«أنی یوصف أی من غیره الذی تعجز الحواس أن تدرکه. . . إلخ» . و الحاصل: أنّ الصفات هی ما تقتضیه الذات، و الأسماء ما هو مخلوقة و مقتضی تلک الصفات. و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام: «فالصفات له و أسماؤها جاریة علی المخلوقین» ، و لذا یقال: الصفات عین الذات أی ما تقتضیه الذات عینها و الأسماء غیره. و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام: «و اللّه یسمی بأسمائه و هو غیر أسمائه و الأسماء غیره» . و أما

ما ورد من قوله علیه السّلام: «لشهادة کل صفة أنها غیر الموصوف» ، یراد من الصفة الاسم لا الصفة بما هی مقتضی الذات الربوبی جل و علا کما لا یخفی. و کذا ما قیل: إن الأسماء عین المسمی یراد منه الصفات التی تقتضیه الذات لا الأسماء المخلوقة. و لهذا الکلام بیان تقدم فی طیّ الشرح و لعله سیجیء فیما بعد أیضا.

فمعنی إنما یتوهم شیء أی یعتقد بوجوده کما

قال علیه السّلام: «إنه مثبت موجود فقط، و حینئذ لا طریق إلی عبادة الذات الشریفة لأحد إلاّ من حیث ما وصف هو تعالی نفسه الشریفة بأسمائه» ، و قال: وَ لِلّٰهِ اَلْأَسْمٰاءُ اَلْحُسْنیٰ فَادْعُوهُ بِهٰا (1)و الأسماء التی هی انعکاس الصفات التی هی للذات، و مقتضیات لما یقتضیه الذات الربوبی هی المعرف للذات الشریفة، و هی الوسیلة لأن یتوجه الإنسان بها إلیه تعالی و إلی ذاته الشریفة.

بمعرفتهم؟ و

منطق. . . إلخ» بل هو معنویّ، و الأسماء اللفظیة أسماء لتلک الأسماء المعنویة کما حقق فی محله. ثم إن

قوله: «و هو عز و جل بالحروف» . لیس فی نسخ الکافی و البحار، بل موجودة فی نسخ التوحید، و لعله من زیادة بعض من توهم أن الاسم المخلوق هو الاسم اللفظی، و جعل سائر الجمل من قوله: و باللفظ غیر منطق کلها خبرا لقوله: و هو، فالمعنی علی توهمه أنه تعالی إنه تعالی باللفظ غیر منطق و بالشخص غیر مجسد. . . إلخ و هذا وهم و غلط فإنه

قال علیه السّلام: «فجعله کلمة تامة» ، فإنه لا یراد منه إلاّ الاسم المخلوق، و لا ریب فی أنه لا یطلق علی الاسم الملفوظ بل یمتنع إطلاقه علیه و أنه لا یراد منه إلاّ الاسم المعنوی کما لا یخفی، فحمل

قوله: «خلق اسما بالحروف» فی أول کلامه علی الاسم اللفظ غلط فاحش، بل المراد منه الاسم المعنوی، و لا بدّ من بیانه، فنقول: قال بعض الأعاظم: الاسم هو حقیقة الوجود مأخوذة بتعیّن من التعیّنات الصفاتیة من کمالاته تعالی، و قد سمی هذا بالاسم الذاتی فی قبال الاسم الفعلی الذی هو عبارة عن تجلّ خاصّ من التجلّیات الإلهیة. ثمّ إنّ التعیّنات الصفاتیة کثیرة، فلا محالة یسمی کلّ اسم ذاتی بما یخصّ ذلک التعیّن مثلا الوجود الحقیقی مأخوذ بتعیّن الظاهریة بالذات و المظهریة للغیر باسم النور، أو بتعیّن الدراکیّة و الفعّالیة باسم الحی و هکذا. . . إلی آخر الأسماء کما ذکر فی محله، و کذا الوجود إذا أخذ باعتبار تجلّ خاصّ علی مهیّة خاصّة من المهیّات الإمکانیة کمهیّة العقل الکلی یکون اسم الفعل، و التفصیل موکول فی محله. و بعبارة أخری: نفس الوجود الذی لم یلحظ معه تعیّن ما، بل بنحو اللاتعیّن البحث هو المسمی، و الوجود بشرط التعین هو الاسم، و نفس التعیّن هو الصفة (1).

ص :176

و المأخوذ بجمیع التعیّنات الکمالیة اللائقة به المستتبعة للوازمها من الأعیان الثابتة الموجودة بوجود الأسماء، کالأسماء بوجود المسمی، هو مقام الأسماء و الصفات الذی یقال له فی عرفهم المرتبة الواحدیة کما یقال للموجود الذی هو اللاتعیّن البحث المرتبة الأحدیة، و لهذه المباحث مجال آخر. و الحاصل: أنّ الاسم نحو (اللّه) عبارة عن مرتبة الألوهیة الجامعة لجمیع الشئون و الاعتبارات للذات المقدسة المندرجة فیها جمیع الأسماء و الصفات، التی لیست إلاّ تجلّیاته تبارک و تعالی. ثمّ إن تکرر الصفات و الأسماء إنما هی باعتبار مراتب التکثّرات فی مراتبها الغیبیّة، التی هی مفاتیح الغیب و هی معان معقولة فی عین وجود الحق. و معناه کما ذکر بعض الأکابر أنّ الذات الإلهیة البحت تکون فی نفسها و صقعها الذاتی الهوی بحیث لو وجد فی العقل علی فرض المحال، أو أمکن أن یلحظها الذهن لکان ینتزع منه هذه المعانی و یصفها به، فهو فی نفس الأمر مصداق لهذه المعانی من الأسماء و الصفات فی عالم التعیّن من دون أن تتحقق تلک الحقائق المتکثرة بمفاهیمها و حقائقها و کثراتها فی الذات المقدسة تعالی اللّه عن ذلک علوا کبیرا. و من هنا یعلم معنی

قولهم: «إنّ الصفات عین الذات» . و معنی

قول أمیر المؤمنین علیه السّلام: «کمال التوحید نفی الصفات عنه» . و لا منافاة بینهما لأنّ کون الصفات عین الذات، معناه أنّ الذات البحت بحیث لو لوحظت لکانت تنتزع منها تلک الصفات، و هذا معنی

قوله علیه السّلام فی الحدیث: «إن الذات تستحقّه» . فبهذا المعنی أنها عین الذات أی أنها تقتضیها و تستحقها، و إذا لوحظت الصفات بما هی أمور موجودة مخلوقة کما سیجیء فهی غیر الذات. و الحاصل: أن مجرد وجود الذات المتحققة بالوجوب هو بعینه وجود الصفات بالعرض، فوجودها إذا لوحظ بلحاظ الوجود فوجودها وجوده تعالی، و إذا

ص :177

لوحظ بلحاظ أنفسها فهی تعیّنات غیر الذات و موجود بالعرض، و لا یکون لصفاته تعالی وجود فی نفسها و لذاته المقدسة وجود آخر فی نفسه کما فی صفات الممکنات؛ لیلزم فیه تعالی جهتا قبول و فعل، و لا یکون أیضا شیء من الذات بإزاء صفة و شیء منها بإزاء صفة أخری لیلزم الترکیب فی ذاته، تعالی عن ذلک علوا کبیرا. و بعبارة أخری: إنّ صفاته الحقیقیة علی کثرتها موجودة بوجود واحد بسیط أحدی هو وجود الذات، و هو بعینه مصداق تلک الصفات کلها، و هذا لا یقدح فی کون الصفات مفهومات متغائرة فی الذهن، فإنها کذلک فی الذهن و إلاّ لکانت مترادفة الألفاظ و هو ظاهر الفساد، و السرّ فیه أنها فی أنفسها کسائر المفهومات الکلیة لیست من حیث هی هی موجودة و لا معدومة، و لا عامة و لا خاصة، و لا کلّیة و لا جزئیة بالذات، بل تعرضها هذه بالتبع أی تصیر کلیة فی الذهن جزئیة فی الخارج و موجودة فی العقل معدومة فی العین، نعم له الحکم و الأثر فیما له الوجود العینی. و الحاصل: أنها فی أنفسها لیس لها حکم و لا وجود، و لکن بلحاظ تعیّن ما من التعینات الخاصة الإلهیة الصفاتیة بنحو تقدم ذکره ینسحب علیها أحکام الوجود بالعرض، فهی تتنوّر بنور الوجود و تنصبغ بصبغه أی تظهر بالوجود الواجبی الواحدی الأزلی، و هی مع ذلک تجری علیها أحکام الإمکان عند ظهورها فی الأعیان الثابتة التی هی ناشئة منها أی الصفات باعتبار تعیّنها فی علم الحق، فهی واحد بالوجوب متکثرة فی الإمکان و المفاهیم تجری علیها أحکام الوجود بالعرض. و حاصل الکلام مع توضیح یدفع الشکوک و الأوهام بنحو تثبت به الأقدام عن هذه المزلّة العظیمة بلطف الملک العلاّم هو أن معنی کون صفاته عین ذاته، أن الذات الأحدیة بحسب مرتبة هویّته العینیة و إنّیّته العینیّة مع قطع النظر عن انضمام

ص :178

أمر أو اعتبار حیثیة غیر ذاته بوجه من الوجوه تکون وجوده تعالی، بحیث یصدق فی حقه هذه الأوصاف الکمالیة و النعوت الجمالیة، و یعرف منه هذه الأحکام، و تستفاد منه هذه المعانی، و یظهر من نور ذاته هذه المحامد القدسیة، و تتراءی فی شمس وجهه هذه الشمائل العلیة، و هی فی حدود أنفسها مع قطع النظر عن نور وجهه، لا شیئیة لها و لا ثبوت أصلا، فهی بمنزلة الظلال و عکوس لها تمثّل فی الأوهام و الحواس، و کذا الحکم فی الأعیان الثابتة و سائر المعقولات و الأعیان المعلومة، و ما هی إلاّ نقوش و علامات دالّة علی أنحاء الوجودات الإمکانیة، التی هی رشحات وجود الحق و أشعة نور الوجود المطلق و مظاهر أسمائه و صفاته و مجال جماله و جلاله. و أما نفس تلک الأعیان و المهیّات مع قطع النظر عن الوجودات، فلا وجود لها بالذات لا عینا و لا عقلا لقوله تعالی: إِنْ هِیَ إِلاّٰ أَسْمٰاءٌ سَمَّیْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُکُمْ مٰا أَنْزَلَ اَللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ (1)لقد انجرّ الکلام إلی ما لا یطیق تقریره أسماع الأنام بل یضیق عن فهمه نطاق أکثر الأفهام، و یضعف عن سلوکه الأقدام، و نحن نسأل المولی أن یهدینا إلی الحق فی المقام و یثبت أقدامنا عن التزلزل عنه بعصمته فإنّه ولی التوفیق. إذا عرفت حقیقة الاسم و أن الألفاظ اسم الاسم، فالمراد حینئذ من مرادهم فی هذا الحدیث الشریف و هم علیهم السّلام أعلم بمرادهم هو أنه تقدم أن الاسم هو حقیقة الوجود مأخوذة بتعیّن من التعیّنات الصفاتیة من کمالاته، هذا فی الاسم الذاتی، و أما هو أی الاسم تجلّ خاص من التجلیات الإلهیة، و هذا فی الاسم الفعلی، و کیف کان فالاسم المخلوق أولا هو تعیّن الوجود بتعین فیه مندرج جمیع التعیّنات، و له جهة قائمة بذاته المقدسة و جهة متوجهة إلی الخلق، فهو من حیث الجهة الربوبیة

ص :179

محجوب عنه حسّ کل متوهّم مستتر غیر مستور، و هو بهذه الجهة الربوبیة هو الواحد المحجوب المعبّر عنه بقوله و حجب واحدا منها و هو الاسم المکنون هو الواحد المحجوب المعبر عنه بقوله، و حجب واحدا منها و هو الاسم المکنون المخزون، و حیث إنه أقرب الأشیاء به تعالی فهو ألطف الأمور الذی لا یمکن ظهوره بحیث یدرک و لو بالعقل، بل هو من شأنه تعالی الخاصّ و قائم به، و لعله الذی بیّنه المحقق الشیرازی (رحمة اللّه علیه) فی المشاعر بقوله: فأوّل الصوادر عنه تعالی یجب أن یکون أجلّ الموجودات بعده، و هو الوجود الإبداعی الذی لا إمکان له إلاّ ما صار محتجبا بالوجوب الأول و هو عالم الأمر الإلهی، و لا یسع فیه إلاّ الأرواح القادسة علی تفاوتها فی القرب من الذات الأحدیة، لأنها بمنزلة الأضواء الإلهیة و العبارة عن جملتها (روح القدس) لأنها کشخص واحد، و هی لیست من العالم و لا واقعة تحت قول (کن) لأنها نفس الأمر و القول و بعدها مرتبة النفوس علی درجاتها. أقول: فهذا الصادر أی الوجود المتعیّن بأول التعینات هو مرتبة من الوجود، لا فرق بینه و بین الحق إلاّ الوجوب فی الحق فهو محتجب بالوجوب أی لیس بواجب کالحق تعالی و أما هو نفسه فلا إمکان له، بل جمیع شئونه بالفعل بحیث کاد أن یکون واجبا و هو من هذه الجهة حقیقة محمد و آله الطاهرین الأربعة عشر (علیهم أفضل صلوته و تحیاته) و هذا الاسم لا یحدّ إلاّ أنه لیس بالواجب تعالی. و لعلّ إلیه یشیر

قولهم علیهم السّلام: «نزّلونا عن الربوبیة و قولوا فینا ما شئتم و لن تبلغوا» کما تقدم.

و قولهم: «فأحسن الحدیث حدیثنا» لا یحتمله أحد من الخلائق أمره بکماله حتی یحدّه، لأن من حدّ شیئا فهو أکبر منه و الحمد للّه علی التوفیق. و الإنکار هو الکفر.

ص :180

فقوله علیه السّلام: «لا یحتمله أحد من الخلائق» أمره بکماله: یشیر إلی تلک الحقیقة الإلهیة المحمدیة صلّی اللّه علیه و آله.

و قولهم فی الدعاء:

«لا فرق بینک و بینها إلاّ أنهم عبادک. . .» الدعاء أی لا فرق بینک و بینها إلاّ أنهم لیسوا بواجب الوجود بل عبادک بحقیقة العبودیة. أقول: قد ذکر بعض أهل المعرفة فی علم النفس أنه لا ریب فی اتحاد العاقل بالمعقول، و قد برهن علیه فی محله بما لا مزید علیه، فالنفس قد تترقی إلی أن تتّحد مع المعقولات الأولیة و الأنوار المفارقة، و نقل عن الفارابی أنّ شأن الموجودات کلها أن تعقل و تحصّل صورا-لتلک الذات-یعنی بالذات ذات النفس الناطقة الإنسانیة. و کیف کان فالنفس الناطقة الإنسانیة التی تکون مستعدّة بتمام الاستعداد تترقّی شیئا فشیئا إلی أن تصیر عقلا مستفادا أی عقلا بسیطا أی علما بسیطا، و العلم البسیط من شأنه و من سعة نورانیته و جامعیته حائز لجمیع الأنوار الحقة و الأسماء الإلهیة سوی ما استأثره تعالی لنفسه، کل ذلک یکون له من فیضه المطلق تبارک و تعالی. و هذا الإنسان یصیر مظهرا لقوله تعالی: وَ عَلَّمَ آدَمَ اَلْأَسْمٰاءَ کُلَّهٰا (1)و یجوز مقام الولایة التکوینیة الإلهیة و یکون خلیفة اللّه فی الأرض، أو هو حینئذ فی منتهی مرتبة کمال القوة العقلیة العلمیة و العملیة، و هو فی مقام عال فوق الخلق و دون الخالق، و بهذه الجهة عبر عنه الشیخ الرئیس علی ما نقل عنه: کاد أن یصیر ربّا إنسانیا، و کاد أن تحلّ عبادته بعد اللّه تعالی و هو سلطان العالم الأرضی و خلیفة اللّه فیه. أقول: إذا کان شأن الإنسان الکامل أن یکون هکذا فما ظنک بمحمد و آله الطاهرین؟ !

ص :181

و قوله و کاد أن تحلّ عبادته بعد اللّه لیس معناه أن یصیر معبودا، بل معناه أنه تعالی یجعله کنفسه معظّما لما فیه من الآثار القریبة الربوبیة. و لعل الأحادیث الواردة فی وجوب الصلاة علی محمد و آله فی الصلاة کما فی التشهد، أو فی استحبابه کما فی سایر مواضعها یشیر إلی أنه تعالی أکرمهم صلّی اللّه علیه و آله إلی أن جعل الصلاة علیهم فی ضمن ما به عبادته أی الصلاة.

ففی الوسائل باب الصلاة (1)بإسناده عن الحلبی قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «کل ما ذکرت اللّه عز و جل به و النبی صلّی اللّه علیه و آله فهو من الصلوة، و إن قلت السلام علینا و علی عباد اللّه الصالحین» ، فقد انصرفت. فقد جعل فی هذه الروایة ذکر النبی صلّی اللّه علیه و آله من الصلاة التی هی عبادته تعالی و کون ذکره صلّی اللّه علیه و آله کذکره تعالی عبادة لیس إلاّ لعلوّ مقامه صلّی اللّه علیه و آله بحیث کاد أن یکون معبودا.

قوله علیه السّلام: «فجعله کلمة تامّة» علی أربعة أجزاء معا لیس شیء منها قبل الآخر. أقول: حقیقة ذلک الاسم التی هی الصادر الأول و التعین الأول بلحاظ اشتمالها علی جمیع الأشیاء إذ هو الحقیقة المحمدیة و عالم الأمر، فلا محالة هی کلمة تامة جامعة لا یشذ عنها شیء من أمر الخلائق و الخلق، ثمّ جعله علی أربعة أجزاء إشارة و اللّه العالم إلی ظهور هذا الاسم فی مظاهر الخلقة، و حیث إنّ الأشیاء کلها قائمة باللّه تعالی و هو قیومها، فهذا الاسم من جهة قیامه به تعالی هو الجهة المستورة و المحجوبة، و من جهة ظهورها فی الخلق لفاقة الخلق إلیها هو تلک الثلاثة التی أظهرها، و هذه الثلاثة أیضا أسماء معنویة و هی أیضا مما وصفه

بقوله علیه السّلام «بالحروف غیر متصوّت. . . إلخ» و حیث إنها معنویة خارجة عن عالم الزمان

ص :182

و المکان بل محیط بهما، فلا محالة لیس شیء منها قبل الآخر بل کلّ منهما فی ظرف وجود الآخر بلا مزاحمة.

و قوله: «و هذه الأسماء التی ظهرت» فالظاهر هو اللّه تبارک و تعالی. أقول: قد اشتهر أنّ لفظ الجلالة موضوع للذات المستجمع لجمیع صفات الجمال و الجلال، و معناه أنه اسم له تعالی بلحاظ ظهوره فی خلقه بالأسماء الجلالیة و الجمالیة، فلا محالة أنه أی اللّه اسم له تعالی بلحاظ ظهوره لا بلحاظ خفائه و غیبه، فاسمه تعالی لذلک المعنی-هو-و هذا لا ینافی جعل اسم الباطن من الأسماء الظاهریة التی هی من معانی اللّه، فإن الباطن یراد منه الاسم الخفی بالنسبة إلی الأسماء الظاهرة لا بالنسبة إلی الذات المقدسة الغائبة فی الإدراک و الإبصار. و بعبارة أخری: اسم (هو) للذات مع قطع النظر عن أی صفة و اسم، و أما (اللّه) فاسمه تعالی بلحاظ ظهوره، و حیث إن مظاهر أسمائه مختلفة فلا محالة یکون بعض أسمائه تعالی باطنا بالنسبة إلی بعضها الآخر فتأمل. و کیف کان ف(اللّه) اسم له تعالی بلحاظ ظهوره فی الخلق بمظاهره الأسمائیة المذکورة فی الحدیث المدرک بعضها بالعقل و بعضها بالحسّ الظاهری.

قوله علیه السّلام: «و سخّر. . . إلخ» إشارة إلی أن تلک الثلاثة أجزاء أصول أولیة بالنسبة إلی ما یتشعّب من سائر الأسماء، إذ جعل لکل واحد منها أرکانا أربعة، و لکل رکن ثلاثین اسما، و هذه المراتب بیان لما یتشعّب من الأسماء من تلک الأرکان، و تفصیل القول فی هذا المقام مذکور فی محله.

قوله علیه السّلام: «فهی نسبة لهذه الأسماء الثلاثة. . . إلخ» أی أنّ ما یتشعّب من کل من الأسماء الثلاثة منسوب إلی ما یتشعّب منه، و معناه أنّ تلک الأسماء الثلاثة بمنزلة الجنس کلّ فی أمر یخصّه، و لا محالة یکون ما یتشعّب منه ما یناسب المتشعّب منه.

و قوله علیه السّلام: «و هذه الأسماء الثلاثة أرکان و حجب للاسم الواحد المکنون المخزون بهذه الأسماء الثلاثة» .

ص :183

أقول: معنی کونها حجبا و أرکانا لذلک الاسم الواحد أنها من شئونه و مقتضیاته و تفصیلاته الحاصلة فی الخلق، و حیث إنها منشعبة أیضا منه فهی أرکان له و حجب له، أی أنّ ذلک الاسم محجوب بها و هی حجابه و المحجوب ظاهر بحجابه و أرکانه. و الحاصل: أنّ هذه الحجب شئون ذلک الاسم الواحد و هو فی عین کونه مختف ظاهر بها. و لعلّ إلیه یشیر

قوله علیه السّلام فی وصفه: «مستتر غیر مستور» أی مستتر بنفسه غیر مستور بل ظاهر بحجبه و أرکانه، فتأمل و اللّه أعلم.

[فی معنی قولهم علیهم السّلام: «لا یقبل اللّه عملا إلاّ بمعرفتنا»]

إذا علمت هذا کله فاعلم أنّ معنی

قولهم علیهم السّلام: «لا یقبل اللّه عملا إلاّ بمعرفتنا» یتوقّف علی بیان مقدمة و هی أنه ذکر بعض الأعاظم (1)ما حاصله: أنّ العقول الکاملة من العقول الولویة و غیرها متحدة فی نحو وجود العقل الفعّال، و هو سنخها الواحد و أصلها الفارد فی مقام وطن کانت متمیّزة، و لکل منها طور و مرتبة وراء ما للآخر، و لکل منها سمة و مقام بالنسبة إلی ما دونه فهو کمرکز ینتهی إلیه أنصاف أقطار کرة، و أیضا جمیع تلک العقول من حیث إنها لها جهة تلی الرب فهی من تلک الحیثیة واحد، أی لم یبق فی وجودهم و فی نظر شهودهم إلاّ وجه اللّه و ملاک وحدتهم أن تشخّصهم النفسیة یکون بنحو الوجود التجردی، أی لم یلحظ فیهم إلاّ وجود کرباط ناظم شتاته و جامع متفرّقاته بحیث یقال بلحاظ هذا الوجود التجردی هو هو و إن حصل له تمیّزات، و لتشخصه الواحد تعیّنات، هذا بالنسبة إلی الوجود التجردی النفسانی، فقد علمت أنه مع أنه أضعف تحصّلا و هویّة، فما ظنّک حینئذ بالوجود التجردی العقلائی للکمّلین؟ ثمّ ما ظنّک بالوجود القدوسی الربانی و معیّته القیومیة؟ فإنه لا وجود له إلاّ وجود الحقّ.

قال سیدهم (صلوات اللّه علیه) : «من رآنی فقد رأی الحق» .

ص :184

و قال أوصیاؤه علیهم السّلام «فی حقهم» : من عرفهم فقد عرف اللّه، و من اعتصم بهم فقد اعتصم باللّه، و من تخلّی منهم فقد تخلّی من اللّه، و لعل هذه الوحدة للوجود القدوسی الربانی و بلحاظ معیّته القیومیة و أنه لا وجود له إلاّ وجود الحق، و أنه مرکز ینتهی إلیه أنصاف أقطار دوائر العقول النازلة هی السبب

لقول علی سید الأولیاء علیه الصلوة و السلام: «کنت مع جمیع الأنبیاء سرّا و مع خاتم الأنبیاء جهرا» . ثمّ إنه بهذا اللحاظ أی وحدة الوجود القدوسی الربانی یقال: الاسم عین المسمی، و لکن التحقیق أن یقال إنه إذا لوحظ حقیقة الوجود الصرف غیر ملحوظ معها صفة من الصفات، فهی حقیقة المسمی التی لا اسم و لا رسم لها و ربما تسمی باللّاتعیّن المحض، و إذا لوحظ معها صفة من الصفات مثل أنّ حقیقة الوجود ظاهرة بالذات و مظهرة للغیر الذی هو الحقائق و الماهیات فهی اسم النور أی تسمی باسم النور، و هکذا بالنسبة إلی سائر الأسماء کما تقدم. و بالجملة نفس تلک الحقیقة التی هی الوجود البحت الملحوظ بلا تعین هی الذات البسیطة و هذه هی المسمی فقط، ثمّ کل تعیّن النوری فی الوجود یکون صفة من الصفات العلیا، و هذا بلحاظ نفس المفهوم التعیّن فهی صفة فقط، و مجموع الوجود مع التعین النوری اسم من الأسماء الحسنی فحینئذ نقول: الاسم الوجودی بلحاظ الوجود البحت إذا أخذ غیر ملحوظ معه شیء، فالأسماء حینئذ عین الذات إذ لم یلحظ معها غیر الوجود و إذا اعتبر مطلقا أی و بلحاظ الغیر من لحاظ مفاهیم الأسماء فهی غیر المسمی. و بتعبیر آخر أنّ الأسماء إذا کانت عناوین فانیة فی المعنون أی فی المسمی بحیث لا یلتفت إلیها من حیث هی هی، بل یلحظ من حیث هی مرائی لحاظ وجودها العینی، أی یلحظ الوجود البحت المتقدم ذکره فهی من هذه الحیثیة هو و لا من هذه الحیثیة فهی غیره أی إذا لو حظت استقلالا لا آلة و مرآة.

ص :185

و بتعبیر آخر أنّ وجه الشیء هو الشیء بوجه و غیره بوجه آخر، مثلا الشمس الملحوظة فی الماء تارة تلاحظ بما هی مرآة للشمس فی السماء فهی مرآة لها، و لذا یسری حکمها أی الشمس فی السماء إلیها أی إلی الشمس الملحوظة فی الماء، فبهذه الجهة الاسم کالشمس الملحوظة فی الماء عین المسمی أی الشمس فی السماء، و قد تلاحظ بما هی هی فهی حینئذ غیر المسمی أی غیر الشمس فی السماء. و بتعبیر ثالث المسمی ظاهر فی الأسماء و الأسماء سمة أی علامة له، و المظهر من حیث هو مظهر فان فی الظاهر، فالظاهر هو المرئی فی المظاهر، و المظاهر غیر منظور إلیه، فبهذه الجهة فالمظهر عین الظاهر لا یلاحظ هو أبدا بل هو فان محض. إذا علمت هذه المقدمة

فقولهم علیهم السّلام «نحن الأسماء الحسنی» أی نحن صفاته

لقوله علیه السّلام: «الاسم صفة لمسمی، و حینئذ إنّ حقیقتهم هی الصفات الإلهیة، فحینئذ إذا لوحظت بلحاظ وجوداتها الشخصیّة فهی مقام بشریّتهم علیهم السّلام. و إلیه یشیر قوله تعالی: قُلْ إِنَّمٰا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُکُمْ (1)فهم علیهم السّلام بهذا اللحاظ غیره تعالی، و إذا لوحظت حقیقتهم بلحاظ أنهم وجهه تعالی، و أنهم مرآة ذاته تعالی، و أنهم فانون فیه بالبیان المتقدم، فحینئذ لا وجود لهم إلاّ وجوده تعالی، و لا لحاظ لهم إلاّ لحاظه تعالی، فبهذه الجهة من عرفهم فقد عرف اللّه، لأنّه حینئذ کالشمس فی الماء الملحوظة مرآة للشمس فی السماء. و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام: «معرفتی بالنورانیة معرفة اللّه. . . إلخ» و هذا اللحاظ لا یمکن لأحد إلاّ لأهل المعرفة بهم أی من عرفهم بالنورانیة و هذا قد یکون للکمّلین من الحواریین کما لا یخفی. إذا عرفت هذا

فنقول: لا ریب فی أن

قوله:

«و من قصده. . . إلخ»

یشیر إلی مقام فوق مقام العبادة المأمورة بها فی ظاهر الشرع المطهر، حیث إنّ المتبادر منها أنّ من قصد اللّه أی أراد معرفته و الوصول إلیه بحیث یصل إلی مقام الوصل المفسّر فی کلمات العرفاء الحقّة بلقاء اللّه تعالی، فلا محالة لا یمکن هذا لأحد إلاّ لمن عرفهم علیهم السّلام بما هم أسماؤه الحسنی، و بما هم فانون فیه تعالی أی یلاحظ أسمائیّتهم بما هی مرآة الذات لا بالاستقلال کما تقدم. فحینئذ فمن نظر إلیهم علیهم السّلام بما هم مرآة للذات المتعالیة، فلا محالة یصل إلی لقائه تعالی، و هذا باطن

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «من رآنی فقد رأی الحق» . ثم إن الموحد إذا عرف اللّه هکذا من طریق معرفتهم، فلا محالة یکون هو العابد له حقیقة، و یلحق بهم علیهم السّلام من حیث إنهم عند اللّه تعالی فتکون عبادته کعبادتهم له تعالی المرادة کما أشیر إلیه فی قوله تعالی: إِنَّ اَلَّذِینَ عِنْدَ رَبِّکَ لاٰ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ یُسَبِّحُونَهُ وَ لَهُ یَسْجُدُونَ (1). و کیف کان فحیث إنهم بلحاظ فنائهم فیه لا وجود لهم إلاّ. وجوده تعالی، و لا ظهور لهم إلاّ ظهوره تعالی، فمن عرفهم هکذا فلا محالة عرفه تعالی کما هو ظاهر فیهم علیهم السّلام. و لعلّ إلیه یشیر

قوله علیه السّلام «إنّ لنا مع اللّه حالات. . . إلخ» ثمّ إنه لا ریب فی أنّ من قصده لا یمکن له التوجه إلاّ إذا صار هو أیضا بالنسبة إلیهم فانیا، فإنّ معرفة الفانی فیه تعالی إنما یکون بالفناء عن النفس و الفناء فی هذا الفانی، و إلاّ فلا یمکن تحصیل معرفتهم بالنورانیة المترتبة علیها معرفة اللّه تعالی، و الفناء لا یکون إلاّ بأن یتّصف بجمیع صفاتهم علیهم السّلام التی اتّصفوا بها فی مقام فنائهم فیه تعالی و لو بحسب ظرفیته و إمکانه فتأمل فإنه دقیق جدا. رزقنا اللّه تعالی الوصول إلیه.

ص :187

ثمّ إنّ قوله علیه السّلام

«و من قصده توجه بکم»

لا یختصّ فی مقام العبادة کالصلوة و نحوها بل یعمّ ذلک، و حاصله أنّ من قصده بقلبه و بحقیقته توجه بکم أی اتّصف بأن تخلّی عن نفسه و تلبّس بوجهتکم أی بما أنتم وجه اللّه، و أخذ وجه اللّه صفة لقلبه و اتّصف به، فإنّ هذا هو معنی التوجه بهم أی جعل و جهتهم التی هی وجه اللّه تعالی متلبسة به، و هذا لا یکون إلاّ بالفناء فیهم و الدخول فی عالم الخلسة و المحو عن حدوده الخلقیة کما لا یخفی و لا ریب فی أنه فی تلک الحالة یعرف اللّه تعالی بالنحو الذی تجلّی هو تعالی فیهم علیهم السّلام کما تقدم بیانه من أنّ جماله تعالی و جلاله تجلّی فی مرآة وجودهم علیهم السّلام فهم بلحاظ المرآتیة و مواجها إلی مرآتهم علیهم السّلام الفانیة فیه تعالی فانعکس فیها ما انعکس منه تعالی فی مرآتهم کما لا یخفی، و هذا أمر تکوینی ربما وصل إلیه العارف مع عدم توجهه بهذه الجهات من الفناء و المواجهة کما لا یخفی، رزقنا اللّه تعالی ذلک بمحمد و آله.

تعلیمه تعالی لأحد إلاّ بهم علیهم السّلام لأنهم محالّ مشیّته و ألسنة إرادته و مظاهره فی خلقه

کما قال السجاد علیه السّلام: «و نحن مظاهره فیکم» کما تقدم مضمونه، و هم علیهم السّلام نوّابه و أبوابه و أمثاله العلیا فی بریّته، کل ذلک قد تقدم شرحه. و کیف کان فإذا عرف بما جعلهم و رتّبهم فیه من الصفات و المعارف و العلوم الإلهیة فلا محالة عرف اللّه بمعرفتهم هذه فإنها منه تعالی، فإذا أحاط بها علما فقد عرف اللّه تعالی الذی منحهم تلک المعارف، کما تقدم من

قوله علیه السّلام فی حدیث داود الرقّی: «فحملهم العلم و الدین» . و الحاصل: أنهم لما کانوا آیات اللّه الکبری کما تقدم فلا محالة المعرفة بالآیة معرفة بمن له الآیة، کما لا یخفی و دلالة الآیة علی من له الآیة علی ما ذکرناه فی الاسم و الصفة إذا لوحظت مرآة للمسمی و الموصوف، فإنه حینئذ تکون المعرفة بالآیة بما هی مرآة معرفة لذی الآیة بما هو ظاهر فیها. و قد یقال:

قوله علیه السّلام

«من أراد اللّه بدأ بکم»

أی من أراد وجه اللّه و التقرب إلیه بالأعمال الصالحة بدأ بکم أی أخذها عنکم، و سلّم إلیکم فی ذلک ظاهرا و باطنا و عقیدة، کل ذلک یکون مشفوعا بحبّکم و ولایتکم، لأنّ محبتهم و قبول ولایتهم شرط فی القبول کما تقدم مرارا. و قد یقال:

«من أراد اللّه بدأ بکم»

أی سلک بکم إلیه تعالی حیث إنهم علیهم السّلام سبیله إلی عباده، و سبیل عباده إلیه کما تقدم بیانه فی

قوله:

«و صراطه. . . إلخ» ، فمن سلک إلی اللّه من غیرهم فلا یصل إلیه تعالی و لا یصعد إلیه من عمله شیء، لأنه تعالی لم یجعل طریقا موصلا إلیه غیرهم. و بعبارة أخری: أنّ مرید اللّه تعالی لا یقدر علی الوصول من القرب إلیه تعالی إلاّ بهم لأنهم علیهم السّلام یقوّون العباد علی التوصّل إلی نهایات حظوظهم فمعنی لا طریق إلیه تعالی إلاّ بهم علیهم السّلام، إنهم علیهم السّلام قد جعلهم اللّه تعالی أعضادا لخلقه و أشهادا و مناة و أذوادا و حفظة و روّادا، فکونهم أعضادا أی یقوّون کلّ ضعیف، و یتمّمون کلّ

ص :189

ناقص، و یرشدون کل ضالّ حتی یبلّغوه إلی مأمنه و مقصده، و أشهادا إما له أو علیه کما تقدم، و مناة أی یقدّرون کل شیء بعمله فیما هو علیه من السعادة و الشقاوة، و الغنی و الفقر، و القوة و الضعف و غیر ذلک بإذن اللّه تعالی و أمره الذی حمّلهم إیاه، و أذوادا أی یمنعون کل شیء عما لیس له، و حفظة أی معقّبات و مراقبات مما یتعلق بالخلق من الأمور المستقبلة أو الماضیة، و معنی المعقّبات أی یحفظونه من أمر اللّه، و روّادا أی فی الخیر یردونه فی الخیر، لأنهم علیهم السّلام القادة و الدعاة و الأدلاّء و بالنسبة إلی الأمور المکروهة و الشرور أیضا، سائلون و محاسبون أخذا و ترکا إلی أن یسکنوا کلاّ مسکنه من الجنّة أو النار. و قد یقال:

«من أراد اللّه بدأ بکم»

أی استشفع بکم أولا أو قدّمکم أمام طلبته مقسما علی اللّه عز و جل بکم، لأنه تعالی لا یردّ سائلا أقسم علیه بکم، أو لأنکم أسماؤه التی تدعی بها و صفاته التی یعرف بها و نعمه التی یسأل من فاضلها حیث أنتم أصلها و حقیقتها و خزائن رحمته التی ینفق منها فی عالم الوجود. و قد یقال:

«من أراد اللّه بدأ بکم»

فی الإرادة أی یجعل إرادته فیما یرید شیئا منه تعالی تبعا لإرادتکم لتعذّر إرادته تعالی و تحصیلها و صرفها إلینا بدون إرادتکم. و الحاصل: أنتم تریدون منه بالإرادة التی تلیق به تعالی و تکون موجبة لأن یمنح اللّه لکم، فالطالب منه تعالی شیئا لا بدّ من أن یجعل إرادته تبعا لإرادتکم لکی یصل إلی ما یریده منه تعالی، و السرّ فی ذلک أنهم علیهم السّلام وجهه الذی یتوجه إلیه من أراد اللّه. و قد یقال:

«من أراد اللّه بدأ بکم»

أی أرادکم و یکون بإرادته إیاکم مریدا للّه تعالی بارادتکم، أی بفاضل إرادتکم و وجودکم، لا أنه یرید بنفسه و یجعل إرادته تبعا لإرادتکم کما کان السابق کذلک، بل لا یرید إلاّ نفس إرادتکم، و إنما یحصل مراده بإرادتهم بأن یکونوا مراده، لأنهم علیهم السّلام لما کانوا أهل الکرم و الجود و العلم و التعلیم للخلق، و الدلالة إلی الحق و الإرشاد، و من بهم قیام السموات و الأرض

ص :190

و حفظهما باللّه تعالی، فلا محالة تکون إرادتهم إرادة تلک الأمور التی بها تحصل البغیة و الطلبة. و قد یقال: إنه لما کانوا هم وسائط الفیض بحیث لا ینال ما عند اللّه إلاّ بهم، فلا محالة من أراد اللّه یلزم أن یریدهم أولا لکونهم وسائط، هذا بالنسبة إلی

قوله

«من أراد اللّه بدأ بکم» .

للزوم تحصیل المؤمن لا نفس المعارف و الحقائق الحقة، و اللّه العالم.

استوهبناه منهم فأجابوا إلی ذلک، و عوّضهم اللّه عز و جل» . فالمستفاد من هذا الحدیث و نحوه کما تقدم أن رجوع الخلق إلیهم و حسابهم علیهم، فإنه تعالی قد رتّبهم فی هذه المرتبة و هی مرتبة الوسیلة و الشفاعة، و کونهم خزانه و أنهم المرجع فی أمور العباد فی الدنیا و الآخرة. و أما الثانی: أنّ الأمور الحادثة من جمیع ما سوی اللّه تعالی مخلوقة، و الحادث المخلوق لا یصل بنفسه إلی القدیم و لا یرجع إلیه سبحانه لأنه متعال عن کلّ شیء. و أما قوله تعالی: أَلاٰ إِلَی اَللّٰهِ تَصِیرُ اَلْأُمُورُ (1)معناه أن الأمور ترجع إلی أمره تعالی، و أمره تعالی قد جعله عند ولیه، و حینئذ ففی الحقیقة المصیر إلی ولیه مصیر إلیه تعالی، لأنه تعالی جعله کذلک و الراد إلیه رادّ إلیه تعالی.

ففی بصائر الدرجات (2)بإسناده عن عبد اللّه بن أبی یعفور قال: قال لی أبو عبد اللّه علیه السّلام: «یا بن أبی یعفور إنّ اللّه تبارک و تعالی واحد متوحّد بالوحدانیة متفرّد بأمره، فخلق خلقا ففردهم لذلک الأمر، فنحن هم یا بن أبی یعفور، فنحن حجج اللّه فی عباده و شهداؤه فی خلقه و أمناؤه و خزانه علی علمه، و الداعون إلی سبیله و القائمون بذلک، فمن أطاعنا فقد أطاع اللّه» .

و فیه، عن عبد الرحمن بن کثیر قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «نحن ولاة أمر اللّه، و خزنة علم اللّه، و عیبة وحی اللّه، و أهل دین اللّه، و علینا نزل الکتاب، و بنا عبد اللّه، و لولانا ما عرف اللّه، و نحن ورثة نبی اللّه و عترته» .

و فیه، حدثنا عباد بن سلیمان عن أبیه قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «إنّ اللّه تبارک و تعالی انتجبنا لنفسه فجعلنا صفوته من خلقه، و أمناءه علی وحیه، و خزّانه فی أرضه، و موضع سرّه، و عیبة علمه، ثم أعطانا الشفاعة، فنحن أذنه السامعة، و عینه الناظرة، و لسانه الناطق بإذنه، و أمناؤه علی ما نزل من عذر و نذر و حجّة» .

ص :193

أقول: و نحوه أحادیث کثیرة.

فقوله علیه السّلام: «ففردهم لذلک الأمر فنحن هم» .

و قوله: نحن ولاة أمر اللّه» .

و قوله: «انتجبنا لنفسه فجعلنا صفوته» ، دلیل علی ما ذکرنا من أن أمر الخلق یرجع إلیهم، لأنه تعالی فردهم لأمره.

و قوله علیه السّلام: «واحد متوحد بالوحدانیة» ، إشارة إلی ما ذکرنا من أنه تعالی متعال عن کلّ شیء، و أنّ المخلوق لا یصل بنفسه إلی الخالق القدیم إلاّ إلی ما جعله تعالی واسطة بینه و بین الخلق، و هی هم علیهم السّلام و الرجوع إلیهم رجوع إلیه تعالی، لأنه بأمره کما لا یخفی. ثمّ إن هذا الجعل أی جعل الأئمة علیهم السّلام و علیّا علیه السّلام خازنه و واسطة بینه و بین الخلق لیس غلوّا فی حقهم کما توهمه بعض الجهلة، بل معناه أنه تعالی اصطفی عبادا انتجبهم لنفسه، فجعلهم معصومین مطهّرین مکرّمین لا یسبقونه بالقول و هم بأمره یعملون، و وّلاهم جمیع أمور سلطنته علی خلقه، و إلی هذا المعنی یشیر

قولهم علیهم السّلام کما تقدم: «اجعلوا لنا ربّا نؤب إلیه و قولوا فینا ما شئتم» ، و فی بعضها بعد هذا

قوله: «و لن تبلغوا» ، و لیس هذا تفویضا أیضا فی الخلق الذی هو باطل، لأن التفویض الباطل کما تقدم هو أن یجعل اللّه تعالی الأمور إلیهم، و یرفع هو تعالی یده عن الخلق، و تقدم أن هذا کفر و شرک، و أین هذا من القول بأنه تعالی جعل الأمور إلیهم، فهم بأمره و هدایته و قدرته یعملون، یدبّرهم اللّه تعالی فیما ولاّهم علیه کیف یشاء، لا یتحرکون و لا یسکنون و لا یریدون و لا یترکون إلاّ بقدرته و مشیته و أمره فی کل أمر کبیر أو صغیر، خطیر أو حقیر. و إلیه یشیر

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «من أراد أن ینظر إلی میت و هو یمشی، فلینظر إلیّ» ،

و فی حدیث آخر «فلینظر إلی علی بن أبی طالب علیه السّلام» . فبطل بما زبرنا قول الغالی بأنهم أرباب، و قول القالی و هو من وضعهم و أزالهم

ص :194

عن هذه المرتبة العظیمة، و أحسن ما یثبت لهم هذه المرتبة العظیمة ما تقدم

من خطبة أمیر المؤمنین الواردة فی یوم الغدیر و یوم الجمعة حیث تصادفا فی یوم واحد فی زمانه علیه السّلام و فیها: «و أشهد أنّ محمدا عبده و رسوله استخلصه فی القدم علی سائر الأمم علی علم منه، انفرد عن التشاکل و التماثل من أبناء الجنس و انتجبه آمرا و ناهیا عنه، أقامه فی سائر عالمه فی الأداء مقامه، إذ کان لا تدرکه الأبصار و هو یدرک الأبصار، و لا تحویه خواطر الأفکار، و لا تمثله غوامض الظنون فی الأسرار، لا إله إلاّ هو الملک الجبار. إلی أن قال علیه السّلام فی حق آل محمد صلّی اللّه علیه و آله بعد ذلک: «و إن اللّه تعالی اختص لنفسه من بعد نبیه صلّی اللّه علیه و آله من بریته خاصّة، علاّهم بتعلیمه و سما بهم إلی رتبته، و جعلهم الدعاة بالحق إلیه، و الأدلاء بالإرشاد علیه لقرن قرن و زمن زمن، أنشأهم فی القدم قبل کل شیء مذروء و مبروء أنوارا أنطقها بتحمیده، و ألهمها شکره و تمجیده، و جعلها الحجج علی کل معترف له بملکة الربوبیة و سلطان العبودیة، و استنطق بها الخرسات بأنواع اللغات بخوعا له بأنه فاطر الأرضین و السموات، و أشهدهم خلق خلقه، و ولاّهم ما شاء من أمره، جعلهم تراجمة مشیّته و ألسن إرادته عبیدا لا یسبقونه بالقول و هم بأمره یعملون، یعلم ما بین أیدیهم و ما خلفهم، و لا یشفعون إلاّ لمن ارتضی، و هم من خشیته مشفقون، یحکمون بأحکامه و یستنّون بسنّته، و یعتمدون حدوده، و یؤدّون فرضه. . .» الخطبة. أقول: هذه الجمل من هذه الخطبة من أجلّ غرر کلماته علیه السّلام و من الأدلة الدالة علی مقامهم المحمود عند اللّه و أول دلیل علی ما قلناه، ففیه إشارة إلی الدلیل العقلی و النقلی علی ما ذکرناه.

فقوله علیه السّلام: «أقامه فی سایر عالمه فی الأداء مقامه» یدل علی تلک المرتبة العلیا من الوساطة المذکورة.

و قوله علیه السّلام: «لأنه لا تدرکه الأبصار و هو یدرک الأبصار» علة لتعالیه تعالی إیاهم علیهم السّلام و أنوارهم علیهم السّلام لذلک الأمر، و هو ما ذکرنا من أن الحادث المخلوق لا

ص :195

یصل إلی الخالق القدیم إلاّ بأمر له جهتان جهة الخلق بها یتولی أمرهم و یراجعونه فی أمورهم، و جهة الخالق و الحق بها یستفیض منه تعالی الأمور و الخیر فیمنحه إلی الخلق کلّ بحسب استعداده و سؤاله الذاتی أو القولی، و هذا هو الولایة الإلهیة التکوینیة و التشریعیة کما تقدم مرارا. و کیف کان فقد جعل اللّه تعالی محمدا و أهل بیته فی سائر عالمه مقامه فی الأداء إلیهم، و فیما یرجع إلی أمر الربوبیة، و فیما یحتاجون إلیه فی أمر خلقهم و معائشهم و معادهم و جمیع أمورهم. و إلیه یشیر ما تقدم

عن التوحید عن الصادق علیه السّلام فی حدیث صحیح یذکر فیه شئون الأئمة و الأوصیاء. . . إلی أن قال: «و بهم یقضی فی الخلق قضیّته» فراجع. فتحصّل من الجمیع أن

«من قصده توجه بکم»

أن قصده تعالی علی وجوه، و التوجه بهم علیهم السّلام أیضا علی وجوه کل بمناسبة ما یقصده، فمن قصد اللّه فی شیء من الأشیاء من الحوائج الدنیویة أو الأخرویة توجه بهم أی استشفع بهم، و من قصده أی قصد معرفته تعالی لیجده فی قلبه توجه بهم أی استشفع بهم، و من قصده أی قصده معرفته تعالی لیجده فی قلبه توجه بهم أی سلک طریقهم و جعلهم علیهم السّلام أدلاّء علیه تعالی علما و عملا و حالا و سلوکا بنحو تقدم من أنه لما کانوا علیهم السّلام وجهه فلا محالة من قصده یتوجه إلیه تعالی بقلبه و عمله و لأنه بوجهه تعالی، و حیث إنهم وجهه تعالی فلا محالة یتوجه بهم حیث إنهم وجهه و جهته، و هذه الجهة الإلهیة التی هی حقیقتهم، یکون التوجه بها إلیه تعالی هو السلوک إلیه و المشی فی سبیله لما تقدم من أنهم سبیله و طریقه و صراطه، فمعناها هو الاتّجاه بوجههم إلیه تعالی و الاستضاءة فی طریقه تعالی بأنوارهم المعنویة التی هی حقیقتهم، و قد علمت فیما سبق أنهم النور فی الآیات القرآنیة، و أنّ معرفتهم بالنورانیة هی معرفة اللّه، و أنّ التوجه بهم و الاستشفاع بهم فی قضاء الحوائج و فی الوصول إلی معرفته أمر مسلم لکل أحد، أی أنه لا یختصّ التوجه بهم لتلک الأمور بنا، بل الملائکة و الأنبیاء کلهم محتاجون إلیهم علیهم السّلام فی ذلک، و من أراد الاطلاع علیه فلیراجع البحار فی باب

ص :196

توسل الأنبیاء علیهم السّلام بهم، و ناهیک فی ذلک قوله علیه السّلام فی تلک الأحادیث کما مرّ مرارا. أجمل الأمر: ما استأهل خلق النظر من اللّه إلیه إلاّ بالعبودیة لنا، أی بالخضوع و الخشوع لنا، ثمّ إن الناس فی معرفتهم علی مراتب کثیرة.

قال الصادق علیه السّلام: «لو یعلم أبو ذر ما فی قلب سلمان لقتله أو لکفره» ، و نحوه غیره کما لا یخفی. ثمّ إنه لا یمکن لأحد معرفتهم معرفته کما هو حقها إلاّ من شاءوا کما تقدم من

قولهم علیهم السّلام «إلاّ من شئنا» و هذا لکبر أمرهم و عظم شأنهم و علوّ مقامهم، فمن أرادوا أن یعرّفوه أنفسهم الشریفة منحوه ما به یقدر علیها، و لیس للخلق فیها حیلة و وسیلة إلاّ بلطفهم و عنایتهم، رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله. و یکفیک فی غموض أمرهم و عظمة علمهم

قول السجاد علیه السّلام کما تقدم: «إنّی لأکتم من علمی جواهره. . . إلخ» .

قوله تعالی: وَ عَلَّمَ آدَمَ اَلْأَسْمٰاءَ کُلَّهٰا (1)و هذا بخلاف الملائکة فإنه لیس لأحدهم إلاّ مقام واحد معلوم کما قال تعالی: وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ (2)و لا علم لهم بالأسماء إلاّ ما علمهم اللّه تعالی بما یخصّه و لا یتعداه، قال تعالی: قٰالُوا سُبْحٰانَکَ لاٰ عِلْمَ لَنٰا إِلاّٰ مٰا عَلَّمْتَنٰا (3)

و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «فمنهم سجود لا یرکعون و رکوع لا یسجدون» . ثمّ إن الإنسان یختصّ بین الموجودات بأنّ حقیقته مرکبة من روحین: الروح الحیوانی الفانی. الروح الملکی الباقی. و هو من حیث روحه له التطوّرات، فله فی کل زمان خلق جدید و له موت و حیاة جدیدة، و بهذه الجهة له الترقی من منزل إلی منزل آخر، و من مقام إلی مقام، بل و من نشأة إلی نشأة أخری إلی أن یصل من هذه المنازل المتبادلة، و من هذا الموت و الفناء و الحیاة و البقاء إلی المنازل الملکوتیة، و یسیر فی عالم الأسماء الحسنی الإلهی، و یتخلّق بالأخلاق الإلهیة إلی أن یصل إلی الفناء الکلی عن النفس، و البقاء الأبدی باللّه تعالی، و یصل بالآخرة إلی موطنه الأصلی، و یتحقق فیه ما بیّنه قوله تعالی: إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ (4). و بالجملة إنّ الإنسان یکون بالقوة خلیفة اللّه تعالی، قال تعالی: إِنِّی جٰاعِلٌ فِی اَلْأَرْضِ خَلِیفَةً (5)و هو قابل لأن یتعلّم الأسماء کلها کما قال تعالی: وَ عَلَّمَ آدَمَ اَلْأَسْمٰاءَ (6)و هو بهذه الحقیقة الإلهیة، و الاستعداد الذی وهبه اللّه تعالی صار

ص :198

مسجودا لملائکة الأرض و السماء حیث قال تعالی: فَإِذٰا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ سٰاجِدِینَ (1)و معنی سجودهم له أنّ السجود کان للّه تعالی، و لکن کان آدم مسجودا إلیه أی من طریقه سجدوا له تعالی، لعلوّ شأنه و قربه المعنوی للّه تعالی بحیث لم یکن ذلک القرب و لا إمکانه للملائکة. أو یقال إنّ المراد من السجود معناه العرفی لا العبادی، أی منتهی الخضوع و الخشوع له، فیرجع معناه إلی أنه تعالی أمر بقیام الملائکة فی خدمة هذا الإنسان علی أن یکونوا خاضعین و خاشعین و ممتثلین له فیما یحتاجه الإنسان فی مقام العبودیة الحقیقیة له تعالی، فیکون خضوعهم له فی صراط العبادة و العبودیة من آدم له تعالی لا من حیث هو هو، و حینئذ من هذه الجهة یرجع خضوع الملائکة إلی الخضوع للّه تعالی کما لا یخفی. ثمّ إنه أیضا بلحاظ هذا الاستعداد الإلهی، و الروح الذی نفخه فیه تبارک و تعالی صار قابلا لأن یحمل الأمانة التی عجزت السماوات و الأرض و الجبال عن حملها و أبین أن یحملنها و أشفقن منها، قال تعالی: إِنّٰا عَرَضْنَا اَلْأَمٰانَةَ عَلَی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ اَلْجِبٰالِ فَأَبَیْنَ أَنْ یَحْمِلْنَهٰا وَ أَشْفَقْنَ مِنْهٰا وَ حَمَلَهَا اَلْإِنْسٰانُ إِنَّهُ کٰانَ ظَلُوماً جَهُولاً (2). ثمّ إنه و إن کان له هذا الترقی العظیم الذی لیس لغیره فله أیضا النزول و التنزّل إلی أسفل سافلین و إلی درکات الجحیم و یکون فی مأوی البهائم و الدواب و الحشرات و مع الشیاطین و السباع و الوحوش بل أضلّ منهم کما صرّح به فی القرآن الکریم. ففی الحقیقة إنّ أمر الإنسان و کیفیة خلقه و الاستعدادات التی تکون له أمر عظیم لیس لغیره هذه التطورات الظاهریة و الباطنیة.

ص :199

ثمّ اعلم أنه لیس فی عالم الوجود أحد یکون أکمل مصداقا و أعلی مرتبة و أرفع مقاما و أقرب منزلة إلیه تعالی من محمد و آله الطاهرین. و ما تقدم فی الشرح و ما یأتی فکلها ترجع إلی بیان علوّ مقامهم علیهم السّلام و رفعة شأنهم، بحیث لا یلحقهم لاحق و لا یفوقهم فائق، و قد تقدم بیانه، إلاّ أنّ المقصود من هذا البیان إیضاح کیفیة سلوک غیرهم لیصلوا إلی ما یمکنهم من القرب إلیه تعالی، و الترقی إلی الکمالات المعنویة و السعادات الأبدیة، و بالأخصّ إلی معرفة الباری و لقائه تعالی و الوصول إلیه بما یناسبه، الذی هو غایة بغیة الطالبین و السالکین إلی ربّ العالمین. ثمّ إنه مما ذکرنا تبیّن أنّ للإنسان الإمکان و الاستعداد لهذه الکمالات ذاتا و بالقوة. و حینئذ یقع الکلام فی کیفیة إیصال هذه الاستعدادات إلی الفعلیّة التامة لتحصل بها الکمالات الإلهیة. فنقول: قال تعالی: لَقَدْ خَلَقْنَا اَلْإِنْسٰانَ فِی أَحْسَنِ تَقْوِیمٍ. ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِینَ (1)جواب للقسم السابق، و حاصله أنّه تعالی خالقه فی أحسن تقویم، أی اشتمل علیه التقویم فی جمیع شئونه و جهات وجوده، و التقویم جعل الشیء ذا أقوام، و قوام الشیء ما یقوم به و یثبت، فالإنسان و المراد به الجنس ذو أحسن قوام بحسب الخلقة، أی أنه یصلح بحسب الخلقة الروحیة و ما یناسبها فی الجسم للعروج إلی الرفیع الأعلی، و الفوز بحیاة خالدة عند ربّه سعیدة لا شقوة معها؛ و ذلک بما جهزّه اللّه به من العلم النافع و مکنه منه من العمل الصالح کما دلّت علیه آیات أخری. و أما قوله ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِینَ أی فی مقام منحطّ هو أسفل من سفل إما بلحاظ ردّه من عالم الأرواح إلی عالم الأبدان و الحجاب،

فقد ورد أنّ بین اللّه و بین خلقه تسعین ألف حجاب من نور، و تسعین ألف حجاب من ظلمة ، و إما بلحاظ ردّه إلی الشقاوة و الخسران بسوء اختیاره. و کیف کان فالإنسان مخلوق بحسب الخلقة الأولیة الروحیة علی أحسن تقویم

ص :200

و أرفع محل و أبهی و أشرف منزلة. ثمّ إنه للحکمة الإلهیة هبط إلی الأرض و تقیّد بعالم النفس و الطبیعة فصار محجوبا عن المقام الأولی النوری، و قد یعبّر عن هذا بالقوس النزولی، ثمّ إنه تعالی أرسل الرسل و أنزل الکتب؛ لکی یرجع الإنسان إلی ربه و إلی المقام النوری الأولی، و یذکر العوالم السابقة، ثم إن کیفیة الرجوع إلی مقام اللقاء و المقام النوری یسمی بعلم السلوک و المشی فیه بالسلوک. و ها نحن نشرع فی کیفیته و المشی فیه بعونه تعالی. فنقول: قد علمت أن الإنسان له جهة ظاهریة تسمی بعالمه الملکی و المادی، فله أحکام قد لوحظ فیها تعدیله بنحو لا ینافی سیره الروحی إلیه تعالی و المتکلّف لبیانه علم الفقه، و له جهة باطنیة تسمی بعالمه الروحی و الملکوتی، ثمّ إنّ جمیع مراتب أولیاء اللّه تعالی تقاس بالنسبة إلی عالمه الروحی و النفس الناطقة الانسانی، و هو فی نفسه لطیفة ملکوتیة کما تقدم. ثمّ إن السلوک الحقیقی عبارة عن تلقی الأنوار الربوبیة، و الارتقاء بها إلی عالم القرب و اللقاء، و بیانه أنه قد حقق فی محله أن ذاته المقدسة جلّت آلاؤه هی منشأ لجمیع الکمالات فکلّها إشراقات للأرواح الإنسانیة، فأی روح کانت أقرب إلیه تعالی فهی لا محالة أعرف به و تکون مظهرا له تعالی و قابلا لتلقی تلک الأنوار الربوبیة. ثم إنّ السلوک لیس إلاّ تحصیل هذه الأنوار الإلهیة و تلقّیها بالقلب و الروح، و هو لا یکون إلاّ بصیرورة الروح قابلا لهذا التلقی، و مما یوضح لک هذا المثال و هو أن الشمس و هی جرم منیر لا یمکن الاستضاءة منها إلاّ بمرآة صافیة جلّیة تقابلها تستضیء منها مع تحقق المواجهة و عدم وجود مانع او حائل، فإذا تحققت هذه الأمور انعکست الشمس بما لها من الأنوار فیها، ثمّ إذا کانت المرآة شاملة تسع لأن ینعکس فیها جمیع ما للشمس من النور مثلا، فهی لا محالة تکون أتمّ استشراقا

ص :201

و أکمل نورا، و إذا کانت أقصر کان الانعکاس بقدره أقل. ثمّ إنّ سائر المرائی مثلا یمکن استضاءتها من هذه بمواجهتها إلیها بمثل مواجهة هذه للشمس، و هکذا بالنسبة إلی أی مرآة یمکن المواجهة لها إلیها. إذا علمت هذا فاعلم أنه تعالی نور السموات و الأرض، بل هو نور کلّه، قدرة کلّه، حیوة کلّه، علم کلّه، کما صرح به فی الأحادیث، و ما سواه لا حقیقة له و لا وجود إلاّ به تعالی، و حینئذ نقول: إنّ الأنوار الإلهیة التی هی المعبر عنها بلسان العرفاء بالولایة، و التی تکون من جنس جوهر عقول الملائکة، و هی التی تظهر فی قلب المؤمن فیصیر مقربا إلیه تعالی بسببها، و إذا تجلی فی القلب یکون المؤمن واصلا و عارفا حقیقیا باللّه تعالی، و کلما کانت أشد و أکثر و أتم کان القرب أتمّ و أکمل، و جمیع مراتب الأولیاء و العرفاء الحقة تدور مدار هذه الأنوار شدة و ضعفا، و من المعلوم أنه ما لم یصفّ القلب و یجلو عن رین المعاصی لم تظهر فیه هذه الأنوار، فلا بد أولا من تصفیته لیصیر قابلا لتلقی تلک الأنوار. و بیان هذا المعنی أن القلوب بحسب الفطرة الأولیة بالنسبة إلی صفائه و جلائه تکون بالقوة، أی فیها القابلیة و الاستعداد لأن تصیر مصفّاة و مجلّوة، فیتحول من القوة إلی مرتبة الفعلیة من الصفاء و الجلاء الذاتی سواء أ کانت هذه الفعلیة بسبب الأعمال الصالحة أم التکالیف الشّاقّة من الریاضات الشرعیة، فالقلوب بهذا اللحاظ علی أقسام ثلاثة: الأول: ما لم یتحول من القوة إلی الفعلیة، بل هی باقیة علی سذاجتها الأولیة و الثانی: ما تحولت بإحدی الأمور المذکورة. و الثالث: ما صارت باطلة و سخیفة و قسیّة و مظلمة و منکدرة و منکوسة بسبب ارتکاب الأعمال القبیحة و الاعتقادات الردیة الباطلة. فهذا القلب قد سلبت عنه الفطرة الأولیة التی کانت له بحسب الخلقة الابتدائیة، و هذا الرین و النکس و الظلمة هو التناسخ الصحیح المستفاد من قوله

ص :202

تعالی: ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُکُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِکَ فَهِیَ کَالْحِجٰارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً (1)فإنّ هذه الآیة و نظیرها قد دلّت علی تحوّل الباطن من استعداده الأصلی إلی الطبیعة الجمادیة من القساوة الحجریة، و هذا مرادنا من النسخ الصحیح فی قبال التناسخ الباطل المذکور فی محله. فتحصّل مما ذکر أنّ الأنوار الإلهیة المتجلّیة من ذاته المقدسة تبارک و تعالی أمر واقعی، و هذا الفیض دائمی غیر منقطع منه تعالی و الأرواح مثلها مثل المرایا فأیها کانت أصفی و أجلی کانت استضاءتها من تلک الأنوار أکثر، فاللازم علی السالک تحصیل هذا الصفاء و الجلاء. فنقول: فکما أن المرآة فی المحسوسات یتصور لها خمسة موانع و حجب، فلا ینتقش فیها صورة المرئی: الأول: حجاب النقص الجوهری بأن تکون المرآة من جنس الحدید مثلا أو من الزجاج غیر المجلّوة، فهذا بذاته محجوب عن تلقی صورة المرئی. و الثانی: حجاب الرین و الخبث و الکدریة، التی تکون فیها، فإنّ هذه الزجاجة و إن کانت بحسب فطرتها قابلة لأن تنتقش فیها الصورة إلاّ أنّ الرین و الخبث العارض لها مانع عن ذلک الانتقاش و التجلی فیها. و الثالث: حجاب الانحراف کما إذا جعلت المرآة مقلوبة عن صورة المرئی، أو منحرفة یمینا و شمالا بحیث لا یحاذی شطر المرئی لتنتقش فیها الصورة. و الرابع: وجود الحجاب الخارجی بینها و بین صورة المرئی، کما إذا کانت المرآة مجلوة ذاتا و صفة و محاذیة إلی المرئی، إلاّ أنه کان هناک حائل بینهما فلا محالة لا ینتقش المرئی فی المرآة. و الخامس: حجاب الاشتباه فی جهة المرئی، بیانه أنه لا بد أولا من العلم بکون

ص :203

المرئی فی الجهة الکذائیة حتی یواجه المرآة فی قبالها و فی حذائها، فإذا اشتبه الأمر و إن کانت المرآة مجلوة ذاتا و صفة، و لم یکن هناک حائل إلاّ أنه لما لم تعلم الجهة حتی تقابلها المرآة فلا محالة تکون المرآة معطّلة فی الاستضاءة أو مشتبهة، أی ینتقش فیها خلاف صورة المرئی المطلوب بتوهم أنه المطلوب و الفرق بین هذا الحجاب و الحجاب الثالث هو أنه لا بد أولا من تشخیص الجهة للمرئی المطلوب ثم المواجهة، فلو اشتبه فی الجهة المطلوبة و زعم جهة خاصة أنها الجهة المطلوبة و حینئذ لو جعل المرآة مواجهة إلیها إلاّ أنه لا ینتقش فیها صورة المطلوب بل صورة المشتبه کما لا یخفی. و بعبارة أخری: الحجاب الثالث هو الغفلة عن توجیه المرآة نحو المرئی و إن کان عالما بالجهة المطلوبة و المرئی، و الحجاب الخامس هو الاشتباه فی جهة المرئی إما لأجل عقیدته خلاف الواقع، کما لو اعتقد أن المرئی المطلوب هو الجهة الکذائیة أو للاشتباه بأن أصاب العلم بالمطلوب کبرویّا و اشتبه علیه الأمر فی الصغری کما لا یخفی. و بعبارة أخری: دفع الحجاب الثالث هو وظیفة المکلّف السالک، فإنه یجب علیه بحکم الآیات توجیه قلبه إلی الجهة المطلوبة بالنحو المذکور، و أما الحجاب الخامس فهو عبارة عن تصدیه؛ لتحصیل الجهة الحقة الإلهیة حتی یواجهها، فلا تغفل. إذا علمت أن القلب مثله مثل المرآة، و الأنوار الإلهیة مثلها مثل الصورة المرئیة المطلوب انتقاشها فی المرآة، فلا بد فی تحصیل هذه الأنوار فی القلب من تحقق المواجهة القلبیة نحو تلک الأنوار الإلهیة المعبر عنه فی ألسنة العرفاء بمقابلة القلب شطر الحق الأول، و علمت أنه لا تحصل هذه المواجهة إلاّ برفع تلک الموانع و الحجب الخمسة. فنقول: أما الحجاب الأول هو أن النفوس الناطقة الإنسانیة تکون بحسب

ص :204

الفطرة الأولیة فی مقام القوة کنفوس الأطفال فإنّ أرواحهم جوهرها محجوب بعالم الطبیعة و البدن، فهی بعد مظلمة غیر منوّرة کالحدیدة أو الزجاجة التی لم تصر مجلوة، فالصفاء و الجلاء الذاتی فیها مخبی و مخفّی کخفاء الزیت فی الزیتونة و الدهن فی اللبن، فکما أنّ خروج الدهن من اللبن یحتاج إلی أعمال تخرجه من القوة و الخفاء إلی الفعلیة و الجلاء، فکذلک النفس الناطقة الإنسانیة بحسب الفطرة تکون مظلمة و مکدرة، و یکون الصفاء فیها مخفیا فلا بد من عمل فیه تزول به تلک الظلمة و الکدورة. و أما الحجاب الثانی: حجاب الکدورة العارضة من قبل المعاصی و الصفات الرذیلة کما أشیر إلیه فی قوله: بَلْ رٰانَ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ مٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ (1)و قوله تعالی: فَأَغْشَیْنٰاهُمْ فَهُمْ لاٰ یُبْصِرُونَ (2)فإنّ النفس الناطقة الإنسانیة قد تخبث بسبب انغمارها فی الشهوات و ارتکابها المعاصی و بالفسق فلا محالة یصیر هذا الخبث و الظلمة و الکدورة العارضة من جهة المعاصی مانعة عن أن تتجلّی فیه تلک الأنوار الإلهیة و المعارف الحقة الربوبیة. و الحاصل: أنه کلما کثرت تلک الظلمات و تراکمت تلک الکدورات فی القلب، فلا محالة تصیر مانعة عن تجلی الحق و أنواره فی القلب. و قد علمت أنّ النور الإلهی و الأنوار الإلهیة هی التی بها یعلم الإنسان الأشیاء بحقیقتها، فإذا أظلم القلب ارتفع ذلک النور فحصل الجهل بالأمور، و لا ریب فی أن المعاصی تؤثر فی القلب و فی انظلامه و کدورته، کما قال تعالی: وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ (3)و معنی رؤیته فی القلب هو وجدانه ظلمته الحاصلة من المعاصی و عمل الشر، فلا محالة حینئذ یسقط القلب عن استعداده الذاتی لانکشاف الأنوار

ص :205

و العلوم فیه، و یصیر مطبوعا علی القساوة و الظلمة. قال تعالی: وَ طُبِعَ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ یَفْقَهُونَ (1)و هذان المانعان یتکلّف فی بیانهما و بیان کیفیة دفعهما عن القلب علم الأخلاق، و قد عبّر فیه عنه بالتخلیة أی لا بد للسالک من تخلیة قلبه من الکدورة الذاتیة، و تصفیة جوهره من الرین الحاصل من المعاصی. الحجاب الثالث: حجاب الانحراف و العدول عن الجهة المطلوبة: بیانه أنه و إن کان بعض القلوب من الصلحاء و أهل العدل و الإنصاف یکون صافیا عن الغش و المعاصی و عن کدورات الشهوات، و تکون صفحة قلبه و ضمیره من انتقاش غیر الحق خالیة و ساذجة، و یکون هذا القلب الصافی مستعدّا لأن تنتقش فیه الأنوار الإلهیة، و لکنه محجوب بلحاظ أنّ صاحبه لم یکن همّه مصروفا فی أنه یواجه قلبه إلی طرف الحق و لم تکن مرآة قلبه محاذیة شطر کعبة المقصود. و بعبارة أخری: لم یواجه قلبه و باطنه الجهة التی فیها المعارف و الحقائق و هو طرف الحق، فلا محالة یکون صاحب هذا القلب مع کمال استعداده بل مع فعلیة قلبه لأن تنتقش فیه الحقائق و الأنوار الإلهیة محجوبا، لذلک الانحراف الحاجب و المانع، فلا بد من رفعه. و إلی هذه المواجهة التی بها یحصل التوجه إلی الحق و یرفع هذا الحجاب یشیر قوله تعالی فی قضیّة خلیله إبراهیم علیه السّلام: . . وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضَ حَنِیفاً وَ مٰا أَنَا مِنَ اَلْمُشْرِکِینَ (2)و توضیح هذا الأمر هو أنّ الإنسان قد یکون قلبه صافیا من الغشّ و ظلمة المعاصی، و یکون فکره مصروفا فی تحصیل تفاصیل الطاعات و العبادات البدنیة من تطهیر الثوب، و الجلوس فی المسجد للصلاة، و مراقبة أوقات الصلاة و النوافل و غیرها من أقسام العبادات، و أیضا

ص :206

یکون فکره مصروفا فی تحصیل الدنیا و لو من موارد الحلال، و لکنه لشدة استغراقه فی هذه الأمور المشروعة یکون ذاهلا و غافلا عن التأمل و التفکر فی الحضرة الإلهیة و المقامات الربوبیة، و فی حقائق علم الجبروت و الملکوت، و الأسماء و الصفات، و أفعال الملک و الملکوت، و لم تکن ذائقة تفکّره مصروفة فی کیفیة خلق السموات و الأرض، و فی دقائق معرفة هذه الموجودات من الحکم و المصالح و المقاصد التی تکون منظورا لخالقها، مع أنه أمر اللّه تعالی فی مواضع من کتابه الکریم بالتفکر فیها، قال تعالی: أَ وَ لَمْ یَنْظُرُوا فِی مَلَکُوتِ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ مٰا خَلَقَ اَللّٰهُ مِنْ شَیْءٍ وَ أَنْ عَسیٰ أَنْ یَکُونَ قَدِ اِقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ فَبِأَیِّ حَدِیثٍ بَعْدَهُ یُؤْمِنُونَ (1)، و کذا نظائره من سائر الآیات. و کیف کان لا یکون فکره مصروفا فی هذه الأمور، بل یکون معرضا عنها کما قال تعالی: وَ کَأَیِّنْ مِنْ آیَةٍ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ یَمُرُّونَ عَلَیْهٰا وَ هُمْ عَنْهٰا مُعْرِضُونَ (2)فهذا الشخص و إن کان قلبه صافیا و عاملا بظاهر الشرع إلاّ أنه حیث لم یکن قلبه متوجّها إلی ما أمره اللّه تعالی بالتفکّر فیه مما ذکر، فلا محالة لا ترتسم فی قلبه الأنوار لعدم توجهه قلبا إلیها بالتفکر، مع أنه لا یرتسم فی القلب إلاّ ما کان القلب متوجها إلیه، و لعل إلی هذا الانصراف و الانحراف و النهی عنه یشیر قوله تعالی فَأَنّٰی تُصْرَفُونَ (3). و لعمری إنّ أغلب الناس من الصلحاء حالهم هذا فهم و إن کانوا من جهات صالحین إلاّ أنهم من هذه الجهة مقصرون، و یا لیت أنهم کانوا غافلین عن التوجه إلی هذه الأمور المعنویة المأمور بها و لم ینکروها و لم ینکروا علی العارف بها من أهل اللّه و أهل التوحید و المعرفة. فکیف کان فلا بد للسالک من رفع الحجاب

ص :207

للوصول إلیها و لتلقی أنوار المعارف الإلهیة. ثمّ اعلم إذا کان الاشتغال بالطاعات و صرف الهمة فیها فقط مانعا عن انکشاف الحقائق و عن تجلیات أنوار الحق، فمانعیّة الاشتغال بالدنیا و أمورها فضلا عن المعاصی و نیل اللذات الحیوانیة فبطریق أولی، رزقنا اللّه تعالی الخلاص منها بمحمد و آله. الحجاب الرابع: حجاب الحائل و المانع الخارجی الحاصل للسالک، فإنه ربما یحصل للإنسان صفاء للقلب و یرفع عنه رین المعاصی، و یکون القلب أیضا مواجها و متوجها لطرف الحق بنحو ما ذکرناه إلاّ أنه قد یحصل له مانع فیما بین صفحة قلبه و بین أنوار الحق و تجلیها فی القلب، و هذا المانع إما یحصل من الاعتقادات الفاسدة فی أصول المعارف الإلهیة بأن یعتقد فیها ما هو خلاف الواقع باجتهاده العقلی الکاسد و الباطل، و ذلک یحصل من الاعتماد علی الرأی و عدم المراجعة إلی العرفاء الحقة و العلماء الربانی و أهل اللّه فیها.

قال موسی بن جعفر علیه السّلام لهشام: «لا علم إلاّ من عالم ربانی» . فالأحری للسالک الحاذق أن لا یستبد برأیه، بل یتعلم تلک المعارف من أساتید الفنّ و یغتنم معاشرتهم و الاستضاءة من أنوار علومهم، و لا یکون

ممن قال أمیر المؤمنین علیه السّلام فی حقهم: و همج رعاع أتباع کلّ ناعق، لم یستضیئوا بنور العلم و لم یلجأ و إلی رکن وثیق» . فإنّ الالتجاء إلی العالم الربانی و إلی الأئمة الطاهرین و من ینحو نحوهم هو الالتجاء إلی رکن وثیق. و الحاصل: أنه لا بد للسالک فی رفع هذا الحجاب إما یکون هو عالما ربانیا و إما یکون متعلّما عن عالم ربانی، و لا یکون غیرهما فیهلک، ثمّ إنه ما لم یرفع هذا المانع و الحائل لا یصل السالک إلی مقام المعرفة و تلقی الأنوار الإلهیة. و إما یحصل من التقلید، إما من أبیه و أمه أو من أستاذه الذی اعتقد فیه صحة رأیه، فإنا نری کثیرا

ص :208

من الصلحاء یعتقدون بعقائد آبائهم من وجه شرعی، و یکون حبّهم لآبائهم محبّة عمیاء من غیر بصیرة، فلا یسمح لنفسه أن یطلب الحقّ بل یقف علی ما أخذه من آبائه و هکذا بالنسبة إلی أستاده، فیصیر ما أخذه منهما بلحاظ کونه خلاف الواقع مانعا لسلوکه و لتجلی أنوار الحق فی قلبه. و لعلّ إلیه یشیر قوله تعالی: وَ لَئِنْ أَتَیْتَ اَلَّذِینَ أُوتُوا اَلْکِتٰابَ بِکُلِّ آیَةٍ مٰا تَبِعُوا قِبْلَتَکَ (1)فإنه یشیر إلی متابعتهم لعلمائهم و أساتیدهم بحیث لا یرجعون عما قالوه لهم. و قوله تعالی: إِنّٰا جَعَلْنٰا فِی أَعْنٰاقِهِمْ أَغْلاٰلاً فَهِیَ إِلَی اَلْأَذْقٰانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ (2)فإنه یشیر إلی أن تلک العقائد المأخوذة من آبائهم أو أساتیدهم قد صارت أغلالا فی أعناقهم بحیث انتکست رءوسهم إلی أذقانهم، فهم بتلک العقائد الباطلة مقمحون و مغمورون، رزقنا اللّه تعالی الخلاص من هذه الموانع بمحمد و آله الطاهرین. و حینئذ فاللازم علی السالک أن یتعلم عن الأساتید الذین قد أمرنا باتباعهم و هم الذین ذکر فی الأحادیث آثارهم و أوصافهم هذا، خصوصا بالنسبة إلی الأستاذ الذی یکون فی السلوک و السیر إلیه تعالی فإن الأمر فیه عظیم و تحصیل الکامل منهم الذی هو عارف و واصل و سالک سبیل الأئمة علیهم السّلام مشکل جدا، فلا بد من الاهتمام بذلک، لکیلا یقع الإنسان فی عقیدة باطلة من قبلهم، فإن المتعلّم لا محالة یتخذ العقیدة من استاده و لو من حیث لا یشعر کما لا یخفی. الحجاب الخامس: أی حجاب الاشتباه کبرویّا أو صغرویّا، و حاصله یرجع إلی الجهل بالجهة التی یکون المطلوب فیها. توضیحه أنّ السیر إما یکون علی طبق الحجة الشرعیة المستفادة من أدلّتها،

ص :209

فحینئذ و إن کان صاحبها معذورا و غیر معاقب فی أفعاله المطابقة للحجة الثابتة له إلاّ أنه لم یعلم أن سیره کان فی الواقع موصلا إلی الحق أم لا، و هذا نظیر اختلاف رأی المجتهدین فی الأحکام، فإنهم مأمورون بالعمل و المشی علی طبق ظواهر الشرع المقدس، و هذه التوسعة من الشارع و هی الاکتفاء بالعمل علی طبق الظواهر الشرعیة نظیر العمل بقاعدة الطهارة و الحلّیة أو الفتوی بالعمل علی طبق الظواهر الشرعیة نظیر العمل بقاعدة الطهارة و الحلّیة أو الفتوی بما أدّی إلیه اجتهاده، إنما هو للإرفاق بعامة الناس الذین تقصر عقولهم و یقصر و حسّهم و ذهنهم عن درک الحقائق و الواقعیات لقصورهم أو تقصیرهم فی تصفیة الباطن لنیل المعارف الإلهیة، فالشارع المقدس قد سهل علیهم الأمر إرفاقا بهم، و لذا تری أنّ الخطابات الإلهیة بالنسبة إلی المحجوبین و القاصرین بنحو أسهل بخلاف أهل الکمال، فإن الأمر بالنسبة إلیهم أشدّ کما تقدم تفصیله فی صدر الشرح هذا، و قد اشتهر بینهم أنّ حسنات الأبرار سیّئات المقربین. و الحاصل: أنّ هؤلاء القاصرین و المقصّرین و المحجوبین لهذه الأمور لا یصعب علیهم الأمر بل لا بد من المداراة معهم. و أما السالک الطالب للحق و الحقیقة فالأمر بالنسبة إلیه أشد، فإن الوصول إلی الحق و الواقع و نفس الأمر من المعارف لا یکون إلاّ بالسیر إلی ما یوصل السالک إلیه مما قد جعله اللّه تعالی طریقا و صراطا، و هذا الطریق الموصل لیس بحسب الأدلة القطعیة التی ذکرت فی هذا الشرح کثیرا إلاّ العلم و العقیدة و الإیمان و الیقین بولایة محمد و آله الطاهرین من التشریعیة و التکوینیة التی تقدمت الإشارة إلیهما مرارا، و هذا الإیمان و العقیدة بها یکون علی قسمین: الأول: الإیمان بها و العلم بها و العقیدة بها قلبا من دون المشی علی طبقها عملا، فهذا القسم هو الذی یخرج صاحبه من الکفر إلی الإیمان القلبی، إلاّ أنه فی معرض الخطر من أخطار الدنیا و الآخرة. و کیف کان إذا مات و هذه عقیدته فهو قطعا من أهل النجاة بحسب الأحادیث

ص :210

الکثیرة و قد تقدم بعضها، و معنی أنه من أهل النجاة أنه مغفور له، و لم یکن من أهل النار بل من أهل الجنة، و أما أنه من أی مرتبة من مراتب الجنة فهو موکول إلی إیمانه القلبی و تطهیر باطنه و إتیانه بالأعمال الصالحة قلة و کثرة. و بعبارة أخری: أنه من أهل النجاة إلاّ أنه لم تکن مرتبته کمرتبة أهل المعرفة و أولیاء اللّه، فإن للجنة درجات کما لا یخفی، بل بعض الناس یسکنون فی مرابض الجنة کما فی الأحادیث. و کیف کان فهذا القسم سبب للنجاة فی الجملة و لا بد منه و المنکر له من أهل النار، و لکن هذا حال المقصرین و المحجوبین و القاصرین، الذین وقف بهم السیر دون الوصول إلی الکمالات الإلهیة، و إلاّ فالسالک الطالب لتلک الکمالات فلا بد له من تحصیل القسم الثانی من الایمان بالولایة و هو یرجع إلی أمرین: الأول: و هو أنه لا بد للسالک الطالب من المعرفة بحقیقة الولایة الإلهیة الثابتة لمحمد و آله الطاهرین بما لها من المعانی الدقیقة و الشئون الإلهیة التی یکون هذا الشرح فی بیانها مما ذکر فی الزیارة الجامعة الکبیرة علی منشئها آلاف السلام و التحیة، فما لم یتضح الأمر أمر الولایة الإلهیة کما هو فی واقعها الذی جعله اللّه تعالی لهم علیهم السّلام لم یتمکن السالک من السیر فیها و المشی علی طبقها. و لعمری إن الشیعة فی هذا الأمر مقصّرون و قاصرون غیر معذورین فی ترکهم هذه المعارف مع أنها بمکان من الوضوح من الآیات و الأحادیث الواردة منهم علیهم السّلام. و لعمری إن هذا أی أمر الولایة هو الغایة القصوی فی إرسال الرسل و رسالة نبینا صلّی اللّه علیه و آله و هو المقصود من القرآن الکریم، کما دلّت علیه الآیات و الأحادیث، و قد تقدم کثیر منها مخصوصا فی ذیل آیة التبلیغ، و قد تقدم السرّ فی ذلک و سیتّضح أیضا إن شاء اللّه تعالی. و الثانی: و هو الأهم المشی علی طبق هذه الولایة قلبا أی عقیدة کاملة قطعیة و صفة أی الاتصاف بحقایقها و عملا أی العمل علی مقتضاها، و هذا هو السلوک

ص :211

المرضی الإلهی الشرعی الذی انحصر فیه الوصول إلی تلک الکمالات و السعادات الإلهیة. ثمّ إن تحصیل هذا الأمر بالنحو العلمی و الکبری الکلیة و إن کان مشکلا لأغلب العقول الناقصة البعیدة عن حقائق الولایة إلاّ أنه لوضوح أدلّتها و ظهور حقّانیتها و انکشاف أمرها مما یمکن العقیدة بها لأهل الإنصاف و العلم و الذی خلص من أسر الهوی، إلاّ أن المهم بعد تحصیل هذه العقائد الحقة الولائیة و العقیدة بها هو العمل بها بجمیع شئونها و هو السلوک الخالص، و هو الجهة التی فیها المطلوب الحقیقی، فإنه قد تقدم أن الولایة باطن الرسالة، و هی أی الولایة مظهر للتوحید

لقوله علیه السّلام: «فبهم ملأت سماءک و أرضک حتی ظهر أن لا إله إلاّ أنت» و قد تقدم شرحه، فالولایة هی مظهر أنوار التوحید الإلهی بأقسامها. و قد علمت أن المظهر فإن فی الظاهر، فحینئذ فما یظهر من هذا المظهر أی من حقیقة محمد و آله الطاهرین لیس إلاّ الظاهر الحق، و لذا

قال صلّی اللّه علیه و آله: «من رآنی فقد رأی الحق» .

و قال علیه السّلام: «من أحبکم فقد أحب اللّه» . و قال تعالی: مَنْ یُطِعِ اَلرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اَللّٰهَ إلی آخر ما هو هکذا، فهذه الولایة هی الجهة المطلوبة التی فیها الحق و الحقیقة التی لا طریق لنا إلی الوصول إلی نیل الحق إلاّ بها کما تقدم. فحینئذ لا بد للسالک من تشخیص هذه الجهة أولا ثم المشی علیها ثانیا، فبهما تحصل المواجهة القلبیة نحو المرئی المطلوب و نحو شطر الحق فتنتقش فی القلب حینئذ الأنوار الإلهیة، و هذه المواجهة نحو هذه الجهة الحقیقة أی الولایة لا تکون إلاّ بالفناء عن النفس بالکلیة بالنحو الذی ذکره العلماء العارفون فی کتبهم العرفانیة، فإنه لا تتراءی تلک الأنوار فی القلب إلاّ بعد هذا الفناء. و بعبارة أخری: أن المطلوب الحقیقی لا یحصل فی القلب إلاّ بعد أن ینتقش فی القلب من ذلک المطلوب الحقیقی الصورة التی تجلّی بها المسمی بالأنوار الإلهیة و بالحقیقة المحمدیة و بالولایة الإلهیة، و هذا لا یکون إلاّ بالفناء المحض المحض الحقیقی بعد

ص :212

رفع سائر الحجب الأربعة السابقة. و الحاصل: أنّ القلب غیر الفانی و المغمور فی الطبیعة مثله مثل من أدبر بقفاه عن الجهة المطلوبة، و هو حینئذ کمن یرید أن یری و ینظر إلی قفاه، فکما أنه حینئذ یحتاج إلی أن یجعل أولا مرآة فی قباله و مرآة فی قفاه، و یواجه المرآة المقابلة لتلک المرآة التی فی قفاه حتی ینتقش فی هذه المرآة ما فی المرآة التی فی قفاه ثمّ هو یراه، فالحقایق و المعارف بوجودها الواقعی کأنها فی قفانا و فی قفا المحجوبین، فلا بد من تحصیل هاتین المرآتین: أما المرآة الأولی: فهو تحصیل المعرفة و العلم بالولایة، فهذا نظیر المرآة المقابلة للصورة. و أما المرآة الثانیة: و هو أن یعمل بنحو یؤدّی إلی المطلوب. و بعبارة أخری: فکما أنه لا بد من مواجهة المرآة فی المقابل إلی المرآة التی فی قفاه حتی ینتقش فیها ما فیها، فکذلک لا بد من العمل بما عرفه من الولایة بنحو یوصله إلی ما هو فی قفاه و فی حجاب عنه من الأنوار الإلهیة و الحق و الحقیقة، ثمّ إن توضیح هذا المطلب فیما نحن فیه بنحو یتّضح الأمر هو: أنّ النفس الناطقة الإنسانیة بمنزلة المرآة الکرویة، فهی ابتداء ینتقش فیها ما هو قریب منها، فالنفس نور له الدرک و التصدیق بما یدرکه و یجده، و الصورة المحاذیة لها تختلف قربا و بعدا فهی تستضیء منها عما هو أقرب إلیها، فکلما اشتدت وضوحا و صفاء و نورا و درکا انتقش فیها البعید، فربما صارت بعض النفوس فی الصفاء بمرتبة تنتقش جمیع ما فی اللوح المحفوظ، فأول ما ینتقش فیها و تصدقه هو أن الکل أعظم من الجزء، و أن النقیضین لا یجتمعان و إنّ الضدین لا یجتمعان، فإن هذه المدرکات تکون حاصلة لها من دون فکر عمیق أو ریاضة شاقّة، بل بمجرد التوجه إلیها یصدقها. و أما سایر المعارف و التصدیقات التی تکون بعیدة عنها، فتحتاج إلی مرایا أخری محاذیة إلی مرآة نفسه لیری منها الأشیاء و هی لیست إلاّ العلوم الحقة

ص :213

و المعارف الإلهیة أولا، و التصفیة الباطنیة، و الإعراض عن الحدود الخلقیة ثانیا، إلی أن یصل فی العلم و التصفیة إلی محل ینتقش فیها جمیع ما فی اللوح المحفوظ، فاللازم تحصیل العلوم التی هی کالمراءی بنحو یکون مواجهة لواقع الحقّ: لکی تنتقش فیها تلک الصور، و هذا هو السلوک الشرعی الصحیح، و لا یکون إلاّ بالولایة صغری و کبری کما علمت، فحینئذ یکون علمه عیانا، و حقیقته مجلی الأتم لظهور الأنوار الإلهیة و هو المقصد الأعلی. إذا علمت هذا کلّه و علمت أنه لا یتحقق هذا إلاّ بالولایة و هی حقیقتهم علیهم السّلام فلا بد من الفناء فیها، لینتقش فی القلب ما انتقش فیها من الحق، فحینئذ نقول: هذا الفناء فی الولایة بالنحو المذکور مع رفع جمیع الحجب هو المقصود الحقیقی، و اللّه العالم، من

قوله علیه السّلام:

«و من قصده توجه بکم»

، رزقنا اللّه تعالی ذلک بمحمد و آله الطاهرین. فتحصل مما ذکرناه أنّ النفس الإنسانی فی ابتداء أمره تکون متوجهة إلی عالم الطبیعة، و بهذه الجهة تکون مدبرة عن عالم القدس، و یکون عالم القدس کأنه فی قفاه، فیحتاج هذا الإنسان إلی المطالعة فی المطالب الحقة الإلهیة للخروج عن عالم الطبیعة، و لتوجیه حقیقته إلی عالم القدس الإلهی، و هذه المطالعة و الدرک لتلک المعارف لا یکون إلاّ بمرایا کثیرة، و هی عبارة عن مجالی تلک الحقایق التی هی قلوب الأولیاء کلاّ علی طبقته إلی أن یصل إلی قلب القطب فی عالم الوجود، و هی ولی اللّه تعالی الأکبر و الغوث و الإمام و الحجة القائم المنتظر (عجل اللّه تعالی فرجه الشریف و روحی و أرواح العالمین له الفداء) و تلک المرآة المتقدمة هی قلوب العرفاء الحقة التی ظهرت فیها من تلک المرآة الحقیقیة و هی قلب الإمام علیه السّلام الأنوار الإلهیة. و لا بدّ فی تلقی ما فی قلب الإمام علیه السّلام من الاستضاءة بالأنوار الساطعة فی قلوب أولیائهم و شیعتهم شیئا فشیئا إلی أن یصل إلی قابلیته من تلقیه المعارف من الإمام علیه السّلام.

ص :214

و لعلّ إلیه یشیر ما تقدم من

قوله علیه السّلام: «شیعتنا جزء منّا یسوؤهم ما یسوؤنا و یسرّهم ما یسرّنا» ، فإذا أرادنا أحد فلیقصدهم، فإنهم الذی یوصل به إلینا. فالنفس الإنسانی من أول سلوکه عند تلمذه و تلقیه المعارف من العلماء الربانیین و الشیعة الخلّص العلوی تطورات و حالات بعضها مستقیمة و بعضها معوّجة قلیلا إلی أن یعتدل الحال من جهة متابعته لاستاذه الروحانی و العالم الربانی إلی أن یصل إلی بحر المعارف و الدخول فی الولایة الإلهیة، و یصیر

ممن قال علیه السّلام فی حقه: «سلمان منّا أهل البیت علیهم السّلام» . و لعمری إنّ هذا هو حال السالک الحقیقی فإنه یترقی من تلقی المعرفة الإلهیة من المرایا الربانیة أی قلوب أهل المعرفة وجدانا لا علما فقط، فإنه حال المحجوبین إلی أن یصل إلی المقصد الحقیقی فیطأ وادی القدس فیسمع بقلبه إنی أنا ربّک فاخلع نعلیک. فحینئذ یستضیء عن المرایا السابقة و مظاهرها لوصوله إلی المقصد الأعلی، و إلی نتیجة المعارف السابقة، و حینئذ یتکلم مع الحق بقلبه

کما قال علی علیه السّلام «ناجاهم فی فکرهم و کلّمهم فی ذات عقولهم»

(1)

و یتحقق بالنسبة إلیه-حسب سلوکه و صفاء باطنه و فنائه فی الولایة-قوله تعالی: وَ عَلَّمَکَ مٰا لَمْ تَکُنْ تَعْلَمُ وَ کٰانَ فَضْلُ اَللّٰهِ عَلَیْکَ عَظِیماً (2)فیکون علمه عیانا و خبره معاینة فإنه لیس الخبر کالمعاینة، فحینئذ ینفتح فی قلبه بمفتاح قوله تعالی: إِذٰا جٰاءَ نَصْرُ اَللّٰهِ وَ اَلْفَتْحُ (3)من عنده تعالی و من الحضرة الإلهیة التی وَ عِنْدَهُ مَفٰاتِحُ اَلْغَیْبِ لاٰ یَعْلَمُهٰا إِلاّٰ هُوَ (4)، إشارة إلیها، و ینفتح من قلبه القفل المشار إلیه فی قوله تعالی: أَمْ عَلیٰ قُلُوبٍ

ص :215

أَقْفٰالُهٰا

(1)

فیدخل فی عالم عرّفه اللّه تعالی بقوله: وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ (2)فیطأ عالم اللاّمکان الذی هو باطن عالم الملکوت، و إذا دخل ذلک العالم یشیر قوله تعالی إلی أهل ذلک العالم وَ اَلْمَلاٰئِکَةُ یَدْخُلُونَ عَلَیْهِمْ مِنْ کُلِّ بٰابٍ سَلاٰمٌ عَلَیْکُمْ (3).

قوله: «من کلّ باب» أی من کلّ الأمور، فإنّ فی ذلک العالم و هو عالم خزائنه تعالی تکون حقائق جمیع الأمور بنحو السلامة و الصفاء و الحقیقة غیر المشوبة بآفة و لذا قال تعالی: سَلاٰمٌ عَلَیْکُمْ . و ینکشف له قوله تعالی: وَ کَذٰلِکَ نُرِی إِبْرٰاهِیمَ مَلَکُوتَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ لِیَکُونَ مِنَ اَلْمُوقِنِینَ (4)فهذا سیر أولیاء اللّه إلی اللّه قُلْ هٰذِهِ سَبِیلِی أَدْعُوا إِلَی اَللّٰهِ عَلیٰ بَصِیرَةٍ أَنَا وَ مَنِ اِتَّبَعَنِی (5)، و هناک سیر آخر و هو السیر فی اللّه، و من اللّه و باللّه جعلنا اللّه من التابعین لمن وصفهم اللّه بقوله: وَ مِمَّنْ خَلَقْنٰا أُمَّةٌ یَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ یَعْدِلُونَ (6)أی یهدون غیرهم باللّه الذی هو الحق و بالحق یعدلون عن غیره إلیه تعالی، فإنه تعالی یقول: وَ اَللّٰهُ یَقُولُ اَلْحَقَّ وَ هُوَ یَهْدِی اَلسَّبِیلَ (7)و التابع لهم هکذا یکون کما قال تعالی: أُولٰئِکَ کَتَبَ فِی قُلُوبِهِمُ اَلْإِیمٰانَ وَ أَیَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ (8)و هذا مقام لا سبیل إلی بیانه إلاّ بالوصول إلیه، لأنه خارج عن طوق البیان فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ جَزٰاءً بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ (9)و بیانه متعسّر بل

ص :216

متعذر بل مضرّ علی أغلب الناس لو کان ممکنا کما لا یخفی، و للمقام بیانات ذکرت فی محلها، رزقنا اللّه تعالی الوصول إلیها بمحمد و آله الطاهرین.

للتوصیف و المدح، و الوصف هو المدح ببیان درجات الصفات و الکمالات و کیفیّاتها، و لعلّ الثناء إشارة إلی تعداد الفضائل، و المدح هو ذکر الکمالات الروحیة الخفیة، و الوصف هو ما به علوّ القدر و المنزلة فی الظاهر. و مما یدل علی ما ذکر من عدم بلوغ الثناء لهم بالإحصاء و من مدحهم بالکنه و توصیفهم بالقدر،

ما روی عن الرضا علیه السّلام فی حدیث طویل یذکر فیه أوصاف الإمام علیه السّلام رواه فی البحار عن إکمال الدین و معانی الأخبار و أمالی الصدوق و عیون أخبار الرضا علیه السّلام و فیه: «الإمام واحد دهره لا یدانیه أحد و لا یعادله عالم (و لا یعادله عدل) و لا یوجد منه بدل، و لا له مثل و لا نظیر مخصوص بالفضل کلّه من غیر طلب منه له و لا اکتساب، بل اختصاص من المفضّل الوهّاب، فمن ذا الذی یبلغ معرفة الإمام و یمکنه اختیاره؟ هیهات هیهات ضلّت العقول و تاهت الحلوم، و حارت الألباب، و حسرت العیون، و تصاغرت العظماء، و تحیّرت الحکماء، و تقاصرت الحلماء، و حصرت الخطباء، و جهلت الألبّاء، و کلّت الشعراء، و عجزت الأدباء، و عییت البلغاء عن وصف شأن من شأنه أو فضیلة من فضائله، فأقرّت بالعجز و التقصیر، و کیف یوصف أو ینعت بکنهه، أو یفهم شیء من أمره، أو یوجد من یقوم مقامه و یغنی غناءه؟ لا، کیف و أنی و هو بحیث النجم من أیدی المتناولین و وصف الواصفین، فأین الاختیار من هذا؟ و أین العقول عن هذا؟ أو أین یوجد مثل هذا. . .» الحدیث.

کل منهما بالآخر. و کیف کان هما تدلاّن علی سلطنته علی القلوب و الأمور کلّها

فقوله علیه السّلام:

«و حجج الجبار»

، یشیر إلی عظمة هذه الحجج باعتبار إضافتها إلی هذا الجبّار العظیم فی الجبر، فیری عظمة المضاف إلیه فی المضاف، أو یقال: إنّ المضاف یکسب من المضاف إلیه العظمة الظاهریة و الباطنیة، فالحجج المضافة إلی الجبار لها المقام العظیم، و بهذا یصلح للعلّیة للجمل السابقة علیها کما لا یخفی، هذا إذا کان الجابر مشتقّا عن الجبر بمعنی الجبران، کما هو الظاهر من

قوله فی الدعاء

«یا کاسر یا جابر»

فإنه بقرینة الکاسر یراد منه الجابر بمعنی الجبر. و فی المجمع: و الجبار من أسمائه تعالی، و هو الذی یجبر الخلق و یقهرهم علی بعض الأمور، التی لیس لهم فیها اختیار و لا علی تغییرها قدرة، و الذی یجبر حالهم و یصلحه. أقول: هذا بلحاظ کونه مشتقّا من الجبر و الجبران کما تقدم. . إلی أن قال: و قیل الجبار: العظیم الشأن فی الملک و السلطان، و لا یطلق هذا الوصف علی غیره تعالی إلاّ علی وجه الذّم، و علی هذا المعنی قیل: الجبّار المتکبّر و الذی یقتل علی الغضب، و منه قوله تعالی: وَ إِذٰا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبّٰارِینَ (1)إلی غیر ذلک من موارد استعماله فی العرف إلی أن قال: «و الجبروت فهو فعلوت من الجبر و القهر» . أقول: و علیه فالجبار المراد منه هو اللّه تعالی فی المقام، یشار به إلی أنه تعالی عظیم الشأن فی الملک و السلطان و ذو الجبروت أی ذو القهر و الغلبة علی ما یشاء، و حینئذ تکون الحجج المضافة إلیه أیضا ذا العظمة بنحو تقدم بیانه.

ص :220

و عبادتهم من الملائکة و الآدمیین» . و الأخبار فی هذه المعانی کثیرة جدا،

و فی مقدمة تفسیر البرهان (1)عن أمیر المؤمنین علیه السّلام فی حدیث له أنّ الأئمة من آل محمد صلّی اللّه علیه و آله أمّ الکتاب و خاتمته.

و فیه و فی الأخبار أنّهم علیهم السّلام مفاتیح الرحمة و مفاتیح الجنان و مفاتیح الحکمة و مفاتیح الکتاب. أقول: تستفاد هذه من أبواب متفرقة من أحادیثهم علیهم السّلام.

و فی بصائر الدرجات بإسناده عن أبان بن تغلب قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام «الحجة قبل الخلق و مع الخلق و بعد الخلق» (2). و مثله أخبار أخر و یعلم من

قوله علیه السّلام: «و بعد الخلق أنه تعالی بهم یختم» ، ثمّ إن کونهم علیهم السّلام عللا غائیّة للخلق مما یظهر من کثیر من الأخبار الدالة علی أنه تعالی خلق الخلق لأجلهم، و هم علیهم السّلام أیضا أسباب الخلق فبهم خلق اللّه تعالی الخلق کما صرّح به فیما تقدم من

قوله: «و نحن سبب الخلق» . و أما کیفیة کونهم أسباب الخلق و أنه کیف خلق اللّه تعالی العرش و غیره منهم و بهم کما صرّح به فی الأحادیث فهو من غامض العلوم، لا یکاد یطلع علیه إلاّ الخلّص من أولیائه تعالی، و الذی لا شک فیه هو أنه تعالی خالق الخلق إلاّ أنه تعالی یقضی قضیّته بهم کما تقدم التصریح به فی الخبر الصحیح، فهم علیهم السّلام وسائط الخلق، و تقدم أنه تعالی أفردهم لأمره، و هاهنا کلمات للحکماء و العرفاء فی بیان کیفیة وساطتهم علیهم السّلام للخلق موکول إلی محلّه، و اللّه الهادی إلی سبیل الحق و الرشاد.

و فی بصائر الدرجات بإسناده عن عبد اللّه بن أبی یعفور قال: قال لی أبو عبد اللّه علیه السّلام: «یا بن أبی یعفور إن اللّه تبارک و تعالی واحد متوحّد بالوحدانیة متفرّد بأمره، فخلق خلقا ففرّدهم لذلک فنحن هم، یا بن أبی یعفور فنحن حجج اللّه فی

ص :222

عباده و شهداؤه فی خلقه و أمناؤه و خزّانه علی علمه، و الداعون إلی سبیله و القائمون بذلک، فمن أطاعنا فقد أطاع اللّه» (1).

و فیه بإسناده عن أبی بصیر عن خیثمة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سمعته یقول: «نحن جنب اللّه و نحن صفوته و نحن خیرته، و نحن مستودع مواریث الأنبیاء، و نحن أمناء اللّه، و نحن حجة اللّه، و نحن أرکان الإیمان و نحن دعائم الإسلام، و نحن من رحمة اللّه علی خلقه، و نحن الذین بنا فتح اللّه و بنا یختم، و نحن أئمة الهدی، و نحن مصابیح الدجی، و نحن منار الهدی، و نحن السابقون و نحن الآخرون، و نحن العلم المرفوع للخلق (لأهل الدنیا) من تمسّک بنا لحق و من تخلّف عنّا غرق، و نحن قادة الغرّ المحجّلین، و نحن خیرة اللّه، و نحن الطریق و صراط اللّه المستقیم إلی اللّه، و نحن من نعمة اللّه علی خلقه، و نحن المنهاج، و نحن معدن النبوّة، و نحن موضع الرسالة، و نحن الذین إلینا مختلف الملائکة، و نحن السراج لمن استضاء بنا، و نحن السبیل لمن اقتدی بنا، و نحن الهداة إلی الجنة، و نحن عزّ الإسلام (عری الإسلام) ، و نحن الجسور و القناطر من مضی علیها سبق و من تخلّف عنها محق، و نحن السنام الأعظم، و نحن الذین بنا نزل (تنزل) الرحمة و بنا تسقون الغیث، و نحن الذین بنا یصرف عنکم العذاب فمن عرفنا و نصرنا و عرف حقّنا و أخذ بأمرنا فهو منّا و إلینا» (2).

و فی البحار عن علی علیه السّلام عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی حدیث طویل. . إلی أن قال صلّی اللّه علیه و آله «بنا فتح اللّه و بنا یختم و بنا یمحو ما یشاء و یثبت و بنا نزل الغیث، و لا یغرنّکم باللّه الغرور، لو تعلمون ما لکم فی الغناء (بالفتح أی الإقامة و المقام و لعله کنایة عن ثبات الإسلام و الاستقامة علی الدین) بین أعدائکم، و صبرکم علی الأذی لقرّت أعینکم. . .» الحدیث. أقول: و علم من هذا الحدیث ما تقدم من

قوله:

«بکم فتح اللّه و بکم یختم» .

ص :223

و قیل معنی «بکم یختم» أی دولتکم آخر الدول أو الدولة أیضا لکم، و علم أیضا منه

قوله علیه السّلام

«و بکم ینزل الغیث» .

و الصاحبة للّه تعالی، و اتخاذ الآلهة الباطلة کما قال تعالی: . . تَکٰادُ اَلسَّمٰاوٰاتُ یَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَ تَنْشَقُّ اَلْأَرْضُ وَ تَخِرُّ اَلْجِبٰالُ هَدًّا. أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمٰنِ وَلَداً (1)و هذا نظیر قوله تعالی کما

فی الأحادیث القدسیّة: «لو لا شبّان رکّع و بهائم رتّع و أطفال رضّع لصببت العذاب صبّا» .

و الحاصل: یراد به ما ینطبق علیه الوحی، و هی مع قطع النظر عمن أوحی إلیه و عمن أوحاه من الرسل أی ملائکة اللّه من جبرئیل و غیره فی الیقظة أو النوم عندهم علیهم السّلام فهذه الجملة نظیر

قوله علیه السّلام:

«و ورثة الأنبیاء»

أی فی علومهم و معارفهم. و أما

قوله علیه السّلام:

«و هبطت به ملائکته»

أی ما هبطت به ملائکته فهو تفسیر لما قبله، و قد یقال: إن الهبوط بلحاظ أنّ المعارف التی جاءت بها الملائکة إلیهم تکون من لدن حکیم خبیر و من مقام شاهق و محلّ عال. و أما النزول فلم یلحظ فیه هذه النکتة بل یراد منه مطلق النزول، فلأجل بیان الأهمیّة لما نزل إلیهم فسرت الجملة السابقة بالجملة التالیة لبیان هذه الأهمیّة. و کیف کان فهاتان الجملتان دلّتا علی أنّ الأئمة علیهم السّلام عندهم جمیع علوم الأنبیاء و السابقین، و عندهم أیضا العلوم النازلة علی جدّهم صلّی اللّه علیه و آله بجملتها التی تکون أعظم و أتمّ و أکمل مما نزل علی الأنبیاء السابقین. و کیف کان فجمیعها عندهم علیهم السّلام و یشیر إلی هذا ما تقدم فی أوائل الشرح من الروایات، و نحن نذکر بعضها للتذکّر و التیمّن.

ففی بصائر الدرجات بإسناده عن حنان الکندی عن أبیه عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إن للّه علما خاصّا و علما عامّا، فأما علمه الخاصّ فالذی لم یطّلع علیه ملائکته المقربون و أنبیاؤه المرسلون، و أما علمه العام فهو الذی اطلع علیه ملائکته المقرّبون و أنبیاؤه المرسلون فقد وقع علینا من رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله» .

و فیه عن أبی عبد اللّه البرقی یرفع الحدیث قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «إنّ للّه علمین: علم تعلمه ملائکته و رسله و علم لا یعلم غیره، فما کان مما یعلمه ملائکته و رسله فنحن نعلمه، و ما خرج من العلم الذی لا یعلم غیره فالینا یخرج» .

و فیه بإسناده عن بشیر قال سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: «إنّ للّه علمین: علم مبذول و علم مکنون، فأمّا المبذول: فإنه لیس من شیء تعلمه الملائکة و الرسل إلاّ

ص :227

نحن نعلمه، و أما المکنون: فهو الذی عند اللّه تبارک و تعالی فی أمّ الکتاب إذا خرج نفذ» .

و فیه عن بشیر الدّهان قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إنّ للّه علما لا یعلمه أحد غیره، و علما قد علمه الملائکة و رسله فنحن نعلمه» . أقول: المستفاد من هذه الأحادیث و نظائرها و هی کثیرة جدّا أنّ علمه تعالی علی ثلاثة أقسام: قسم لا یعلمه غیره حتی النبی الأعظم و الأئمة علیهم السّلام بل استأثره لنفسه و هو المشار إلیه بالاسم الأعظم الذی استأثره لنفسه.

ففیه بإسناده عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إنّ اسم اللّه الأعظم علی ثلاثة و سبعین حرفا، و إنما کان عند آصف منها حرف واحد فتکلّم به فخسف بالأرض ما بینه و بین سریر بلقیس، ثمّ تناول السریر بیده ثمّ عادت الأرض کما کانت أسرع من طرفة عین، و عندنا نحن من الاسم اثنان و سبعون حرفا، و حرف عند اللّه استأثر به فی علم الغیب عنده، و لا حول و لا قوة إلاّ باللّه العلی العظیم» . أقول:

فقوله علیه السّلام «و حرف عند اللّه» یشیر إلی ما هو المستأثر عنده فی علم الغیب، و لعل الأحادیث التی دلّت علی أنهم لا یعلمون الغیب یشیر إلی هذا العلم و الحرف الذی هو فی علم الغیب بحیث لم یطّلع علیه غیره لا نبی مرسل و لا ملک مقرّب و لا غیرهما، و اللّه العالم. و قسم یعلمه الملائکة و الأنبیاء المرسلون و هذا قد علمه النبی الأعظم و الأئمة علیهم السّلام. و قسم ثالث و هو ما لم یعلمه غیره من الملائکة و الأنبیاء المرسلین السابقین قبل النبی الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و هو العلم المکنون عنده، إلاّ أن هذا العلم لیس من المستأثر به لنفسه تعالی، بل یخرج منه تعالی إلی النبی صلّی اللّه علیه و آله و إلیهم علیهم السّلام و هو المشار إلیه فی

قوله صلّی اللّه علیه و آله «و ما خرج من العلم الذی لا یعلم غیره فإلینا یخرج» .

ص :228

و فی قوله: «و أما المکنون فهو الذی عند اللّه تبارک و تعالی فی أمّ الکتاب إذا خرج نفذ» ، و اللّه العالم. فقد دلّت هذه الأحادیث علی أنّ کل ما خرج منه تعالی من العلم إلی الأنبیاء و الملائکة فهو عندهم علیهم السّلام ثم إنهم علیهم السّلام کما علموا العلم الخارج منه تعالی إلی غیره من المعارف و الأحکام و المواعظ و الحکم و سائر العلوم الربوبیة فکذلک یعلمون ما کان فی الوجود و ما یکون و ما هو کائن إلی یوم القیامة، بل و ما هو کائن بعدها مما هو کائن فی الجنة أو فی النار أو ما شاء اللّه تعالی.

ففیه بإسناده عن أبی بصیر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سئل علی علیه السّلام عن علم النبی صلّی اللّه علیه و آله فقال: «علم النبی علم جمیع النبیین، و علم ما کان، و علم ما هو کائن إلی قیام الساعة» . . ثم قال: و الذی نفسی بیده إنّی لأعلم علم النبی صلّی اللّه علیه و آله و علم ما کان، و ما هو کائن فیما بینی و بین قیام الساعة» .

و فیه عن عبد الأعلی بن أعین قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إنّی لأعلم ما فی السماء، و أعلم ما فی الأرض، و أعلم ما فی الجنة، و أعلم ما فی النار، و أعلم ما کان، و أعلم ما یکون، علمت ذلک من کتاب اللّه، إنّ اللّه تعالی یقول: وَ نَزَّلْنٰا عَلَیْکَ اَلْکِتٰابَ تِبْیٰاناً لِکُلِّ شَیْءٍ » .

و فیه بإسناده عن الفضیل بن یسار قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إنّ للّه علمین: علم علّمه ملائکته و رسله و علم عنده لا یعلمه إلاّ هو، فما کانت الملائکة و الرسل تعلمه نحن نعلمه أو ما شاء اللّه من ذلک» (1). أقول: لا ریب فی أنّ الملائکة المقرّبین منهم کجبرئیل یعلمون ما فی الجنّة و النار کما یستفاد من أحادیث المعراج الدالة علی دخوله صلّی اللّه علیه و آله فی الجنة و النار مع جبرئیل و مکالمته صلّی اللّه علیه و آله معه فی شأن الجنة و النار، فیعلم منها أنّ جبرئیل أیضا عالم بهما، و حینئذ

فقوله علیه السّلام: «فما کانت الملائکة و الرسل تعلمه نحن نعلمه» ، یعمّ هذه العلوم

ص :229

أی علم ما فی الجنة و ما فی النار و ما فی القیامة، و ما هو کائن إلی یوم القیامة، و حینئذ نقول:

قوله علیه السّلام: «أو ما شاء من ذلک» یشیر إلی علوم فوق ذلک مما علّمهم اللّه تعالی بمشیته و هی العلوم التی یخصّهم و لا یشارکهم فیها الملائکة کما لا یخفی.

و فیه بإسناده عن الحسین بن علوان عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إنّ اللّه خلق (فضّل) أولی العزم من الرسل بالعلم، و ورّثنا علمهم، و فضّلنا علیهم فی علمهم، و علّم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله ما لم یعلموا، و علّمنا علم الرسول و علمهم. و أمناء شیعتنا أفضلهم أین ما کنّا فشیعتنا معنا» . أقول: قد دلّ هذا الحدیث علی أنهم عالمون بما نزلت به رسوله من الملائکة علی أولی العزم فضلا عن غیرهم، و بما علمه اللّه تعالی رسوله الأعظم صلّی اللّه علیه و آله، و هذا الحدیث الشریف دلّ علی أمرین عظیمین فیهما البشارة العظمی للشیعة القائلین بعلمهم و فضلهم، و العالمین بمعارفهم، و هم الأمناء فی علمهم و معارفهم المستحفظون لها عن غیرهم من أعدائهم، بل و من الناقصین عن درک معارفهم، و هی أنهم أی الشیعة الموصوفون بما ذکر یکونون أفضل من أولی العزم، و إنهم معهم علیهم السّلام أینما کانوا. و لعمری إنّ هذا لهو الفوز العظیم و الفضیلة التی لیست فوقها فضیلة، حیث إنه تعالی جعلهم ببرکة معارف الأئمة علیهم السّلام أفضل من أولی العزم، و جعلهم مع الأئمة أینما کانوا، و لا ریب فی أنهم فی المقام الأعلی و المحل الأرفع و المکان الأقرب إلیه تعالی، و لکن الظاهر أنه لا یراد من الشیعة إلاّ الخلّص منهم من مثل سلمان و نظائره من حواری الأئمة علیهم السّلام فی کل زمان لا مطلق الشیعة، دلّ علی ذلک

قوله علیه السّلام «أمناء شیعتنا» ، فالتخصیص بالأمناء یدل علی من کان کذلک فهو کذلک. و لعمری إنّ صفة الأمانة هی أعظم صفة لأولیاء اللّه تعالی کما حقق فی محله، و لا یکاد توجد إلاّ فی الأوحدی من الشیعة، و لما ذکرنا إشارات و تلویحات بل تصریحات فی الأحادیث کما تقدم بعضها من

قوله صلّی اللّه علیه و آله ما حاصله: أن الشیعة إذا

ص :230

طهر قلبهم من الصفات الرذیلة فهم أفضل من الملائکة المقرّبین، فلیراجع الحدیث.

و فیه بإسناده عن إبراهیم بن عبد الحمید، عن أبیه عن أبی الحسن الأول علیه السّلام قال: قلت له: جعلت فداک النبی صلّی اللّه علیه و آله ورث علم النبیین کلهم؟ قال لی: نعم، قلت: من لدن آدم إلی أن انتهی إلی نفسه؟ قال: نعم، قلت: ورثهم النبوة و ما کان فی آبائهم من النبوة و العلم؟ قال: ما بعث اللّه نبیّا إلاّ و قد کان محمد صلّی اللّه علیه و آله أعلم منه، قال: قلت إنّ عیسی بن مریم کان یحیی الموتی بإذن اللّه، قال: صدقت و سلیمان بن داود کان یفهم کلام الطیر، قال: و کان رسول اللّه یقدر علی هذه المنازل، فقال: إنّ سلیمان بن داود قال للهدهد حین فقده و شکّ فی أمره: مٰا لِیَ لاٰ أَرَی اَلْهُدْهُدَ أَمْ کٰانَ مِنَ اَلْغٰائِبِینَ (1)؟ ! و کانت المردة و الریح و النمل و الإنس و الجن و الشیاطین له طائعین، و غضب علیه، فقال: لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذٰاباً شَدِیداً أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَیَأْتِیَنِّی بِسُلْطٰانٍ مُبِینٍ (2)و إنما غضب علیه، لأنه کان یدلّه، علی الماء فهذا و هو طیر قد أعطی ما لم یعط سلیمان، و إنما أراده لیدلّه علی الماء، فهذا لم یعط سلیمان و کانت المردة له طائعین، و لم یکن یعرف الماء تحت الهواء، و کانت الطیر تعرفه، إنّ اللّه یقول فی کتابه: وَ لَوْ أَنَّ قُرْآناً سُیِّرَتْ بِهِ اَلْجِبٰالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ اَلْأَرْضُ أَوْ کُلِّمَ بِهِ اَلْمَوْتیٰ (3)فقد ورثنا نحن هذا القرآن، فعندنا ما یقطع به الجبال، و یقطع به البلدان، و یحیی به الموتی بإذن اللّه، و نحن نعرف ما تحت الهواء، و إن کان فی کتاب اللّه لآیات ما یراد بها أمر من الأمور التی أعطاه اللّه الماضین النبیین و المرسلین إلاّ و قد جعله اللّه ذلک کلّه لنا فی أمّ الکتاب، إنّ اللّه تبارک و تعالی یقول: وَ مٰا مِنْ غٰائِبَةٍ فِی اَلسَّمٰاءِ وَ اَلْأَرْضِ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ (4)» .

ص :231

ثمّ قال عز و جل: ثُمَّ أَوْرَثْنَا اَلْکِتٰابَ اَلَّذِینَ اِصْطَفَیْنٰا مِنْ عِبٰادِنٰا (1)«فنحن الذین اصطفانا اللّه، فقد ورثنا علم هذا القرآن الذی فیه تبیان کل شیء» . أقول: هذا الحدیث الشریف یوضح معنی

قوله علیه السّلام:

«و عندکم ما نزلت به رسله و هبطت به ملائکته»

، فإنه ربما یتوهم أنّ المراد مما عندهم مما نزلت به الرسل هو العلم فقط سواء فسرنا العلم بالحصولی أو الحضوری، إلاّ أنّ هذا الحدیث دلّ علی أنّ الموروث عندهم علیهم السّلام مضافا إلی العلم هو حقائق الأمور، و الاسم الأعظم، و حقیقة القدرة الإلهیة التی لها تلک الآثار العجیبة

کما دلّ علیه الأحادیث الواردة فی (إنّ عندهم الاسم الأعظم بجمیع حروفه سوی حرف واحد) کما تقدم. و الحاصل: أنّه کما حقق فی محله أنّ حقیقة الوحی هو التجلی الإلهی فی قلب النبی صلّی اللّه علیه و آله بأسمائه و صفاته، فالوحی فی الحقیقة هو تمثل تلک الأسماء الإلهیة و العلوم الحصولیة، و المفاهیم منتزعة منها، و ألفاظ مسرودة لأدائها، و هذه التجلیات مختلفة بالنسبة إلی الأنبیاء السابقین. فکل نبی قد تجلی اللّه تعالی له بتلک الأسماء بما اقتضته الرحمة الإلهیة بالنسبة إلیه، و أما النبی الأعظم صلّی اللّه علیه و آله فقد تجلّی اللّه تعالی له بالتجلی الأعظم کما فی الدعاء، فهو تعالی تجلی له بجمیع التجلیات الربوبیة فوق سائر التجلیات بالنسبة إلی سایر الأنبیاء، لا أقول لیس له تعالی تجلی لم یتجلّ به فإنه لیس لتجلیاته نهایة، بل أقول: إنّ ما تجلی به اللّه تعالی فی قلبه صلّی اللّه علیه و آله أعظم التجلیات الإلهیة بالنسبة إلی غیرها الکائن لسائر الأنبیاء، فتجلیاته تعالی بالنسبة إلیه صلّی اللّه علیه و آله فوق جمیع التجلیات السابقة کما لا یخفی. إذا علمت هذا فمعنی

قوله:

«و عندکم ما نزلت به رسله و هبطت به ملائکته»

، هو أن جمیع تلک التجلیات الکائنة للأنبیاء و للنبی الأعظم صلّی اللّه علیه و آله یکون لهم علیهم السّلام.

ص :232

و إلیه یشیر ما تقدم مرارا من

قوله علیه السّلام: «إنّ الروح خلق أعظم من جبرئیل و میکائیل و إنه لفینا» . فقد وردت أخبار کثیرة بهذا المضمون فی تفسیر قوله تعالی: وَ کَذٰلِکَ أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا (1)، فراجع. أقول: علی أن العلم فی ألسنة الأحادیث کما یشمل الصورة الحاصلة عند النفس و العلم الحضوری، کذلک یشمل الحقایق المنکشفة فی أرواحهم، بل نفس أنوارهم و أرواحهم التی هی تجلیات منه تعالی فإنه تعالی تجلی بها لهم، کما حقق فی محله، فحینئذ لو فسر (ما نزلت به رسله) الذی هو عندهم علیهم السّلام بالعلم یشمل هذه الأمور کما لا یخفی. ثمّ إنّ هاهنا کلاما و حاصله أنه قد یتوهم أن جمیع ما عندهم هو جمیع ما عند الملائکة و الرسل و الأنبیاء فهم علیهم السّلام مساوون لهم فلا أفضلیّة لهم علیهم السّلام علی السابقین من الأنبیاء، و لکن هذا توهم فاسد، و الوجه فیه أنه قد دلّت أحادیث علی أفضلیّتهم علیهم بمراتب، و نحن نذکر بعضها ثمّ نعقّبه بالکلام. فنقول:

ففی البحار (2)عن العیون بإسناده عن عبد السلام بن صالح الهروی، عن الرضا عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «إنّ أوّل ما خلق اللّه عز و جل أرواحنا فأنطقها بتوحیده و تحمیده، ثم خلق الملائکة» .

و فی الکافی (3)بإسناده عن محمد بن سنان، قال: کنت عند أبی جعفر الثانی علیه السّلام فأجریت اختلاف الشیعة، فقال: «یا محمد إن اللّه تبارک و تعالی لم یزل متوحّدا بوحدانیّته، ثم خلق محمدا و علیا و فاطمة فمکثوا ألف دهر، ثم خلق جمیع الأشیاء فأشهدهم خلقها، و أجری طاعتهم علیها، و فوّض أمورها إلیهم، فهم یحللون ما

ص :233

یشاءون و یحرّمون ما یشاءون، و لن یشاءوا إلاّ أن یشاء اللّه تبارک و تعالی، ثمّ قال: یا محمد هذه الدیانة التی من تقدمها مرق، و من تخلّف عنها محق، و من لزمها لحق، خذها إلیک یا محمد» .

و فیه بإسناده عن المفضّل قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام کیف کنتم حیث کنتم فی الأظلّة؟ فقال: «یا مفضّل کنّا عند ربّنا لیس عنده أحد غیرنا فی ظلة خضراء نسبّحه و نقدّسه و نهلّله و نمجّده، و ما من ملک مقرب و لا ذی روح غیرنا حتی بد اللّه فی خلق الأشیاء فخلق ما شاء کیف شاء من الملائکة و غیرهم، ثم أنهی علم ذلک إلینا» .

و تقدم ما فی البحار عن ریاض الجنان بإسناده عن جابر بن عبد اللّه قال: قلت لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: أول شیء خلق اللّه تعالی ما هو؟ فقال: «نور نبیّک یا جابر خلقه اللّه ثمّ خلق منه کلّ خیر. . .» الخبر بطوله.

و عن جابر قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «أول ما خلق اللّه نوری ففتق منه نور علی، ثمّ خلق العرش و اللوح و الشمس و ضوء النهار و نور الأبصار و العقل و المعرفة» .

و فی بصائر الدرجات (1)، بإسناده عن ابن أبی یعفور قال: قال لی أبو عبد اللّه علیه السّلام: «یا بن أبی یعفور إن اللّه تبارک و تعالی واحد متوحّد بالوحدانیة، متفرّد بأمره فخلق خلقا ففردهم لذلک الأمر، فنحن هم یا بن أبی یعفور، فنحن حجج اللّه فی عباده و شهداؤه فی خلقه، و أمناؤه و خزّانه علی علمه، و الدّاعون إلی سبیله، و القائمون بذلک، فمن أطاعنا فقد أطاع اللّه» .

و فیه بإسناده عن عبد الصمد بن بشیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «کان مع عیسی ابن مریم حرفان یعمل بهما، و کان مع موسی علیه السّلام أربعة أحرف، و کان مع إبراهیم

ص :234

ستة أحرف، و کان مع آدم خمسة و عشرون حرفا، و کان مع نوح ثمانیة و جمع ذلک کله لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله إن اسم اللّه ثلاثة و سبعون حرفا و حجب عنه واحدا» . أقول: و تقدم نظیره.

و فیه (1)بإسناده عن عبد اللّه بن الولید، قال: قال لی أبو عبد اللّه علیه السّلام: «أی شیء یقول الشیعة فی عیسی و موسی و أمیر المؤمنین علیه السّلام؟ قلت: یقولون: إنّ عیسی و موسی أفضل من أمیر المؤمنین علیه السّلام، قال: فقال: أ یزعمون أنّ أمیر المؤمنین علیه السّلام قد علم ما علم رسول اللّه؟ قلت: نعم و لکن لا یقدمون علی أولی العزم من الرسل أحدا، قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: فخاصمهم بکتاب اللّه، قال: قلت: و فی أی موضع منه أخاصمهم؟ قال: قال اللّه تعالی لموسی: وَ کَتَبْنٰا لَهُ فِی اَلْأَلْوٰاحِ مِنْ کُلِّ شَیْءٍ مَوْعِظَةً وَ تَفْصِیلاً (2)إنه لم یکتب لموسی کل شیء، و قال اللّه تبارک و تعالی لعیسی: وَ لِأُبَیِّنَ لَکُمْ بَعْضَ اَلَّذِی تَخْتَلِفُونَ فِیهِ (3)، و قال اللّه تعالی لمحمد صلّی اللّه علیه و آله: وَ جِئْنٰا بِکَ عَلیٰ هٰؤُلاٰءِ شَهِیداً (4)وَ نَزَّلْنٰا عَلَیْکَ اَلْکِتٰابَ تِبْیٰاناً لِکُلِّ شَیْءٍ (5)» . ثمّ إنه یستفاد من هذه الأحادیث أمور تدل علی أفضلیتهم علیهم السّلام علی الأنبیاء السابقین حتی أولی العزم منهم، بل و علی الملائکة حتی المقربین منها. منها: أنه تعالی خلقهم أی أنوارهم قبل جمیع الخلق بألف دهر، کما دلّت الأحادیث الکثیرة الدالة علی أنه تعالی أول ما خلق خلق أرواحهم و أنوارهم کما لا یخفی. و منها: أنه تعالی أنهی علم الخلق کله إلیهم کما فی حدیث المفضّل، فهم علیهم السّلام عالمون بخصوصیات المخلوقات من الملائکة و النبیین و غیرهم، و لیس للأنبیاء بل

ص :235

و لا للملائکة ذلک، کما لا یخفی. فإن قلت: کیف ذلک و النبی الأعظم یکون علمه بواسطة جبرئیل علیه السّلام فلیس هو صلّی اللّه علیه و آله أفضل منه؟ قلت: قد تقدم مرارا أنّ الوحی کان علی أقسام فمنها ما إذا لم یکن بین اللّه تعالی و بین النبی أحد حتی جبرئیل، و من المعلوم أنّ ما علمه النبی من هذا القسم من الوحی یکون مما لم یعلمه جبرئیل فهو صلّی اللّه علیه و آله أفضل منه لهذه الجهة، و علمت أیضا سابقا أنّ الروح الذی مع النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام الذی هو أعظم من جبرئیل و میکائیل هو الذی به علموا ما دون العرش إلی ما تحت الثری و هو فوق جبرئیل فهم علیهم السّلام حینئذ و النبی صلّی اللّه علیه و آله أفضل منه. و تقدم أیضا

قول العسکری علیه السّلام: «إنّ روح الأمین ذاق من حدائقنا الباکورة. . .» الحدیث الدال علی أنّ جبرئیل إنما صار أمین الوحی بواسطة ما ذاق من حدائق علومهم. و لعمری إنّ التعبیر: (الذّوق) یدل علی أنّ جبرئیل لم یرو من علومهم حق الری، و إنما ذاق من ذلک، فمنه یعلم أنّ ما عندهم علیهم السّلام مما لم یعلمه حتی من مثل جبرئیل علیه السّلام. و منها: أنهم علیهم السّلام کانوا معلمین للملائکة فی تسبیحهم و تقدیسهم و تحمیدهم و تهلیلهم للّه تعالی، کما دلّت أحادیث کثیرة من مثل

قولهم: «سبحنا و سبّحت الملائکة. . . إلخ» . و منها: انّ عندهم جمیع الاسم الأعظم، و هذا بخلاف الأنبیاء السابقین فإنه قد علمت أنّ کلاّ منهم علم عددا مخصوصا منها، و هذا یدل علی أفضلیتهم علیهم السّلام علیهم بحقایق تلک الأسماء. و منها:

فی حدیث عبد اللّه بن الولید من أنه تعالی أعطی النبی صلّی اللّه علیه و آله تبیان کلّ شیء، و هذا بخلاف سائر الأنبیاء من أولی العزم فضلا عن غیرهم، حیث إنه تعالی

ص :236

أعطاهم بعض العلم المستفاد من لفظ (من) الدال علی التبعیض، بل المستفاد من الأحادیث أنه صلّی اللّه علیه و آله نبی و مبعوث علی الأنبیاء فی عالم الأرواح بعثه اللّه تعالی إلیهم، لتعلیمهم التوحید و کیفیة الدعوة الإلهیة.

ففی البحار (1)عن علل الشرایع بإسناده عن المفضّل قال: قال لی أبو عبد اللّه علیه السّلام: «یا مفضّل أ ما علمت أنّ اللّه تبارک و تعالی بعث رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و هو روح إلی الأنبیاء علیهم السّلام و هم أرواح قبل خلق الخلق بألفی عام؟ قلت: بلی، قال: أ ما علمت أنه دعاهم إلی توحید اللّه و طاعته و اتباع أمره، و وعدهم الجنّة علی ذلک، و أوعد من خالف ما أجابوا إلیه و أنکره النار؟ فقلت: بلی. . .» الخبر. و معنی أنه دعاهم «إلی توحید اللّه. . . إلخ» هو أنه صلّی اللّه علیه و آله علّمهم التوحید، و کیفیة الإطاعة و الاتباع بالنسبة إلیهم و إلی أممهم، کما لا یخفی. و منها: أنه تعالی أفردهم لأمره فی الخلق حیث إنه تعالی واحد متفرّد بأمره، فلا یکون مظهرا لإجراء هذا الأمر الوحدانی إلاّ من کان متفرّدا مجردا قابلا لأن یتلقّی منه تعالی الأمر الوحدانی، و هذا یدل علی أنهم علیهم السّلام أقرب الموجودات إلیه تعالی و أفضلهم، کما لا یخفی. ثمّ إنه ذکر بعض الأفاضل من الشارحین عن خطبة لأمیر المؤمنین علیه أفضل صلاة المصلّین مما یدل علی علوّ مقامهم علی الخلق أجمعین.

ففی المحکی عنه علیه السّلام قال: «لم تکن الدعائم من أطراف الأکناف، و لا من أعمدة فساطیط السجاف إلاّ علی کواهل أنوارنا، و نحن العمل و محبّتنا الثواب و ولایتنا فصل الخطاب و نحن حجبة الحجّاب» .

و فیه فی المحکی عن کتاب المحتضر للحسن بن سلیمان بسنده قال: وجد فی ذخیرة أحد حواری عیسی علیه السّلام رقّ مکتوب بالقلم السریانی و کان منقولا من

ص :237

التوراة، و ذلک لما تشاجر موسی علیه السّلام و الخضر فی قصّة السفینة و الغلام و الجدار، و رجع موسی إلی قومه سأله هارون عمّا استعمله من الخضر و شاهده من عجائب البحر، قال: «بینا أنا و الخضر علی شاطی البحر إذ سقط بین أیدینا طائر، فأخذ بمنقاره قطرة من ماء البحر، و رمی بها نحو المشرق، ثمّ أخذ ثانیة و رمی بها نحو المغرب، ثمّ أخذ ثالثة و رمی بها نحو السماء، ثمّ أخذ رابعة و رمی بها نحو الأرض، ثمّ أخذ خامسة و ألقاها فی البحر، فبهت الخضر و أنا، قال موسی علیه السّلام: فسألت الخضر علیه السّلام عن ذلک فلم یجب، فإذا نحن بصیّاد یصطاد فنظر إلینا و قال: ما لی أراکما فی فکر و تعجّب؟ فقلنا: فی أمر الطائر، فقال: أنا رجل صیاد و عرفت إشارته و أنتما نبیّان لا تعلمان قلنا: لا نعلم إلاّ ما علّمنا اللّه عز و جل، قال: طائر یسمی (مسلم) لأنه إذا صاح یقول فی صیاحه مسلم، و أشار بذلک إلی أنه یأتی فی آخر الزمان نبی یکون علم أهل المشرق و المغرب، و علم أهل السماء و الأرض عند علمه مثل هذه القطرة الملقاة فی البحر، و یرث علمه ابن عمّه و وصیه. فسکن ما کنا فیه من المشاجرة، و استقل کل واحد منا علمه بعد أن کنا معجبین و مشینا، ثم غاب الصیّاد عنا فعلمنا أنه ملک بعثه اللّه تعالی إلینا یعرّفنا بنقصنا حیث ادّعینا الکمال» .

و فی بصائر الدرجات (1)، بإسناده عن سدیر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «لمّا لقی موسی العالم کلّمه و ساء له نظر إلی خطّاف یصفر و یرتفع فی السماء و یتسفّل فی البحر فقال العالم لموسی: أ تدری ما یقول هذا الخطّاف؟ قال: و ما یقول؟ قال: یقول و ربّ السماء و الأرض ما علمکما فی علم ربکما إلاّ مثل ما أخذت بمنقاری من هذا البحر، قال: فقال أبو جعفر: أما لو کنت عندهما سألتهما عن مسألة لا یکون عندهما فیها علم» .

و فیه بإسناده عن سیف التّمار قال: کنا مع أبی عبد اللّه علیه السّلام فی الحجر، فقال «علینا عین فالتفتنا یمنة و یسرة و قلنا: لیس علینا عین، فقال: و ربّ الکعبة ثلاث

ص :238

مرّات إنی لو کنت بین موسی و الخضر لأخبرتهما أنی أعلم منهما، و لأنبأتهما بما لیس فی أیدیهما» . أقول: هذه نبذة من الأحادیث الدالة علی علوّ رتبتهم علی الخلق أجمعین، و أنه لیس لأحد ما لهم منه تعالی، فهم علیهم السّلام قد أعطاهم اللّه الجواد المتفضّل من علومه و علوم تلک المقامات و المراتب الکائنة فی الخلق ما به انتظام وجودها، فهم أقطاب الوجود، و عندهم علم الکائنات و جمیع علوم الأنبیاء و الملائکة من علومهم کما

قال علیه السّلام: «و أنهی علم ذلک إلینا» فهم بأمره تعالی ممن بهم قوام الوجود و الواسطة بین الخالق و الخلق و العابد و المعبود، رزقنا اللّه تعالی معرفتهم بمحمد و آله الطاهرین.

یکون إلاّ للنبی صلّی اللّه علیه و آله و یدل علیه أیضا ما

فی المحکی عن التوحید عن أمیر المؤمنین علیه السّلام قال: و قوله فی آخر الآیات: مٰا زٰاغَ اَلْبَصَرُ وَ مٰا طَغیٰ. لَقَدْ رَأیٰ مِنْ آیٰاتِ رَبِّهِ اَلْکُبْریٰ (1)رأی جبرئیل فی صورته مرتین هذه و مرة أخری و ذلک أن خلق جبرئیل عظیم فهو من الروحانیین الذین لا یدرک خلقهم و صفتهم إلاّ اللّه ربّ العالمین. فقد دلّ هذا الحدیث باختصاص بعث جبرئیل کما هو هو بمحمد صلّی اللّه علیه و آله دون سائر النبیین، و من المعلوم أیضا أن رؤیته صلّی اللّه علیه و آله جبرئیل بما هو هو یراد منه التجلی الأعظم کما أشرنا إلیه مرارا إلاّ أنه دون الروح الذی هو أعظم منه. ثمّ إن

قوله علیه السّلام

«و إلی جدکم»

بتقدیم الظرف الدال علی الحصر لا ینافی نزول الملائکة علیهم علیهم السّلام حتی جبرئیل، کما تقدم مفصلا فی شرح

قوله علیه السّلام

«و مهبط الملائکة»

و ذلک لأن الکلام فی المقام مسوق لبیان نزول الروح الأمین علیه السّلام علیه صلّی اللّه علیه و آله بعنوان الوحی و التبلیغ الإلهی للرسالة و البعثة بالنسبة إلی الأحکام و المعارف التأسیسیة، و نزوله علیه صلّی اللّه علیه و آله بهذا العنوان مختص به صلّی اللّه علیه و آله و هذا لا ینافی نزوله و نزولهم علیهم أی جبرئیل و سائر الملائکة علیهم السّلام بعده صلّی اللّه علیه و آله بعناوین أخر، و هذا هو الجواب لا القول بأن الحصر بلحاظ نزول جبرئیل علیه صلّی اللّه علیه و آله. و هذا لا ینافی نزول غیره من الملائکة علیهم علیهم السّلام بعده صلّی اللّه علیه و آله و ذلک لأنّه قد دلّت أحادیث کثیرة علی نزول جبرئیل علیهم علیهم السّلام بعده صلّی اللّه علیه و آله کما لا یخفی علی المتتبع لآثارهم علیهم السّلام.

و فی البحار (2)عن موسی بن جعفر علیه السّلام. . . إلی أن قال علی: «فکیف أقوی علیک وحدی؟ قال: یعینک جبرئیل و میکائیل و أسرافیل و ملک الموت و إسماعیل صاحب السماء الدنیا. . .» الحدیث.

ص :240

و فیه عن بصائر الدرجات عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «لما قبض رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله هبط جبرئیل و معه الملائکة و الروح الذین کانوا یهبطون فی لیلة القدر، قال: ففتح لأمیر المؤمنین بصره فرآهم فی منتهی السموات إلی الأرض یغسّلون النبی معه و یصلون معه علیه و یحفرون له، و اللّه ما حفر له غیرهم حتی إذا وضع فی قبره، نزلوا مع من نزل، فوضعوه فتکلّم و فتح لأمیر المؤمنین سمعه فسمعه یوصیهم به فبکی، و سمعهم یقولون: لا نألوه جهدا، و إنما هو صاحبنا بعدک إلاّ أنه لا یعایننا ببصره بعد مرتنا هذه. . .» الحدیث.

و فیه عن حلیة الأولیاء و تاریخ الطبری أنّ علی بن أبی طالب کان یغسّل النبی صلّی اللّه علیه و آله و الفضل یصبّ الماء علیه و جبرئیل یعینهما و کان علی یقول: «ما أطیبک حیّا و میّتا!» .

و فیه عن أمالی الصدوق فی قصة وفاة النبی صلّی اللّه علیه و آله فقال جبرئیل علیه السّلام: «هذا آخر وطئی الأرض إنما کنت حاجتی من الدنیا» .

و فی بصائر الدرجات (1)، بإسناده عن الحکم بن عتیبة قال: لقی رجل الحسین ابن علی بالثعلبیّة و هو یرید کربلاء فدخل علیه و سلّم علیه، فقال له الحسین علیه السّلام: «من أی البلدان أنت؟ فقال من أهل الکوفة، قال: یا أهل الکوفة أما و اللّه لو لقیتک بالمدینة لأریتک أثر جبرئیل من دارنا، و نزوله علی جدی بالوحی. . .» الحدیث،

و فی حدیث آخر: «لأریناک مواطن جبرئیل. . .» الحدیث.

و فیه (2)بإسناده عن معبد قال: کنت مع أبی عبد اللّه علیه السّلام و ساق الحدیث. . . إلی أن قال: فقال أبی «یا بنی (یعنی الباقر علیه السّلام) هل رأیت الشیخ و صاحبه؟ قلت: نعم، فمن الشیخ و صاحبه؟ فقال: الشیخ ملک الموت و الذی جاء جبرئیل» . فقال المجلسی (رحمة اللّه علیه) لعل المراد (آخر نزولی) لتبلیغ الرسالة، فلا ینافی

ص :241

أخبار الدالة علی نزوله علیه السّلام بعد ذلک، انتهی ما نقلناه عنه. و کیف کان فجبرئیل من الملائکة و من أعظمهم قدرا و علوا. ففی المجمع: و اختلف فی حقیقة الملائکة فذهب أکثر المتکلمین لما أنکروا الجواهر المجرّدة إلی أن الملائکة و الجنّ أجسام لطیفة قادرة علی التشکل بأشکال مختلفة. و فی شرح المقاصد: الملائکة أجسام لطیفة نورانیة کاملة فی العلم و القدرة علی الأفعال الشّاقّة، شأنها الطاعات و مسکنها السموات، و هم رسل اللّه إلی الأنبیاء یسبّحون اللیل و النهار لا یفترون، لا یعصون ما أمرهم و یفعلون ما یؤمرون. و نقل عن المعتزلة أنهم قالوا: الملائکة و الجنّ و الشیاطین متّحدون فی النوع، و مختلفون باختلاف أفعالهم، أما الذین لا یفعلون إلاّ الخیر فهم الملائکة، و أما الذین لا یفعلون إلاّ الشر فهم الشیاطین، و أما الذین یفعلون الخیر تارة و الشرّ أخری فهم الجن، و لذلک عدّ إبلیس تارة فی الجن و تارة فی الملائکة، انتهی ما نقلناه منه. أقول: ما ذکره عن جامع المقاصد یشیر إلی بعض الملائکة فإن لهم أصنافا ذکرت فی الأحادیث و الآیات کما لا یخفی. و قد یقال بأن حقیقة الملائکة من المجردات، و یراد منها التجرد عن المادة العنصریة و المدّة الزمانیة، و لیس المراد بالمجرد المتصف بالغنی المطلق المستغنی عن کل شیء حتی أنه یلزم أنه لا یحتاج فی تقومه إلی مادة و صورة و لا وقت. أقول: التجرد المطلق أی المتصف بالغنی المطلق عن أی شیء، و الذی هو وجود بحت، فلا ریب فی أنه مختص به تعالی، و لا أظنّ أنّ من یقول بتجرد الملائکة یقول بهذا النحو من التجرد بل أظنّ عدمه، فعلیه فالقول: بکونهم من المجردات بما ذکرنا من تجردهم عن المواد العنصریة و المدة الزمانیة لا یستلزم زیغا عن سبیل الهدی و اتباعا لأهل الجهل و العمی کما قاله المجلسی (رحمة اللّه علیه) علی أنه یمکن أن یقال: بأنهم أجسام لطیفة هو ما ذکرناه من أنهم مجردون عن المادة العنصریة و المدة

ص :242

الزمانیة، فالنزاع کأنه حینئذ لفظی. ثمّ إن من المسلّم من الآیات و الأخبار أن الملائکة لهم حقیقة نورانیة و هم أولو أجنحة مثنی و ثلاث و رباع و أکثر، قادرون علی التشکل بأشکال مختلفة، و أنه سبحانه یورد علیهم بقدرته ما یشاء من الأشکال و الصور علی حسب الحکم و المصالح،

کما ورد أن جبرئیل قد تصوّر بصورة دحیة الکلبی أو بصورة عصفورة کما لا یخفی، و لهم بلحاظ أصنافهم حرکات صعودا أو نزولا و أعمال فی الخلق کما وردت أحادیث فی بیان قوله تعالی: وَ اَلصَّافّٰاتِ صَفًّا. فَالزّٰاجِرٰاتِ زَجْراً. فَالتّٰالِیٰاتِ ذِکْراً (1)فَالْمُقَسِّمٰاتِ أَمْراً (2)فَالْمُدَبِّرٰاتِ أَمْراً (3)الآیات و نحوها الدالة علی أن لکل صنف منهم أعمالا و عبادة مخصوصة، و کانوا بحیث یراهم الأنبیاء و الأوصیاء علیهم السّلام کما وردت أحادیث کثیرة من رؤیة النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام إیاهم و هی کثیرة جدا فی مطاوی الأحادیث فی الأبواب المتفرقة کما لا یخفی علی من له أدنی مراجعة بالأحادیث و الآیات. ثمّ إن المسلّم من الآیات و الأحادیث أنّ لهم أعمالا تدل علی تجردهم تجردا ذکره العلماء فی بیان تجرد النفس الناطقة الإنسانیة، و لم یظهر من أحد هناک أنّ التجرد الثابت للنفس الإنسانی هو نحو تجرده تعالی بل یظهر عدمه کما لا یخفی. و کیف کان فالکل متّفقون علی أن التجرد الحقیقی بالنحو المتقدم مختصّ له تعالی و أنّ ما سواه من المجردات مجردات بالنسبة إلی ما دونها من الأجسام، و أظنّ أن هذا الاختلاف ظهر ممن لم یمعن النظر فی کلام حکماء الإسلام، الذین کان یعجبهم تطبیق الظواهر الدینیة علی المبانی الفلسفیة و آرائهم فی العلوم العقلیة، حیث إنهم عمدوا إلی تطبیق الملائکة علی العقول المجردة و النفوس الفلکیة، کما أنهم

ص :243

فسروا السموات السبع مع الکرسی و العرش بالأفلاک التسعة مع أنها فرضیة فی نفسها، و قد أبطلها العلم الحدیث الرائق، و من الضرورة أنّ من أمعن النظر فی کلامهم یعلم أنهم لا یریدون إثبات التجرد لها کما له تبارک و تعالی، و لا أنهم أدخلوا أنفسهم فی المسلمین، لیضیّقوا علیهم دینهم أو یخرّبوا أصولهم کما ذکره المجلسی (رحمة اللّه علیه) کیف و قد شیّدوا کثیرا من الأسس الدینیة و القواعد العقلیة التی یدور علیها کثیر من الأصول الاعتقادیة. نعم فی الفلاسفة من قام البرهان علی سوء نیّته و خبث سریرته نعوذ باللّه تعالی منه، و هذا النحو منهم یکون مسلکه و صراطه ظاهر البطلان بحیث لا خفاء علیه، و قد تصدی علماء الإمامیة الذین نقّحوا الفلسفة عمّا یضادّ الدین، و أبطلوا ما کان منها علی خلاف القرآن و الشریعة المحمدیة علی صاحبها أفضل الصلاة و السلام و التحیة، و ذلک کالفقیه السعید آیة اللّه علی الإطلاق السید الطباطبائی صاحب تفسیر المیزان، هذا مضافا إلی أنه لم یعلم من الفلاسفة خصوصا من المسلمین منهم إنکار الملائکة الجسمانیة مطلقا، بل ربما یلوح من کلامهم القول به فی بعضها. نعم بالنسبة إلی الملائکة الکروبیین و المهیّمین و العالین قالوا بکونهم مجردین بالمعنی المتقدم لا کتجرده تعالی، و لم یثبت إجماع من المسلمین علی أنّ جمیع الملائکة أجسام لطیفة کما ادعاه المجلسی (رحمة اللّه علیه) کیف و المسألة غامضة عقلیة، کیف لنا بتحصیل واقع الأمر من دون نصّ منه تعالی أو من المعصومین علیهم السّلام علی أنهم أجسام أو مجردات، ثم إنه بعد ما لم نقل بأنهم مجردون کتجرده تعالی فالخطب حینئذ سهل و النزاع فیها لا طائل تحته علی أن القول بکونهم مطلقا أجساما لطیفة لم یعلم أنه أقل ضررا من القول بکونهم مجردات مطلقا. و لعمری إنّ فی الأحادیث شواهد علی کونها مجردات أکثر مما استدل به علی کونها أجساما لطیفة، و اللّه العالم بحقائق الأمور. ثم إنه نذکر روایات دالّة علی عظمة جبرئیل علیه السّلام و أنه المطاع الأمین، و منها

ص :244

یعلم حال البحث السابق. فنقول: عن معانی الأخبار (1)، قال: جبرئیل معناه عبد اللّه، و میکائیل معناه عبد اللّه و کذلک معنی أسرافیل.

و فی البحار (2)، عن تفسیر القمی فی قوله تعالی: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ فٰاطِرِ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ جٰاعِلِ اَلْمَلاٰئِکَةِ رُسُلاً أُولِی أَجْنِحَةٍ مَثْنیٰ وَ ثُلاٰثَ وَ رُبٰاعَ (3)قال الصادق علیه السّلام: «خلق اللّه الملائکة مختلفة، و قد رأی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله جبرئیل و له ستمائة جناح علی ساقه الدر مثل القطر علی البقل، قد ملأ ما بین السماء و الأرض. . . إلخ» .

و فیه (4)عن الاختصاص بإسناده عن المعلی بن محمد رفعه إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن اللّه عز و جل خلق الملائکة من نور. . .» الحدیث.

و فیه عن مجالس الشیخ بإسناده عن ابن عباس قال: «کان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یغدو إلیه علی علیه السّلام فی الغداة، و کان یحبّ أن لا یسبقه إلیه أحد فإذا النبی صلّی اللّه علیه و آله فی صحن الدار، فإذا رأسه فی حجر دحیة بن خلیفة الکلبی فقال: السلام علیک کیف أصبح رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله؟ قال: بخیر یا أخا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله، فقال علی علیه السّلام: جزاک اللّه عنا أهل البیت خیرا، قال له دحیة: إنی أحبّک و إن لک عندی مدیحة أهدیها إلیک، أنت أمیر المؤمنین، و قائد الغرّ المحجّلین، و سید ولد آدم إلی یوم القیامة ما خلا النبیین و المرسلین، و لواء الحمد بیدک یوم القیامة، تزف أنت و شیعتک مع محمد و حزبه إلی الجنان، فقد أفلح من والاک، و خاب و خسر من خلاّک، بحبّ محمد أحبوک و ببغضه أبغضوک، لا تنالهم شفاعة محمد صلّی اللّه علیه و آله ادن من صفوة اللّه فأخذ رأس النبی صلّی اللّه علیه و آله فوضعه فی حجره، فانتبه النبی صلّی اللّه علیه و آله فقال: ما هذه الهمهمة؟ فأخبره»

ص :245

الحدیث، فقال: لم یکن دحیة، کان جبرئیل، سماک باسم سماک اللّه تعالی به، و هو الذی ألقی محبتک فی قلوب المؤمنین و رهبتک فی صدور الکافرین» .

و فیه عن النهج عن نوف البکالی قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «أیّها المتکلّف لوصف ربک، فصف جبرئیل و میکائیل و جنود الملائکة المقربین فی حجرات القدس مرجحین متوالهة عقولهم أن یحدّوا أحسن الخالقین» .

و فیه (1)عن تفسیر القمی و قال أبو جعفر علیه السّلام: «إن اللّه خلق إسرافیل و جبرئیل و میکائیل من سبحة واحدة، و جعل لهم السمع و البصر و موجود (جودة) العقل و سرعة الفهم» .

و فیه عن الصحیفة السجادیة علی منشیها آلاف الثناء و التحیّة. . . إلی أن قال علیه السّلام «و جبرئیل الأمین علی وحیک، المطاع فی أهل سمواتک، المکین لدیک، المقرّب عندک» .

و فیه (2)عن الخصال بإسناده عن أبی الحسن الأول، قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «إن اللّه تبارک و تعالی اختار من کلّ شیء أربعة، اختار من الملائکة: جبرئیل و میکائیل و أسرافیل و ملک الموت» ، الخبر.

و فیه عن القصص عن أبی جعفر علیه السّلام أنه قال: «إن اللّه خلق الملائکة روحانیین لهم أجنحة یطیرون بها حیث یشاء اللّه، فأسکنهم فیما بین أطباق السموات، یقدّسونه اللیل و النهار، و اصطفی منهم أسرافیل و میکائیل و جبرئیل» . أقول: قوله: «روحانیین» لعله ظاهر فی کونهم مجردین، و اللّه العالم.

و فیه عن الاختصاص بإسناده عن ابن عباس قال عبد اللّه بن سلام للنبی صلّی اللّه علیه و آله فیما سأله: من أخبرک؟ قال النبی صلّی اللّه علیه و آله: «جبرئیل، قال: عمن؟ (قال) قال: عن میکائیل: قال: عمّن؟ (قال) قال: عن أسرافیل، قال: عمّن؟ (قال) قال: عن اللوح

ص :246

المحفوظ، قال: عمّن؟ قال: عن القلم، قال: عمّن؟ قال: عن ربّ العالمین، قال: صدقت (یا محمد) ، فأخبرنی عن جبرئیل فی زی الإناث أم فی زی الذکور؟ قال: فی زی الذکور، قال: فأخبرنی ما طعامه و ما شرابه؟ قال: طعام التسبیح و شرابه التهلیل، قال: صدقت یا محمد فأخبرنی ما طول جبرئیل؟ قال: إنه علی قدر بین الملائکة، لیس بالطویل العالی و لا بالقصیر المتدانی، له ثمانون ذؤابة و قصّه جعدة و هلال بین عینیه، أغرّ أدعج محجّل، ضوؤه بین الملائکة کضوء النهار عند ظلمة اللیل، له أربعة و عشرون جناحا خضراء مشبّکة بالدّر و الیاقوت مختمة باللؤلؤ، و علیه وشاح بطانته الرحمة، و أزراره الکرامة، ظهارته الوقار ریشه الزعفران، واضح الجبین، أقنی الأنف، سائل الخدّین، مدوّر اللحیین، حسن القامة، لا یأکل و لا یشرب، و لا یملّ و لا یسهو، قام (قائم) بوحی اللّه إلی یوم القیامة، قال: صدقت یا محمد» . ثم ساق الحدیث. . إلی أن قال: و ما الثلاثة؟ قال صلّی اللّه علیه و آله: «جبرئیل و میکائیل و إسرافیل، و هم رؤساء الملائکة، و هم علی وحی ربّ العالمین» .

و فیه (1)عن الکافی بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إنّ فی الجنة نهرا یغتمس فیه جبرئیل کلّ غداة، ثم یخرج منه فینفضّ، فیخلق اللّه عز و جل من کلّ قطرة منه تقطر ملکا» .

و فیه عن الدر المنثور عن ابن عباس قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «أفضل الملائکة جبرئیل» .

و عن موسی بن أبی عائشة، قال: «بلغنی إنّ جبرئیل إمام أهل السماء» .

و عن جابر بن عبد اللّه، قال: «إنّ جبرئیل موکل بحاجات العباد، فإذا دعاه المؤمن قال: یا جبرئیل احبس حاجة عبدی، فإنی أحبّه و أحبّ صوته، و إذا دعا الکافر قال: یا جبرئیل اقض حاجة عبدی فإنی أبغضه و أبغض صوته» .

ص :247

و عن شریح بن عبید أنّ النبی صلّی اللّه علیه و آله «لمّا صعد إلی السماء رأی جبرئیل فی خلقته منظوم أجنحته بالزبرجد و اللؤلؤ و الیاقوت، قال: فخیّل إلیّ أنّ ما بین عینیه قد سدّ الأفق، و کنت أراه قبل ذلک علی صور مختلفة، و أکثر ما کنت أراه علی صورة دحیة الکلبی، و کنت أحیانا أراه کما یری الرجل صاحبه من وراء الغربال» .

و فیه عن الدر المنثور: عن ابن عباس، عن النبی صلّی اللّه علیه و آله قال: «ما بین منکبی جبرئیل مسیرة خمسمائة عام للطائر السریع الطیران» .

و عن ابن شهاب أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «سأل جبرئیل أن یتراءی له فی صورته، فقال جبرئیل: إنک لن تطیق ذلک، قال: إنّی أحبّ أن تفعل، فخرج رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله إلی المصلی فی لیلة مقمرة، فأتاه جبرئیل فی صورته فغشی علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله حین رآه، ثم أفاق و جبرئیل مسنده و واضع إحدی یدیه علی صدره، و الأخری بین کتفیه. فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: ما کنت أری أنّ شیئا ممن یخلق هکذا، فقال جبرئیل: فکیف لو رأیت إسرافیل؟ إنّ له لاثنی عشر جناحا منها جناح فی المشرق، و جناح فی المغرب، و إنّ العرش علی کاهله، و إنه لیتضاءل الأحیان لعظمة اللّه حتی یصیر مثل الوصع حتی ما یحمل عرشه إلاّ عظمته» . أقول: الوصع طائر أصغر من العصفور. و هذا الحدیث من العامة

و قوله علیه السّلام: «إنک لن تطیق ذلک» أی بلحاظ الجهة البشریة أی الجنبة البشریة لا تتمکن لها أن تصیر معرضا لرؤیته، لأن هذه جسمانیة و تلک أی حقیقة جبرئیل روحانیة عظیمة، و لکن النبی صلّی اللّه علیه و آله له حقیقة إلهیة تصغر جبرئیل عن درکها و مشاهدتها کما حقق فی محله.

و فیه عنه قال: و روی أنّ جبرئیل أتی النبی صلّی اللّه علیه و آله و هو یبکی، فقال: «و ما یبکیک؟ قال: ما لی لا أبکی؟ فو اللّه ما جفّت لی عین منذ خلق اللّه النار مخافة أن أعصیه فیقذفنی فیها، و قال: ما ضحک میکائیل منذ خلقت النار» .

ص :248

و عن عکرمة قال: سأل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله جبرئیل عن أکرم الخلق علی اللّه فعرج ثمّ هبط فقال: «أکرم الخلق علی اللّه جبرئیل و میکائیل و إسرافیل و ملک الموت، فأمّا جبرئیل فصاحب الحرب و صاحب المرسلین، و أمّا میکائیل فصاحب کلّ قطرة تسقط، و کل ورقة تنبت، و کلّ ورقة تسقط، و أما ملک الموت فهو موکّل بقبض روح کل عبد فی برّ أو بحر، و أما أسرافیل فأمین اللّه بینه و بینهم» .

و فیه (1)عن معاویة بن قرّة: قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله لجبرئیل: «ما أحسن ما أثنی علیک ربک ذِی قُوَّةٍ عِنْدَ ذِی اَلْعَرْشِ مَکِینٍ. مُطٰاعٍ ثَمَّ أَمِینٍ (2)ما کانت قوّتک؟ و ما کانت أمانتک؟ قال: أما قوّتی فإنی بعثت إلی مدائن قوم لوط و هی أربع مدائن، و فی کل مدینة أربعمائة ألف مقاتل سواری الذاری، حملتهم من الأرض السفلی حتی سمع أهل السماء أصوات الدجاج و نباح الکلاب، و هویت بهن فقتلتهنّ. و أما أمانتی فلم أومر بشیء فعدوته إلی غیره» .

و عن ابن صالح فی قوله: إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ کَرِیمٍ (3)قال: «جبرئیل مُطٰاعٍ ثَمَّ أَمِینٍ (4)قال: علی سبعین حجابا یدخلها بغیر إذن» . ثمّ إنّ شرح هذه الأحادیث مما یطول بیانه علی أنه من الغوامض الذی لا یصل إلیها کثیر من الأفهام خصوصا ممن هو مثلی قلیل البضاعة من العلم و الفهم، و حینئذ فالأحسن توکیله إلی محلّه و إلی أهله.

کیف لا و قد آتاهم اللّه من العلوم الربانیة، و المعارف الحقّانیة، و الأسرار الإلهیة، و الفضائل النفسانیة و الأخلاق الملکوتیة؟ ثمّ إن المخاطب هنا یعمّ جدّهم صلّی اللّه علیه و اله أیضا و إلاّ فیستثنی جدّهم عقلا و نقلا من العالمین کما لا یخفی. و کیف کان فقد آتاهم اللّه ما آتاه لغیرهم من النبیین و المرسلین، و آتاهم ما لم یؤت غیرهم إما کلاّ أو بنحو الأتمّ الأکمل، أی أن ما آتاهم اللّه إما لم یؤته بتمامه أحدا من العالمین، أو أنه تعالی أعطی غیرهم بعض ما آتاهم علیهم السّلام من الفضیلة أو الفضائل و أما المرتبة الکاملة منها فهو مختصّ بهم علیهم السّلام و هی أمور لا تحصی، و نحن نذکر بعضها، فمنها أنه قد دلّت أحادیث علی أنهم علیهم السّلام کالنبی صلّی اللّه علیه و اله یرون أعمال العباد و تعرض علیهم أعمالهم.

ففی تفسیر نور الثقلین (1)، عن محمد بن مسلم عن أبی عبد اللّه علیه السّلام:

اِعْمَلُوا فَسَیَرَی اَللّٰهُ عَمَلَکُمْ وَ رَسُولُهُ. . . قال: «إنّ للّه شاهدا فی أرضه، و إنّ أعمال العباد تعرض علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله» .

و فی حدیث قبله: عنه عن أحدهما علیهما السّلام و فیه: «للّه شهداء فی أرضه» .

و فیه عن أمالی الشیخ الطائفة (رحمة اللّه علیه) بإسناده إلی عمر بن أذینة قال: کنت عند أبی عبد اللّه علیه السّلام فقلت له: جعلت فداک قول اللّه عز و جل: وَ قُلِ اِعْمَلُوا فَسَیَرَی اَللّٰهُ عَمَلَکُمْ وَ رَسُولُهُ وَ اَلْمُؤْمِنُونَ ، قال: «إیانا عنی» .

و فی حدیث آخر قال: «هم الأئمة علیهم السّلام» .

و فیه عن عبد اللّه بن أبان الزیّات و کان مکینا عند الرضا علیه السّلام قال: قلت للرضا علیه السّلام: «ادع اللّه لی و لأهل بیتی، فقال: أ و لست أفعل؟ و اللّه إن أعمالکم لتعرض علیّ فی کلّ یوم و لیلة، قال: فاستعظمت ذلک، فقال: أ ما تقرأ کتاب اللّه عز و جل: وَ قُلِ اِعْمَلُوا فَسَیَرَی اَللّٰهُ عَمَلَکُمْ وَ رَسُولُهُ وَ اَلْمُؤْمِنُونَ ، قال: هو و اللّه علی بن أبی طالب علیه السّلام» .

ص :250

هذا و منها أنّ جمیع ما أعطاه اللّه للأنبیاء السابقین من الکتب فهو عندهم علیهم السّلام.

ففی بصائر الدرجات (1)، عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قال لی یا أبا محمد: «إنّ اللّه لم یعط الأنبیاء شیئا إلاّ و قد أعطی محمدا صلّی اللّه علیه و آله جمیع ما أعطی الأنبیاء، و عندنا الصحف التی قال اللّه: صُحُفِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ (2)، قلت جعلت فداک و هی الألواح؟ قال: نعم» .

و فیه (3)عن المفضل قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام «ورث سلیمان داود، و إنّ محمدا ورث سلیمان و إنّا ورثنا محمدا صلّی اللّه علیه و آله و إنا عندنا علم التوراة و الإنجیل و الزبور و تبیان ما فی الألواح، قال: قلت و هو العلم؟ قال: لیس هذا العلم إنما العلم ما یحدث یوما بیوم و ساعة بساعة» . و یلحق بهذه الفضیلة علمهم علیهم السّلام بالتوراة و الإنجیل و الزبور و الفرقان و إن عندهم الجفر و الجامعة.

ففیه (4)عن الأصبغ بن نباتة قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «لو کسرت لی وسادة و قعدت علیها، لقضیت بین أهل التوراة بتوراتهم، و أهل الإنجیل بإنجیلهم، و أهل الزبور بزبورهم، و أهل الفرقان بفرقانهم بقضاء یصعد إلی اللّه یزهر، و اللّه ما نزلت آیة فی کتاب اللّه فی لیل أو نهار إلاّ و قد علمت فیمن أنزلت، و لا ممن مرّ علی رأسه المواسی من قریش إلاّ و قد نزلت فیه آیة من کتاب اللّه تسوقه إلی الجنّة أو إلی النار، فقام إلیه رجل فقال: یا أمیر المؤمنین ما الآیة التی نزلت فیک؟ قال له: أ ما سمعت اللّه یقول: أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ (5)قال: رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله علی بیّنة من ربّه و أنا شاهد له فیه و أتلوه معه» .

ص :251

و فی حدیث آخر فی ذیله: «و لو لا آیة فی کتاب اللّه لأنبأتکم بما یکون حتی تقوم الساعة» .

و فیه (1)عن منصور بن حازم عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قلت: «إنّ الناس یذکرون أنّ عندکم صحیفة طولها سبعون ذراعا فیها ما یحتاج إلیه الناس و إنّ هذا هو العلم، فقال أبو عبد اللّه علیه السّلام لیس هذا هو العلم، إنما هو أثر عن رسول اللّه، إنّ العلم الذی یحدث فی کل یوم و لیلة» . أقول: لعلّ هذه الصحیفة هی الجامعة التی ذکرت فی أخبار أخر، نعم هذه غیر الجفر و غیر مصحف فاطمة علیها السّلام و أجمع حدیث فی هذا الباب

ما فیه (2)بإسناده عن أبی بصیر قال: دخلت علی أبی عبد اللّه علیه السّلام فقلت: إنی أسألک جعلت فداک عن مسألة، فلیس هاهنا أحد یسمع کلامی، فرفع أبو عبد اللّه علیه السّلام سترا بینی و بین بیت آخر فاطّلع فیه، ثم قال: یا أبا محمد سل عما بدا لک، قال: قلت: جعلت فداک إنّ الشیعة یتحدّثون أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله علّم علیا بابا یفتح منه ألف باب، قال: فقال أبو عبد اللّه علیه السّلام: یا أبا محمد علّم و اللّه رسول اللّه علیّا ألف باب یفتح له من کلّ باب ألف باب، قال: قلت له: و اللّه هذا العلم، فنکت ساعة فی الأرض. ثم قال: إنه لعلم و ما هو بذلک. ثم قال: یا أبا محمد و إنّ عندنا الجامعة و ما یدریهم ما الجامعة؟ ! قال: قلت جعلت فداک و ما الجامعة؟ قال: صحیفة طولها سبعون ذراعا بذراع رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و إملاء من فلق فیه و خطّ علی علیه السّلام بیمینه، فیها کلّ حلال و حرام، و کلّ شیء یحتاج الناس إلیه حتی الأرش فی الخدش، و ضرب بیده إلیّ فقال: أ تأذن لی یا أبا محمد؟ قال: قلت: جعلت فداک إنما أنا لک أصنع ما شئت، قال: فغمزنی بیده، فقال: حتی أرش هذا کأنّه مغضب، قال: قلت: جعلت فداک هذا و اللّه العلم، قال: إنه لعلم و لیس

ص :252

بذلک، ثمّ سکت ساعة. . ثمّ قال: إنّ عندنا الجفر مسک شاة أو جلد بعیر، قال: قلت: جعلت فداک ما الجفر؟ قال: وعاء أحمر أو أدم (و أدم) أحمر فیه علم النبیین و الوصیین، قلت: هذا و اللّه هو العلم، قال: إنه لعلم و ما هو بذلک، ثم سکت ساعة. ثم قال: و إنّ عندنا لمصحف فاطمة علیها السّلام و ما یدریهم ما مصحف فاطمة؟ ! قال (1): مصحف فیه مثل قرآنکم هذا ثلاث مرات، و اللّه ما فیه من قرآنکم حرف واحد، إنما هو شیء أملاها اللّه و أوحی إلیها، قال: قلت: هذا و اللّه هو العلم، قال: إنّه لعلم و لیس بذلک، قال: ثم سکت ساعة. ثمّ قال: إنّ عندنا لعلم ما کان و ما هو کائن إلی أن تقوم الساعة، قال: قلت جعلت فداک هذا و اللّه هو العلم، قال: إنه لعلم و ما هو بذاک، قال: قلت: جعلت فداک فأی شیء هو العلم؟ قال: ما یحدث باللیل و النهار، الأمر بعد الأمر، و الشیء بعد الشیء إلی یوم القیامة» . أقول: قد تکرر هذا الکلام أی

قوله علیه السّلام: «ما یحدث باللیل و النهار» أو

قوله: «ما یحدث ساعة بعد ساعة» کما تقدم، و هذا یشیر إلی معنی غیر ما أرید به

فی قوله علیه السّلام: «إنّ عندنا لعلم ما کان و ما هو کائن إلی أن تقوم الساعة» و إلاّ لکان مستدرکا، فیقع الکلام فی أنه ما المراد منه؟ و قد تقدم بیانه فی أوائل الشرح. و حاصله أنه یشیر إلی التجلیات الربوبیة فی قلوبهم علیهم السّلام منه تعالی حیث لا نهایة لعلمه تعالی، و لا نهایة لتجلیّاته لقوله تعالی: وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِی عِلْماً (2)فهو دائما یأمرهم بطلب العلم منه و هم علیهم السّلام یطلبون العلم منه تعالی دائما امتثالا لقوله تعالی هذا، و هو تعالی یجیبهم بما یحدث لهم فی قلوبهم الشریفة عن التجلیات الإلهیة، و العلم عند اللّه.

ص :253

و یلحق بهذه الفضیلة علمهم بأسماء الملوک برّهم و فاجرهم، کما دلّت علیه أحادیث من أنها مذکورة فی مصحف فاطمة علیها السّلام و أخبارها مذکورة فی بصائر الدرجات ص 169. و یلحق بها أیضا علمهم علیهم السّلام بأسماء شیعتهم المکتوبة فی صحیفة کبیرة عندهم، و تدلّ علیه أحادیث کثیرة ذکرها فی بصائر الدرجات ص 171. و یلحق بهذه الفضیلة علمهم بأسماء أهل الجنة و أهل النار إلی یوم القیامة.

ففیه (1)عن الأعمش، قال: قال الکلبی: ما أشد ما سمعت فی مناقب علی بن أبی طالب علیه السّلام قال: قلت: حدثنی موسی بن ظریف عن عبایة، قال: سمعت علیا علیه السّلام یقول: «أنا قسیم النار، فقال الکلبی: عندی أعظم مما عندک، أعطی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله علیا کتابا فیه أسماء أهل الجنة و أسماء أهل النار» . أقول: و مثله أحادیث أخر ذکرها فی هذا الباب. و منها: ما تقدم آنفا أنّ عندهم جمیع الاسم الأعظم بجمیع حروفه و قد کان عند الأنبیاء السابقین نحو اثنین أو ثمانیة إلی خمسة و عشرین. و منها: ما تقدم من حدیث خیثمة الجعفی عن الباقر علیه السّلام و فیه بیان مقامهم الذی أعطاه اللّه تعالی إیاهم. و منها: أنّ الأئمة کان الجن تأتی إلیهم و یسأل عن الحلال و الحرام.

ففی بصائر الدرجات (2)، بإسناده عن أبی حمزة الثمالی قال: کنت أستأذن علی أبی جعفر علیه السّلام فقیل: عنده قوم أثبت قلیلا حتی یخرجوا، فخرج قوم أنکرتهم و لم أعرفهم، ثم أذن لی فدخلت علیه فقلت: جعلت فداک هذا زمان بنی أمیّة و سیفهم یقطر دما فقال لی: «یا أبا حمزة هؤلاء وفد شیعتنا من الجن جاءوا یسألوننا عن معالم دینهم» .

ص :254

أقول: و مثله أمثال کثیرة. و منها: نزول الملائکة و جبرئیل فی دارهم کما تقدم آنفا و سابقا. و منها: أنه تعالی أوجب طاعتهم و مودّتهم، و أنّ کل شیء یطیعهم و أمرهم فیهم نافذ.

ففیه بإسناده عن هشام بن الحکم قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: أَمْ یَحْسُدُونَ اَلنّٰاسَ عَلیٰ مٰا آتٰاهُمُ اَللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَیْنٰا آلَ إِبْرٰاهِیمَ اَلْکِتٰابَ وَ اَلْحِکْمَةَ وَ آتَیْنٰاهُمْ مُلْکاً عَظِیماً (1)ما ذلک الملک العظیم؟ قال: «فرض الطاعة و من ذلک طاعة جهنم لهم یا هشام» .

و فی حدیث فیه (2)آخر فی ذیله: «و نحن أهل هذا الملک الذی یعود إلینا» .

و فیه بإسناده عن أبی الصامت فی قول اللّه عز و جل: وَ سَخَّرَ لَکُمْ مٰا فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی اَلْأَرْضِ جَمِیعاً مِنْهُ (3)قال: «أجبر بطاعتهم» . و تقدم المحکی عن لیث بن شداد فی طاعة الحمی للحسین علیه السّلام و قد تقدم سابقا شرحه. و منها: ما تقدم آنفا عن أبی الحسن الأول من أنهم ورثوا هذا القرآن، الذی فیه ما یقطع به الجبال و یقطع المدائن و یحیی به الموتی. و منها: أنهم کما وصفوا أنفسهم

فیما رواه فی بصائر الدرجات (4)، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام کان أمیر المؤمنین علیه السّلام یقول: «أنا علم اللّه، و أنا قلب اللّه الواعی، و لسان اللّه الناطق، و عین اللّه الناظرة، و أنا جنب اللّه، و أنا ید اللّه» . و مثله غیره من الأحادیث و هی کثیرة جدا، و تقدم أغلبها فی مطاوی الشرح.

ص :255

و منها: أنّ الملائکة یدینون بولایتهم.

ففیه (1)بإسناده عن أبی الصباح الکنانی عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سمعته یقول: «و اللّه إنّ فی السماء لسبعین صنفا (صفّا) من الملائکة، لو اجتمع علیهم أهل الأرض کلّهم یحصون عدد کل صنف منهم ما أحصوهم، و إنهم لیدینون بولایتنا» ، و مثله غیره. و منها: أنه تعالی خصّ الأئمة علیهم السّلام بولایة أولی الأمر لهم فی المیثاق.

ففیه (2)بإسناده عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: وَ لَقَدْ عَهِدْنٰا إِلیٰ آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِیَ وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً (3)قال: «عهد إلیه فی محمد و الأئمة من بعده، فترک و لم یکن له عزم فیهم أنهم هکذا، و إنما سمی أولو العزم أولی العزم، لأنه عهد إلیهم فی محمد و الأوصیاء من بعده و المهدی و سیرته فأجمع عزمهم أنّ ذلک کذلک و الإقرار به» . و مثله أحادیث أخر کثیرة. و یلحق بهذه الفضیلة أنه ما بعث نبی إلاّ بولایتهم و الإقرار بفضلهم و أنّ ولایتهم ولایة اللّه.

ففیه (4)عن أبی الحسن علیه السّلام قال: «ولایة علی مکتوبة فی جمیع صحف الأنبیاء، و لن یبعث اللّه نبیا إلاّ بولایة محمد و ولایة وصیّه علی علیه السّلام» .

و فیه عن عبد الأعلی قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «ما نبّی نبی قطّ إلاّ بمعرفة حقّنا و بفضلنا عمن سوانا» .

و فیه (5)عن محمد بن عبد الرحمن عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قال: «ولایتنا ولایة اللّه التی لم یبعث نبیّا قطّ إلاّ بها» .

ص :256

و منها: أنّ ولایتهم عرضت علی أهل السموات و الأرض و علی السموات و الأرض و الجبال و الأمصار، فعرضت علی جمیع الموجودات لا علی خصوص ذوی العقول کما توهمه بعض من لا بصیرة له، و قد تقدم شرحه.

ففیه (1)عن حبة العرنی قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «إن اللّه عرض ولایتی علی أهل السموات و علی أهل الأرض، أقرّ بها من أقرّ و أنکرها من أنکر، أنکرها یونس فحبسه اللّه فی بطن الحوت حتی أقرّ بها» .

و فیه عن أبی بصیر قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إنّ ولایتنا عرضت علی السموات و الأرض و الجبال و الأمصار، ما قبلها قبول أهل الکوفة» . أقول: قوله و الجبال یشیر إلی عرضها علی غیر ذوی العقول أیضا کما فی الآیة المبارکة، و تقدم حدیث شراء سلمان البطیخ لأمیر المؤمنین علیه السّلام

و قوله علیه السّلام: «إنّ ولایتی عرضت علی کلّ شیء» ، و تقدم مع شرحه فراجعه. و منها: أنه تعالی دعا الخلق إلی ولایتهم فی الذّر فأقرّ من أحب و أنکرها من أبغض.

ففیه عن الحسین بن نعیم الصحّاف قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن قول اللّه تبارک و تعالی: فَمِنْکُمْ کٰافِرٌ وَ مِنْکُمْ مُؤْمِنٌ (2)قال: «عرف اللّه و اللّه إیمانهم بولایتنا و کفرهم بها یوم أخذ اللّه علیهم المیثاق فی صلب آدم و هم ذرّ» . و تقدم شرحه. و منها: أنهم شهداء فی خلقه. و تقدم فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و شهداء دار البقاء» . و منها: أنهم یعرفون محبیهم و مبغضیهم فی المیثاق. و قد تقدم. و منها: أنهم خزان اللّه فی الدارین.

ص :257

ففیه (1)بإسناده عن سدیر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سمعته یقول: «نحن خزان اللّه فی الدنیا و الآخرة و شیعتنا خزاننا و لولانا ما عرف اللّه» . أقول: تقدم أنه لولاهم ما عرف اللّه جمیع الخلق حتی الملائکة. إذ علمت أنّ نورهم أول ما خلق اللّه تعالی، و أنهم سبّحوا فسبّحت الملائکة إلی آخر ما تقدم حدیثه و شرحه. و منها: أن جمیع العلوم الإلهیة إلاّ ما خصّه اللّه تعالی لنفسه فهو عندهم و قد تقدم آنفا. و منها: أنه لا یحجب عنهم شیء من أمر، و أنّ عندهم جمیع ما یحتاج إلیه، و عندهم علم البلایا و المنایا.

ففیه (2)بإسناده عن إسماعیل الأزرق قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إن اللّه أحکم و أکرم و أجلّ و أعلم من أن یکون احتجّ علی عباده بحجة، ثمّ یغیب عنهم شیئا من أمرهم» . و فی آخر فی ذیله ثمّ یخفی عنه شیئا من أخبار السماء و الأرض.

و فیه فی حدیث طویل عن الرضا علیه السّلام و فیه «فنحن أمناء اللّه فی أرضه» ، «عندنا علم المنایا و البلایا و أنساب العرب و مولد الإسلام. . .» الحدیث. و منها: أنهم یعلمون ما فی السموات و ما فی الأرض، و ما فی الجنة و ما فی النار، و ما کان و ما هو کائن إلی یوم القیامة. و قد تقدم آنفا الأحادیث الدالة علیه. و منها: أنه یزاد لهم علیهم السّلام فی لیالی الجمعة من العلم المستفاد و هذا فضیلة عظیمة جدا.

ففیه (3)عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «ما من لیلة جمعة إلاّ و لأولیاء اللّه فیها سرور،

ص :258

قلت: کیف ذاک جعلت فداک؟ قال: إذا کان لیلة الجمعة وافی رسول اللّه العرش و وافی الأئمة العرش و وافیت معهم فما أرجع إلاّ بعلم مستفاد، و لو لا ذلک لنفد ما عندنا» . أقول: و مثله أحادیث أخر و فی بعضها أضیف إلیهم علیهم السّلام و أرواح النبیین، و هذا لا ینافی اختصاص هذه الفضیلة بهم، لأنّ غیرهم یستفید منه تعالی بقدر ظرفه و شأنه، و قد علمت أنهم أقرب الخلق إلیه تعالی فلا محالة لهم حینئذ خصوصیة لیس لغیرهم، بل فی تلک الحالة لا تستفید أرواح سائر النبیین منه تعالی إلاّ بواسطتهم کما هو مقتضی الأقربیة کما لا یخفی. و منها: أنهم یعلمون جمیع القرآن الذی أنزل، و یعلمون تفسیره و تأویله، و أنه فی أی وقت و کیفیة و فی أی شخص نزل.

ففیه (1)عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام أنه قال: «ما یستطیع أحد أن یدّعی جمع القرآن کله ظاهره و باطنه غیر الأوصیاء» .

و فیه عن إسحاق بن عمار قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إنّ للقرآن تأویلا فمنه ما قد جاء و منه ما لم یجئ، فإذا وقع التأویل فی زمان إمام من الأئمة عرفه إمام ذلک الزمان» .

و فیه عن زرارة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «تفسیر القرآن علی سبعة أحرف منه ما کان و منه ما لم یکن بعد ذلک تعرفه الأئمة» .

و فیه عن عبد الأعلی بن أعین قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «قد ولدنی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و أنا أعلم کتاب اللّه، و فیه بدء الخلق و ما هو کائن إلی یوم القیامة، و فیه خبر السماء و خبر الأرض و خبر الجنة و خبر النار، و خبر ما کان و خبر ما هو کائن، أعلم ذلک کأنما أنظر إلی کفی، إن اللّه یقول: فیه تِبْیٰاناً لِکُلِّ شَیْءٍ و تقدم علمهم علیهم السّلام و علم علی علیه السّلام بآیات القرآن من الناسخ و المنسوخ و الحرام و الحلال

ص :259

و السفریة منها و الحضریة و اللیلیة و النهاریة و عددها و فیمن نزلت» فقد دلّت أحادیث علی هذا. فمنه ما فیه (1)عن أبی الحسن علیه السّلام یذکر هذا مفصّلا و حدیثه تقدم فلا نعیده. منها: ما تقدم من أنهم علیهم السّلام أعطوا مضافا إلی جمیع العلوم علم المنایا و البلایا و الوصایا و فصل الخطاب و العصا و المیسم. و تقدمت أحادیثه التی منها

ما فیه (2)عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سمعته (أی الراوی) «عندی علم المنایا و البلایا و الوصایا و الأنساب (و الأسباب، البحار) و فصل الخطاب، و مولد الإسلام و مولد الکفر، و أنا صاحب الکرّات و دولة الدول، فاسألونی عما یکون إلی یوم القیامة» . و منها: أنهم الراسخون فی العلم.

ففیه عن أبی الصباح الکنانی قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام «یا أبا الصالح نحن قوم فرض اللّه طاعتنا، لنا الأنفال و لنا صفو المال، و نحن الراسخون فی العلم، و نحن المحسودون الذین قال اللّه: أَمْ یَحْسُدُونَ اَلنّٰاسَ عَلیٰ مٰا آتٰاهُمُ اَللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ (3)» و مثله أخبار أخر. و منها: أنهم علیهم السّلام الذین أوتوا العلم علم القرآن و أثبت فی قلوبهم.

ففیه (4)عن برید بن معاویة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قلت له: قول اللّه: بَلْ هُوَ آیٰاتٌ بَیِّنٰاتٌ فِی صُدُورِ اَلَّذِینَ أُوتُوا اَلْعِلْمَ (5)قال: «إیانا عنی» . و منها: أن لیلة القدر و ما ینزل فیها و نزول الملائکة فیها تکون لهم.

ص :260

ففیه (1)بإسناده عن بریدة قال: کنت جالسا مع رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و علی علیه السّلام معه إذ قال «یا علی أ لم أشهدک معی سبعة مواطن، الموطن الخامس لیلة القدر خصّصنا ببرکتها لیست لغیرنا؟» .

و فیه عن معلی بن خنیس عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إذا کان لیلة القدر کتب اللّه فیها ما یکون ثمّ یرینی (یرمی به) قال: قلت إلی من قال إلی من تری یا أحمق» . و منها: ما یختصّ بهم أو بمن علّموه و هو أنهم علیهم السّلام المتوسّمون.

ففیه عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «لیس مخلوق إلاّ و بین عینیه مکتوب أنه مؤمن أو کافر، و ذلک محجوب عنکم، و لیس بمحجوب من الأئمة من آل محمد صلّی اللّه علیه و آله لیس یدخل علیهم أحد إلاّ عرفوه هو مؤمن أو کافر، ثمّ تلا هذه الآیة: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِینَ (2)فهم المتوسّمون، ثمّ إن بعض شیعتهم ربما یعلم هذا العلم بقدر نورانیّته.

ففیه عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِینَ قال: «هم الأئمة، قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: اتّقوا فراسة المؤمن فإنه ینظر بنور اللّه فی قوله: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِینَ » . أقول: یمکن أن یراد من المؤمن فی قوله صلّی اللّه علیه و آله: الأئمة علیهم السّلام و ذلک لمناسبة قوله صلّی اللّه علیه و آله بعد قوله تعالی هم الأئمة، و علیه فهذه الفضیلة مختصّة بهم علیهم السّلام نعم یمکن أن یعلّموها لغیرهم. و منها: أنهم علیهم السّلام أعطوا خزائن الأرض.

و فیه (3)بإسناده عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: دخلت علیه فشکوت إلیه الحاجة، قال: فقال: «یا جابر ما عندنا درهم، فلم ألبث أن دخل علیه الکمیت، فقال

ص :261

له: جعلت فداک إن رأیت أن تأذن لی حتی أنشدک قصیدة، قال: فقال: أنشد، فأنشده قصیدة، فقال: یا غلام أخرج من ذلک البیت بدرة فادفعها إلی الکمیت، قال: فقال له: جعلت فداک إن رأیت أن تأذن لی أنشدک قصیدة أخری، قال له: أنشد ثم قال: یا غلام أخرج من ذلک البیت بدرة فادفعها إلی الکمیت، قال: فأخرج بدرة فدفعها إلیه، قال: فقال له: جعلت فداک إن رأیت أن تأذن لی أنشدک ثالثة، قال له: أنشد، فأنشده قصیدة فقال: یا غلام أخرج من ذلک البیت بدرة فادفعها إلیه، قال: فأخرج بدرة فدفعها إلیه، فقال الکمیت: جعلت فداک و اللّه ما أحبکم لغرض الدنیا، و ما أردت بذلک إلاّ صلة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و ما أوجب اللّه علیّ من الحق، قال: فدعا له أبو جعفر علیه السّلام، ثم قال: یا غلام ردّها إلی مکانها، قال: فوجدت فی نفسی، و قلت: قال لیس عندی درهم، و أمر للکمیت بثلاثین ألف درهم، قال: فقام الکمیت و خرج، قلت له: جعلت فداک، قلت: لیس عندی دراهم، و أمرت للکمیت بثلاثین ألف درهم، فقال لی: یا جابر قم و ادخل البیت، قال: فقمت و دخلت البیت فلم أجد منه شیئا، فخرجت إلیه فقال لی: یا جابر ما سترنا عنکم أکثر مما أظهرنا لکم، فقام فأخذ یدی و أدخلنی البیت، ثم قال (قام) و ضرب برجله الأرض، فإذا شبیه بعنق البعیر قد خرجت من ذهب، ثمّ قال لی: یا جابر انظر إلی هذا و لا تخبر به أحدا إلاّ من تثق به من إخوانک، إن اللّه أقدرنا علی ما نرید، و لو شئنا أن نسوق الأرض بأذمّتها لسقناها» . أقول: و مثله أحادیث أخر، و یعلم منها أنهم علیهم السّلام قد أعطاهم اللّه تعالی قدرة لو شاءوا جعلوا الأرض أو غیرها ذهبا أو غیر ذهب من الجواهر، و منه یعلم أیضا أن خزائن الأرض لیست جواهر أو ذهبا مدفونة فیها، بل خزائنها هی کلّها إذا تعلّقت بها إرادة ولی اللّه بأن تصیر ذهبا مثلا، و هذا نظیر

ما فی الحدیث القدسی مما حاصله: أنّ موسی علیه السّلام سأل ربّه، فقال: «یا ربّ أرنی خزائنک؟ فقال اللّه تعالی: خزائنی بین الکاف و النون» أی أنها تتحقق بمجرد قول-کن-لا باللفظ بل بالإرادة

ص :262

کما لا یخفی. و منها: أنّ عندهم أسرار اللّه یؤدی بعضهم إلی بعض و هم امناؤه فقط.

ففیه (1)عن أبی الجارود عن أبی جعفر علیه السّلام قال: إنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله دعا علیا علیه السّلام فی المرض الذی توفی فیه، فقال: «یا علی ادن منی حتی أسرّ إلیک ما أسرّ اللّه إلیّ، و ائتمنک علی ما ائتمننی اللّه علیه، ففعل ذلک رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله بعلی علیه السّلام و فعله علی علیه السّلام بالحسن، و فعله الحسن بالحسین، و فعله الحسین بأبی و فعله أبی بی» . و تقدم معنی السّر فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و حفظة لسرّه» . و منها: أنه تعالی فوّض أمر دینه إلیهم، و تقدم شرحه مفصّلا فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و مفوّض فی ذلک کلّه إلیکم» .

و فیه (2)عن زرارة قال: سمعت أبا جعفر و أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إنّ اللّه فوّض إلی نبیه أمر خلقه، لینظر کیف طاعتهم، ثمّ تلا هذه الآیة: وَ مٰا آتٰاکُمُ اَلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا (3)و فی ذیل حدیث: و لم یفوّض إلی أحد من الأنبیاء» . ففعل رسول اللّه و شرح بعض الشرایع فأجاز إلیه ذلک له، کما صرّح به فی الأخبار، و فی بعضها قال للراوی: لا تستعظم ذلک إنّ اللّه لمّا أدّب نبیّه انتدب (ائتدب، البحار) ففوّض إلیه. . . الحدیث.

و فیه عن محمد بن الحسن المیثمی عن أبیه عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سمعته یقول: «إنّ اللّه أدّب رسوله صلّی اللّه علیه و آله حتی قوّمه علی ما أراد، ثمّ فوّض إلیه فقال: وَ مٰا آتٰاکُمُ اَلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا فما فوّض اللّه إلی رسوله فقد فوّضه إلینا» .

ص :263

و مثله أحادیث أخر، و تقدم شرح التفویض الجائز و المحرّم و معناه، فراجع. و منها: أنهم قد أعطوا من القدرة أن یسیروا بها ما لا یمکن لأحد ذلک.

ففیه (1)عن إسماعیل بن موسی، عن أبیه عن جده، عن عمّه عبد الصمد بن علی قال: دخل رجل علی علی بن الحسین علیه السّلام فقال له علی بن الحسین علیه السّلام: «من أنت؟ قال: أنا منجّم، قال: فأنت عراف، قال: فنظر إلیه، ثمّ قال: هل أدلّک علی رجل قد مرّ مذ دخلت إلینا فی أربعة عشر عالما، کل عالم أکبر من الدنیا ثلاث مرات، لم یتحرّک من مکانه؟ قال: من هو؟ قال: أنا و إن شئت أنبأتک بما أکلت و ما ادّخرت فی بیتک» .

و فیه (2)بإسناده عن أبان بن تغلب قال: کنت عند أبی عبد اللّه علیه السّلام فدخل علیه رجل من أهل الیمن، فقال: «یا أخا أهل الیمن عندکم علماء؟ قال: نعم، قال: فما بلغ من علم عالمکم؟ قال: یسیر فی لیلة مسیرة شهرین یزجر الطیر و یقفو الأثر، فقال أبو عبد اللّه علیه السّلام: عالم المدینة أعلم من عالمکم، قال: فما بلغ من علم عالم المدینة؟ قال: یسیر فی ساعة من النهار مسیرة شمس سنة حتی یقطع اثنی عشر ألف مثل عالمکم هذا، ما یعلمون أن اللّه خلق آدم و لا إبلیس، قال: فیعرفونکم؟ قال: نعم ما افترض علیهم إلاّ ولایتنا و البراءة من عدوّنا» . أقول: و مثله أحادیث أخر. ثمّ اعلم أنّ هذه القدرة التی أعطاها اللّه تعالی لهم لیست هی القدرة علی طیّ الأرض، التی تراها فی بعض الناس کما صرّح به فی حدیث الیمنی، بل هی أعلی و أتمّ بنحو یکون هذا السیر أی طی الأرض من بعض آثارها، و کفاک فی بیانه أنّ أثرها هو السیر فی اثنی عشر ألف عالم فی ساعة، أو هو السیر فی أربعة عشر عالما، کلّ عالم أکبر من الدنیا ثلاث مرّات مع أنه علیه السّلام لم یتحرک من مکانه، کما فی حدیث

ص :264

السجاد علیه السّلام و یلحق بهذه الفضیلة أنهم یسیرون من شاءوا من شیعتهم بهذه القدرة، و قد دلّت أحادیث کثیرة علی هذا. فمنها

ما فیه (1)بإسناده عن معلّی بن خنیس، قال: کنت عند أبی عبد اللّه علیه السّلام فی بعض حوائجی، قال: فقال لی: «ما لی أراک کئیبا حزینا؟ قال: فقلت: ما بلغنی عن العراق من هذا الوباء أذکر عیالی، قال: فاصرف وجهک فصرفت وجهی، قال: ثمّ قال: ادخل دارک، قال: فدخلت فإذا أنا لا أفقد من عیالی صغیرا و لا کبیرا إلاّ و هو لی فی داری بما فیها، قال: ثمّ خرجت، فقال لی: اصرف وجهک فصرفته فنظرت فلم أر شیئا» . و یلحق بهذه القدرة أیضا أن لهم علیهم السّلام الترقی فی الأسباب و الأفلاک بتسخیر السحاب و بدونه.

و فیه (2)بإسناده عن عبد الرحیم أنه قال: ابتدأنی أبو جعفر علیه السّلام فقال: «أما إنّ ذا القرنین قد خیّر السحابین فاختار الذلول، و ذخر لصاحبکم الصعب، قلت و ما الصعب؟ قال: ما کان من سحاب فیه رعد و برق و صاعقة، فصاحبکم یرکبه، أما إنه سیرکب الصعاب و یرقی فی الأسباب، أسباب السموات السبع خمس عوامر و اثنین خراب» . و مثله أحادیث أخر. أقول: و الوجه الإجمالی لهذه القدرة بهذه الوجوه من التصرف بها فی العالم،

ما روی فیه (3)بإسناده عن سماعة بن مهران، قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام «إنّ الدنیا تمثّل للإمام فی فلقة الجوز، فما تعرّض لشیء منها، و إنه لیتناولها من أطرافها کما یتناول أحدکم من فوق مائدته ما یشاء، فلا یعزب عنه منها شیء» . و أما توضیح هذا الإجمال فسیأتی بیانه إن شاء اللّه.

ص :265

و منها: أنه تعالی ناجی علیا علیه السّلام فی موارد. أقول: أولا أنّ المناجاة من المفاعلة و هی ما یکون بین طرفین، و قد یکون بین الخلق و الخالق تعالی، ثمّ إنّ المناجاة بینه تعالی بین خلقه علی قسمین: قسم یعمد و یتوجه العبد إلیه تعالی و یناجیه و یدعوه بما یدعوه به، و اللّه تعالی یسمع نجواه، و لا یقابله اللّه تعالی بالمناجاة بأن یناجی العبد بحیث یسمع منه. و قسم یکون اللّه تعالی هو الذی یناجی عبده ابتداء و العبد یسمع منه، و هذا مختص بهم علیهم السّلام أو بعلی علیه السّلام بعد النبی صلّی اللّه علیه و آله کما صرّح بها فی الأحادیث. و هذه المناجاة منه تعالی لیست کمناجاة النبی صلّی اللّه علیه و آله أو الأمیر علیه السّلام أو الأئمة علیهم السّلام معه تعالی، فإنه و إن کانت المناجاة منهم معه تعالی کانت بحیث یسمع کلّ منهما، أی اللّه تعالی و النبی صلّی اللّه علیه و آله أو الوصی علیه السّلام الآخر، لأن هذه المناجاة المتعارفة ابتداؤها منهم علیهم السّلام و أما هذه المناجاة التی هی فضیلة مختصّة بهم أو أنّ أکملها مختصّ بهم، یکون ابتداؤها منه تعالی، و هی بهذه الحیثیة فضیلة تختصّ بهم علیهم السّلام لأنها تشعر بعنایة اللّه تعالی بالنسبة إلیهم عنایة خاصّة لیست لغیرهم، و أما أنها کیف تکون فعلمها بکماله موکول إلیهم علیهم السّلام و لعلک تقدر أن تعلم معناها من مطاوی الشرح. و کیف کان

ففی بصائر الدرجات (1)عن حمران بن أعین قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: جعلت فداک بلغنی أنّ اللّه تبارک و تعالی قد ناجی علیا علیه السّلام قال: «أجل قد کان بینهما مناجاة بالطائف نزل بینهما جبرئیل» .

و فیه بإسناده عن جابر بن عبد اللّه قال: «لما کان یوم الطائف ناجی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله علیّا علیه السّلام، فقال أبو بکر و عمر انتجبته دوننا؟ فقال: ما انتجبته بل اللّه ناجاه» .

و فیه و بهذا الإسناد عن منیع عن جده عن أبی رافع قال: «إن اللّه تعالی ناجی علیّا علیه السّلام یوم غسل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله» . و منها: أنّ علیا قسیم الجنة و النار.

ص :266

أقول: تقدم معنی کونه علیه السّلام قسیمها.

و فیه أیضا بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «أنا قسیم اللّه بین الجنة و النار، لا یدخلهما داخل إلاّ علی قسمین و أنا الفاروق الأکبر» .

و فی حدیث: «إلاّ علی أحد قسمین» .

و فی حدیث بعده: «و أنا صاحب العصا و المیسم» .

و فی حدیث طویل فی ذیله: قال صلّی اللّه علیه و آله: «فلجهنّم یومئذ أطوع لعلی بن أبی طالب علیه السّلام من غلام أحدکم، و لجهنم یومئذ أطوع لعلی بن أبی طالب علیه السّلام من جمیع الخلائق» .

و قوله علیه السّلام: «و أنا الفاروق الأعظم» ، لأنه علیه السّلام نور منه تعالی یعلم حق الحق و بطلان الباطل، فلا یخفی علیه الحق و الباطل، فبهذه الجهة النورانیة الإلهیة یکون قسیمهما، و یکون صاحب العصا و المیسم أی العلامة کما تقدم. و منها: أنهم علیهم السّلام کالنبی صلّی اللّه علیه و آله یرون ما یرون فی الیقظة و المنام، و ما فی الدنیا و ما فی البرزخ سواء.

ففیه (1)بإسناده عن أبی الحسن الرضا علیه السّلام أنه قال: «لنا أعین لا تشبه أعین الناس و فیها نور، و لیس للشیطان فیها شرک» .

و فیه عن زرارة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «إنا معاشر الأنبیاء تنام عیوننا و لا تنام قلوبنا، و نری من خلفنا کما نری من بین أیدینا» .

و فیه عن زید الشحّام قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: طلب أبو ذر رحمه اللّه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فقیل له: «إنه فی حائط کذا و کذا، فتوجّه فی طلبه فوجده نائما فأعظمه أن ینتبهه، فأراد أن یستبری نومه فسمعه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فرفع رأسه، فقال: یا أبا ذر أ تخدعنی؟ أ ما علمت أنی أری أعمالکم فی منامی، کما أراکم فی یقظتی إنّ عینی تنام و قلبی لا ینام» .

ص :267

و فیه عن أبی الجارود قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: «الإمام منّا ینظر من خلفه کما ینظر من قدّامه» .

و فیه عن سوادة أبی یعلی عن بعض رجاله قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام للحرث الأعور و هو عنده: «هل تری ما أری؟ فقال: کیف أری ما تری و قد نور اللّه لک (قلبک) و أعطاک ما لم یعط أحدا؟ قال: هذا فلان الأول علی ترعة من ترع النار یقول: یا أبا الحسن استغفر لی، لا غفر اللّه له، قال: فمکث هنیئة، ثمّ قال: یا حارث هل تری ما أری؟ فقال: و کیف أری ما تری و قد نوّر اللّه لک و أعطاک ما لم یعط أحدا؟ قال: هذا فلان الثانی علی ترعة من ترع النار، یقول: یا أبا الحسن استغفر لی، لا غفر اللّه له» .

و فیه بإسناده عن خالد بن نجیح، قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: جعلت فداک سمی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أبا بکر الصدیق؟ قال: «نعم، قال: فکیف؟ قال: حین معه فی الغار، قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: إنی لأری سفینة جعفر بن أبی طالب تضطرب فی البحر ضالّة، قال: یا رسول اللّه و إنک لتراها؟ قال: نعم فتقدر أن ترینها؟ قال: ادن منّی، قال: فدنی منه فمسح علی عینیه، ثم قال: انظر، فنظر أبو بکر فرأی السفینة و هی تضطرب فی البحر، ثم نظر إلی قصور المدینة، فقال فی نفسه: الآن صدّقت أنّک ساحر، فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: الصدّیق أنت» .

قوله: «فأراد أن یستبرئ نومه» . أقول: یقال استبرأت الشیء طلبت آخره لقطع الشبهة عنه، أی عمل أبو ذر عملا، لیعلم جدّا أنّه صلّی اللّه علیه و آله نائم فکأنه کان فی شک من نومه.

و فی حدیث آخر: فأخذ عسیبا یابسا فکسره لیستبرئ به نوم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أی لیعلم بصوت الکسر أنه صلّی اللّه علیه و آله نائم أم لا.

قوله علیه السّلام: «علی ترعة من ترع النار» . أقول: الترعة، هی الروضة فی مکان مرتفع فکأنه علیه السّلام أشار بقوله علیه السّلام هذا إلی

ص :268

أن الأول علی محل من النار، لکثرتها صارت مرتفعة، أو أنه جیء به علی أعلاها، لیخاطب الأمیر علیه السّلام و اللّه العالم. و منها: أنهم علیهم السّلام یرون أعمال العباد فیما بین المشرق و المغرب بعمود من النور.

ففیه (1)بإسناده عن خالد الجوائی عن أحدهما علیهما السّلام قال: «إنّ الإمام لیسمع الصوت فی بطن أمه، فإذا فصل عن أمه کتب علی عضده الأیمن وَ تَمَّتْ کَلِمَةُ رَبِّکَ صِدْقاً وَ عَدْلاً لاٰ مُبَدِّلَ لِکَلِمٰاتِهِ وَ هُوَ اَلسَّمِیعُ اَلْعَلِیمُ (2)فإذا قضیت إلیه الأمور رفع له عمود من نور یری به أعمال الخلائق» .

و فیه عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن الإمام یسمع الصوت فی بطن أمه، فإذا بلغ أربعة أشهر (أی فی البطن) کتب علی عضده الایمن وَ تَمَّتْ کَلِمَةُ رَبِّکَ صِدْقاً وَ عَدْلاً لاٰ مُبَدِّلَ لِکَلِمٰاتِهِ فإذا وضعته سطع له نور ما بین السماء و الأرض، فإذا درج رفع له عمود من نور یری به ما بین المشرق و المغرب» .

و فی حدیث: «یری فیه الدنیا و ما فیها لا یستر عنه منها شیء» .

و فی حدیث آخر: «فإذا قام بالأمر رفع له فی کلّ بلد منار و ینظر به إلی أعمال العباد» .

و فی حدیث آخر: «فإذا شبّ رفع اللّه فی کلّ قریة عمودا من نور مقامه فی قریة، و یعلم ما یعمل فی القریة الأخری» .

و فی حدیث: «ما یعمل به أهل کلّ بلدة» .

و فیه (3)بإسناده عن یونس بن ظبیان قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام:

وَ تَمَّتْ کَلِمَةُ رَبِّکَ صِدْقاً وَ عَدْلاً لاٰ مُبَدِّلَ لِکَلِمٰاتِهِ وَ هُوَ اَلسَّمِیعُ اَلْعَلِیمُ . ثم قال: هذا حرف فی الأئمة خاصّة.

ص :269

ثمّ قال: یا یونس إن الإمام یخلقه اللّه بیده لا یلیه أحد غیره، و هو جعله یسمع و یری فی بطن أمه، حتی إذا صار إلی الأرض خطّ بین کتفیه وَ تَمَّتْ کَلِمَةُ رَبِّکَ صِدْقاً وَ عَدْلاً لاٰ مُبَدِّلَ لِکَلِمٰاتِهِ وَ هُوَ اَلسَّمِیعُ اَلْعَلِیمُ . أقول:

قوله علیه السّلام: «یخلقه اللّه بیده. . . إلخ» یؤید و یدلّ علی

ما قاله الحجّة علیه السّلام: نحن صنایع اللّه و الخلق بعد صنایع لنا ، کما ذکره فی البحار فی باب توقیعاته (عجل اللّه تعالی فرجه الشریف و جعل روحی فداه) .

و قوله: «بیده» ، أی أنه تعالی خلقهم بدون وسائط الخلقة، فإن الخلق کلهم مخلوقون له، إلاّ أنّ غیرهم مخلوقون بالوسائط، و معناه أنهم علیهم السّلام الخلق الأول، و بقیة الموجودات مخلوقون بسببهم کما تقدم. أقول: هذا فی خلقتهم النورانیة ظاهر، و أما فی خلقة أبدانهم علیهم السّلام فی بطون الأمهات فغیر ظاهر. و بعبارة أخری:

إنّ قوله: «بیده» ، فی مقام بیان أنّ خلق بدن الإمام علیه السّلام فی بطن أمّه کان بیده تعالی، و لا یلیه أحد غیره، فحینئذ یشکل فهمه بأنه کیف یباشر اللّه تعالی خلق البدن له علیه السّلام؟ و لکن الظاهر أنه تعالی بقدرته الذاتیة النافذة یخلق بدن الإمام علیه السّلام کما خلق نوره فی أول الخلقة. و بعبارة أخری: أن خلقه تعالی شیئا و أبدعه إبداعا، و لا یفرق فی إبداع خلقه بین النور و الجسم، و ما هو بالواسطة أو بدونها، فأیّهما خلق فهو إبداع لیس فیه مباشرة کمباشرتنا فی الأعمال، فیرجع المعنی إلی أنّ خلق أبدان غیر الإمام علیه السّلام یکون بالواسطة و أما خلق أبدانهم فهو إبداع منه تعالی بلا واسطة شیء، و هذا یعطی أمرا عظیما فی کمال خلق بدنه علیه السّلام کما هو ظاهر من أحادیث الباب من ترتب آثار علی خلق بدنه علیه السّلام لیست مرتبة علی خلق بدن غیره کما لا یخفی. و منها: أنهم علیهم السّلام قد اختصّهم اللّه تعالی بعمود من النور، یوحی اللّه تعالی إلی الإمام فی أذنه ما شاء، و به یری جمیع الأشیاء، و هذا غیر النور السابق بل هو أعظم

ص :270

منه کما تعرفه من أحادیثه.

و فیه (1)بإسناده عن إسحاق الحریری (الجریری) قال: کنت عند أبی عبد اللّه علیه السّلام فسمعته و هو یقول: «إنّ للّه عمودا من نور حجبه اللّه عن جمیع الخلائق، طرفه عند اللّه و طرفه الآخر فی أذن الإمام، فإذا أراد اللّه شیئا أوحاه فی أذن الإمام» .

و فیه بإسناده عن صالح بن سهل عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: کنت جالسا عنده فقال ابتداء منه: «یا صالح بن سهل، إن اللّه جعل بینه و بین الرسول رسولا و لم یجعل بینه و بین الإمام رسولا، قال: قلت: و کیف ذاک؟ قال: جعل بینه و بین الإمام عمودا من نور ینظر اللّه به إلی الإمام و ینظر الإمام (إلیه) إذا أراد علم شیء نظر فی ذلک النور فعرفه» .

و فیه (2)بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «إنا أنزلناه نورا کهیئة العین علی رأس النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأوصیاء، لا یرید أحد منا علم أمر من أمر الأرض، أو أمر من أمر السماء إلی الحجب التی بین اللّه و بین العرش، إلاّ رفع طرفه إلی ذلک النور فرأی تفسیر الذی أراد فیه مکتوبا» .

و فیه بإسناد عن علی بن أحمد بن محمد عن أبیه قال: کنت أنا و صفوان عند أبی الحسن علیه السّلام (أبی عبد اللّه علیه السّلام) فذکروا الإمام و فضله قال: «إنما منزلة الإمام فی الأرض بمنزلة القمر فی السماء، و فی موضعه هو مطّلع علی جمیع الأشیاء کلها» .

و فیه (3)بإسناده عن هشام بن سالم قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول:

یَسْئَلُونَکَ عَنِ اَلرُّوحِ قُلِ اَلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی

(4)

قال: «خلق أعظم من جبرئیل و میکائیل، لم یکن مع أحد ممن مضی غیر محمد صلّی اللّه علیه و آله و هو مع الأئمة یوفّقهم و یسددهم و لیس کلما طلب وجد» .

ص :271

و فی حدیث آخر فی آخره: «و هو معنا أهل البیت» .

و فی حدیث آخر فی ذیله: «و هو من الملکوت» .

و فی حدیث آخر فی ذیله قلت: وَ نَفَخَ فِیهِ مِنْ رُوحِهِ ، قال: من قدرته.

و فیه بإسناده عن محمد الحلبی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله عز و جل: یَسْئَلُونَکَ عَنِ اَلرُّوحِ قُلِ اَلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی (1)، قال: «إن اللّه تبارک و تعالی أحد صمد، و الصمد الشیء الذی لیس له جوف، و إنما الروح خلق من خلقه له بصر و قوة و تأیید یجعله اللّه فی قلوب الرسل و المؤمنین» .

و فیه (2)بإسناده عن أبی بصیر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سألته عن قول اللّه عز و جل: یُنَزِّلُ اَلْمَلاٰئِکَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلیٰ مَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ (3)فقال: «جبرئیل الذی نزل علی الأنبیاء، و الروح تکون معهم و مع الأوصیاء لا تفارقهم، تفقّههم و تسدّدهم من عند اللّه، و أنه لا إله إلاّ اللّه محمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و بهما عبد اللّه و استعبده الخلق، و علی هذا الجنّ و الانس و الملائکة، و لم یعبد اللّه ملک و لا نبی و لا إنسان و لا جانّ إلاّ بشهادة أن لا إله إلاّ اللّه و أنّ محمدا رسول اللّه، و ما خلق اللّه خلقا إلاّ للعبادة» .

و فیه (4)بإسناده عن علی بن أسباط قال: سأل أبا عبد اللّه علیه السّلام رجل و أنا حاضر عن قول اللّه تعالی: وَ کَذٰلِکَ أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا (5)، قال: «منذ أنزل اللّه ذلک الروح علی محمد صلّی اللّه علیه و آله لم یصعد إلی السماء و إنه لفینا» . أقول: هذه الفضیلة لها جهات من الکلام، و أنها من غوامض فضائلهم علیهم السّلام و نحن نذکر شطرا یسیرا منها توضیحا لها للطالب المستبصر.

ص :272

فنقول: قد تقدم أن الإمام علیه السّلام له مقام العندیّة للّه تعالی، و هو مقام لم یحجب عنه شیء من حقائق الأمور، و لهذه الجهة

قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «لو کشف الغطاء ما ازددت یقینا» . و إلی هذه المنزلة یشیر

قوله علیه السّلام: «إن للّه عمودا من نور حجبه اللّه عن جمیع الخلائق» -أی لم یعط هذا النور إلاّ للإمام علیه السّلام-طرفه عند اللّه و طرفه الآخر فی أذن الإمام» و الأذن کنایة عن أذن القلب و هو حقیقته النورانیة، التی مرّ ذکرها، و معنی أوحاه فی أذنه أن مشیة اللّه تعالی و إرادته تهبط إلیهم، أی إلی حقیقتهم النورانیة کما مر

فی قولهم: «قلوبنا أوعیة لمشیة اللّه» .

و من قولهم علیهم السّلام: «إرادة الرب فی مقادیر أموره تهبط إلیکم» ، و هذا النور هو حقیقة مخلوقه من الملکوت و من عالم الأمر، له بصر، أی لم یخف علیه شیء لإحاطته بالأمور، و قوة، أی لم یعجزه شیء لتسلّطه علیها، و تأیید، أی من اللّه تعالی. کیف لا و هو أول الحجاب و الصادر الأول و القائم به تعالی بلا واسطة، و له درک و شعور و کمال و عقل بل هو حقیقة هذه الأشیاء الأربعة، و هو عین اللّه و أذنه و سمعه، و هو الحقیقة المحمدیة صلّی اللّه علیه و آله التی هی حقیقة الاسم الأعظم و الأسماء الحسنی، و محض الولایة الإلهیة و العلویة العلیاء و نفس الوصی و روح النبی؟ و حیث إنه عین اللّه، فاللّه تعالی ینظر به إلی الإمام علیه السّلام و الإمام ینظر به إلیه تعالی، فعلم النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام بالأشیاء بواسطة هذا النور. و أما

قوله علیه السّلام: «إن اللّه جعل بینه و بین الرسول رسولا، و لم یجعل بینه و بین الإمام رسولا، بل جعل بینه و بین الإمام عمودا من نور. . إلخ» . فاعلم: أن المراد من الرسول و الإمام فی هذا الحدیث هو مقامهم البشری، الذی هو القابلیة المحضة لتلقی الوحی و درک المعارف الإلهیة، فهم علیهم السّلام بلحاظ هذا المقام مظهر لتلک المعارف، فهم حینئذ بشر لهم آثار البشریة إلاّ أنهم مظهر للوحی،

ص :273

و إلیه یشیر قوله تعالی: قُلْ إِنَّمٰا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُکُمْ یُوحیٰ إِلَیَّ (1)ثم إن الرسول صلّی اللّه علیه و آله بلحاظ أنه نبی یوحی إلیه بواسطة الرسول الإلهی کجبرئیل، فالنبی ممن أسس به الوحی تأسیسا، و ما أنزل إلیه هو هذا العمود من النور، و هذا منزل إلیه صلّی اللّه علیه و آله أولا، ثم إنه جعل فی الأوصیاء بلا وساطة الرسول کجبرئیل علیه السّلام فلا یتوهم حینئذ إنه وحی منه تعالی إلیهم علیهم السّلام بدون أخذه من النبی صلّی اللّه علیه و آله کما هو مصرّح به فی کثیر من الأخبار. ثم إنه قد مرّ أن الوحی علی أقسام: فمنها: ما لم یکن بینه تعالی و بین النبی شیء حتی جبرئیل و علیه فیختص

قوله علیه السّلام «إن اللّه تعالی جعل بینه و بین الرسول رسولا» ، ببعض أقسام الوحی لا کلّه، و مما ذکر یظهر معنی

قوله: «إنا أنزلناه نورا کهیئة العین علی النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأوصیاء» . بیانه: أنه لما کان حقیقة إنا أنزلناه هو النور، و من شأن النور هو الظاهر بنفسه و المظهر لغیره، و لذا شبّهه علیه السّلام

و قال: «کهیئة العین» ، أی کما أن العین فی الرأس تری الأشیاء، کذلک هذا النور بما أنه العین الباصرة الواقعیة، التی بها تری الأشیاء بحقیقتها فهی کهیئة العین، أی حقیقة مثل العین فی الرأس إلاّ أنه عین فی الباطن و الملکوت طرفه قائم به تعالی، و طرفه الآخر قائم بالإمام علیه السّلام. کیف لا و هو، أی إنا أنزلناه بما هو نور یکون هو روح القدس؟ و إلیه یشیر قوله تعالی: وَ اَلرُّوحُ ، و هو من عالم الأمر کما تقدم و هو العقل الکلی، الذی یکون بحقیقته الکلیة مع النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام کما تقدم، و ببعض وجوهه مع الأنبیاء السابقین، بل یستفاد من بعض الأحادیث أن شطرا منه یعطی لأمناء الشیعة، و إلاّ لما کانوا أفضل من أولی العزم کما تقدم

عن الحسین بن علوان عن أبی عبد اللّه علیه السّلام.

ص :274

«و هذا النور هو النور الخاص الذی یکون فی النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأوصیاء» .

ففی بصائر الدرجات (1)، بإسناده عن المفضل بن عمر، قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: عن علم الإمام بما فی أقطار الأرض، و هو فی بیته مرخی علیه ستره، فقال: «یا مفضل إن اللّه تبارک و تعالی جعل للنبی صلّی اللّه علیه و آله خمسة أرواح: روح الحیوة فبه دبّ و درج، و روح القوة فبه نهض و جاهد، و روح الشهوة فبه أکل و شرب و أتی النساء من الحلال، و روح الإیمان فبه أمر و عدل، و روح القدس فبه حمل النبوة، فإذا قبض النبی صلّی اللّه علیه و آله انتقل روح القدس فصار فی الإمام، و روح القدس لا ینام و لا یغفل و لا یلهو و لا یسهو. و الأربعة الأرواح تنام و تلهو و تغفل و تسهو، و روح القدس ثابت یری به ما فی شرق الأرض و غربها و برها و بحرها، قلت: یتناول الإمام ما ببغداد بیده؟ قال: نعم و ما دون العرش» .

و فی ذیل حدیث آخر: «فروح القدس لا یلهو و لا یتغیر و لا یلعب، و بروح القدس علموا یا جابر ما دون العرش إلی ما تحت الثری» . أقول: فهذا الروح لا ینام و لا یغفل إلی آخر ما ذکره علیه السّلام و هو تلک الروح، التی ورد أنها أعظم من جبرئیل و میکائیل، و هنا کلام و هو أنه قد صرح

فی حدیث علی ابن أسباط «إن هذا الروح لم یصعد إلی السماء و إنه لفینا» و قد تقدم أنه لا یفارقهم، مع أنه ذکر علیه السّلام

فی حدیث هشام بن سالم المتقدم آنفا، «و لیس کلما طلب وجد» ، و ظاهره أنه قد لا یکون هذا الروح فیهم علیهم السّلام و إلاّ لوجد کلما طلب، فکیف التوفیق؟ فنقول و منه الاستعانة: قد یقال: إن

قوله علیه السّلام: «و لیس کلما طلب وجد» فی غیر الأئمة علیهم السّلام أی أن غیر الإمام لا یقدر علی تحصیله باختیار، و بالأعمال و الریاضات الشرعیة إلاّ بتوفیق منه تعالی لمن أراد، و مع ذلک لا بالکلیة بل بالنسبة إلی بعض مراتبه کما تقدمت الإشارة إلیه.

ص :275

و قد یقال: إن هذا القول، أی کونه لیس کلما طلب وجد لا ینافی کونه فیهم علیهم السّلام و أنه ما صعد منذ نزل، و ذلک أنه یمکن أن یکون هذا الروح فیهم ثابتا إلاّ أنه لا یتوجه إلیه، و لا یستفاد منه لإجماله. و بعبارة أخری: أن هذا الروح قد یختفی فیهم فلا یستفیدون منه، و ذلک عند توجههم بعالم الملک، فحینئذ للطافته قد یصیر منصرفا عنه فی حال التوجه إلی عوالم البشریة. و إلیه تشیر الأحادیث الواردة فی أنهم علیهم السّلام إذا شاءوا أن یعلموا علموا فراجع الکافی و بصائر الدرجات. و إلی هذا یشیر أیضا

ما روی عنه صلّی اللّه علیه و آله من قوله صلّی اللّه علیه و آله: «إنه لیغان علی قلبی، و إنی لأستغفر اللّه فی کل یوم سبعین مرة» ، أی لأجل أنه یغان علی قلبه الشریف، و بسببه ینصرف قلبا عن هذا النور و الروح الإلهی فلا یجده کأن یقول: أتوب إلی اللّه تعالی، لکی ینصرف عن الجهات البشریة و یتوجه إلی الجهات الربوبیة، فیظهر فیه ذلک الروح، و تقدم شرح هذا الأمر. و قد یقال: إن هذا الروح حیث إنه روح مخلوق إلهی أقرب الأشیاء إلیه تعالی، فجهته المعنویة قوّیة جدّا تحت إرادة اللّه تعالی و اختیاره، بل هو مظهر لإرادته تعالی و اختیاره، فحینئذ معنی: أنه لیس کلما طلب وجد، أنه قد یتوجه الإمام إلیه لیعلم منه شیئا فلا یجده، أی لا یعلم منه شیئا، إما لانغماره فی الجهة الربوبیة فلا یمکن الاستفادة منه مع کونه فیهم، لغلبة التوحید و الحیثیة الربوبیة الغالبة علی الجهات الخلقیة مطلقا، و إما لعدم إرادته تعالی أحیانا للاستفادة منه بأن یحول بین الإمام و بینه بمصلحة ضرورة أنه بعد ما آتاهم اللّه ذلک النور و الروح، و جعلهم علیهم السّلام مختارین فی الاستفادة منه، لم یخرج هذا الروح عن تحت اختیاره تعالی، بل هو دائما تحت اختیاره، و من أثره أنه قد لا یجدونه أی قد لا یستفیدون منه، لأنه تعالی لا یؤید ذلک. و اللّه تعالی العالم بمراده و مراد أولیائه.

ص :276

ثم إن

قوله علیه السّلام فی حدیث أبی بصیر عن أبی جعفر علیه السّلام: «لا تفارقهم تفقّههم و تسدّدهم من عند اللّه، و أنه لا إله إلاّ اللّه و أن محمدا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله» ظاهر فی أن هذا الروح یسددهم من عنده تعالی، و معنی تسدیدهم تبین أنه لا إله إلاّ اللّه و أن محمدا رسول اللّه، فإن حقیقة التوحید هو الحاصل المشار إلیه ب لا إله إلاّ اللّه فإنه بکلمة -لا-ینفی الألوهیة المستجمعة لجمیع الآثار الواجدة لصفات الجلال و الجمال عما سواه، و یثبتها للّه أی للمعبود الحقیقی، و هذه الحقیقة الأحدیة إنما تظهر فی الخلق بحقیقة محمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله المشار إلیها بهذه الکلمة. و بعبارة أخری: أن الحقیقة المحمدیة هی المظهر الأتم لحقیقة لا إله إلاّ اللّه، فحقیقة التوحید و الأحدیة غائبة عن الأوهام و البصائر القلبیة، و إنما تظهر بحقیقة محمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و هما یتحققان فی النبی و الوصی البشریین بتفقیه هذا الروح و تسدیده من عند اللّه إیاهم علیهم السّلام فعمل هذا الروح هو إظهار حقیقة أنه لا إله إلاّ اللّه و أن محمدا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله.

و قوله: «بهما عبد اللّه و استعبده الخلق» أی بهاتین الحقیقتین، حقیقة لا إله إلاّ اللّه و حقیقة محمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله عبد اللّه، إذ بهما عرف اللّه و استعبده الخلق، أی لما عرف الخلق اللّه تبارک و تعالی بهاتین الحقیقتین فطلبوا عبادته و عبودیته لمعرفتهم به، و معرفتهم بکیفیة عبادته بهما.

و قوله: «علی هذا الجن و الإنس و الملائکة» ، أی و علی هاتین الحقیقتین، و علی معرفتهما معارف الجن و الإنس و الملائکة و عبادتهم للّه تعالی، أی علی هذین الأصلین لا علی غیرهما، و لذا أکّده

بقوله «و لم یعبد اللّه ملک و لا نبی و لا إنسان و لا جان إلاّ بشهادة أن لا إله إلاّ اللّه و أن محمداً رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله» . و قوله: «بشهادة» ، یشیر إلی أن مجرد القول بهما لا یکفی بل، لا بد من شهادتهما بالوجدان القلبی ثم بالإقرار اللسانی. و کیف کان فجمیع الخلق عبادتهم بمعرفة هذین الأصلین و هاتین الحقیقتین فی

ص :277

قلب النبی و الوصی، و هما یظهر أنهما فی الخلق علما و حالا و عملا بجمیع شئونهما و لا طریق إلی العبادة للّه تعالی إلاّ بهما، أی بحقیقة لا إله إلاّ اللّه و محمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و ما خلق اللّه خلقا إلاّ استعبدهم بهما أی بسببهما، و أنه لا طریق إلی عبادته تعالی للخلق إلاّ بهما. و إلیه یشیر ما فی ذیله و ما خلق اللّه خلقا إلاّ للعبادة، أی أن الخلق لا یصلون إلی غایتهم و المقصد إلاّ علی المنظور من خلقهم إلاّ بالعبادة، و هی لا توجد إلاّ بهما أی بحقیقة لا إله إلاّ اللّه و محمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و بمعرفتهما. و إلیه یشیر ما

فی دعاء رجب المنقول عن الحجة (عج) :

«فبهم ملأت سماءک و أرضک حتی ظهر أن لا إله إلاّ أنت»

، أی بحقیقة أولیائک الذین هم أرکان التوحید کما نطق به الدعاء، یظهر فی الخلق حقیقة لا إله إلاّ اللّه، و هذا کما تقدم من أن حقیقة محمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله مظهر لحقیقة لا إله إلاّ اللّه الغائبة من أبصار القلوب و الأوهام، ثم إن حقیقة محمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله تتضمن حقیقة الولایة العلویة الثابتة للأئمة علیهم السّلام فإنه قد ثبت فی محله أن باطن النبوة هو الولایة و هی مظهر التوحید، و حیث إن الولایة هی مقام تفصیل النبوة و النبوة لا تنفکّ عن الولایة، فلذا اکتفی بحقیقة محمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله عن بیان حقیقة الولایة و إن علیا و الأئمة أوصیاء رسول اللّه و خلفاؤه و خلفاء اللّه، و تقدم شرح النبوة و الولایة و الفرق بینهما فراجع. و منها: أی و من الفضائل التی آتاهم اللّه و لم یؤتها غیرهم، أنهم علیهم السّلام یعرفون الخلق الذین هم خلف المشرق و المغرب، و أنهم یؤتونهم و یتبرأون من أعدائهم.

ففی بصائر الدرجات (1)، بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن من وراء عین شمسکم هذه أربعین عین شمس، فیها خلق کثیر و إن من وراء قمرکم أربعین قمرا فیها خلق کثیر، لا یدرون أن اللّه خلق آدم أم لم یخلقه، الهموا إلهاما لعنة فلان و فلان» .

ص :278

و فیها (1)، بإسناده عن أبی سعید قال: قال الحسن بن علی علیه السّلام «إنّ للّه مدینة بالمشرق و مدینة بالمغرب، علی کل واحدة سور من حدید، فی کل سور سبعون ألف مصراع من ذهب، تدخل من کل مصراع سبعون ألف لغة آدمیین، و لیس فیها لغة إلاّ مخالفة للأخری، و ما منها لغة إلاّ و قد علمتها، و لا فیها و لا بینها ابن نبی غیری و غیر أخی و أنا الحجة لهم» . أقول: فهم معانی هذه الأحادیث و المراد منها من الغوامض، و قد أوّلها بعض الأعاظم إلی عوالم غیر عالم الدنیا، و حیث إنها من المشکلات أعرضنا عن شرحها، فلعل اللّه تعالی یلهمنا معناها فنذکرها فی المقام المناسب. و منها: أنهم أهل الأعراف، و قد تقدم فی أوائل الشرح مع أحادیثه، ثم إن هذا بیان بعض ما آتاهم اللّه تعالی بما لم یؤته لغیرهم. ثم إن

قوله علیه السّلام:

«و آتاکم ما لم یؤت أحدا من العالمین»

، إشارة إلی قوله: وَ إِذْ قٰالَ مُوسیٰ لِقَوْمِهِ یٰا قَوْمِ اُذْکُرُوا نِعْمَتَ اَللّٰهِ عَلَیْکُمْ إِذْ جَعَلَ فِیکُمْ أَنْبِیٰاءَ وَ جَعَلَکُمْ مُلُوکاً وَ آتٰاکُمْ مٰا لَمْ یُؤْتِ أَحَداً مِنَ اَلْعٰالَمِینَ (2). ثم إنه قد یقال: إن المراد من العالمین هو جمیع الخلق أو جمیع عالمی زمانهم و ممن قبلهم دون من بعدهم، و المراد بما آتاهم هو فلق البحر و تظلیل الغمام و إنزال المن و السلوی. ثم إن المخاطبین قد یقال: هم قوم موسی، و قد یقال: هم أمة النبی صلّی اللّه علیه و آله کما عن سعید بن جبیر، و قیل: هو محمد صلّی اللّه علیه و آله و الوجه فی کون المراد من المخاطب هم أمة محمد صلّی اللّه علیه و آله، هو أنه

ورد فی تفسیر نور الثقلین (3)، عن علل الشرایع عن أبی عبد اللّه علیه السّلام: حدیث طویل یقول فیه: «و یعقوب هو إسرائیل، و معنی إسرائیل هو عبد اللّه، لأن إسرا هو عبد و إیل هو اللّه عز و جل» .

ص :279

و روی فی المحکی عن العیاشی عن الصادق علیه السّلام أنه سئل عن قول اللّه تعالی یٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ ، فقال: «هم نحن خاصة» . فنقول: قد علمت أن إسرائیل بمعنی عبد اللّه، و محمد صلّی اللّه علیه و آله هو عبد اللّه لقوله تعالی: وَ أَنَّهُ لَمّٰا قٰامَ عَبْدُ اَللّٰهِ یَدْعُوهُ (1)بل قد أطلق بنو إسرائیل فی القرآن علی جمیع الناس، کما

فی حدیث أبی جعفر علیه السّلام فی ذیل قوله تعالی: مِنْ أَجْلِ ذٰلِکَ کَتَبْنٰا عَلیٰ بَنِی إِسْرٰائِیلَ . ففی ذیله قال علیه السّلام: «و لفظ الآیة خاص فی بنی أسرائیل، و معناه جار فی الناس کلهم. فقوله: إن معناه جار أی لا یختص حکم الآیة بهم بل یعم الناس، و علیه فیمکن فی المقام أن یکون المراد من المخاطب جمیع الناس أو أمة محمد صلّی اللّه علیه و آله.

و فی المحکی عنه صلّی اللّه علیه و آله أنه سمع یقول مخاطبا اللّه تعالی: «أنا عبدک اسمی أحمد، أنا عبد اللّه اسمی إسرائیل فما أمره فقد أمرنی و ما عناه فقد عنانی» . و علیه فإذا کان أسرائیل یراد منه محمد صلّی اللّه علیه و آله فیمکن حینئذ أن یراد منه من بنی إسرائیل بنو محمد صلّی اللّه علیه و آله کنایة عن أمته صلّی اللّه علیه و آله و علی تقدیر کون المخاطب أمة محمد صلّی اللّه علیه و آله فیراد من العالمین جمیع العوالم، و هذه الجملة أعنی

قوله علیه السّلام:

«آتاکم اللّه ما لم یؤت أحدا من العالمین»

المشار بها للآیة المبارکة کما قلنا یمکن أن یکون دلیلا علی أن المخاطب هو أمة محمد صلّی اللّه علیه و آله. ثم إن هذا کله علی تقدیر أن یقال: إن هذه الجملة ناظرة إلی الآیة المبارکة و إلی تفسیرها أو تأویلها بهم علیهم السّلام و إلاّ فیمکن أن یقال: إنها لیست ناظرة إلیها، بل هی مستقلّة فی بیان مدلولها، و هو أنه تعالی آتاهم ما لم یؤت أحدا من العالمین، فإن هذا المعنی مستفاد بنحو القطع و الیقین من الآیات القرآنیة و الأحادیث الواردة من أهل بیت العصمة علیهم السّلام کما لا یخفی. فلا یحتاج إلی هذا التعسف فی البیان.

ص :280

و مضمون هذه الجملة مما قد أجمع علیه المسلمون، و قد ذکرنا بعضها من تلک الفضائل، و هی کما تری مما لم یؤته اللّه أحدا من العالمین غیرهم علیهم السّلام و لنختم الکلام فی هذا الأمر بما.

فی بصائر الدرجات بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «فضل أمیر المؤمنین علیه السّلام ما جاء أخذ به، و ما نهی عنه انتهی عنه، و جری له من الطاعة بعد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله مثل الذی جری لرسول اللّه و الفضل لمحمد صلّی اللّه علیه و آله المتقدم بین یدیه کالمتقدم بین یدی اللّه و رسوله، و المتفضل علیه کالمتفضل علی اللّه و علی رسوله صلّی اللّه علیه و آله و المتفضل علیه فی صغیرة أو کبیرة علی حدّ الشرک باللّه، فإن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله باب اللّه الذی لا یؤتی إلاّ منه، و سبیله الذی من سلکه وصل إلی اللّه، و کذلک کان أمیر المؤمنین علیه السّلام من بعده، و جری فی الأئمة واحدا بعد واحد، جعلهم اللّه أرکان الأرض أن تمید بأهلها، و عهد الإسلام و رابطه علی سبیل هداه، و لا یهتدی هاد إلاّ بهدیهم، و لا یضل خارج من هدی إلاّ بتقصیر عن حقهم، لأنهم أمناء اللّه علی ما هبط من علم أو عذر أو نذر، و الحجة البالغة علی ما فی الأرض یجری لآخر هم من اللّه مثل الذی جری لأولهم، و لا یصل أحد إلی شیء من ذلک إلاّ بعون اللّه» .

و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «أنا قسیم الجنة و النار، لا یدخلها داخل إلاّ علی أحد قسمین، و أنا الفاروق الأکبر، و أنا الإمام لمن بعدی، و المؤدّی عمّن کان قبلی، و لا یتقدمنی أحد إلاّ أحمد صلّی اللّه علیه و آله و انی و إیاه لعلی سبیل واحد، إلاّ أنه هو المدعوّ باسمه، و لقد أعطیت السّت علم المنایا و البلایا و الوصایا و الأنساب و الأسباب و فصل الخطاب، و إنی لصاحب الکرّات و دولة الدول، و إنی لصاحب العصا و المیسم، و الدابة التی تکلم الناس» .

و فیه فی حدیث آخر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام و فیه زیادة نذکرها: «و إن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله لیدعی فیکسی، ثم یدعی فیستنطق، ثم ادعی فأنطق علی حدّ منطقه، و لقد أقرّت لی جمیع الأوصیاء و الأنبیاء بمثل ما أقرّت به لمحمد صلّی اللّه علیه و آله و لقد عطیت السبع، التی لم یسبقنی إلیها أحد: علمت الأسماء و الحکومة بین العباد، و تفسیر الکتاب،

ص :281

و قسمة الحق من المغانم بین بنی آدم، فما شذّ عنی من العلم شیء إلاّ و قد علمنیه المبارک، و لقد أعطیت حرفا یفتح ألف حرف، و لقد أعطیت زوجتی مصحفا فیه من العلم ما لم یسبقها إلیه أحد خاصة من اللّه و رسوله صلّی اللّه علیه و آله» . أقول:

قوله علیه السّلام: «المبارک» یراد به رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله، و اللّه العالم.

و فیه (1)عن یزدان بن إبراهیم عمن حدثه من أصحابه، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سمعته یقول: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «و اللّه لقد أعطانی اللّه تبارک و تعالی تسعة أشیاء لم یعطها أحدا قبلی خلا محمدا صلّی اللّه علیه و آله: لقد فتحت لی السبل، و علمت الأنساب، و أجری لی السحاب، و علمت المنایا و البلایا و فصل الخطاب، و لقد نظرت فی الملکوت بإذن ربی، فما غاب عنی ما کان قبلی، و لا فاتنی ما یکون من بعدی، و إن بولایتی أکمل اللّه لهذه الأمة دینهم، و أتم علیهم النعم، و رضی لهم الإسلام، إذ یقول یوم الولایة لمحمد صلّی اللّه علیه و آله: یا محمد أخبرهم أنی الیوم أکملت لهم دینهم، و أتمت علیهم نعمتی، و رضیت لهم الإسلام دینا، و کل ذلک منّا من اللّه منّ به علیّ فله الحمد» . أقول: هذه بعض ما للنبی و الأئمة علیهم السّلام من الکرامات التی لم یعطها اللّه أحدا غیرهم، و لعمری إنّ فیها ما لا تدرکه عقولنا، و لا یمکن إحصاؤها و الإحاطة بکنهها من أحد إلاّ هم علیهم السّلام. ثم اعلم أن حاصل ما تقدم مما آتاهم اللّه تعالی مما لم یؤته أحدا من العالمین هو أن جمیع عوالم الوجود بقائها و استفاضتها من اللّه تعالی إنما هو بهم، و لا یصلح شیء منها إلاّ بهم علیهم السّلام و منهم علیهم السّلام ثم إن أرواحهم المطهرة القابلة لا صلاح العوالم و أهلها إنما جعلها اللّه تعالی أولا فی مرتبة الکمالات الإلهیة بحیث لا یمکن فوقه مرتبة إلاّ للّه تعالی، فهم علیهم السّلام بهذه الحیثیة متمکنون فی الخلق لإصلاحهم و سوقهم إلی الکمالات و السعادات الإلهیة و الأبدیّة. و معلوم: أن الأئمة علیهم السّلام إنما یکون علمهم و کمالاتهم منه تعالی بواسطة النبی صلّی اللّه علیه و آله

ص :282

و نحن نذکر شطرا من حقیقته صلّی اللّه علیه و آله حتی یعلم إجمالا کمالاته صلّی اللّه علیه و آله ثم یعلم منه حقائق الأئمة علیهم السّلام فی الجملة. فنقول: قال بعض الأکابر و الأعاظم فی تفسیره (1)ما حاصله مع توضیح لفظی منّا: إن النشآت ثلاث: نشأة الحسّ، نشأة النفس و نشأة العقل. و العوالم ثلاثة بحسبها عالم الدنیا و عالم الآخرة و عالم الربوبیة، و الإنسان بحسب غلبة کل نشأة داخل فی عالم من العوالم الثلاثة، فمن جهة حسّه و نفسه و روحه داخل فی هذه العوالم إما بالقوة أو بالفعل، فبحسه من جملة الدنیا و تحت جنس الحیوانات، و بنفسه من جملة الملکوت الأسفل، و بروحه من جملة الملکوت الأعلی، لکن الغالب علی أکثر الناس نشأة الحسّ و موطن الدنیا، إلاّ من تاب و آمن و عمل صالحا فله جزاء الحسنی. ثمّ إن النبی صلّی اللّه علیه و آله کان مجتمعا من ثلاثة أشخاص عظیمة کل منهم رئیس مطاع فی نوعه، فبروحه و عقله یکون ملکا من المقربین، و بمرآة نفسه و لوح ذهنه یکون فلکا مرفوعا عن أدناس العنصریین، و لوحا محفوظا من مسّ الشیاطین لاٰ یَمَسُّهُ إِلاَّ اَلْمُطَهَّرُونَ و بحسّه یکون ملکا من عظماء الملوک و السلاطین. فجوهر النبی و جوهر النبوة صلّی اللّه علیه و آله له جامعیة النشآت الثلاث، لکونه کامل القوی الثلاث: الحسّیة و المثالیة و العقلیة، فله السیادة العظمی و الرئاسة الکبری و الخلافة الإلهیة فی العوالم کلها، فهو شارع و رسول و نبی یحکم بالأول کالملک، و یخبر بالثانی کالفلک، و یعلم بالثالث کالملک، و سرّ ذلک کله أنه صلّی اللّه علیه و آله لما بعث و أمر بإصلاح هذا النوع الآدمی بواسطة استجماعه لشرائط الرسالة الإلهیة، و خصائص السعادة الربانیة من أوصاف شریفة کثیرة، و نعوت کریمة غفیرة، یشملها خصائص ثلاث متعلقة بروحه و نفسه و حسّه. أما الأولی: أی الخصائص المتعلقة بروحه الشریفة: و هی أشرف الجمیع، فهو

ص :283

کونه صلّی اللّه علیه و آله مطلعا علی العوالم الإلهیة عالما بحقائق الأشیاء کما هی من المبدإ الأعلی و ملکوته العلوی و السفلی، و حقیقة النفس و أحوال الخلائق فی تلک الدار، و رجوع الکل إلی الواحد القهار علما مستفادا من إلهام اللّه بطریق الکشف الروحی و الإلقاء السبّوحی، لا بوسیلة التعلم البشری و التعمّل الفکری، کما تقدم من

قوله علیه السّلام «ثم أنهی علم ذلک کله إلینا» . و أما الثانیة: أی الخصائص المتعلقة بنفسه الشریفة: فهو کونه صلّی اللّه علیه و آله ذا قوة باطنیة بها تتمثل له الحقائق بکسوة الأشباح المثالیة فی العالم المتوسط بین العالمین، بل تسری قوته إلی الحس الظاهر فهی تتشبح له فی هذا العالم، فیشاهد الملک الملقی عیانا، و یسمع کلام اللّه منه کفاحا بعبارات أنیقة و ألفاظ فسیحة دقیقة المعانی فی غایة الفصاحة و السلاسة و النفاسة، و یطّلع بتعلیمه و إلقائه علی المغیبات الجزئیة، و یخبر من الحوادث الماضیة و الآتیة. و أما الثالثة: أی الخصائص المتعلقة بحسّه صلّی اللّه علیه و آله: فهو کونه صلّی اللّه علیه و آله ذا قوة قویة، و بسطة شدیدة بها یقهر المعاندین و المنکرین، و یتسلط علی أعداء اللّه و أولیاء الشیاطین، و ذا مصابرة علی الشدائد و الامتحانات، و اقتدار و تمکّن علی تجهیز الجیوش، و تثبّت فی الحروب و المبارزات. فمجموع هذه الخصائص الثلاث بکمالها و بأنواعها من خاصیة الرسالة. و أما آحاد هذه الخواص فقد یوجد فی غیر الأنبیاء بوجه: فإن الأولی مما یتحقق فی الأولیاء و الحکماء، و ضرب من الخاصة الثانیة و بعضها توجد فی أهل الکهانة و الرهبانیین، و الثالثة قد تکون فی الملوک الشدیدة البأس و الهمة. ثم اعلم: أنه لما اقتضی حکم الإلهیة الجامعة لجمیع الکلمات المشتملة علی الأسماء الحسنی و الصفات العلیا أن یخلق و یبسط مملکة الإیجاد و الرحمة، و نشر لواء القدرة و الحکمة بإظهار الممکنات و إیجاد المکونات من الخلائق، و تسخیر الأمور و تدبیرها، و کان مباشرة هذا الأمر من الذات الأحدیة القدیمة بغیر واسطة بعیدة

ص :284

جدّا، لبعد المناسبة بین عزة القدم و ذلّة الحدوث فقضی اللّه سبحانه بتخلیف نائب ینوب عنه فی التصرف و الولایة، و الإیجاد و الحفظ و الرعایة، فلا محالة له وجه إلی القدیم یستمد من الحق سبحانه و وجه إلی الحدوث یمدّ به الخلق، فجعل علی صورته فی العلم و الحکمة و القدرة خلیفة یخلف عنه فی التصرف، و خلع علیه خلع جمیع أسمائه و صفاته و مکّنه فی مسند الخلافة بإلقاء مقادیر الأمور إلیه و إحالة حکم الجمهور علیه، و تنفیذ تصرفاته فی خزائن ملکه و ملکوته، و تسخیر الخلائق لحکمه و جبروته، و جعل له بحکم مظهریة اسمیه الظاهر و الباطن حقیقة باطنه و صورة ظاهره هی الروح الأعظم، الذی تقدم ذکره فی الأخبار و الآیات. و النفس الکلیة وزیره و ترجمانه، و الطبیعة عامله و رئیسه، و العملة من القوی الطبیعیة جنوده، و روحه الأعظم هو العقل البسیط، الذی اندمجت فیه صورة ما فی العالم ظاهره و باطنه، و هو أول ما خلقه اللّه و أبدعه، و هو نور النبی الکریم، و هو الحقیقة المحمدیة و الخلافة الإلهیة، و هذا الخلیفة باطنه مشتمل و متسلط علی الکل من الثریا إلی الثری، و ظاهره الموجود نسخة منتسخة و نخبة منتخبة من الحقیقة الکلیة، و بینهما ربط قوی یستمدّ الظاهر من الباطن، و یتسلط الباطن علی الظاهر بأقدار اللّه تعالی، و الکل من الظاهر و الباطن تحت قدرته و إرادته و اختیاره تبارک و تعالی، و هذه الحقیقة المحمدیة هو الإنسان الکامل الذی لا أکمل منه و غایة المخلوقات،

لقوله تعالی فی الحدیث القدسی: «لولاک لما خلقت الأفلاک» . و إلی ما ذکر

ما فی المحکی عن ناسخ التواریخ فی شأن النبی الأعظم صلّی اللّه علیه و آله ففیه عن أمیر المؤمنین علیه السّلام أنه قال حین جعل جسد النبی صلّی اللّه علیه و آله فی القبر: «اللهم هذا أول العدد، و صاحب الأبد، نورک الذی قهرت به غواسق الظلم، و بواسق العدم، و جعلته بک و منک و إلیک و علیک دالاّ دلیلا، روحه نسخة الأحدیة فی اللاهوت، و جسده صورة معانی الملک و الملکوت، و قلبه خزانة الحیّ الذی لا یموت، طاووس الکبریاء، و حمام الجبروت» .

ص :285

قوله علیه السّلام: «أول العدد» ، إذ هو الصادر الأول، الذی تحقق به فی الوجود العدد و أوله، و هذه الأولیة للعدد لا تضاد وحدته تعالی، إذ وحدته تعالی لیست من باب الأعداد کما حقق.

قال علیه السّلام فی الصحیفة: «لک یا رب وحدانیة العدد» أی لک وحدانیة لیست هی لغیرک، و توضیحه موکول إلی محله.

قوله علیه السّلام: «و صاحب الأبد» و ذلک لجامعیّته صلّی اللّه علیه و آله إذ هو الإنسان الکامل، و المظهر الأتم له تعالی، و الاسم الأعظم، و الأسماء الحسنی، فلا محالة لا یشذّ عنه من الوجود فی عالم الخلق و الأمر شیء فهو صاحب الأبد.

قوله علیه السّلام: «نورک. . إلخ» ، و ذلک أنه صلّی اللّه علیه و آله خلق من نوره تعالی، و هذا النور جامع لجمیع التجلیات الإلهیة، التی منها العقول و المعارف و الحقائق، و هو سبب لظهور الأعیان الثابتة و المهیّات، و خروجها عن غواسق الظلم أی شدتها، و عن بواسق العدم أی عن بقاء العدم و إدامته فی الوجود بحیث یستر الحقائق، فنوره قهر تلک الظلمات الشدیدة و الأعدام فأزاحها، و العطف توضیحی.

قوله علیه السّلام: «جعلته بک. . إلخ» ، هذا إشارة و بیان لأن حقیقته صلّی اللّه علیه و آله تکون فانیة فیه تعالی، بحیث لیست آثارها إلاّ منه تعالی و به تعالی، و إلیه تعالی و حیث إنها کذلک فلا محالة هی دلیل علیه تعالی بحقیقته.

قوله علیه السّلام: «روحه نسخة. . إلخ» ، و ذلک لأنه مظهر لأحدیّته تعالی، فروحه صلّی اللّه علیه و آله مرآة و نسخة لأحدیّته، فهی أی حقیقته صلّی اللّه علیه و آله مظهر للأحدیة فی عین کونه منشأ للکثرات و حقیقته صلّی اللّه علیه و آله مظهر و نسخة للوحدة فی الکثرة، و هی نسخة الکثرة فی الوحدة، فهی إذا مظهر فی اللاهوت، أی مظهر لألوهیته تعالی فی عالم ما سوی.

قوله علیه السّلام: «و جسده» ، اعلم أن الجسد یطلق علی الجسم الملکی و الصورة المثالیة الروحیة، فجسده صلّی اللّه علیه و آله بما له من المعنی الشامل لجسمه صلّی اللّه علیه و آله و لمثاله صلّی اللّه علیه و آله صورة معانی الملک، أی عالم الأجسام و الملکوت، أی عالم المثال و البرزخ فیه صلّی اللّه علیه و آله

ص :286

یظهر المعانی و الحکم و الأسرار المودعة فی الملک و الملکوت.

قوله علیه السّلام: «و قلبه» المراد منه هو حقیقته النوریة، التی فیه ظهرت و به ظهرت آثار الربوبیة من القدرة و العلم و الحکم و الجلال و الجمال و الکمال و الربوبیة فی الخلق، کلها منه تعالی بحیث ظهرت فیه باللّه تعالی فهی خزانته تعالی فی الوجود.

قوله علیه السّلام: «طاووس. . إلخ» ، یشیر إلی انفراده صلّی اللّه علیه و آله فی الوجود بالجمال الإلهی و الکمال الربوبی فکنی عن أنه جماله تعالی فی الکبریاء، أی فی المظاهر کلها الظاهرة بها کبریائیته بالطاووس.

و قوله علیه السّلام: «حمام الجبروت» أی أن له صلّی اللّه علیه و آله البسط و الطیران و الجولان فی عالم الوجود بالاقتدار الإلهی فهو مظهر أتم لکونه تعالی قابضا و باسطا و حیّا أی مدرکا فعّالا، و لهذه الکمالات معانی دقیقة یعرفها أهلها، و بیانه موکول إلی محله و أهله و اللّه العالم. و کیف کان و هو بکماله الإلهی و بنفسه برهان من اللّه تعالی، و هذا بخلاف سائر الأنبیاء علیهم السّلام فإنهم کان لهم برهان غیر أنفسهم کعصا موسی مثلا. و أما النبی الأعظم صلّی اللّه علیه و آله هو بنفسه برهان و بجمیع شئونه، مثلا کان برهان عینه

ما قال: «لا تسبقونی بالرکوع فإنی أراکم من خلفی کما أراکم من أمامی» ، و برهان بصره مٰا زٰاغَ اَلْبَصَرُ وَ مٰا طَغیٰ. لَقَدْ رَأیٰ مِنْ آیٰاتِ رَبِّهِ اَلْکُبْریٰ (1).

و قوله صلّی اللّه علیه و آله: «زویت لی الأرض فأریت مشارقها و مغاربها» ، و العین و البصر یتحدان فی الرؤیة و یتفرقان باختصاص العین برؤیة المحسوسات المادیة، و یکون کمالها بأن لا یحجبها حاجب جسمانی، و باختصاص البصر بمشاهدة ما وراء المحسوسات ترفع الحجب لها فتأمل. و برهان سمعه

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «أطت السماء و حقّ لها أن تئط، لیس فیها موضع قدم

ص :287

إلاّ و فیه ملک ساجد أو راکع، اطیط السماء هو صوت بالزحام» فسمعه المبارک کان یسمع اطیطها. و برهان شمّه

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «إنی لأجد نفس الرحمن من جانب الیمن» . و برهان ذوقه

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «إن هذا الذراع مسموم» . و برهان لمسه

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «وضع اللّه یده بین کتفی فأحسّ برده» . و برهان لسانه صلّی اللّه علیه و آله قوله تعالی: وَ مٰا یَنْطِقُ عَنِ اَلْهَویٰ. إِنْ هُوَ إِلاّٰ وَحْیٌ یُوحیٰ (1). و برهان بصاقه

ما قاله جابر: «إنه أمر یوم الخندق لا تخبزن عجینکم، و لا تنزلن برمتکم حتی أجیء، فجاء فبصق فی العجین و بارک، و بصق فی البرمة، فأقسم باللّه إنهم لأکلوا و هم ألف حتی ترکوه و انصرفوا، و إن برمتنا (2)لتغطّ (3)کما هی، و إن عجیننا لیخبز کما هی» . و برهان تفله، أنه صلّی اللّه علیه و آله تفل فی عین علی علیه السّلام و هی ترمد فبرأ بإذن اللّه یوم خیبر. و برهان یده، قوله تعالی: وَ مٰا رَمَیْتَ إِذْ رَمَیْتَ وَ لٰکِنَّ اَللّٰهَ رَمیٰ (4)و أنه سبّح الحصی فی کفه. و برهان إصبعه أنه أشار به إلی القمر فانشق فلقتین، و کان الماء ینبع من أصابعه حتی شرب منه خلق کثیر. و برهان صدره، قوله تعالی: أَ لَمْ نَشْرَحْ لَکَ صَدْرَکَ (5)، و إنه کان له أزیر کأزیر المرجل. و برهان قلبه، أنه کان تنام عیناه و لا ینام قلبه، و قال تعالی: مٰا کَذَبَ اَلْفُؤٰادُ مٰا

ص :288

رَأیٰ

(1)

. و أمثال هذه البراهین فی مظاهر وجوده المقدس أکثر من أن تحصی. و أما براهین مطاوی وجوده و قواه المستورة: فمنها: برهان قوة حفظه، لقوله تعالی: سَنُقْرِئُکَ فَلاٰ تَنْسیٰ (2). و برهان قوة علمه،

قال علی علیه السّلام: «علّمنی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله ألف باب من العلم، فاستنبطت من کل باب ألف باب» . و أما برهان قوته المحرکة العملیة فلولوجه بجسده الشریف إلی أقصی عالم السموات و هو سدرة المنتهی، و بروحه المقدسة إلی قاب قوسین أو أدنی. و أما برهان عقله العملی لقوله تعالی: إِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ (3)

و قوله صلّی اللّه علیه و آله «بعثت لأتمم مکارم الأخلاق» . فظهر مما ذکر أنه صلّی اللّه علیه و آله بشراشر وجوده برهان، أی موضح للحق و مظهر له، و نور به یری الحق البتة بدون شک و تردید، فإن البرهان ما به الوضوح و البیان و الظهور کظهور الشمس لناظرها، بحیث لا یبقی بالنسبة إلیه شک و تردید، فظهور هذه البراهین منه صلّی اللّه علیه و آله أقوی شاهد حی علی أنه الرسول من اللّه تعالی، و فی الأحادیث شواهد کثیرة تظهر منها هذه البراهین الساطعة کما لا یخفی علی المتتبع لها. ثم إن النبی صلّی اللّه علیه و آله کان یکلم الناس عند هدایتهم کلا بما هو أهله من کونه أهلا واردا فی إحدی هذه العوالم الثلاثة المتقدمة

کما روی عنه صلّی اللّه علیه و آله: «إنا معاشر الأنبیاء نکلم الناس علی قدر عقولهم» ، فإذا أراد أحد أن یتعلم منه المعارف الحقة الإلهیة، فعلیه أن یجعل نفسه بجدّه و جهده و الریاضة الشرعیة من الأولیاء، الذین هم أهل

ص :289

المحبة و الولایة و المعرفة و الروحانیین و العرفاء الشامخین حتی یستفید من روحه المطهر صلّی اللّه علیه و آله. ثم، إن ما ذکرناه للنبی صلّی اللّه علیه و آله قد علمت أنه بکلیته للأئمة علیهم السّلام ما سوی النبوة، هذا واضح لا سترة علیه کما لا یخفی.

و من ذلک

ما روی أن الرشید (لعنه اللّه تعالی) لما أراد قتل موسی الکاظم علیه السّلام أرسل إلی عمّاله فی الأطراف فقال: التمسوا لی قوما لا یعرفون اللّه، أستعین بهم فی مهمّ لی، فأرسلوا إلیه قوما یقال لهم العبدة، فلما قدموا علیه و کانوا خمسین رجلا، أنزلهم فی بیت من داره قریب من المطبخ، ثم حمل إلیهم المال و الثیاب و الجواهر و الأشربة و الخدم، ثم استدعاهم و قال: من ربّکم؟ فقالوا: ما نعرف ربّا، و ما سمعنا بهذه الکلمة، فخلع علیهم، ثم قال للترجمان، أن قل لهم إن لی عدوا فی هذه الحجرة فادخلوا إلیه و قطعوه، فدخلوا بأسلحتهم علی الکاظم علیه السّلام و الرشید (لعنه اللّه تعالی) ینظر ما ذا یفعلون، فلما رأوه رموا أسلحتهم و خرّوا له سجّدا، فجعل موسی علیه السّلام یمرّ یده علی رءوسهم و هم منکّسون، و هو یخاطبهم بألسنتهم فلما رأی الرشید (لعنه اللّه تعالی) ذلک غشی علیه و صاح بالترجمان: أخرجهم، فأخرجهم یمشون القهقری إجلالا لموسی علیه السّلام ثم رکبوا خیولهم و أخذوا الأموال و مضوا. أقول: هذا الحدیث ذکره السید هاشم البحرانی (رضوان اللّه تعالی علیه) فی آخر معجزات الکاظم علیه السّلام مع زیادة فیه جدا، و لعل السید الشبر (رضوان اللّه تعالی علیه) لخصّه فی کتابه أو رأی حدیثا آخر کما ذکره. ثم إن

قوله علیه السّلام:

«طأطأ. . إلخ»

، کأنه تفریع علی

قوله:

«آتاکم اللّه ما لم یؤت أحدا من العالمین»

مما ذکرناه من الفضائل و نحوها، فتلک الفضائل المختصة بهم علیهم السّلام سبب لیطأطئ کل شریف لشرفهم إلی آخر تلک الجمل. توضیحه: أنه لما ثبتت لهم تلک الفضائل التی ذکرناها، فمقامهم علیهم السّلام أعلی من کل مقام وصل إلیه أحد من الخلق کلهم، و ذلک لأن علوّ العالی، إما یکون بسبب نجابة الشخص، أو طهارة مولده، أو نوریة طینته و طیبتها، أو استقامة خلقه بفتح الخاء و ضمّها، و اعتدال مزاجه، و حسن صورته، أو صوته، أو قوته، أو شجاعته، أو کرمه أو سخائه و جوده و زهده و تقواه و ورعه، و یقینه و معرفته و عبادته، أو علمه أو قدرته أو اقتداره الأشیاء لأمره أو إرادته، أو محبّته، أو الاحتیاج إلیه فی

ص :291

شیء مما ذکر، أو عزه، أو حفظه، أو فهمه، أو غیر ذلک من جمیع الصفات الحمیدة و الأخلاق الحسنة، و الطباع المستقیمة، و الأحوال المحبوبة للنفوس و العقول، و المستطابة للأوهام و الأفهام و الأحلام الرزینة مما یتمیز و یتشخّص بالحسن و العظمة من اتّصف به بالنسبة إلی بعض أهل نوعه أو کلهم من کل محبوب و مطلوب و مرغوب، أو من جهة ما خصّه اللّه به من النعم و الفضائل العظیمة و المنن الابتدائیة، أو من جهة شرافة الآباء و طهارة الأمهات، و تطهیر الأصل و الفرع من جمیع الخبائث و الأرجاس الظاهرة و الباطنة و ما أشبه ذلک مما لم نذکره، أو لم یصل إلیه فهمنا أو فهم العقلاء، و هم علیهم السّلام قد جمعوا جمیع ذلک و جمع اللّه لهم ذلک حتی أنهم حلّوا فی کل کمال و طهر و قدس بمکان لا یصل إلی أدنی أدانیه أحد من خلق اللّه، لا ملک مقرب و لا نبی مرسل و لا مؤمن ممتحن. کیف

و قد قالوا: «لا یقاس بنا الناس» .

و قالوا: «و الإمام لا یدانیه أحد» بل لا یمکن الذی روح من الکمّلین فضلا عن غیرهم أن یفوق علیهم أو یساویهم فی شیء من ذلک. کیف و قد علمت

و صرحت به الأخبار: «إن ما سواهم من کل خیر و کل شیء مخلوق منهم» ، فهم کالعلة الفاعلیة لما سواهم و ما سواهم محتاج إلیهم، و الکل أثر من آثارهم، فهم غیر محدودین

لقوله علیه السّلام کما تقدم: «إن أمرنا لا یحدّ» ، و ما سواهم محدودون بالنسبة إلیهم، فکیف یفوق أو یحیط المحدود بما لا یحد أو بما هو کالعلة له؟ فلازم ما ذکر أن یطأطئ کل شریف لشرفهم، و یبخع کل متکبر لطاعتهم، و یخضع کلّ جبار لفضلهم، و یذلّ کلّ شیء لهم. [@78@]

و قوله:

«و ذلّ کل شیء لکم»

، کأنه بیان لعموم هذا الأمر، و هو خضوع کل شیء من ذی الروح و غیره، و من المؤمن و غیره، و لو کان الغیر متکبرا بحدّ حقیقة الکفر، و جبارا بحدّ حقیقة الفسق و المعصیة، أو کان محبّا و معتقدا لهم کالمؤمنین الکمّلین و غیر الکمّلین و الملائکة و الأنبیاء و الرسل، ثم إن هذا فی المؤمن مطلقا

ص :292

و الملائکة و الأنبیاء ظاهر. و أما بالنسبة إلی الکفار و المنافقین و أعدائهم فقد یقال: إنه کیف یمکن لهم أن یطأطئ أحد منهم لشرفهم أو یبخع أو یخضع لهم مع أنهم متکبرون و جبّارون بکل معنی کلمة التکبر و التجبر؟ و لکنه یقال: إن أعداءهم مطلقا بأی عنوان کانوا فإنهم مع نصبهم لهم علیهم السّلام العداوة بحیث غضبوا علیهم علیهم السّلام کل الغضب حتی قتلوهم و سبّوهم و ساموهم بکل إهانة و مع ذلک یحبّونهم علیهم السّلام. فهنا أمران: أحدهما: أن الأعداء یبغضونهم و یعادونهم قولا و عملا. و ثانیهما: أنهم أی الأعداء یحبونهم قلبا و فطرة. أما الأول: فلأن أرواحهم خبیثة قد ملأت من الشرک و النفاق و محبة الدنیا، و الرئاسات الباطلة و الشهوات النفسانیة بحیث ملکتهم هذه الأمور و أسرتهم بنحو لا یکادون أن یتخلّصوا منها، فهم منقادون لتلک الشهوات، صارفون أعمارهم و قواهم لتحصیلها، فلا محالة یعادون من زاحمهم و لو کان محقّا و کانت حقّانیّته أظهر من الشمس، فإن إسارتهم لتلک الملکات الخبیثة ألجأتهم إلی عداوة أولیاء اللّه تعالی و بغضهم لهم لما یرون أن الأولیاء مانعون لأن یصلوا إلی أغراضهم الفاسدة. و أما الثانی: أی أن الأعداء یحبونهم علیهم السّلام قلبا، و ذلک لأنه تعالی فطر الناس علی حبّ الکمال و الکامل و الجمال و الجمیل، فکل نفس ذی روح بل کل ذی روح و إن کان من الحیوانات فیه هذه الشأنیّة، إلاّ أن کلا منهم بحسب ما یناسب خلقته کما لا یخفی. و کیف کان فالأئمة علیهم السّلام لما کانوا من أحسن الناس جمالا، و أکملهم أخلاقا، و أوفرهم معرفة، و أعلاهم منزلة عند اللّه تعالی بحیث لا یکاد یخفی علی أحد، کما تقدم فی شرح

قوله علیه السّلام:

«فبلغ اللّه بکم أشرف محل المکرمین. . إلخ»

، فلا محالة جمیع

ص :293

الناس من المؤالف الموافق و المخالف المعاند یحبّهم لما فیهم من الحسن و الکمال و الجمال النهائی، فالأعداء بالفطرة یحبونهم، و بسبب إسارة نفوسهم لمشتهیاتهم یبغضونهم و یعادونهم، بحیث لو لا هذه الاسارة لکانوا کالمؤمنین یطیعونهم و ینقادون لهم علیهم السّلام ظاهرا، و إلی هذا یشیر ما تقدم

من قول الصادق علیه السّلام: «أما و اللّه لو قدروا أن یحبّونا لأحبّونا، و لکنهم لا یقدرون» .

فقوله علیه السّلام: «لأحبونا. . .» لأنهم لا یصدر عنهم شیء مکروه حتی لهم. و أما

قوله: «و لکنهم لا یقدرون» لأنهم أسراء النفس و الشهوة و الدنیا و الطبیعة، التی قد صدّتهم و أعوجتهم عن الحق و الصراط المستقیم. و لأجل هذه الفطرة التی بها یدرکون الحق یعاقبهم اللّه تعالی یوم القیامة و إلاّ لکانوا مستضعفین، و فی الأحادیث الواردة عنهم علیهم السّلام فی بیان حال أعدائهم و أنهم قد کانوا حینا ما یظهرون فضائلهم علیهم السّلام و یقرون بها سرّا أقوی شاهد علی ما قلنا، کما لا یخفی علی المتتبع لها. ثم إن ما ذکرنا جار بالنسبة إلی کل أحد بمعنی: أن جمیع من یعصی اللّه تعالی و یصرّ علیها یعلم قلبا أنه مخالف للحق، و أن حقیقته تشمئزّ من عمله، و یری أن من لا یعصی اللّه هو الأحسن، و تحکم به فطرته و عقله إلاّ أن أسارته لملکة المعاصی علی اختلافها یقدم علیها کما لا یخفی. و من هنا یظهر معنی

قوله:

«و بخع کل متکبر لطاعتکم، و خضع کل جبار لفضلکم»

فإنه قد یقال: إنه کیف یبخع المتکبر لطاعتهم، بل هو عاص لهم، أو کیف یخضع لفضلهم، بل هو معاد و معاند لهم، و یظهر عداوته لهم لا أنه یخضع لفضلهم، و ذلک لأن محبیهم إنما هم یطلبون طاعتهم و یحبونها بقلبهم لما اتصف قلبهم بنور التسلیم لهم، و تقدیمهم علی من سواهم، فخضوعهم لهم علیهم السّلام و لفضلهم و لطاعتهم کأنه ذاتی، لهم و هذا بخلاف أعدائهم و مخالفیهم إذا رجعوا إلی فطرتهم، و فی تلک الحالة نظروا إلی علو مقامهم علیهم السّلام خضعوا لهم و بخعوا لطاعتهم علیهم السّلام و إن کانوا

ص :294

متکبرین و معرضین عن ولایتهم. و الحاصل: أنهم لما رأوا فضائلهم، فبفطرتهم خضعوا لطاعتهم قلبا، و إن لم یمشوا علیها عملا، و هذا هو الفرق بین خضوع المحب لطاعتهم و خضوع المعاند لها، فإن الأول یخضع لها قلبا و یطلبها شوقا و یعمل بها جارحة. و الثانی: یعتقدها قلبا، و لا یمشی علیها عملا، لإسارته لملکة المعاصی کما تقدم، و هکذا خضوع الجبار لفضلهم، و یرجع حاصل الأمر إلی أن المتکبر و الجبار من مخالفیهم یقرّ قلبا بأنه ینبغی أن یبخع الإنسان لطاعتهم و یخضع لفضلهم و إن لم یمش علیها عملا، و لذا تری من بعض مخالفیهم الإقرار بفضائلهم لسانا مع أنه، یعاندهم علیهم السّلام عملا، و هذا واضح لا سترة علیه. فتحصل مما ذکرنا: أنّ أی ذی عقل سواء أ کان مؤمنا بهم علیهم السّلام أم لا إذا رأی فضائلهم، و قاسها بالنسبة إلی نفسه و نفس غیره من غیر الأئمة علیهم السّلام فیری لا محالة أن ما عنده و عند الناس من الفضائل مما یشابه فضائلهم کأنه کالقطرة بالنسبة إلی البحر أو الحجر الصغیر بالنسبة إلی الجبال الراسیة. فلا محالة یحصل له حالة البخوع لطاعتهم و الخضوع لفضلهم علیهم السّلام و یری نفسه و ما لها بالنسبة إلیهم علیهم السّلام کلا شیء فلا محالة یری انحطاطا و ذلّة لنفسه فی مقابلهم، و هذا معنی:

«و ذلّ کلّ شیء لکم»

. نعم المؤمن لهم لما رأی هذه الحالة فمقتضی إیمانه بهم علیهم السّلام و مشاهدة هذه الفضائل الجمّة لهم فیزداد لهم علیهم السّلام حبّا و بهم تمسّکا و لهم طاعة و إلیهم شوقا و محبّة و عشقا، فیسعد بهم علیهم السّلام و بفضائلهم إلی أن یصل إلی أعلی الدرجات، و هذا المخالف المعاند لهم، فإنه لما یری هذه الفضائل، و لا یمکنه إنکاره بقلبه و فطرته، و لا یمکنه التأسی بهم، و الإقرار بفضلهم لسانا و طاعتهم لما تقدم من اسارته لملکة الشرک و النفاق و المعصیة، فلا محالة یبغضهم عملا و یصل منه إلیهم علیهم السّلام الأذی بکل ما یمکنه، فیستحق به غضب الجبار کما لا یخفی، أعاذنا اللّه تعالی من ذلک بمحمد و آله

ص :295

الطاهرین.

ففی تفسیر نور الثقلین (1)عن تفسیر علی بن إبراهیم بالإسناد المذکور فیه. . إلی أن قال: حدثنا المفضل بن عمر أنه سمع أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول فی قوله عز و جل: وَ أَشْرَقَتِ اَلْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهٰا قال: «رب الأرض یعنی إمام الأرض، قلت: فإذا خرج یکون ما ذا؟ قال: إذا یستغنی الناس عن ضوء الشمس و نور القمر و یجتزئون بنور الإمام» .

و فیه و فی إرشاد المفید رحمه اللّه و روی المفضل بن عمر قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إذا قام قائمنا أشرقت الأرض بنور ربّها و استغنی العباد عن ضوء الشمس، و ذهبت الظلمة» . و قد یقال: إن استشراق الأرض بنور ربّها یکون فی زمان ظهور الحجة (عج) ، و رجعة الأئمة علیهم السّلام و سیأتی تحقیقه. ثم، إن إطلاق الرب المضاف علی الإمام لا إشکال و لا ضیر فیه، کما علمت من استعمال الکلمة فی العرف مضافا إلی غیره تعالی، فإن الرب بمعنی التربیة یطلق علیه علیه السّلام فإنه علیه السّلام مربّ لها و لأهلها بالعلم و الهدایة الإلهیة و إصلاح أهلها و سوقهم إلی الکمال کما لا یخفی، و هذا نظیر إطلاق الإله علی الإمام علیه السّلام.

ففی مقدمة تفسیر البرهان (2)، روی الطبرسی فی الاحتجاج عن علی علیه السّلام أنه قال فی حدیث له طویل: إن قوله تعالی: وَ هُوَ اَلَّذِی فِی اَلسَّمٰاءِ إِلٰهٌ وَ فِی اَلْأَرْضِ إِلٰهٌ (3)، و قوله: وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ مٰا کُنْتُمْ (4)، و قوله: مٰا یَکُونُ مِنْ نَجْویٰ ثَلاٰثَةٍ إِلاّٰ هُوَ رٰابِعُهُمْ (5)، فإنما أراد بذلک استیلاء أمنائه بالقدرة التی رکّبها فیهم علی جمیع خلقه و إنّ فعلهم فعله.

ص :297

و روی العیاشی فی تفسیره عن أبی بصیر قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول:

لاٰ تَتَّخِذُوا إِلٰهَیْنِ اِثْنَیْنِ إِنَّمٰا هُوَ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ

(1)

، یعنی بذلک، «و لا تتخذوا إمامین إنما هو إمام واحد» . أقول: ذکره فی تفسیر نور الثقلین (2)، عنه أیضا.

و فیه عن کنز الکراجکی، عن علی بن أسباط، عن إبراهیم الجعفری، عن أبی الجارود، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله تعالی: أَ إِلٰهٌ مَعَ اَللّٰهِ بَلْ أَکْثَرُهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ (3)، قال: «أی إمام هدی مع إمام ضلال فی قرن واحد» . أقول: أی فی زمن واحد، ثم إن

قوله علیه السّلام فی حدیث مفضل الأول: «یستغنی الناس عن ضوء الشمس و نور القمر» ،

و قوله فی حدیثه الآخر: «و استغنی العباد عن ضوء الشمس و ذهبت الظلمة» ، یحتمل وجوها: الأول: أنه عند قیام القائم (عج) المؤمن تنکشف له العلوم و الأسرار.

ففی المحکی عن علی علیه السّلام: «إذا قام قائمنا یستغنی کل أحد عن علم الآخر، و هو تأویل قوله تعالی: یُغْنِ اَللّٰهُ کُلاًّ مِنْ سَعَتِهِ (4)» . توضیحه: أنه قد تقدم مضمون

قوله علیه السّلام: «إذا خرج القائم وضع اللّه یده علی رءوس العباد، فیکمل عقولهم و تبلغ أحلامهم» ، فحینئذ بمقابلة قلب المؤمن مع توجه الإمام علیه السّلام إلیه بنور ولایته یشرق قلبه، فیشرف علی حقائق الأشیاء، فیکمل بذلک إیمانه و یقینه، فهو علی نور من ربه، فیتکلم بما هو مطابق للواقع، و ما هو مراد لإمامه من غیر احتیاج إلی تعلیم، و إضاءة نور علم آخر، فیکون حینئذ فی جمیع شئونه، و جمیع الأمور من الدین و المعارف علی بصیرة کاملة، فیستغنی بهذا النور

ص :298

و هو نور إمامه عن ضوء الشمس و نور القمر، لأنه بنوره یشاهد حقائق الأمور، فلا یحتاج إلی نورهما، فهو بحیث یشاهد الأشیاء فی الظلمة الظاهریة لقوة أبصارهم، لا أنه لا ظلمة فی الوجود کما لا یخفی. الثانی: إن إشراق الأرض بنور الإمام یراد منه ظهور العدل الإلهی، فإن الظلم أی التعدی الظلمة،

کما روی أن الظلم ظلمة یوم القیمة ، و حیث إن ظلمة الظلم قد عمّت قبل قیامه علیه السّلام فبقیامه ینتشر العدل و القسط فیذهب ظلمة الظلم، و هذا أحد معانی

قولهم علیهم السّلام «فیملأ الأرض قسطا أو عدلا کما ملئت ظلما و جورا» . الثالث: أنه لا ریب فی أن کثیرا من الأمور المخلوقة کالملک و الجن، و بعض الموجودات الأخر لا تری فعلا إلاّ للأوحدی من الناس غیر الأئمة علیهم السّلام و أما فی زمان الظهور فلأجل تصفیة باطن الناس عن غشوات العمی القلبی، و ذهاب الحجب الباطنیة الناشئة عن المعاصی و الصفات الرذیلة بواسطة نور الإمام علیه السّلام الساطع فی القلوب الموجب لتصفیتها، فلا محالة تری الناس بعین الرأس تلک الأمور الغائبة فعلا، و یدرکونها عقلا و قلبا. أقول: هکذا قیل، و فیه نظر، لأن هذا و إن کان مسلما للمؤمن فی زمان الظهور إلاّ أنه لا یراد من

قوله: «استغنی الناس عن ضوء الشمس و نور القمر» ، فإن نورهما لا یوجب مشاهدة تلک الأمور حتی یستغنی عنهما بنور الإمام، إلاّ علی ضرب من التأویل فی الشمس و القمر و فی نور الإمام علیه السّلام أیضا، و فیه ما لا یخفی. و الرابع: أنه قد یقال: إنه علیه السّلام إذا خرج استغنی الناس به عن الأمتعة و المأکولات و المشروبات، کما تقدم حدیثه

من أنه علیه السّلام یقول لأصحابه فی بعض مراحل سیره: «ألا لا یحمّلن أحد شیئا» ، ففی وقت الاحتیاج یطعمهم و یسقیهم بإعجازه. و حیث إن الناس فعلا یحتاجون إلی المأکولات و المشروبات، و هی مما ینضج، و یقبل الأکل بالشمس و نور القمر، فالناس فعلا محتاجون إلی نورهما، و أما فی

ص :299

زمان الظهور فلا یحتاجون إلی ما تعمله الشمس و القمر، فکأنهم یستغنون حینئذ عن نورهما.

و أسمائه و صفاته تعالی و معارفه، فهم الکاملون فی هذه الأمور فلا محالة لهم المقام الأعلی بحیث لا یدانیهم أحد، و أما غیرهم فالفوز بهذه الکمالات یدور مدار معرفتهم، و أنهم محال المعارف الإلهیة و الاتصاف بها، فملاک الفوز هو التحقق القلبی بحقائق ولایتهم علیهم السّلام فهی-أی الولایة-تدور مدارها کمّا و کیفا، و تقدم الحدیث

من قوله علیه السّلام ما مضمونه أنّ درجات العباد یوم القیامة علی قدر معرفتهم بهم علیهم السّلام و تقدم فی صدر الشرح معنی ولایتهم بقسمیها التشریعی و التکوینی، و تقدم کثیرا بیان شئون ولایتهم، التی هذه الزیارة بیان لها، و هذا الشرح شرح لها بقدر فهمنا لا بقدر واقعهم، کما لا یخفی.

فما بین أحدکم و بین أن یغتبط و یری ما یحب إلاّ أن یحضره رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و ما عند اللّه خیر و أبقی، و تأتیه البشارة من اللّه عز و جل، فتقر عینه و یحب لقاء اللّه» .

و فیه عن المحاسن بإسناده عن کلیب بن معاویة الأسدی قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام «ما بین من وصف هذا الأمر و بین أن یغتبط، و یری ما تقرّ به عینه إلاّ أن تبلغ نفسه هذه فیقال: أما ما کنت ترجو فقد قدمت علیه، و أما ما کنت تتخوّف فقد أمنت منه، و إن إمامک لإمام صدق أقدم علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و علی و الحسن و الحسین علیهم السّلام» .

و فیه عنه عن علی بن عقبة عن أبیه فی حدیث طویل عن الصادق علیه السّلام و فیه: «ثم ینهض رسول اللّه فیقوم فیقدم علیه علی (صلوات اللّه علیهما) حتی یکبّ علیه فیقول: یا ولی اللّه أبشر أنا علی بن أبی طالب الذی کنت تحبنی أما لأنفعنّک» الحدیث.

و فیه (1)، عن مجالس المفید بإسناده عن الأصبغ بن نباتة قال: دخل الحارث الهمدانی علی أمیر المؤمنین علی علیه السّلام فی نفر من الشیعة و کنت فیهم، فجعل الحارث یتأود فی مشیته، و یخبط الأرض بمحجنه و کان مریضا، فأقبل علیه أمیر المؤمنین علیه السّلام و کانت له منه منزلة فقال: «کیف تجدک یا حارث؟ فقال: نال الدهر یا أمیر المؤمنین منی، و زادنی أوارا و غلیلا اختصام أصحابک ببابک، قال: و فیم خصومتهم؟ قال: فیک و فی الثلاثة من قبلک فمن مفرط منهم غال و مقتصد قال، و من متردد مرتاب لا یدری أ یقدم أم یحجم، فقال: حسبک یا أخا همدان ألا إن خیر شیعتی النمط الأوسط، إلیهم یرجع الغالی و بهم یلحق التالی، فقال له الحارث: لو کشفت، فداک أبی و أمّی، الرین عن قلوبنا، و جعلتنا فی ذلک علی بصیرة من أمرنا، قال: قدک فإنک امرؤ ملبوس علیک: إن دین اللّه لا یعرف بالرجال، بل بآیة الحق فاعرف الحق تعرف أهله.

ص :302

یا حارث: إن الحق أحسن الحدیث، و الصادع به مجاهد و بالحق أخبرک، فأعرنی سمعک ثم خبّر به من کانت له حصانة من أصحابک، ألا إنی عبد اللّه و أخو رسوله، و صدیقه الأول قد صدقته و آدم بین الروح و الجسد، ثم إنی صدیقه الأول فی أمتکم حقّا، فنحن الأولون و نحن الآخرون و نحن خاصته. یا حارث: و خالصته و أنا صفوه و وصیّه و ولیّه، و صاحب نجواه و سرّه، أوتیت فهم الکتاب و فصل الخطاب، و علم القرون و الأسباب، و استودعت ألف مفتاح یفتح کل مفتاح ألف باب، یفضی کل باب إلی ألف-ألف-عهد، و أیدت و اتخذت، و أمددت بلیلة القدر نفلا، و إن ذلک لیجری لی و لمن تحفظ (استحفظ، خ) من ذریتی ما جری اللیل و النهار حتی یرث اللّه الأرض و من علیها، و أبشرک یا حارث لتعرفنی عند الممات و عند الصراط و عند الحوض و عند المقاسمة. قال الحارث: و ما المقاسمة؟ قال: مقاسمة النار أقاسمها قسمة صحیحة. أقول: هذا ولیّی فاترکیه و هذا عدوی فخذیه، ثم أخذ أمیر المؤمنین علیه السّلام بید الحارث، فقال: یا حارث أخذت بیدک کما أخذ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله بیدی، فقال لی و قد شکوت إلیه حسد قریش و المنافقین لی: إنه إذا کان یوم القیامة أخذت بحبل اللّه و حجزته (یعنی عصمته) من ذی العرش تعالی، و أخذت أنت یا علی بحجزتی، و أخذ ذریّتک بحجزتک، و أخذ شیعتکم بحجزتکم، فما ذا یصنع اللّه بنبیه و ما یصنع نبیّه بوصیّه! خذها إلیک یا حارث قصیرة من طویلة، أنت مع من أحببت، و لک ما اکتسبت یقولها ثلاثا، فقام الحارث یجرّ رداءه، و یقول: ما أبالی بعدها متی لقیت الموت أو لقینی! قال جمیل بن صالح: و أنشدنی أبو هاشم السید الحمیری رحمه اللّه فیما تضمنه هذا الخبر: قول علی لحارث عجب کم ثمّ اعجوبة له حملا

ص :303

یا حار همدان من یمت یرنی

من مؤمن أو منافق قبلا

یعرفنی طرفه و أعرفه

بنعته (1)و اسمه و ما عملا

و أنت عند الصراط تعرفنی

فلا تخف عثرة و لا زللا

أسقیک من بارد علی ظمإ

تخاله فی الحلاوة العسلا

أقول للنار حین توقف للعرض

دعیه لا تقتلی الرجلا

دعیه لا تقربیه إن له

حبلا بحبل الوصی متصلا

أقول: و فیه عن أمالی الشیخ المفید عن المرزبانی، عن عبد اللّه بن الحسن، عن محمد بن رشید قال: آخر شعر قاله السید بن محمد رحمه اللّه قبل وفاته بساعة، و ذلک أنه أغمی علیه و اسودّ لونه، ثم أفاق و قد ابیض وجهه و هو یقول: أحبّ الذی من مات من أهل ودّه تلقاه بالبشری لدی الموت یضحک و من مات یهوی غیره من عدوّه فلیس له إلاّ إلی النار مسلک أبا حسن تفدیک نفسی و أسرتی و مالی و ما أصبحت فی الأرض أملک أبا حسن إنی بفضلک عارف و إنی بحبل من هواک لممسک و أنت وصی المصطفی و ابن عمّه و إنا نعادی مبغضیک و نترک موالیک ناج مؤمن بیّن الهدی و غالیک معروف الضلالة مشرک و لاح لحانی فی علی و حزبه فقلت: لحاک اللّه إنک اعفک أقول: لحا اللّه فلانا: قبّحه و لعنه، و لحیت الرجل الحاه لحیا لمته و الملاحاة المنازعة.

و فیه (2)، عن الحارث الأعور عنه علیه السّلام (أی أمیر المؤمنین علیه السّلام) : «و لا یموت عبد یحبّنی إلاّ رآنی حیث یحبّ و لا یموت عبد یبغضنی إلاّ رآنی حیث یکره» .

ص :304

و فیه (1)، عن الحارث الأعور قال: أتیت أمیر المؤمنین علیه السّلام ذات یوم نصف النهار، فقال: «ما جاء بک؟ فقلت: حبّک و اللّه، قال: إن کنت صادقا لترانی فی ثلاث مواطن، حیث تبلغ نفسک هذه (و أومأ بیده إلی حنجره) ، و عند الصراط، و عند الحوض» .

و فیه، عن کشف الغمة، حدث الحسین بن عون قال: دخلت علی السید بن محمد الحمیری عائدا فی علته التی مات فیها، فوجدته یساق به، و وجدت عنده جماعة من جیرانه، و کانوا عثمانیة، و کان السید جمیل الوجه رحب الجبهة عریض ما بین السالفین، فبدت فی وجهه نکتة سوداء مثل النقطة من المداد، ثم لم تزل تزید و تنمی حتی طبقت وجهه بسوادها، فاغتم لذلک من حضر من الشیعة، و ظهر من الناصبة سرور و شماتة، فلم یلبث بذلک إلاّ قلیلا حتی بدت فی ذلک المکان من وجهه لمعة بیضاء، فلم تزل تزید أیضا و تنمی حتی أسفر وجهه و أشرق و افتر السید ضاحکا مستبشرا، فقال: کذب الزاعمون أنّ علیّا لن ینجّی محبّه من هنات قد و ربی دخلت جنة عدن و عفا لی الإله عن سیئاتی فأبشروا الیوم أولیاء علیّ و توالوا الوصی حتی الممات ثم من بعده تولوا بنیه واحدا بعد واحد بالصفات ثم أتبع قوله هذا: أشهد أن لا إله إلاّ اللّه حقّا حقّا، و أشهد أنّ محمدا رسول اللّه حقّا حقّا، و أشهد أن علیّا أمیر المؤمنین حقّا حقّا، ثم أغمض عینه لنفسه، فکأنما کانت روحه ذبالة أطفئت أو حصاة سقطت. قال علی بن الحسین: قال لی أبی الحسین بن عون و کان أذینة حاضرا فقال: اللّه أکبر ما من شهد کمن لم یشهد أخبرنی و إلاّ صمّتا، الفضیل بن یسار عن أبی

ص :305

جعفر و عن جعفر علیهما السّلام أنهما قالا: «حرام علی روح أن تفارق جسدها حتی تری الخمسة: محمدا و علیا و فاطمة و حسنا و حسینا بحیث تقر عینها أو تسخن عینها، فانتشر هذا الحدیث فی الناس فشهد جنازته و اللّه الموافق و المفارق» . و منها: ما یراه المؤمن الموالی لهم من البشارة و الفوز بالکرامة یوم القیامة.

و فیه (1)، عن تفسیر علی بن إبراهیم بإسناده عن أبی بصیر، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إذا کان یوم القیامة. . إلی أن قال علیه السّلام: من نداء من بطنان العرش ألا أن محمدا و وصیه و سبطیه و الأئمة من ذریته هم الفائزون ثم یؤمر بهم إلی الجنة و ذلک قوله: فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ اَلنّٰارِ وَ أُدْخِلَ اَلْجَنَّةَ فَقَدْ فٰازَ (2)» .

و فیه، عن کنز جامع الفوائد قال: و روی الشیخ أبو جعفر الطوسی فی مصباح الأنوار حدیثا یرفعه بإسناده إلی أنس بن مالک قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «إذا کان یوم القیمة جمع الأولون و الآخرون فی صعید واحد، و نصب الصراط علی شفیر جهنم، فلم یجز علیه إلاّ من کان معه براءة من علی بن أبی طالب علیه السّلام» .

و روی أیضا فی الکتاب المذکور حدیثا یرفعه بإسناده عن عبد اللّه بن عباس رضی اللّه عنه قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «إذا کان یوم القیامة أقف أنا و علی علی الصراط، و بید کل واحد منّا سیف فلا یمرّ أحد من خلق اللّه إلاّ سألناه عن ولایة علی، فمن کان معه شیء منها نجا و فاز، فلا یمرّ أحد من خلق اللّه إلاّ سألناه عن ولایة علی، فمن کان معه شیء منها نجا و فاز، و إلاّ ضربنا عنقه و ألقیناه فی النار» .

و فیه، عن تفسیر فرات بن إبراهیم، عبید بن کثیر معنعنا عن أبی هریرة أن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله قال: أتانی جبرئیل علیه السّلام فقال: «أبشرک یا محمد بما تجوز علی الصراط؟ قال: قلت: بلی، قال: تجوز بنور اللّه، و یجوز علی بنورک، و نورک من نور اللّه، و تجوز أمتک بنور علی و نور علی من نورک و من لم یجعل اللّه له (3)نورا فما له من

ص :306

نور» . و منها: أنّ ولایتهم علیهم السّلام سبب لغفران الذنوب.

ففی البحار (1)، عن بشارة المصطفی بإسناده عن الحسین بن مصعب قال: سمعت جعفر بن محمد علیه السّلام یقول: «من أحبّنا و أحبّ محبّنا لا لغرض دنیا یصیبها منه، و عادی عدوّنا لا لاحنة (2)کانت بینه و بینه، ثم جاء یوم القیامة و علیه من الذنوب مثل رمل عالج و زبد البحر غفر اللّه تعالی له» .

و فیه (3)، عنه عن کتاب صفوة الأخبار عن إبراهیم بن محمد النوفلی، عن أبیه و کان خادما لأبی الحسن الرضا علیه السّلام أنه قال: حدثنی العبد الصالح الکاظم موسی بن جعفر عن آبائه عن أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب (صلوات اللّه علیهم) قال: حدثنی أخی و حبیبی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله قال: «من سرّه أن یلقی اللّه عز و جل و هو مقبل علیه غیر معرض عنه، فلیتوالک یا علی. و من سرّه أن یلقی اللّه عز و جل و هو راض عنه فلیتوال ابنک الحسن علیه السّلام. و من أحب أن یلقی اللّه عز و جل و لا خوف علیه، فلیتوال ابنک الحسین علیه السّلام. و من أحب أن یلقی اللّه عز و جل و قد محا اللّه ذنوبه عند، فلیتوال علی بن الحسین علیه السّلام فإنه ممن قال اللّه عز و جل: سِیمٰاهُمْ فِی وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ اَلسُّجُودِ (4). و من أحب أن یلقی اللّه عز و جل و هو قریر العین، فلیتوال محمد بن علی الباقر علیه السّلام. و من أحب أن یلقی اللّه عز و جل و یعطیه کتابه بیمینه، فلیتوال جعفر بن محمد الصادق علیه السّلام. و من أحب أن یلقی اللّه عز و جل طاهرا مطهرا، فلیتوال موسی بن جعفر

ص :307

الکاظم علیه السّلام. و من أحب أن یلقی اللّه عز و جل و هو ضاحک فلیتوال علی بن موسی الرضا علیه السّلام. و من أحب أن یلقی اللّه عز و جل و قد رفعت درجاته، و بدّلت سیّئاته حسنات فلیتوال محمد بن علی الجواد علیه السّلام. و من أحب أن یلقی اللّه عز و جل و یحاسبه حسابا یسیرا، و یدخله جنّات عدن عرضها السموات و الأرض أعدّت للمتقین، فلیتوال علی بن محمد الهادی علیه السّلام. و من أحب أن یلقی اللّه عز و جل و هو من الفائزین، فلیتوال الحسن بن علی العسکری علیه السّلام. و من أحب أن یلقی اللّه عز و جل و قد کمل إیمانه و حسن إسلامه، فلیتوال الحجة ابن الحسن المنتظر (صلوات اللّه علیه) ، هؤلاء أئمة الهدی و أعلام التقی، من أحبهم و توالاهم کنت ضامنا له علی اللّه عز و جل الجنة» . و منها: أن ولایتهم سبب لقبول الأعمال و بها الفوز العظیم، و الأخبار بذلک کثیرة جدا، و قد تقدم کثیر منها فی طی الشرح و نذکر هنا بعضها تیمّنا:

ففیه (1)، عن المحاسن، ابن فضال عن الحارث بن المغیرة قال: کنت عند أبی عبد اللّه علیه السّلام جالسا، فدخل علیه داخل، فقال: یا بن رسول اللّه ما أکثر الحاج العام؟ ! فقال: «إن شاءوا فلیکثروا و إن شاءوا فلیقلّوا، و اللّه ما یقبل اللّه إلاّ منکم، و لا یغفر إلاّ لکم» .

و فیه عنه بإسناده عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «لو أن عبدا عبد اللّه ألف عام، ثم ذبح کما یذبح الکبش، ثم أتی اللّه ببغضنا أهل البیت لردّ اللّه علیه عمله» .

ص :308

و فیه عنه، عن حمزة بن عبد اللّه، عن جمیل بن میسر، عن أبیه النخعی قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «یا میسّر أی البلدان أعظم حرمة؟ قال: فما کان منا أحد یجیبه حتی کان الراد علی نفسه، فقال: مکّة، فقال: أی بقاعها أعظم حرمة؟ قال: فما کان منا أحد یجیبه حتی کان الراد علی نفسه، قال: بین الرکن إلی الحجر، و اللّه لو أن عبدا عبد اللّه ألف عام حتی ینقطع علباؤه (أی عصب العنق) هرما، ثم أتی اللّه ببغضنا (أهل البیت، خ ر) لرّد اللّه علیه عمله» . و مثله أحادیث أخر کثیرة جدا.

و فیه (1)، عن کتاب المناقب لابن شاذان بإسناده عن سلیمان الأعمش عن جعفر بن محمد عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «یا علی أنت أمیر المؤمنین و إمام المتقین، یا علی أنت سید الوصیین و وارث علم (علوم، خ ل) النبیین، و خیر الصدیقین و أفضل السابقین، یا علی أنت زوج سیدة نساء العالمین و خلیفة المرسلین، یا علی أنت مولی المؤمنین، یا علی أنت الحجة بعدی علی الناس أجمعین استوجب الجنة من تولاک، و استحق دخول النار من عاداک، یا علی و الذی بعثنی بالنبوة، و اصطفانی علی جمیع البریة، لو أن عبدا عبد اللّه ألف عام (ثم الف عام خ) ما قبل اللّه ذلک منه إلاّ بولایتک و ولایة الأئمة من ولدک، و إن ولایتک لا تقبل إلاّ بالبراءة من أعدائک و أعداء الأئمة من ولدک، بذلک أخبرنی جبرئیل علیه السّلام فمن شاء فلیؤمن و من شاء فلیکفر» . و منها: أن ولایتهم و محبّتهم تنفع فی المواقف المهمّة یوم القیامة.

ففی البحار (2)، عن الخصال و أمالی الصدوق بإسناده عن جابر، عن أبی جعفر محمد بن علی بن الحسین عن أبیه علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «حبّی و حبّ أهل بیتی نافع فی سبعة مواطن أ هوالهنّ عظیمة عند الوفاة، و فی القبر، و عند النشور،

ص :309

و عند الکتاب، و عند الحساب، و عند المیزان، و عند الصراط» .

و فیه عن المحاسن، محمد بن علی و غیره عن الحسن بن محمد بن الفضل الهاشمی عن أبیه قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: إن حبّنا أهل البیت ینفع فی سبعة مواطن عند اللّه، و عند الموت، و عند القبر، و یوم الحشر، و عند الحوض، و عند المیزان، و عند الصراط» .

و فیه عن کتاب فضائل الشیعة للصدوق رحمه اللّه بإسناده عن السکونی، عن الصادق عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «أثبتکم قدما علی الصراط أشدّکم حبّا لأهل بیتی» .

و فیه بإسناده عن الثمالی عن أبی جعفر عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله لعلی علیه السّلام: «ما ثبت اللّه حبّک فی قلب امرئ مسلم فزلّت به قدم علی الصراط، إلاّ ثبت له قدم حتی أدخله اللّه بحبّک الجنة» . أقول: و مثله أحادیث کثیرة جدّا. أقول: و مثله أحادیث کثیرة جدّا. و منها: أن المؤمن الموالی لهم علیهم السّلام و المعادی لأعدائهم المطهّر قلبه عن الأرجاس، و المتصف بصفة الأمانة کان أفضل من الملائکة کلهم، و أفضل من الأنبیاء حتی أولی العزم منهم و کان مع الأئمة علیهم السّلام حیثما کانوا، و لعمری هذا هو الفوز العظیم الذی لا فوز فوقه.

ففی بصائر الدرجات (1)، بإسناده عن الحسین بن علوان، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن اللّه خلق (فضّل) أولی العزم من الرسل بالعلم و ورثنا علمهم، و فضلنا علیهم فی علمهم و علم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله ما لم یعلموا، و علمنا علم الرسول و علمهم، و أمناء شیعتنا أفضلهم، أین ما کنّا فشیعتنا معنا» . أقول: تقدم هذا الحدیث آنفا و إنما کررته لما فیه من البشارة و الفوز العظیم، و هو المستفاد من

قوله علیه السّلام: «و أمناء شیعتنا أفضلهم» أی أفضل من أولی العزم،

ص :310

و قوله علیه السّلام: «أین ما کنا فشیعتنا معنا» . و لعمری إنه لا یتصور فوز أعظم من هذا، و هذا مقام یتنافس فیه السالکون إلی اللّه تعالی، و لهم فی بیانه و الشوق إلیه و السرور به نضما و نثرا الشیء المعلوم معلوم عند أهله، جعلنا اللّه تعالی منهم بمحمد و آله الطاهرین.

و فی البحار (1)، عن احتجاج الطبرسی و تفسیر العسکری علیه السّلام عن أبی محمد العسکری علیه السّلام أنه قال: «سأل المنافقون النبی صلّی اللّه علیه و آله فقالوا: یا رسول اللّه أخبرنا عن علی علیه السّلام هو أفضل أم ملائکة اللّه المقربون؟ فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: و هل شرفت الملائکة إلاّ بحبّها لمحمد و علی و قبولها لولایتهما، إنه لا أحد من محبی علی علیه السّلام نظّف قلبه من قذر الغش و الدغل و الغلّ و نجاسة الذنوب، إلاّ کان أطهر و أفضل من الملائکة» . أقول: و هذا الحدیث أیضا من درر الأحادیث الدالة علی فضیلة الشیعة و محبیهم علیهم السّلام و أنهم إذا طهّروا أنفسهم عما ذکر و نظفوها کانوا أفضل من الملائکة.

و فی تفسیر نور الثقلین (2)، عن روضة الکافی فی خطبة لأمیر المؤمنین علیه السّلام و هی خطبة الوسیلة یقول فیها علیه السّلام: «و عن یسار الوسیلة عن یسار رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله ظلمة یأتی منها النداء یا أهل الموقف طوبی لمن أحبّ الوصی و آمن بالنبی الأمی، و الذی له الملک الأعلی! لا فاز أحد و لا نال الروح و الجنة إلاّ من لقی خالقه بالإخلاص لهما، و الاقتداء بنجومهما، فأیقنوا یا أهل ولایة اللّه ببیاض وجوهکم، و شرف مقعدکم، و کرم مآبکم، و بفوزکم الیوم علی سرر متقابلین، و یا أهل الانحراف و الصدود عن اللّه و عن ذکره و رسوله و صراطه و إعلام الأزمنة أیقنوا بسواد وجوهکم و غضب ربکم جزاء بما کنتم تعملون» . و کیف کان،

فقوله علیه السّلام: «و فاز الفائزون بولایتکم» ، لعله یشیر إلی قوله تعالی:

ص :311

إِنَّ اَلَّذِینَ قٰالُوا رَبُّنَا اَللّٰهُ ثُمَّ اِسْتَقٰامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ اَلْمَلاٰئِکَةُ أَلاّٰ تَخٰافُوا وَ لاٰ تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ اَلَّتِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ. نَحْنُ أَوْلِیٰاؤُکُمْ فِی اَلْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا وَ فِی اَلْآخِرَةِ وَ لَکُمْ فِیهٰا مٰا تَشْتَهِی أَنْفُسُکُمْ وَ لَکُمْ فِیهٰا مٰا تَدَّعُونَ. نُزُلاً مِنْ غَفُورٍ رَحِیمٍ

(1)

.

ففی تفسیر نور الثقلین (2)، روی محمد بن الفضیل قال: سألت أبا الحسن الرضا علیه السّلام عن الاستقامة؟ فقال: «هی و اللّه ما أنتم علیه» .

و فیه فی تفسیر علی بن إبراهیم، ثم ذکر المؤمنین من شیعة أمیر المؤمنین (صلوات اللّه علیه) فقال: إِنَّ اَلَّذِینَ قٰالُوا رَبُّنَا اَللّٰهُ ثُمَّ اِسْتَقٰامُوا قال: «علی ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ اَلْمَلاٰئِکَةُ قال: عند الموت، أَلاّٰ تَخٰافُوا وَ لاٰ تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ اَلَّتِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ. نَحْنُ أَوْلِیٰاؤُکُمْ فِی اَلْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا ، قال: کنا نحرسکم من الشیاطین، وَ فِی اَلْآخِرَةِ أی عند الموت، وَ لَکُمْ فِیهٰا مٰا تَشْتَهِی أَنْفُسُکُمْ وَ لَکُمْ فِیهٰا مٰا تَدَّعُونَ یعنی فی الجنة نُزُلاً مِنْ غَفُورٍ رَحِیمٍ .

حدثنی أبی عن ابن أبی عمیر عن ابن سنان عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «ما یموت موال لنا مبغض لأعدائنا إلاّ و یحضره رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و أمیر المؤمنین و الحسن و الحسین علیهم السّلام فیرونه و یبشرونه، و إن کان غیر موال لنا یراهم بحیث یسوؤه» . و الدلیل علی ذلک

قول أمیر المؤمنین علیه السّلام للحارث الهمدانی:

یا حار همدان من یمت یرنی

من مؤمن أو منافق قبلا

أقول: فالمقر بولایتهم و المقیم علیها هو الذی حاز جمیع الخیرات فی الدنیا و الآخرة. ثم: إن السرّ الإجمالی لهذه الأخبار الدالة علی أن الفوز منوط بولایتهم علیهم السّلام هو أنه تعالی إنما یتجلی بجماله و جلاله بهم علیهم السّلام إذ علمت أنهم الأسماء الحسنی، فهم

ص :312

حینئذ مظاهر لجماله و لنعمه و لألطافه، و منهم تجری هذه الأمور للخلق، و یقابله أن العذاب و النقمة و الغضب الإلهی إنما هی لأعداء اللّه تعالی و أعدائهم علیهم السّلام فمن تمسک بهم و بولایتهم، فلا محالة یفوز بهم بمثل تلک الأمور المتقدمة و نحوها، و من انحرف عنهم فقد انخرط فی سلک المجرمین، فلا محالة یکون من المغضوب علیهم و من الضالین، فله حینئذ العذاب و النکال و النقمة منه تعالی. أعاذنا اللّه تعالی من نقمته و من سوء العاقبة، و نسأله أن یجعلنا و یدیمنا علی ولایتهم و محبتهم فی الدنیا و الآخرة، فنفوز بهم فوزا عظیما بمحمد و آله الطاهرین.

مودتنا أهل البیت، فإنه من لقی اللّه و هو یودنا أهل البیت دخل الجنة بشفاعتنا، و الذی نفسی بیده لا ینتفع عبد بعمله إلاّ بمعرفة حقّنا» . فقوله: «بکم» ، أی بسبب ولایتکم أو محبتکم أو متابعتکم، کما تقدم أنهم الصراط إلی اللّه تعالی. و قال العرفاء الشامخون: الرضا باب اللّه الأعظم، و السالک إذا وصل إلی مقام الرضا لم یکن له إنکار علی شیء من الأشیاء فقد دخل الجنة، و لذا کان خازن الجنة أیضا یسمّی بالرضوان. ففی الحقیقة أن الواصل إلی مقام الرضا فقد رضی بما فعله اللّه تعالی، فحینئذ یکون رضاه رضاه تعالی،

قال علیه السّلام: «رضا اللّه رضانا أهل البیت» ، و حینئذ لا یحرم من ألطافه تعالی شیء، إذ المانع منها هو الکدورة بما قضاه تعالی، و إذا کان راضیا به و بأفعاله فلا محالة لا مانع بینه و بین ألطافه، فإنه جواد کریم لا یمنع کرمه إلاّ لمن سخط رضاه، کما لا یخفی. ثم إن صفة الرضا عنه تعالی إنما هی بالتحقق بالأسماء الحسنی، فإن المشتمل بها یکون فی صفة الرضا منه تعالی، فحینئذ معنی بکم یسلک إلی الرضوان، أنه بسببکم، حیث إنهم علیهم السّلام الأسماء الحسنی، یسلک إلی الرضوان، و الاتّصاف بأسمائهم علیهم السّلام الحقیقیّة قلبا و روحا یوجب السلوک إلی الرضوان، أی رضوان اللّه تعالی الذی هو خیر من الجنة.

ففی تفسیر نور الثقلین (1)، عن تفسیر العیاشی بإسناده عن علی بن الحسین علیه السّلام قال: «إذا صار أهل الجنة فی الجنة» ، إلی أن ذکر نعمهم فیها. . إلی أن قال علیه السّلام: ثم إن الجبار یشرف علیهم فیقول: أولیائی و أهل طاعتی و سکان جنتی فی جواری، ألا هل أنبئکم بخیر مما أنتم فیه؟ فیقولون: ربنا و أی شیء خیر مما نحن فیه؟ نحن فیما

ص :314

اشتهت أنفسنا و لذت أعیننا من النعم فی جوار الکریم قال: یعود علیهم بالقول، فیقولون: ربنا نعم یا ربنا رضاک عنا و محبتک لنا خیر لنا و أطیب لأنفسنا، ثم قرأ علی بن الحسین علیه السّلام هذه الآیة: وَعَدَ اَللّٰهُ اَلْمُؤْمِنِینَ وَ اَلْمُؤْمِنٰاتِ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا اَلْأَنْهٰارُ خٰالِدِینَ فِیهٰا وَ مَسٰاکِنَ طَیِّبَةً فِی جَنّٰاتِ عَدْنٍ وَ رِضْوٰانٌ مِنَ اَللّٰهِ أَکْبَرُ ذٰلِکَ هُوَ اَلْفَوْزُ اَلْعَظِیمُ . أقول:

قوله علیه السّلام: «نعم یا ربنا رضاک عنا. . إلخ» ، یدل علی أن الرضا و الرضوان أکبر و أحسن من تلک النعم، و هی لا تحصل إلاّ بهم علیهم السّلام و بولایتهم و بمتابعتهم. أقول: لعل الوجه فی کونه أکبر هو أن النعم الإلهیة فی الجنة المذکورة فی الأحادیث، و إن کانت نعما إلهیة إلا أنها محدودة بصور الجنة، و أنها و إن کانت عظیمة وسیعة جدّا و لذتها کثیرة جدا إلاّ أنها-بالنسبة إلی مشاهدة منشإ هذه اللذات و هو وجهه الکریم و التمتع به، و النظر إلیه بالمعنی المذکور فی محله المناسب لعلوّ جماله و جلاله-تعدّ حقیرة. کیف لا، و إن تلک النعم فیها محدودة، و وجهه الکریم الذی هو منشأ لها غیر محدود، فالوصل إلیه و التمتع به و النظر إلیه یکون أکبر، و إنما عبّر عن هذا النظر إلی وجهه الکریم بالرضوان، لأنه لا یحصل هذا إلاّ به، أی بالرضوان فإن مقام الرضا الحقیقی یرفع جمیع الحجب بین الراضی و المرضی، و الرضا فی الحقیقة أمر أصله فی المرضی و ظهوره فی الراضی فیوجب نفی غیر المرضی عن الراضی، و حینئذ فی الحقیقة الراضی هو المرضی، لأنه حینئذ قد أسقط جمیع الإضافات التی هی وجوده، الذی هو الحجاب بینه و بین خالقه، کما تقدم أن الخلق هو الحجاب، و حینئذ فلم یبق فیه إلاّ الرضا الذی هو ظهور المرضی بجماله و جلاله، فیه فتدبر تعرف. و لعلّ هذا هو المراد من

قول الرضا علیه السّلام: «من سرّه أن ینظر إلی اللّه بغیر حجاب و ینظر اللّه إلیه بغیر حجاب. . إلخ» .

ص :315

فإن الموالاة لهم فی الحقیقة هو الاتصاف بصفاتهم الإلهیة، التی منها بل أهمها الرضا منه تعالی بالمعنی المذکور، فمن تولاهم و اتصف برضاهم عنه تعالی، فلا محالة ینظر إلیه تعالی بغیر حجاب بالمعنی المذکور. و قد یقال:

«بکم یسلک إلی الرضوان»

، أی بولایتکم و محبتکم، و اتّباعکم فیما أمرتم به و نهیتم عنه و بالتسلیم لکم و الرد إلیکم و الأخذ عنکم، و باللزوم لکم مع البراءة من أعدائکم و من اتباعهم و الراضین بأفعالهم و المقتدین بهم و الرادین إلیهم، و العاملین بأقوالهم، و المقتدین بأفعالهم، فلا بد من البراءة من هذه الأمور، إذ لا تتحقق ولایتکم إلاّ بالبراءة منهم هکذا، کما تقدم

قوله صلّی اللّه علیه و آله لعلی علیه السّلام آنفا: «و إن ولایتک لا تقبل إلاّ بالبراءة من أعدائک و أعداء الأئمة من ولدک. . . إلخ» . و کیف کان، بهذه الأمور یسلک الطریق الموصل إلی الرضوان، أو لکونکم أدلاء إلی کل خیر، لأنکم القائدون إلی الجنة من اتبعکم و أحبکم، و تولاکم یسلک بکم إلی الرضوان، أو ببرکة وجودکم و لأجلکم، أو لأجل حبکم و ولایتکم یسلک اللّه بمن اتبعکم و أحبکم إلی الرضوان، أو من عصمة برکة وجودکم یسلک إلی الرضوان، أو لأجل حبکم و لأجلکم جعل اللّه طریق الرضوان لمن أحبکم و تبعکم، أو لأجل حبکم یوصله اللّه أی المؤمن التابع لکم إلی الرضوان. ثم، إن المراد من الرضوان، إما الجنة و إما رضوان اللّه الذی هو أکبر، و إما یراد منه مجاورة محمد صلّی اللّه علیه و آله فی جنة عدن کما فسر الرضوان بجنة عدن. و قد یقال فی بیان الرضوان المسلوک إلیه بهم علیهم السّلام: إن درجات أهل الجنة متفاوتة بالنسبة إلی قربة تعالی، فکلما استقرّوا فی مرتبة من مراتب القرب ما شاء اللّه انتقلوا إلی مقام فوقه و هکذا، فأول مقام لهم مقام الرفرف الأخضر، ثم مقام الکثیب الأحمر ثم الأصفر المسمی بأرض زعفران، و هو أعلی من الرفرف، ثم مقام الأعراف الذی هو أعلی من مقام الکثیب الأحمر، ثم مقام الرضوان و هو أعلی مما ذکر، و أشرف و أقرب بما لا یکاد یوصف، و یمکثون فیه ما شاء اللّه بلا غایة و لا

ص :316

نهایة و لیس وراء هذا مقام، إلاّ أن لهذا المقام فی نفسه درجات ینتقلون من درجة إلی أخری أشرف من الأولی و لا نهایة لذلک یجمعها أنها مقام الرضوان. و قد یقال فی کیفیة الوصول إلی مقام الرضوان بما له من الدرجات: إن الملائکة المقربین یأتیهم کل جمعة بنجائب من نور من نجائب الجنة فیقول للمؤمن: إنّ ربک یدعوک لیجزیک أو یزیدک من فضله و عطایاه، فیرکب و یصعد حتی یصل إلی المقام الذی دعا اللّه به فیعطی ضعف ما عنده من ممالک الجنة و نعیمها، و لا یزال هکذا کل جمعة و هو ینتقل فی المقامات کما ذکر، و یعطی فی کل مقام مما فوقه حتی ینتهی فی سیره فی الدرجات و تنقله فی مقامات القرب إلی أن یصل إلی الرضوان، فإذا ادّعی و أتی قال: یا رب لا حاجة لی إلی العطاء فیقال له: بلی رضای عنک، و لا یزال هکذا أبدا کلما وفد علی ربه زاده رضا عنه جدیدا، لیس فی الجنة نعیم یدانیه، فیمکثون ینتقلون فی مقامات الرضوان و درجات القرب إلی الرحمن بلا غایة و لا نهایة. فعلی هذا، یکون المراد من قوله: بکم یسلک المؤمن، أو یسلک اللّه به، أو یسلکون به إلی الرضوان الذی لیس وراء نعیمه نعیم، و لا یصلون إلی مقام الرضوان إلاّ بهم علیهم السّلام بأحد الوجوه المذکورة. أقول: هذا ما ذکره بعض الشارحین، و لعله مأخوذ من أحادیث الأئمة علیهم السّلام و التی لم أظفر بعد بها. و قد یقال: إنه تعالی نور کلّه و علم کلّه، و قدرة کلّه کما تقدم حدیثه عن التوحید، و هو تعالی أحد صمد، و هو حقیقة غیر معقول و لا محدود و لا متصوّر، و الخلق و لو کان أقرب الخلق إلیه حجاب بنفسه علی الحقیقة الأحدیثة، إلاّ أن قرب الحجب إلیه تعالی هو الحقیقة و المحمدیة و العلویة و الولویة، و هذه الحقیقة حجاب اللّه تعالی و هو الحجاب الأکبر الأعظم،

قال علیه السّلم: «احتجب ربنا بنا» ،

و قال علیه السّلام: «و علی أوصیائه الحجب» ، فی الزیارة الرجبیة و عبّر فی الأحادیث عن النبی صلّی اللّه علیه و آله بالحجاب الأعظم، و هذا الحجاب واسطة بینه تعالی و بین الخلق، و هذا الحجاب طرف منه إلی

ص :317

اللّه، و لا یعلم أحد کیفیة هذا الحجاب، إلاّ أن هذا الحجاب بالنسبة إلی الذات المقدسة یعبر عنه بالبیان، لأنه به تبین الحق بشئونه الجمالیة و الجلالیة. و بالنسبة إلی نفسه یعبر عنه بالمعانی أی معانی اللّه فإن اللّه اسم للذات المستجمع لصفات الجلال و الجمال، فهو اسم له بلحاظ الأسماء الکائنة للذات المقدسة الغائبة عن الأوهام و أبصار القلوب. و حقیقة الحجاب الأعظم بالنسبة إلی أقربیته إلی الذات یسمی بالنبی و النبوة صلّی اللّه علیه و آله، و بالنسبة إلی نفسه التی هی تجلیات الذات بالأسماء یسمی بالولایة الإلهیة و هما، أی النبوة و الولایة ثابتتان أولا بالذات للنبی الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و أما الولایة فهی منتقلة بعد النبی إلی الوصی أمیر المؤمنین علیه السّلام الذی کان باطن النبوة و نفس النبی صلّی اللّه علیه و آله و هی أی الولایة محیطة بالقدرة الإلهیة و النبی و النبوة محیطة بالعظمة، و العظمة و مظهرها لا یصل إلیها أحد إلاّ بالقدرة الولویة، و بالقدرة الولویة تنشرح النبوة و محتواها و باطنها،

و لذا قال صلّی اللّه علیه و آله لعلی علیه السّلام: «و علیک البیان» ، کما تقدم حدیثه، و جمیع مقامات الأولیاء فی جمیع العوالم مأخوذة منه تعالی بواسطة النبی أولا و بالذات و بالواسطة الولی ثانیا، و به ینقسم إلی الأولیاء کل علی حسب قابلیتهم التی یستحقه و إلی هذه الأمور یشیر

قوله علیه السّلام کما فی البحار (1)، حدیث طویل عن جابر عن السجاد علیه السّلام و فیه: و قال (صلوات اللّه علیه) : «یا جابر أ و تدری ما المعرفة؟ المعرفة إثبات التوحید أولا، ثم معرفة المعانی ثانیا، ثم معرفة الأبواب ثالثا، ثم معرفة الأنام (الإمام) رابعا، ثم معرفة الأرکان خامسا، ثم معرفة النقباء سادسا، ثم معرفة النجباء سابعا، و هو قوله تعالی: لَوْ کٰانَ اَلْبَحْرُ مِدٰاداً لِکَلِمٰاتِ رَبِّی لَنَفِدَ اَلْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ کَلِمٰاتُ رَبِّی وَ لَوْ جِئْنٰا بِمِثْلِهِ مَدَداً (2)و تلا أیضا: وَ لَوْ أَنَّ مٰا فِی اَلْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلاٰمٌ وَ اَلْبَحْرُ یَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مٰا نَفِدَتْ کَلِمٰاتُ اَللّٰهِ إِنَّ اَللّٰهَ

ص :318

عَزِیزٌ حَکِیمٌ

(1)

. یا جابر إثبات التوحید و معرفة المعانی: أما إثبات التوحید: معرفة اللّه القدیم الغائب الذی لا تدرکه الأبصار، و هو یدرک الأبصار و هو اللطیف الخبیر، و هو غیب باطن ستدرکه کما وصف به نفسه. و أما المعانی: فنحن معانیه و مظاهره فیکم اخترعنا من نور ذاته، و فوض إلینا أمور عباده، فنحن نفعل بإذنه ما نشاء، و نحن إذا شئنا شاء اللّه، و إذا أردنا أراد اللّه، و نحن أحلّنا اللّه عز و جل هذا المحل، و اصطفانا من بین عباده، و جعلنا حجته فی بلاده. . . إلی أن قال: قلت: یا بن رسول اللّه و من المقصر؟ قال: الذین قصروا فی معرفة الأئمة، و عن معرفة ما فرض اللّه علیهم من أمره و روحه، قلت: یا سیدی و ما معرفة روحه؟ قال علیه السّلام: أن یعرف کل من خصّه اللّه تعالی بالروح، فقد فوض إلیه أمره یخلق بإذنه و یحیی بإذنه و یعلم الغیر ما فی الضمائر، و یعلم ما کان و ما یکون إلی یوم القیامة، و ذلک إن هذا الروح من أمر اللّه تعالی، فمن خصّه اللّه تعالی بهذا الروح فهذا کامل غیر ناقص یفعل ما یشاء بإذن اللّه، یسیر من المشرق إلی المغرب فی لحظة واحدة، یعرج به إلی السماء و ینزل به إلی الأرض و یفعل ما شاء و أراد. قلت: یا سیدی أوجدنی بیان هذا الروح من کتاب اللّه تعالی و إنه من أمر خصّه اللّه تعالی بمحمد صلّی اللّه علیه و آله؟ قال: نعم اقرأ هذه الآیة: وَ کَذٰلِکَ أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا مٰا کُنْتَ تَدْرِی مَا اَلْکِتٰابُ وَ لاَ اَلْإِیمٰانُ وَ لٰکِنْ جَعَلْنٰاهُ نُوراً نَهْدِی بِهِ مَنْ نَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِنٰا (2)و قوله تعالی: أُولٰئِکَ کَتَبَ فِی قُلُوبِهِمُ اَلْإِیمٰانَ وَ أَیَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ (3)» .

و فی المحکی عن جابر بن یزید الجعفی عن الباقر علیه السّلام أنه قال: «یا جابر علیک بالبیان و المعانی، قال: فقلت له: و ما البیان و المعانی؟ قال: فقال علی علیه السّلام أما البیان

ص :319

فهو أن تعرف اللّه سبحانه بأنه لیس کمثله شیء فتعبده و لا تشرک به شیئا» . الحدیث.

و فی البحار (1)، عن المختصر عن المفضل قال: قلت لمولانا الصادق علیه السّلام ما کنت قبل أن یخلق اللّه السموات و الأرض؟ قال: «کنّا أنوارا نسبّح اللّه تعالی و نقدسه حتی خلق اللّه الملائکة، فقال لهم اللّه عز و جل: سبّحوا-فقالت: أی ربنا لا علم لنا فقال لنا: سبّحوا فسبحنا، فسبحت الملائکة بتسبیحنا، إلاّ إنا خلقنا أنوارا و خلقت شیعتنا من شعاع ذلک النور، فلذلک سمیت شیعة، فإذا کان یوم القیمة التحقت السفلی بالعلیا ثم قرب ما بین إصبعیه» . أقول:

قوله علیه السّلام: «إثبات التوحید. . . إلخ» ، یشیر إلی معرفته تعالی بنحو البیان و المعرفة الحقیقیة، و لذا عبر عنه أی عن التوحید، و أنه تعالی لیس کمثله شیء بالبیان، و هذه المعرفة لا تحصل إلاّ بسببهم علیهم السّلام بالنحو الذی ذکرناه.

و قوله علیه السّلام: «یفعل ما یشاء بإذن اللّه» ، یشیر إلی قدرة الإمام علیه السّلام فی عالم ما سوی اللّه، أی أنه مظهر لقدرته تعالی کما تقدم

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «و کان نوری محیطا بالعظمة، و نور علی محیطا بالقدرة» فمن وصل إلی أی مقام، فإنما وصل بهم خصوصا من مثل مقام الرضوان الذی هو فوق کل مقام. و لعل

قوله علیه السّلام: «ستدرکه کما وصف به نفسه» ، یشیر إلی أن جابرا سیصل إلی مقام الرضوان و المعرفة و البیان بسبب محبتهم و ولایتهم علیهم السّلام و هذا لا یختصّ بجابر بل یعم جمیع شیعتهم المقرّین بولایتهم و بفضلهم و بمقامهم عند اللّه تعالی.

و قوله علیه السّلام: «کما وصف به نفسه» ، یشیر إلی أنه لا یمکنک الوصول و الدرک لکنه ذاته، بل إنما یمکنک بولایتنا الوصول إلی معرفته کما وصف به نفسه من الأوصاف و الأسماء الحسنی الإلهیة، و قد تقدم أنهم علیهم السّلام الأسماء الحسنی، و هم الصفات الحسنی

ص :320

للّه تعالی،

لقول الرضا علیه السّلام کما تقدم: الاسم صفة لمسمی. و یستفاد من هذه الأمور أن غایة الوصول إلی معرفته تعالی هو الوصول إلی ما وصف به نفسه و الدرک له، و هو مقام الصفات و الأسماء، و هو مقام حقیقتهم علیهم السّلام و لیس إلی ما وراءه مطمع لأحد، فلا یصل أحد إلاّ إلی حقیقتهم التی هی الأسماء الإلهیة، التی یتفرّع علیها معرفة الرب بهذا الوجه، أی وجه اللّه الذی هو (أی الوجه) هم علیهم السّلام، و هذا معنی

قوله علیه السّلام: «معرفتی بالنورانیة معرفة اللّه، و معرفة اللّه معرفتی بالنورانیة» . و ظهرت حقیقة

قوله علیه السّلام:

«بکم یسلک إلی الرضوان»

، أی بولایتکم یسلک إلی مقام المعرفة الذی هو الرضوان، فتدبر تعرف إن شاء اللّه و اکتمه إلاّ عن أهله، اللهم اجعلنا منهم بمحمد و آله الطاهرین. ثم، إن السّر فی أن الوصول إلی مقام الرضا و الرضوان بهم علیهم السّلام هو: أنهم علیهم السّلام لا ریب فی کونهم عند اللّه تعالی کما تقدم أن لهم مقام العندیة، أی عند اللّه تعالی و أنهم الحجاب الأعظم، و تقدم

قول السجاد علیه السّلام: «لیس بین اللّه و بین حجته ستر و لا دونه حجاب» ، فهم فی تلک المنزلة القصوی التی لیست فوقها منزلة. ثم إن شیعتهم لما خلقت أرواحهم من شعاع أنوارهم علیهم السّلام و لذلک سمیت الشیعة شیعة، فالشعاع قوامه و بدؤه و منتهاه من أصله المتفرّع منه. فلا محالة أن الشیعة بسبب ولایتهم، أی قبولهم مقامهم الولوی و محبتهم بهم علیهم السّلام و أنهم من شعاع نور هم یصلون إلی مقام الرضوان، أی مقام البیان و المعرفة الحقیقیة به تعالی، و إلیه الإشارة

بقوله علیه السّلام: «فإذا کان یوم القیامة التحقت السفلی بالعلیا» ،

و قوله فیما تقدم: «أینما کنا فشیعتنا معنا» ، رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

یدفعه أن الوجه فیه أن الذین اتخذوا أعداءهم أولیاء و جحدوا ولایتهم علیهم السّلام لا یبقی لهم قابلیة الرحمة، حتی أن الرحمة الرحمانیة التی وسعت کل شیء تبدل فی حقهم غضبا، فبهذا التعبیر أکّد فی استحقاقهم لغضبه تعالی کما لا یخفی. ثم إن المراد من قوله: «جحد» ، الجاحد لولایتهم بعد المعرفة و الیقین، کما قال تعالی: وَ جَحَدُوا بِهٰا وَ اِسْتَیْقَنَتْهٰا أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا (1).

و فی البحار (2)، عن أمالی ابن الشیخ، عن صالح بن میثم التمار رحمه اللّه قال: وجدت فی کتاب میثم رضی اللّه عنه یقول: تمسیّنا لیلة عند أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام فقال لنا: «لیس من عبد امتحن اللّه قلبه بالإیمان إلاّ أصبح یجد مودتنا علی قلبه، و لا أصبح عبد سخط اللّه علیه إلاّ یجد بغضنا علی قلبه، فأصبحنا نفرح بحبّ المحبّ لنا، و نعرف بغض المبغض لنا، و أصبح محبّنا مغتبطا بحبّنا برحمة من اللّه ینتظرها کل یوم و أصبح مبغضنا یؤسس بنیانه علی شفا جرف هار، فکأنّ ذلک الشفا قد انهار به فی نار جهنم، و کأنّ أبواب الرحمة قد فتحت لأصحاب أهل الرحمة، فهنیئا لأصحاب الرحمة رحمتهم، و تعسا لأهل النار مثواهم. إن عبدا لن یقصر فی حبنا لخیر جعله اللّه فی قلبه، و لن یحبنا من یحب مبغضنا، إن ذلک لا یجتمع فی قلب واحد، ما جعل الله لرجل من قلبین (فی جوفه) یحب بهذا قوما، و یجب بالآخر عدوّهم، و الذی یحبنا فهو یخلص حبنا کما یخلص الذهب لا غش فیه. نحن النجباء و أفراطنا أفراط الأنبیاء، و أنا وصی الأوصیاء، و أنا حزب اللّه و رسوله صلّی اللّه علیه و آله و الفئة الباغیة حزب الشیطان، فمن أحب أن یعلم حاله فی حبّنا فلیمتحن قلبه، فإن وجد فیه حبّ من ألب-أی تجمع و تحشد علینا-فلیعلم أن اللّه عدوه و جبرئیل و میکائیل و اللّه عدو للکافرین.

ص :322

و فیه (1)، بإسناده إلی جریر بن عبد اللّه البجلی قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «من مات علی حب آل محمد مات شهیدا. ألا و من مات علی حب آل محمد مات مغفورا له. ألا و من مات علی حب آل محمد مات تائبا. ألا و من مات علی حب آل محمد مات مؤمنا مستکمل الإیمان. ألا و من مات علی حب آل محمد بشره ملک الموت بالجنة ثم منکر و نکیر. ألا و من مات علی حب آل محمد یزفّ إلی الجنة کما تزف العروس إلی بیت زوجها. ألا و من مات علی حب آل محمد جعل اللّه زوار قبره الملائکة بالرحمة. ألا و من مات علی حب آل محمد مات علی السنة و الجماعة. ألا و من مات علی بغض آل محمد جاء یوم القیامة مکتوبا بین عینیه: آیس من رحمة اللّه. ألا و من مات علی بغض آل محمد لم یشمّ رائحة الجنة» .

و فیه (2)عن أمالی ابن الشیخ عن أبی الحمراء خادم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله. . قال الراوی: . . . فجلست إلیه (إلی أبی الحمراء الذی کان نائما) فلما سمع حسّی استوی جالسا فقال: «مه؟ فقلت: رحمک اللّه حدثنی بما رأیت من رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یصنعه بعلی علیه السّلام و إن اللّه یسألک عنه، فقال: علی الخبیر سقطت، خرج علینا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یوم عرفة و هو آخذ بید علی علیه السّلام فقال: یا معشر الخلائق إن اللّه تبارک و تعالی باهی بکم فی هذا الیوم، لیغفر لکم عامة، ثم التفت إلی علی علیه السّلام، ثم قال: و غفر لک یا علی خاصة. ثم قال له: یا علی ادن منی، فدنا منه، فقال: إن السعید حق السعید من أحبّک و أطاعک، و إن الشقی کل الشقی من عاداک و أبغضک و نصب لک، یا علی کذب من زعم أنه یحبنی و یبغضک. یا علی من حاربک فقد حاربنی و من حاربنی فقد حارب اللّه. یا علی من أبغضک فقد أبغضنی، و من أبغضنی فقد أبغض اللّه و أتعس اللّه جدّه و أدخله نار جهنم» .

ص :323

و فیه (1)، عن المحاسن بإسناده عن أبی بصیر قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: أ رأیت الرّاد علی هذا الأمر کالرّاد علیکم؟ فقال: «یا أبا محمد من ردّ علیک هذا الأمر کالراد علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله» .

و فیه عنه عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «التارکون ولایة علی علیه السّلام المنکرون لفضله المظاهرون أعداءه، خارجون عن الإسلام، من مات منهم علی ذلک» .

و فیه (2)، عن أمالی ابن الشیخ بإسناده عن الساباطی قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: إن أبا أمیة یوسف بن ثابت حدّث عنک أنک قلت «لا یضرّ مع الإیمان عمل، و لا ینفع مع الکفر عمل، فقال: إنه لم یسألنی أبو أمیة عن تفسیرها إنما عنیت بهذا: أنه من عرف الإمام من آل محمد و یتولاه ثم عمل لنفسه بما شاء من عمل الخیر قبل منه ذلک، و ضوعف له أضعافا کثیرة، فانتفع بأعمال الخیر مع المعرفة، فهذا ما عنیت بذلک، و کذلک لا یقبل اللّه من العباد الأعمال الصالحة التی یعملونها إذا تولوا الإمام الجائر الذی لیس من اللّه تعالی، فقال له عبد اللّه بن أبی یعفور: أ لیس اللّه تعالی قال: مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْهٰا وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ یَوْمَئِذٍ آمِنُونَ (3)فکیف لا ینفع العمل الصالح ممن تولّی أئمة الجور؟ فقال له أبو عبد اللّه علیه السّلام: «و هل تدری ما الحسنة التی عناها اللّه تعالی فی هذه الآیة هی (و اللّه، خ) معرفة الإمام و طاعته» . و قد قال اللّه عز و جل: وَ مَنْ جٰاءَ بِالسَّیِّئَةِ فَکُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِی اَلنّٰارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلاّٰ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (4)و إنما أراد بالسیئة إنکار الإمام الذی هو من اللّه تعالی.

ص :324

ثم قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «من جاء یوم القیامة بولایة إمام جائر لیس من اللّه، و جاءه منکرا لحقّنا، جاحدا لولایتنا أکبّه اللّه تعالی یوم القیامة فی النار» . و کیف کان، فالأخبار الدالة علی أن جاحد ولایتهم فی النار، و علیه غضب اللّه تعالی کثیرة جدا، و معلوم أن هذا لمن أنکر ولایتهم بعد ثبوتها عنده، و أظهر إنکاره لها أو بغضه لهم علیهم السّلام. و أما المستضعف الذی لم تصله ولایتهم، و لم یبغضهم أبدا، فلعله تشمله الرحمة الإلهیة.

ففی خصال الصدوق باب الثمانیة بإسناده عن أبی عبد اللّه عن أبیه عن جده عن علی علیه السّلام قال: «إن للجنة ثمانیة أبواب: باب یدخل منه النبیون و الصدیقون. و باب یدخل منه الشهداء و الصالحون. و خمسة أبواب یدخل منها شیعتنا و محبوبا فلا أزال واقفا علی الصراط أدعو و أقول ربّ: سلم شیعتی و محبی و أنصاری، و من تولانی فی دار الدنیا، فإذا النداء من بطنان العرش: قد أجبت دعوتک، و شفعت فی شیعتک، و یشفع کل رجل من شیعتی و من تولانی و نصرتی، و حارب من حاربنی بفعل أو قول فی سبعین ألف من جیرانه و أقربائه. و باب یدخل منه سائر المسلمین ممن شهد أن لا إله إلا اللّه، و لم یکن فی قلبه مقدار ذرّة من بغضنا أهل البیت» . رزقنا اللّه حبّهم و ولایتهم و شفاعتهم بمحمد و آله الطاهرین.

المحبوبات فی الدنیا، و قد تقدم معنی بأبی أنتم فی أوائل الشرح.

و سیجیء توضیحه.

و یتجاوزوا بمتابعته عن عالم الخلق، بل الأمر إلی ما وراءهما، کیف لا؟ و هم تابعون لهاد بمثل النبی صلّی اللّه علیه و آله خاتم النبیین و بمثل الأوصیاء الأئمة المعصومین الذین جاءوا بالدین الکامل الإلهی، و لذا صار النبی صلّی اللّه علیه و آله خاتم النبیین و دینه صار ناسخا للأدیان، و أنه لا نبی بعده، فمتابعة هذا النبی یوصل إلی هذا المقام السنی. ثم إن ذکر الأفعال و الصفات و إن کان بحسب کثرة المتعلق کثیرة کمّا بل لا یمکن إحصاؤه، و أیضا بحسب الکیف و الاکتناه عظیمة و مهمّة جدّا، بل یمکن أن یقال: إنه لا یمکن الوصول إلی کنه الصفات و کنه مصالح الأفعال کما حقق فی محله، إلاّ أنّ أشرف الأذکار ذکر الذات لشرافة متعلقه بالنحو الأتم الأکمل، و الوجه فی أشرفیته هو أن اللذات الحاصلة من ذکر صفاته تعالی و أفعاله تعالی تکون متعلقة بالنفس و عالم الخلق و الحدود سواء أ کانت النعم دنیویة أم أخرویة. و أما ذکر الذات و التجلیات حاصلة منه للروح فإنها لا تکاد توصف، کیف لا و ذکر الذات ینتهی إلی حیث یصیر الذکر و الذاکر و المذکور واحدا و هذا بخلاف القسمین السابقین؟ بیانه: أن ذکر الذات إلی أن یصیر کذلک إنما یتصور بأن یتمکن المذکور فی القلب تمکنا شدیدا، بسبب قطعه عن العلائق و عن غیره تعالی بالکلیة بالسلوک الصحیح المذکور فی محله، ثم بعد التمکن الشدید یحصل المذکور فی القلب حصولا نوریا بحیث ینمحی الذکر أو یخفی، و لا یلتفت القلب إلی الذکر أصلا و لا إلی الذاکر أی ینسی القلب نفسه و ینسی أنه یذکر ربّه، و ذلک لأنه حینئذ أی القلب یستغرق جملته فی المذکور، فلو ظهر له فی أثناء ذلک الاستغراق التفات إلی الذکر یکون ذلک حجابا عن المقصود و هویته بالنسبة إلی الغایة الأصلیة أی الوصل. و الحاصل: أنه لا بد من أن یغیب عن نفسه حتی لا یحسّ شیء من ظواهر جوارحه و لا من العوارض الباطنیة فیه، أی لا یحسّ بالقلب و لا بذکره، بل یفنی عن جمیع ذلک و یغیب عنه جمیع ذلک، فهذه الغیبة عن النفس هو الذهاب إلی اللّه

ص :328

تعالی المشار إلیه فی قوله تعالی حاکیا عن خلیله علیه السّلام: إِنِّی ذٰاهِبٌ إِلیٰ رَبِّی. . . (1). ثم إذا حصلت حقیقة الغیبة عن النفس فیحصل حینئذ الوصل المشار إلیه بقوله تعالی سَیَهْدِینِ أی یهدینی إلیه، أی یوصلنی إلی نفسه بالوصل، و لیس لبیانه تعبیر و لا لآثاره إشارة، کیف ذلک مع أنه لا یبقی للعبد حینئذ شیء یتوجه إلیه بل یفنی عن نفسه و عن آثارها و استغرق فی بحر الأحدیة فانقطع هناک التعبیر و الإشارة.

قال علیه السّلام:

«إلهی أدخلنی فی لجة بحر أحدیتک» ، الدعاء. و الحاصل: أنه لو خطر فی أثناء ذلک أنه ذاهب إلی ربه، و فنی عن نفسه، و غاب عن ذاته، و استشعر بذلک أو أخبر به کما ربما یتراءی من المنتحلین إلی المقام الوصول، فذلک سیکون عن الذهاب فی الجملة و وقوف مع النفس و رجوع إلیها و شوب و کدورة کما لا یخفی. فالکمال کل الکمال فی أن یفنی عن نفسه، و ینفنی عن الفناء أیضا، فإن الفناء عن الفناء غایة الفناء المطلوبة، فلو التفت انقلب من الفناء إلی النفس. ثم إن نتیجة الفناء عن الفناء هو البقاء به تعالی، کما أن الغیبة عن الغیبة کمال الغیبة و نتیجتها الحضور. رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله. ثم، إن هذا المقام عزیز المنال جدّا لا یکاد یصل إلیه إلاّ الأوحدی، کما اشتهر من قولهم: یجلّ الهوی عن أن یکون شریعة إلی الناس إلاّ واحدا بعد واحد

و قال علیه السّلام کما فی الدعاء:

«سبحانک ما أجلّ نیلک»

، أو سبحانه ما أجلّ نیله، و ینبغی التنبیه علی أمر و هو أن هذه الحالة تسمی فناء، و أن شخص العارف الواصل و ظلّه یکون باقیا، إذ لا یراد من الفناء انعدام وجود السالک بجمیع

ص :329

شراشره، بل المراد منه استغراقه فی المحبوب و وصله إلیه بسبب تذکره و معاودة اسمه مع العشق و الهیام إلی أن یصل إلیه، و لا ینافی بقاء الشخص و الظلّ مع حصول الفناء المذکور و لا تصادمانه، لأن الشخص و الظل بل و کذا سائر المحسوسات لیس لها حقیقة الوجود، بل وجودها کحکایات المرایا و الظلال فلا تصادم الفناء، و إنما الوجود الحقیقی لعالم الأمر و الملکوت و القلب من عالم الأمر و هو قد فنی عن نفسه و استغرق فی محبوبه، قال تعالی: قُلِ اَلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی (1)و القوالب من عالم الخلق و قد علمت أنه لیس لها حقیقة الوجود. ثم إنک علمت أن أول الأمر الذهاب إلیه تعالی ثم الذهاب فیه، و هذا هو الفناء و الاستغراق به تعالی، إلاّ أنه یکون کالبرق الخاطف قلّ ما یدوم و یثبت، و لا تظن بالاستغراق فیه تعالی هو الحلول أو الاتحاد تعالی اللّه عن ذلک علوّا کبیرا، بل معناه مبیّن من کلام الواصلین، و هو أنه أولا علمت أن هذا غالبا یکون کالبرق الخاطف، فإن دام و صار ملکة راسخة و هیئة ثابتة فالسالک حینئذ حاله أنه یعرج بهذه الحالة إلی العالم الأعلی، و طالع الوجود الحقیقی للمولی و انطبع فیه، أی فی ذات السالک نقش الملکوت و تجلّی لذاته أی لذات السالک قدس اللاهوت، و أول ما یتمثل له من ذلک العالم جواهر الملائکة و أرواح الأنبیاء و الأولیاء علیهم السّلام فی صور جمیلة یفیض بواسطتها علیه بعض الحقائق و ذلک فی البدایة إلی أن یعلوا درجته عن المثال و الصور فیکافح بصریح الحق فی کل شیء أی تری الحق أی تجلّیه فی کل شیء بلا صورة و مثال. ثم إذا ردّ إلی العالم المجازی و جواهره التی هی کالظلال ینظر إلی الخلق نظر المترحّم علیهم، لحرمانهم عن مطالعة جمال حضرة القدس، و یعجب من أصحاب الفهوم الفکریة و أرباب العلوم و العقائد الجزئیة، و تناعتهم بالظلال، و انخداعهم

ص :330

بعالم الغرور و الخیال، مع ما کان لهم أولا من الاستعداد لطلب الکمال، و الارتقاء إلی عالم الحق المتعال، فأفسدوه بانکبابهم إلی أغراض هذا الأدنی، و إعراضهم عن الطریقة المثلی، و انحرافهم عن مطالعة آیات اللّه الکبری، و مع ذلک یعاشرهم و یخالطهم بالظاهر، و یکون البعد بینه و بینهم بحسب الباطن کما بین المشرق و المغرب، فیکون معهم حاضرا بشخصه غائبا بقلبه، یتعجّب هو من حضوره، و یتعجبون من غیبته لو تفطنوا. ثم إن مقام الوصل و الفناء بالمعنی المذکور هو ثمرة لباب الذکر، و إنما مبدؤها ذکر اللسان، ثم ذکر النفس تکلّفا، ثم ذکر القلب طبعا، ثم استیلاء المذکور علی الروح. ثم انمحاء الذکر عن السّر حقیقة و هذا سرّ قوله تعالی: وَ اُذْکُرُوا اَللّٰهَ کَثِیراً لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ (1). و سرّ

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «من أحب أن یرتع فی ریاض الجنة فلیکثر ذکر اللّه» (2). بل سرّ

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «فضل الذکر الخفی علی الذکر الذی یسمعه الحفظة بسبعین ضعفا» و ستأتی بعض الأخبار فی فضیلة الذکر. فیظهر من

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «أن الذکر الخفی هو الذی لا یسمعه الحفظة، و فضله علیه بسبعین ضعفا» ، و الوجه فیه: إن کل ما یشعر به قلبک من الذکر فیسمعه الحفظة، و ذلک لأن شعورهم یقارن شعورک و یسلط علمهم علی الشعور القلبی لک کما حققه الراسخون، و أما إذا غاب ذکرک من شعورک بسبب ذهابک فی المذکور بالکلیة بالنحو المذکور فیما نحن فیه، فلا محالة یغیب ذکرک عن شعور الحفظة فلا یسمعونه و لا یکتبونه.

و فی إرشاد القلوب للدیلمی رحمه اللّه عن الصادق علیه السّلام ما یقرب بهذه الألفاظ «إن للّه عبادا عاملوه لخالص من سره، فعاملهم بخالص من برّه، ثمّ تمرّ صحفهم یوم القیامة

ص :331

فرغاء فیملأها من خالص برّه، قیل: و أین الحفظة؟ قال: أجلهم اللّه تعالی أن تطلع علیهم الحفظة» ، فراجع. فانظر إلی أنه کیف یمکن أن یستخلص اللّه العبد لنفسه، بحیث لا یطلع علیه و علی سرّه و أذکاره الملائکة. ثم، إنه قد یقال: إن القلب ما دام یشعر بالذکر و یلتفت إلیه فهو معرض عن اللّه، و غیر منفک عن شرک خفی حتی یصیر مستغرقا بالواحد الحق، فذلک هو التوحید، و کذلک المعرفة إذ هما واحد کما لا یخفی. أقول: إلاّ أنه تعالی یغفر لهؤلاء یوم القیامة و یبدل سیّئاتهم حسنات، رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

و حاصله: أن کل هذه الأمور السبعة المذکورة یراد من کل واحد منها ما خلق لأجله، فإذا ذکر اللّه تعالی و استخلص له بالاستقامة المذکورة لکل واحد منها، فلا محالة یکون ذاکرا له تعالی، و ذکره له تعالی هو الأثر المذکور له فی کل واحد منها کما لا یخفی. و قد یقال فی هذا التقسیم: إن الذکر علی ستة أقسام، فیحمل قوله تعالی: فَاذْکُرُونِی أَذْکُرْکُمْ ، فی کل واحد منها علی ما یخصه من الذکر و النتیجة. ذکر اللسان و هو الإقرار، و نتیجته احتقان الدم و المال بالأمان (أی) فاذکرونی بالإیمان المقرون بإقرار اللسان صدقا، أذکرکم بالأمان. و ذکر الأرکان و الجوارح باستعمال الطاعات و العبادات للوصول إلی المثوبات، فاذکرونی بالطاعات أذکرکم بالمثوبات. و ذکر النفس بالاستسلام للأوامر و النواهی للفوز بنور الإسلام، فاذکرونی بالاستسلام أذکرکم بنور الإسلام. و ذکر القلب تبدیل الأخلاق الذمیمة، و تحصیل الأخلاق الکریمة للتشبّه بالحق، و الانخراط فی سلک أحبّائه و الاتصال بجنابه، فاذکرونی بالأخلاق أذکرکم بالاستغراق المذکور آنفا. و ذکر الروح بالتفرید و المحبة لحصول المعرفة و الحکمة، فاذکرونی بالتفرید و المحبة أذکرکم بالتوحید و القربة. و ذکر السرّ ببذل الوجود لوجدان المعبود، فاذکرونی ببذل الوجود بالجود و الفناء، أذکرکم بنیل الشهود و البقاء، و هذا حقیقة

قوله تعالی فی الحدیث القدسی «و إن ذکرنی فی نفسه، ذکرته فی نفسی» ، و هذا هو لبّ اللباب، و هو الذکر الحقیقی و الغایة الأخیرة لما فی الخطاب بالذکر، و هو یجعل الذاکر مذکورا بنحو تقدم و المذکور ذاکرا، أی یصیر اللّه تعالی حینئذ هو الذاکر لنفسه فی سرّ عبده بتجلّیه له، بل الذکر و المذکور و الذاکر یکون واحدا، لظهوره تعالی فقط فهو الذاکر و هو الذکر

ص :333

و هو المذکور، و العبد لفنائه یکون مظهرا لهذه الحقیقة و الحالة و الظهور، فیتّضح حینئذ حقیقة قوله تعالی: لِمَنِ اَلْمُلْکُ اَلْیَوْمَ لِلّٰهِ اَلْوٰاحِدِ اَلْقَهّٰارِ (1)فإن هذا العبد حینئذ قد قامت القیمة الصغری علیه، فوصل إلی ظهور الحق بالحق للعباد. و فی هذا التقسیم لم یذکر فیه العقل و المعرفة، و لعله اکتفی بذکر الروح عن ذکر المعرفة، و بذکر القلب عن ذکر العقل لإطلاق کل منهما علی الآخر، و أما إضافة ذکر الجوارح و الأرکان فلعله لبیان ذکر العقل، لأنه إذا کمل یأمر الأرکان بالعمل و الأمر فیه سهل، لأنه لیس کلام المعصوم، و معلوم المراد منه کما لا یخفی.

قال علیه السّلام: «هلک من لیس له حکیم یرشده» .

و قال علیه السّلام: «من لم یکن له واعظ من نفسه، و زاجر من عقله، و لم یکن له قرین مرشد، استمکن عدوّه من عنقه» . فإن المراد بالقرین المرشد هو الأستاذ، و هذا أمر واضح مبرهن علیه فهو مسلم من الشرع فی الجملة.

قال علیه السّلام: «أغد عالما أو متعلما فلا تکن الثالث فتهلک» . ذکر هذه الأحادیث فی البحار فی باب لزوم تحصیل العلم، فراجعه. فالاحتیاج إلی الأستاذ مسلم شرعا فی الجملة. نعم، هنا کلام طویل عریض فی کیفیة الاستفادة من الأستاذ و کیفیة الوقوف علیه و وجدانه، فهل هو بنحو التعلّم فقط أو تعمّه و التسلیم له، ثم التسلیم للحق الذی ظهر منه أو لروحه الواصل بالاتصال به روحا؟ و لکل هذه الجهات أدلة و مقالات یطول ذکرها و مجمل القول فیه: أن الأستاذ إن کان فی العلم فقط فلا إشکال فی أخذ العلم منه إن کان عن اللّه تعالی، و لو هو بنفسه غیر مهذّب

لقوله علیه السّلام: «انظر إلی ما قال و لا تنظر إلی من قال، فإن مثله حینئذ کمزبلة فیها درّة ثمینة، فتؤخذ الدّرّة و تترک المزبلة» . و أما إن کان الأستاذ واسطة بینه و بین اللّه تعالی فی السلوک، و أراد التسلیم له بتمام معانیه، فلا ریب فی أن هذا مسلم بالنسبة إلی النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام بالأصالة، بل هو واجب شرعا للنصوص القرآنیة، و کذا بالنسبة إلی من عینه الإمام علیه السّلام تبعا له، و هذا لا إشکال فیه. و أما بالنسبة إلی غیره فإن کان ممن انطبقت الآثار الواردة فی الکتاب و السنة للواصل الکامل، أو الکامل بالنسبة إلیه بحیث تیقن التلمیذ بذلک بعد جهده فی التشخیص، فله أن یسلم نفسه إلیه فیما یقول علما و حالا و مشاهدة کما یحکی هذا عن بعض التلامذة، الذین یسلمون أنفسهم لاساتیذهم هکذا، و إلاّ فلیتضرع إلی

ص :335

اللّه تعالی إلی أن یتعلم منه العلم إن طابق علمه الحق و یترکه کما تقدم. و کیف کان،

بسم اللّه الرحمن الرحیم فدایت شوم در باب إعراض از جدّ و جهد رسمیّات و عدم وصول بواقعیات که مرقوم شده و از این مفلس استعلام مقدمۀ موصوله فرموده اید، بی رسمیّت، بنده حقیقت آنچه که برای سیر این عوالم یاد گرفته و بعض نتائجش را مفصّلا خدمت شریف در ابتداء خود صحبت کرده ام و از کثرت شوق آنکه با رفقاء در همۀ عوالم همرنگ بشوم، أسّ و مخّ آنچه از لوازم این سیر میدانستم بی مضایقه عرضه داشتم حالا هم آنرا بطریقه ای که یاد گرفته ام مجددا إظهار میدارم. طریق مطلوب را برای راه معرفت نفس گفتند: چون نفس انسانی تا از عالم مثال خود نگذشته بعالم عقلی نخواهد رسید و تا بعالم عقلی نرسیده حقیقت معرفت حاصل نبوده و بمطلوب نخواهد رسید، لذا بجهت إتمام این مقصود مرحوم مغفور جزاه اللّه تعالی خیر جزاء المعلمین میفرمودند که: باید إنسان یک مقدار زیاد بر معمول تقلیل غذا و استراحت بکند تا جنبۀ حیوانیت کمتر و روحانیت قوت بگیرد و میزان آنرا هم چنین می فرمود که: إنسان أولا: روز و شب زیاده از دو مرتبه غذا نخورد، حتی تنقّل ما بین الغذائین نکند. ثانیا: هر وقت غذا میخورد باید مثلا یکساعت بعد از گرسنگی بخورد که تمام سیر نشود، این در کمّ غذا. و أما کیفش: باید بعد از آداب معروفه گوشت زیاد نخورد باین معنی که شب و روز هر دو نخورد و در هفته دو سه دفعه هر دو را

ص :337

یعنی هم روز و هم شب را ترک کند، و یکی هم اگر بتواند للتکلیّف نخورد و لا محاله آجیل خور نباشد اگر أحیانا وقتی نفسش زیاد مطالبۀ آجیل کرد استخاره کند و اگر بتواند روزه های سه روز هر ماه را ترک نکند. و أما تقلیل خواب، میفرمودند: شبانه روزی شش ساعت بخوابد، و البته در حفظ لسان و مجانبت أهل غفلت اهتمام نماید، اینها در تقلیل حیوانیّت کفایت می کند. و أما تقویت روحانیت: أولا: دائما باید همّ و حزن قلبی بجهت عدم وصول بمطلوب داشته باشد. ثانیا: تا میتواند ذکر و فکر را ترک نکند که این دو جناح سیر آسمان معرفت است در ذکر عمده سفارش أذکار صبح و شام أهم آنها که در أخبار وارد شده و أهم تعقیبات صلوات و عمده تر ذکر وقت خواب که در أخبار مأثور است لا سیّما متطهرا در حال ذکر خواب برود و شب خیزی میفرمودند زمستانها سه ساعت تابستانها یک ساعت و نیم و می فرمودند که: من در ذکر یونسیّه یعنی در مداومت آن که شبانه روزی ترک نشود هر چه زیادتر توانست کردن أثرش زیادتر أقل أقل آن چهار صد مرتبه است خیلی أثرها دیدم، بنده خودم هم تجربه کردم چند نفر هم مدعی تجربه اند، یکی هم قرآن که خوانده می شود بقصد هدیه به حضرت ختمی مرتبت (صلوات اللّه علیه و آله) خوانده شود. و أما فکر، برای مبتدی میفرمودند: در مرگ فکر بکن تا آنوقتی که از حالش می فهمیدند که از مداومت این مراتب گیج شده

ص :338

فی الجمله استعدادی پیدا کرده آنوقت بعالم خیالش ملتفت میکردند تا آنکه خود ملتفت میشد چند روزی همۀ روز و شب فکر در این میکند که بفهمد که هر چه خیال میکند و می بیند خودش است و از خودش خارج نیست و اگر اینرا ملکه میکرد خودش را در عالم مثال میدید، یعنی حقیقت عالم مثالش را می فهمید و این معنی را ملکه میکرد آنوقت میفرمود که: باید فکر را تغییر داد و همۀ صورتها و موهومات را محو کرد و فکر در عدم کرد و اگر إنسان اینرا ملکه نماید لا بد تجلی سلطان معرفت پیدا خواهد شد، یعنی تجلی حقیقت خود را بنورانیت و بی صورت و حد با کمال بهاء فائز آید و اگر در حال جذبه ببیند بهتر است بعد از آنکه راه ترقیات عوالم عالیه را پیدا کرده هر قدر سیر بکند أثرش را حاضر خواهد یافت و بجهت ترتیب این عوالم که باید إنسان از این عوالم طبیعت أول ترقی بعالم مثال نماید بعد بعالم أرواح و أنوار حقیقیه، البتة براهین علمیّه را خودتان أحضر هستید عجب است که تصریحی باین مراتب در سجدۀ دعاء شب نیمۀ شعبان که أوان وصول مراسله است شده است کی میفرماید: سجد لک سوادی و خیالی و بیاضی، اصل معرفت آنوقت است که هر سه فانی بشود که حقیقت سجده عبارت از فناء است که عند الفناء عن النفس بمراتبها یحصل البقاء باللّه رزقنا اللّه و جمیع إخواننا بمحمد و آله الطاهرین. باری، بنده فی الجمله از عوالم دعاء گوئی أخوان الحمد للّه بی بهره نیستم و دعائی وجود شریف و جمعی از أخوان را برای خود ورد شبانه قرار داده ام حد تکمیل فکر عالم مثال که بعد از آن وقت محو صورت است آن است که یا باید خود بخود ملتفت شده عیانا

ص :339

حقیقت مطلب را ببیند یا آنقدر فکر کند که از علمیّت گذشته عیان شود آنوقت محو موهومات کرده در عدم فکر بکند تا آنکه از طرف حقیقت خودش تجلی بکند. اللهم وفقنی للعمل بها بحقّ حبیبک محمد و آله الطاهرین صلواتک علیهم أجمعین. هذا بعض کلمات أهل المعرفة للسیر علی طریقة معرفة النفس، و لما ذکر شرح و تفصیل مذکور عند أهله.

یَجِدُوا فِی أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَیْتَ وَ یُسَلِّمُوا تَسْلِیماً

(1)

. و الأخبار فی هذا الباب کثیرة جدا، ثم إذا أحب اللّه تعالی بنحو انطبق علیه قوله تعالی: وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلّٰهِ (2)، فلا محالة یحبه اللّه تعالی لقوله تعالی: فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ ، هذا و قد قالوا: إن معنی حبّ اللّه لعبده هو رفعه الحجب عن قلبه، لیشاهد الحق و هو المطلوب. و کیف کان فبعد تشیید العقائد بالأدلة المحکمة و العمل بها، لا بدّ له من تحصیل ما یوجب شوقه إلیه تعالی، و ینجرّ به إلی عشقه تعالی من مطالعة أحوال الأولیاء من الأئمة علیهم السّلام و حواریهم و أحوال الواصلین من العرفاء الحقة، فإنها نافعة جدّا، و لا بدّ من مطالعة الآیات و الأحادیث التی تبین المقصود مما له من الآثار و اللذات، لیوجب له شوقا و عشقا إلیه تعالی، و علیه بمجالسة أهل اللّه تعالی من الذین وصلوا إلی مقام المحبة، و لم یکن لهم ذکر إلاّ ذکر محبوبهم، و الذین قد تنوروا بنور المعارف الإلهیة و نور الوصل و العشق فإن مجالستهم مؤثرة جدا. ثم إن حصل له الأستاذ الإلهی العشقی، فعلیه بملازمة رکابه بحیث لا یزاحمه و لا یوذیه، فیستفید منه جدا و یسلم بنفسه له و یتبعه فی أحواله.

قال السجاد علیه السّلام فی حق هذا الکامل: «به فتمسکوا و بسنته فاقتدوا» ، کما تقدم. و علیه أیضا بمطالعة الأشعار العشقیة من أولی العلم و المعرفة و المحبة کأشعار الفیض الکاشانی رحمه اللّه و الشیخ محمد حسین الغروی رحمه اللّه و السید الطباطبائی القاضی رحمه اللّه و أمثالهم فإنها نافعة جدا. و علیه بالخلوات مع اللّه تعالی و المناجاة معه و حسن الظن به و الخلوات معه تعالی، و ترک الدنیا و ذکرها، و علیه بالتوسل التام بالحجة المهدی (عجل اللّه تعالی فرجه و جعل روحی لتراب مقدمه الفداء) فإنه الواسطة الوحیدة فی زماننا، و هو

ص :341

الحجة الکبری للّه تعالی، و لا تقول: إنه علیه السّلام غائب، فإنه غائب ببدنه الشریف عنا، و أما روحه و ولایته فإنها ناظرة عالمة بجمیع أمورنا، و حاضرة عندنا، کیف و هو مظهر الحق و مظهر صفاته الجلالیة و الجمالیة، روحی و أرواح العالمین لتراب نعله الفداء. و الحاصل: أن السالک العشقی لا بد له من تحصیل العشق، إما بمطالعة الکتب العشقیة من أهلها، و إما بملازمة رکابهم، و إما بالزمزمة العشقیة فی خلواته فیما بینه و بین ربّه تعالی و بینه و بین إمامه (صلوات اللّه تعالی علیه و علی آبائه الطاهرین) . ثم، إنه یعجبنی أن أذکر کلاما لبعض أهل المعرفة و الولایة فی هذا الموضوع، فإنه مضافا إلی أنه یبین کیفیة السلوک العشقی فهو نافع جدا، و هو للمرحوم بیدآبادی (رضوان اللّه علیه) و إلیه نصّه بالفارسیة و العربیة معا. بسم اللّه الرحمن الرحیم یا أخی، یا حبیبی، إن کنت عبد اللّه فارفع همتک و کل علی اللّه أمر ما یهمّک، تا توانی همت خود را عالی نما، لأن المرء یطیر بهمته کما یطیر الطیر بجناحیه. غلام همت آنم که زیر چرخ کبود ز هر چه رنگ تعلق بگیرد آزاد است هر چه در این راه نشانت دهند گر نستانی به از آنت دهند یعنی: بتأمّلات صحیحة و کثرت ذکر موت خانۀ دل را از غیر حق خالی گردان یک دل داری بس است یک دوست ترا أَ لَیْسَ اَللّٰهُ بِکٰافٍ عَبْدَهُ ، و مٰا جَعَلَ اَللّٰهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَیْنِ فِی جَوْفِهِ. در دو عالم گر تو آگاهی از او از چه بد دیدی که در خواهی از او الهی زاهد از تو حور میخواهد قصورش بین بجنّت میگریزد از درت یا رب شعورش بین

ص :342

ما عبدتک إلخ. دو عالم را بیکبار از دل تنگ برون کردیم تا جای تو باشد و تحصیل این کار بهوس نمیشود بلکه تا نگذری از هوس نمی شود أبی اللّه أن یجری الأمور إلاّ بأسبابها. و الأسباب لا بد من اتصالها بمسبباتها و الأمور العظام لا تنال إلاّ بالمشی و لا تدرک بالهوی. و استعینوا فی کلّ صنعة بأربابها. و آتوا البیوت من أبوابها، فإن المشی بضاعة الهلکی. آئینه شو جمال پری طلعتان طلب جاروب کن تو خانه پس میهمان طلب چه مستعدّ نظر نیستی وصال مجوی که جام جم ندهد سود وقت بی بصری باید اول از مرشد کلّ و هادی سبل هدایت جسته و دست تولّی بدامن متابعت ائمۀ هدی علیهم السّلام و پشت پا بعلائق دنیا زده و تحصیل عشق نموده، قل اللّه ثم ذرهم. عشق مولی کی کم از لیلی بود محو گشتن بهر او أولی بود حاصل عشق همان بن که اسیر غم او دل بجائی ندهد میل بجائی نکند پس هموم خود را هم واحد ساخته با جدّ و جهد تمام پا بجادۀ شریعت گذاشته و تحصیل ملکۀ تقوی نما یعنی پیرامون حرام و شبهه و مباح قولا و فعلا و حالا و خیالا و اعتقادا نگرد تا طهارت صوری و معنوی حاصل شود که شرط عبادت است إِنَّمٰا یَتَقَبَّلُ اَللّٰهُ مِنَ اَلْمُتَّقِینَ. و ترک لقمه حرام أحب إلی اللّه من ألفی رکعة

ص :343

تطوّعا و یعدل سبعین حجة مبرورة، و بتدریج فهم و سمع شود، و من یتّق اللّه یجعل له فرقانا وَ اِتَّقُوا اَللّٰهَ وَ یُعَلِّمُکُمُ اَللّٰهُ ، در این وقت دقیقه ای از وظائف طاعات مقرره واجبه و مندوبه فرو گذاشت ننماید تا سر و روح قدسی قوت بگیرد و نحن یومئذ روح القدسی (بالعلم، خ ل) و العمل الصالح، بعضه من بعض، و شرح صدری بهمرسد و پیوسته از معرفت و عرفان عبادت بدنی و نور ملکات نفسانیه تقویت نموده نور علی نور شود، الطاعة تجری علی الطاعة و أحوال سابقه در اندک زمانی بمرتبۀ مقام رسد و ملکات حسنه و أخلاق جمیله حاصل شود و عقاید حقّه را رسوخ کامل بهم رسد و ینابیع حکمت از چشمۀ دل بزبان جاری گردد و بکلی روی از غیر رباید در این هنگام هر گاه مانعی، سابقی، باشد جذبۀ عنایت او را استقبال کند و خودی او را گرفته و در عوض ما لا عین رأت و لا أذن سمعت و لا خطر علی قلب بشر عنایت کرامت فرماید و حقیقت أنک لا تهدی من أحببت و لکن اللّه یهدی من یشاء بعینه مشاهده نموده سالک مجذوب شود، الهی ترددی فی الآثار یوجب بعد المزار فاجذبنی بجذبة توصلنی إلی قربک و اسلکنی مسالک أهل الجذب و خذ لنفسک من نفسی ما یخلّصها، جذبة من جذبات الرب توازی عمل الثقلین. ز سوادی بزرگان هیچ کس نقصان نمی بیند طالع اگر مدد کند دامنش آورم بکف ما بآن مقصد عالی نتوانیم رسید هم مگر لطف خدا پیش نهد گامی چند تا بدین جا فکر اسب و زین بود بعد از آنت مرکب چوبین بود تا هبوب نسائم رحمت او را بکدام یک از جزائر خالدات بحرین جلال و

ص :344

جمال که در خور استعداد و لایق حسن سعی او بوده باشد (رساند) إن للّه فی أیام دهرکم نفحات ألا فتعرضوا لها، مراتب فرموده منازل سیر إلی اللّه و مجاهده فی سبیل اللّه است یٰا أَیُّهَا اَلْإِنْسٰانُ إِنَّکَ کٰادِحٌ إِلیٰ رَبِّکَ کَدْحاً فَمُلاٰقِیهِ (بعد از آن) اَلَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا که مصیر السیر فی اللّه است (که مسیر سفر فی اللّه است، خ ل) ، خواهد بود و ذکرش (و ذکر آن) ضروری نیست بلکه مضرّ است. در دیر میزدم من ز درون صدا بر آمد که تو در برون چه کردی که درون خانه آئی للإیمان مراتب و منازل لو حمل علی صاحب الاثنین ثلاثة لتقطّع کما تقطع البیضة علی الصفاء، رحم اللّه أمرا عرف قدره و لم یتعد طوره. چون ندیدی شبی سلیمان را تو چه دانی زبان مرغان را فخذ ما آتیتک و کن من الشاکرین و لئن شکرتم لأزیدنّکم با که گویم اندرین ده زنده که بهر آب زندگی پاینده کو آنچه من گفتم بقدر فهم تست مردم اندر حسرت فهم درست رحم اللّه امرأ سمع قولی و عمل. بدانکه بنحو مذکور هر که شروع در سلوک نماید و در مرحله که اجل موعود برسد در زمرۀ مَنْ یَخْرُجْ مِنْ بَیْتِهِ مُهٰاجِراً إِلَی اَللّٰهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ یُدْرِکْهُ اَلْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَی اَللّٰهِ محشور گردد، اگر مرد راهی راهیت (راهت) نمودم، و اللّه یهدی السبیل و هو یقول الحق آنچه بخاطر بود بقلم آمد تا که را بکار آید. هر کس که ز شهر آشنائیست داند که متاع ما کجائیست جامی ره خدا بخدا غیر عشق نیست گفتیم و السلام علی تابع الهدی أقول: رزقنا اللّه تعالی العمل به بمحمد و آله الطاهرین.

ص :345

أنت منی فانادیک أم قریب فأناجیک؟ فأوحی اللّه عز و جل: أنا جلیس من ذکرنی فقال موسی: یا ربّ إنی أکون فی حال أجلّک أن أذکرک فیها، فقال: یا موسی اذکرنی علی کل حال» .

و فیه عن معانی الأخبار بإسناده عن محمد بن مسلم عن الصادق علیه السّلام فی حدیث یقول فی آخره: «تسبیح فاطمة علیها السّلام من ذکر اللّه الکثیر، الذی قال اللّه عز و جل: فَاذْکُرُونِی أَذْکُرْکُمْ (1)» .

و فیه عن أمالی الصدوق و معانی الأخبار بإسناده عن الحسن بن علی علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «بادروا إلی ریاض الجنة، فقال: و ما ریاض الجنة؟ قال: حلق الذکر» .

و فیه عن المحاسن بإسناده عن هشام بن سالم عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن اللّه تبارک و تعالی قال: «من شغل بذکری عن مسألتی أعطیته أفضل ما أعطی من سألنی» .

و فیه عنه بإسناده عن بشیر الدّهان عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قال اللّه تعالی «ابن آدم اذکرنی فی نفسک أذکرک فی نفسی، ابن آدم اذکرنی فی الخلاء أذکرک فی الخلاء، ابن آدم اذکرنی فی ملإ أذکرک فی ملإ خیر من ملئک. و قال: ما من عبد یذکر اللّه فی ملإ من الناس إلاّ ذکره اللّه فی ملإ من الملائکة» .

و فیه عن تفسیر العیاشی عن زرارة عن أحدهما علیهما السّلام قال: «لا یکتب الملک إلاّ ما أسمع نفسه، و قال اللّه: وَ اُذْکُرْ رَبَّکَ فِی نَفْسِکَ تَضَرُّعاً وَ خِیفَةً (2)، قال: لا یعلم ثواب ذلک الذکر فی نفس العبد لعظمته إلاّ اللّه تعالی» .

و فیه عن الدعوات للراوندی، و عن النبی صلّی اللّه علیه و آله أنه قال: «یا رب وددت أن أعلم من تحبّ من عبادک فأحبّه؟ فقال: إذا رأیت عبدی یکثّر ذکری، فأنا أذنت له فی

ص :347

ذلک، و أنا أحبّه. و إذا رأیت عبدی لا یذکرنی، فأنا حجبته، و أنا أبغضه» .

و فیه عن عدة الداعی روی الحسین بن زید عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «ما من قوم اجتمعوا فی مجلس، فلم یذکروا اللّه، و لم یصلوا علی نبیّهم إلاّ کان ذلک المجلس حسرة و وبالا علیهم» .

و فیه عنه و روی ابن القدّاح عنه علیه السّلام (أی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام) قال: «ما من شیء إلاّ و له حدّ ینتهی إلیه، فرض اللّه الفرائض فمن أدّاهنّ فهو حدّهن، و شهر رمضان فمن صامه فهو حدّه، و الحج فمن حجّ فهو حدّه، إلاّ الذکر فإن اللّه لم یرض فیه بالقلیل و لم یجعل له حدّا ینتهی إلیه. ثم تلا: یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اُذْکُرُوا اَللّٰهَ ذِکْراً کَثِیراً وَ سَبِّحُوهُ بُکْرَةً وَ أَصِیلاً (1)فلم یجعل اللّه له حدّا ینتهی إلیه. قال: و کان أبی کثیر الذکر، لقد کنت أمشی معه و إنه لیذکر اللّه، و آکل معه الطعام و إنه لیذکر اللّه، و لو کان یحدث القوم ما یشغله ذلک عن ذکر اللّه، و کان لسانه لاصقا بحنکه یقول: لا إله إلاّ اللّه، و کان یجمعنا فیأمرنا بالذکر حتی تطلع الشمس، و کان یأمر بالقراءة من کان یقرأ منا، و من کان لا یقرأ منا أمره بالذکر، و البیت الذی یقرأ فیه القرآن و یذکر اللّه فیه تکثر برکته و تحضره الملائکة و تهجره الشیاطین، و یضیء لأهل السماء کما تضیء الکواکب لأهل الأرض، و البیت الذی لا یقرأ فیه القرآن و لا یذکر اللّه فیه تقلّ برکته و تهجره الملائکة و تحضره الشیاطین و قال: جاء رجل إلی النبی صلّی اللّه علیه و آله فقال: من خیر أهل المسجد؟ فقال: أکثرهم ذکرا» .

و عن الترمذی فی کتاب الدعاء، و عن المحکی عن المحاسن و اللفظ للأول: و قال النبی صلّی اللّه علیه و آله: «ألا أنبئکم بخیر أعمالکم و أزکاها عند ملیککم و أرفعها فی درجاتکم، و خیر لکم من إعطاء الورق و الذهب، و خیر لکم من أن تلقوا أعداءکم فتضربوا أعناقهم و یضربوا أعناقکم؟ قالوا: و ما ذلک یا رسول اللّه؟ قال: ذکر اللّه» .

ص :348

و فی المحکی عنه صلّی اللّه علیه و آله أیضا: «سبق المفردون، سبق المفردون، قیل: و من هم یا رسول اللّه؟ قال: المستهترون بذکر اللّه تعالی، وضع الذکر عنهم أوزارهم فوردوا القیامة خفافا» . هذه جملة من أحادیث الباب. و اعلم أنه قد انکشف لأرباب البصائر المستنیرة بنور معرفة اللّه تعالی أن ذکر اللّه أفضل الأعمال الروحیة و القلبیة و النفسیة و البدنیة و لکن له مراتب بعضها قشور و بعضها لبّ، و للذاکر أیضا مراتب بحسبه، و لکلّ ذکر نتیجة بحسبه، فإن نتیجة ذکر العبد للّه ذکر اللّه له، کما قال: فَاذْکُرُونِی أَذْکُرْکُمْ ، و تقدم شرحه فی الجملة. قال بعض الأکابر ما حاصله: أن ذکر العبد للّه و محبته له و رضاءه عنه و سائر صفاته الحسنة و أعماله الصالحة مؤدّیة له. إلی أمثال هذه النتائج علی وجه أکمل و أعلی من ذکره تعالی له. قال رضوان اللّه تعالی علیه فی بیان الوجه لهذا: إن لکل شیء حادث کما له مبدأ کذلک قد یکون له غایة، و المبادی للأشیاء ذوات الغایات هی نفس الغایات بالذات و غیرها بالاعتبار، کما حقق فی محله، أ و لا تری أن تصور کل فاعل مختار لنتیجة فعله و کمال علمه متقدم علما علی ثبوت تلک الغایة و هی متأخرة عنه عینا. فإذا کان هذا هکذا، فنقول: لما کان اللّه سبحانه مبدأ کل شیء و غایته، و أول کل فکر و ذکر و نهایته، و ظاهر کل موجود و باطنه، فالأول عین الآخر و الباطن عین الظاهر. فحینئذ نقول: إن ذکر العبد للّه تعالی نتیجة ذکر اللّه تعالی له، فالذکر له تعالی أولا هو الذکر له آخرا و غایة، و فی الذکر له ابتداء وصل اجمالی، کما أن فی الغایة وصلا تفصیلا، و هذا من العلوم المختصة بأحبّاء اللّه و مشتاقیه المجذوبین إلیه، و شرحه موکول إلی محله و أهله. و کیف کان فاللّه سبحانه أمرنا بذکره بقوله تعالی: وَ اُذْکُرُوا اَللّٰهَ کَثِیراً لَعَلَّکُمْ

ص :349

تُفْلِحُونَ

(1)

. و أما أمرهم بإکثار ذکره کمّا و کیفا کما تقدم، لئلا یلهیهم شیء عن معرفة اللّه و عبودیته، و لا تکون همهم مصروفة عن الترقی إلی عالم الربوبیة، و نفوسهم منغمرة فی طلب الأغراض الحیوانیة إذ من المعلوم بالضرورة أن الفلاح و الخلاص عن النشأة السافلة الدنیویة، و فوزهم بالسعادات الأبدیة إنما هو بالارتقاء من النشأة السافلة الدنیویة إلی النشأة العالیة الأخرویة، و لقد أثابهم اللّه علی الذکر و وعدهم علیه الألطاف العظیمة.

کما فی المحکی عن عدة الداعی عن النبی صلّی اللّه علیه و آله أنه قال: «من ذکر اللّه فی السوق مخلصا عند غفلة الناس و شغلهم بما فیه، کتب اللّه له ألف حسنة، و یغفر له یوم القیامة مغفرة لم تخطر علی قلب بشر» . کیف لا و قد علمت أن إدمان ذکر شیء یوجب وصاله، فإدمان ذکره سبب للوصال إلی لقاء جمال الحضرة الربوبیة جلت عظمته تعالی، و لذا قیل: إن العبادة باعثة للمحبة و المحبة باعثة للرؤیة. و معلوم أن حقیقة الذکر ما یکون للمحبوب، أی أن الذکر الحقیقی إنما یکون بالمحبة، و من علامة المحبة ذکر المحبوب، و من أحبّ شیئا أکثر ذکره. ثم إن حقیقة الذکر هو الذکر القلبی عن محبة، فإنّ حقیقة الإنسان هو روحه و باطنه و سرّه لا بدنه و هیکله المحسوس، فالذکر الحقیقی منه ما یقع من لسان قلبه و إحضاره و اخطاره صورة المذکور فی باله.

و لذا قال تعالی کما فی الحدیث القدسی المتقدم: «أنا جلیس من ذکرنی» . و معلوم أنه تعالی أجل و أرفع من أن یکون جلیس البدن حاضرا عنده، و لکن مع تجرده و تقدسه مما یخطر فی قلب العارف و یقع علیه نوره، و هذا النحو من

ص :350

الذکر لا یحصل إلاّ أولا للنبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام ثم الأولیاء کل علی حسب قربه له تعالی، و أما المنغمرون فی الدنیا فلیس لهم هذا التمکن کما لا یخفی. إذا علمت ما ذکرناه من الذکر و أقسامه و حقیقته و آثاره و أنه أهم الأمور للعبد، فاعلم أن

قوله علیه السّلام:

«ذکرکم فی الذاکرین»

، قد یقال: إن معناه أنه إن ذکرتم مع ذکر غیرکم، فذکرکم ممتاز له حلاوة و طراوة و أثر فی تنویر القلب کما یومئ إلیه

قوله علیه السّلام

«فما أحلی أسماءکم!» . و کیف کان، فذکرکم له سموّ و علوّ و رفعة و قدر و منزلة بحیث لا نسبة بینها و بین غیرها من الأسماء. هذا إذا کان الذکر مصدرا مضافا إلی مفعوله أی مذکوریتکم فی المذکورین فی لسان الذاکرین له مزیّة. و أما إن کان مضافا إلی فاعله أی ذکرکم له تعالی فیما بین ذکر الناس للّه تعالی له مرتبة و شرافة، کیف و أنتم فی منتهی مقام القرب و المعرفة به تعالی، فکیف یقدر أحد أن یذکره کما أنتم تذکرونه فلا محالة لذکرکم مزیّة؟ ! أو المراد

من قوله:

«فی الذاکرین»

الظرفیة أی أن ذکرکم موجود فی ذکر الذاکرین، أو أنتم-بلحاظ کونکم ذاکرین-موجودون فی الذاکرین. أما الأول: فلأن حقیقة الذکر ذکرکم لمکان معرفتکم، فلا محالة لا یذکره أحد بفضیلة إلاّ و هو داخل فی ذکرکم، لعلوّ ذکرکم و شموله، فکأنه کالکلی و غیره کجزئیاته. و أما الثانی: فلأنکم سادات الذاکرین و أشرفهم، فلا محالة یکون الذاکرون بذکرهم فیما دون ذاکریتکم، فکأنّهم رشحة منکم، و قطرة من بحارکم، فذاکریّتهم داخلة فی ذاکریّتکم دخول الأدنی فی الأشرف. ثم إن الوجه فی کون ذکرهم ممتازا بالمزیة العالیة ما تقدم من أن الذکر الحقیقی الذی هو الفناء فی المذکور، و حضور المذکور عند النفس بنحو تقدم إنما یتحقق

ص :351

بهم علیهم السّلام لا بغیرهم لأنهم علیهم السّلام هم الأقربون إلیه تعالی بحیث لا یدانیهم فی هذا القرب أحد، فلا محالة تکون لذکرهم له تعالی مزیّة تختصّ بهم، و بهذا یکون ذکرهم ممتازا و ذاکریتهم ممتازة بین الأذکار و الذاکرین. ثم إنه یمکن من الذکر الذی هو المصدر أن یکون بمعنی المفعول، فمعنی ذکرکم فی الذاکرین أی مذکوریّتکم فی الذاکرین و فی ذکرهم له تعالی. و بعبارة أخری: أنه ما ذکر اللّه أحد إلاّ بذکرکم، فأنتم المذکورون أولا للناس ثم بکم یذکر اللّه. کیف لا، و أنتم الوسائط بین الخلق و الحق، فلا یمکن لأحد أن یذکر اللّه إلاّ بکم، کما تقدم من

قولهم علیهم السّلام: «بنا عبد اللّه و بنا عرف اللّه» .

و قوله علیه السّلام:

«من أراد اللّه بدأ بکم، و من وحّده قبل عنکم، و من قصده توجّه بکم»

، فإن التوجه به الذی هو حقیقة الذکر کما علمت لا یمکن إلاّ بهم و قد تقدم شرحه. فذکرهم له تعالی لعلوّ مقامهم و قربهم إلیه تعالی لا یدانیه ذکر أحد، کما لا یخفی علی أهل البصیرة.

و الاسم سواء کان مشتقّا من السموّ بلحاظ أن الاسم یوجب رفعة المسمی، و إخراجه عن مکمن الغیبة إلی مظهر العلوّ فیتعلق به الدرک، أو من السمة بمعنی العلامة بلحاظ أن الاسم یدل علی علامة للمسمی کما حقق فی محله. و کیف کان أما علم کزید مثلا فلا یدل إلاّ علی مسماه، و لم یلحظ فیه الإشعار إلی صفة، بل لا یراد منه إلاّ نفس زید.

فقوله علیه السّلام:

«و أسماؤکم فی الأسماء»

، إن أرید به الإعلام، أی أسماءکم العلمیة فمعناه أن أسماءکم العلمیة ممتازة بین الإعلام، لدلالته علی وجوداتکم المقدسة الکاملة لجمیع الکمالات، و الاسم نحو وجود للمسمی یکسب من المسمی ما له من الصفة إن خیرا فخیر و إن شرّا فشر. فقولنا محمد صلّی اللّه علیه و آله نستبشر منه فی القلب حلاوة و سرورا بلحاظ کونه مرآة لذاته الشریفة، فکأنما تری الذات فی مرآة اللفظ و کذا سائر أسمائهم علیهم السّلام. و هکذا إذا سمعنا أسماء أعدائهم نشمئزّ منها، لما نری من مرآة الاسم خباثة المسمی و دناءته و قبحه کما لا یخفی. و أما أن الاسم صفة أی یراد من الاسم الاسم المعنوی کالقائم و القادر و الحق و الرءوف و نحوها، و الاسم اللفظی اسم للاسم المعنوی، أی القادر بلفظه موضوع للذات المتّصف بالقدرة بالنحو المذکور فی محله. و کیف کان فالأسماء المعنویة صفات للمسمی و هو الموصوف بها، و مهما بلغ الموصوف و المسمی إلی أعلی الکمالات و السعادات لفوزه لا قربیّته له تعالی، فلا محالة یکون اسمه الدال علی علوه الذاتی أعلی و أشرف من غیره.

فقوله:

«و أسماؤکم فی الأسماء»

، أی أنها ممتازة بکل الامتیاز، لدلالتها علی أقصی الکمالات و المقامات المعنویة، و هذه الأسماء کالنعوت الواردة فی الأخبار و القرآن فی بیان أحوالهم و صفاتهم سواء أ کان بصیغة الاسم الفاعل أم بصیغة فعل بأقسامه کما لا یخفی.

ص :353

و لقد صنف السید هاشم البحرانی (رضوان اللّه تعالی علیه) کتابا سماه باللوامع النورانیة فی الأسماء القرآنیة، لمحمد و آله الطاهرین (علیهم الصلوة و السلام) ذکر فیه أسماءهم علیهم السّلام المستفادة من الآیات القرآنیة. و لعمری إنه کتاب وحید فی فنّه، و کذا الأسماء المذکورة فی طیّ الأحادیث الواردة فی شأن ولایتهم کهذه الزیارة الشریفة، و ما ذکرنا فی شرحها من الأحادیث الواردة فی بیان شئونهم.

و ذلک شیء أراد اللّه أن یسرّ به نبیه صلّی اللّه علیه و آله» .

و عن علی علیه السّلام أنه قال ما مضمونه: «إنه إذا خفنا من العدو اتقینا برسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله» و لعله سیجیء ذکر الحدیث. أقول: البضع بالضم: الجماع، و البضع فی العدد بالکسر، و قد یفتح و هو فی العدد ما بین الثلاث إلی التسع. و قیل: ما بین الواحد إلی العشرة و عن الجوهری تقول: بضع سنین و بضعة عشر رجلا، فإذا جاوزت لفظ العشر لا تقل بضع و عشرون. أقول: و هذا یخالف ما جاء فی الحدیث کما تقدم

قوله علیه السّلام: «فزاد فی قوته بضع أربعین رجلا» إلاّ أن یقرأ فی الحدیث بضم الباء، فیکون بمعنی جماع أربعین رجلا. و مثله أحادیث أخر و منها: فیه عن الخرائج من معجزاته صلّی اللّه علیه و آله: أن الأخبار تواترت و اعترف بها الکافر و المؤمن بخاتم النبوة الذی بین کتفیه علی شعرات متراکمة، تقدمت بها الأنبیاء قبل مولده بالزمن الطویل، فوافق ذلک ما أخبروا به عنه فی صفته صلّی اللّه علیه و آله.

و فیه عن المناقب (1)، فی حدیث طویل فی ذیله: «و کان یشهد کل عضو منه صلّی اللّه علیه و آله علی معجزة نوره، کان إذا مشی فی لیلة ظلماء بدا له نور کأنه قمر، قالت عائشة: فقدت إبرة لیلة فما کان فی منزلی سراج، فدخل النبی صلّی اللّه علیه و آله فوجدت الإبرة بنور وجهه» .

حمزة بن عمر الأسلمی قال: «نفرنا مع النبی صلّی اللّه علیه و آله فی لیلة ظلماء فأضاءت أصابعه عرفه» . . إلی أن قال: ظلّه: لم یقع ظلّه علی الأرض، لأن الظل من الظلمة، و کان إذا وقف فی الشمس و القمر و المصباح، نوره تغلب أنوارها. . .

ص :355

قامته: کلما مشی مع أحد کان أطول منه برأس و إن کان طویلا. . إلی أن قال: عیناه، کان یبصر من ورائه کما یبصر من أمامه، و یری من خلفه کما یری من قدّامه، و تقدم الحدیث الدال علی هذا. . ظهره: کان بین کتفیه خاتم النبوة کلما أبداه غطّی نوره نور الشمس، مکتوب علیه لا إله إلاّ اللّه وحده لا شریک له، توجه حیث شئت فأنت منصور. . إلی أن قال: یداه: فار الماء من بین أصابعه، و سبح الحصی فی کفّه، ولد صلّی اللّه علیه و آله مسرورا أی مقطوع السرّة مختونا. جلوسه: قالت عائشة: قلت: یا رسول اللّه إنک تدخل الخلاء، فإذا خرجت دخلت علی أثرک، فما أری شیئا إلاّ إنی أجد رائحة المسک، فقال: «إنّا معاشر الأنبیاء تنبت أجسادنا علی أرواح الجنة، فما یخرج منه شیء إلاّ ابتلعته الأرض» . فخذه: کان کل دابة رکبها النبی صلّی اللّه علیه و آله بقیت علی سنّها لا تهرم قط. رجلاه: أرسلهما فی بئر مائه أجاج فعذب قوته کان لا یقاومه أحد. مشیه: کان إذا مشی علی الأرض السهلة لا یبین لقدمیه أثر، و إذا مشی علی الصلبة بان أثرها.

و فیه عن جابر بن عبد اللّه قال: فی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله خصال لم یکن فی طریق فیتبعه أحد إلاّ عرف أنه قد سلکه من طیب عرفه أو ریح عرقه، و لم یکن تمرّ بحجر و لا مدر إلاّ سجد له. هذا بالنسبة إلی النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام کان لأجسادهم مزیة تخصّهم من القوة و الآثار، التی تکون معجزة کما تراها من المعجزات المذکورة لهم فی کتاب مدینة المعاجز، و لهم علیهم السّلام تصرف فی أجسادهم کیفما شاءوا و هذا من امتیازات أجسادهم.

ففی البحار (1)، فی ذیل الحدیث الطویل المروی عن السجاد علیه السّلام و قد تقدم

ص :356

بعضه، و فیه قال: فنظر الإمام سید العابدین علی بن الحسین علیه السّلام إلی ابنه محمد الباقر علیه السّلام و قال لهم: «من هذا؟ قالوا: ابنک، فقال لهم: من أنا؟ قالوا: أبوه علی بن الحسین، قال: فتکلم بکلام لم نفهم، فإذا محمد بصورة أبیه علی بن الحسین، و إذا علی بصورة ابنه محمد، قالوا: لا إله إلاّ اللّه، فقال الإمام علیه السّلام: لا تعجبوا من قدرة اللّه أنا محمد و محمد أنا، و قال محمد: یا قوم لا تعجبوا من أمر اللّه أنا علی و علی أنا، و کلّنا واحد من نور واحد، و روحنا من أمر اللّه، أولنا محمد و أوسطنا محمد و آخرنا محمد و کلّنا محمد» ، الحدیث.

و فیه عن البرسی عن طارق بن شهاب عن أمیر المؤمنین علیه السّلام فی حدیث طویل فی وصف الإمام علیه السّلام. . إلی أن قال: «و الإمام یا طارق بشر ملکی، و جسد سماوی، و أمر الهی، و روح قدسی، و مقام علی، و نور جلی، و سرّ خفی، فهو ملک الذات، إلهی الصفات، زائد الحسنات، عالم بالمغیبات خصّا من رب العالمین و نصّا من الصادق الأمین» . و کیف کان فالمستفاد من الأحادیث أن لأجسادهم علیهم السّلام معجزات تدل علی أنها ممتازة لیست کسائر الأجساد و من أجسادهم

ما فی المحکی عن ابن أبی جمهور الأحسائی فی المجلی قیل و رواه صاحب کتاب أنیس السمراء و سمیر الجلساء فی کتابه عن جابر بن عبد اللّه الأنصاری، قال: شهدت البصرة مع أمیر المؤمنین علیه السّلام و القوم قد جمعوا مع المرأة سبعین ألفا، فما رأیت منهم منهزما إلاّ و هو یقول: هزمنی علی، و لا مجروحا إلاّ یقول: جرحنی علی علیه السّلام و لا من یجود بنفسه إلاّ و هو یقول: قتلنی علی علیه السّلام و لا کنت فی المیمنة إلاّ و سمعت صوت علی علیه السّلام و لا فی المیسرة إلاّ و سمعت صوت علی علیه السّلام و لا فی القلب إلاّ و سمعت صوته علیه السّلام و لقد مررت بطلحة و هو یجود بنفسه و فی صدره نبلة، فقلت له: من رماک بهذه النبلة؟ فقال: علی بن أبی طالب علیه السّلام، فقلت: یا حزب بلقیس و یا جند إبلیس إن علیّا لم یرم بالنبل، و ما بیده إلاّ سیفه، فقال: یا جابر أ ما تنظر إلیه کیف یصعد فی الهواء تارة، و ینزل فی الأرض

ص :357

أخری، و یأتی من قبل المشرق مرّة، و من قبل المغرب أخری و جعل المشارق و المغارب بین یدیه شیئا واحدا، فلا یمرّ بفارس إلاّ طعنه، و لا یلقی أحدا إلاّ قتله أو ضربه أو أکبّه لوجهه، أو قال: یا عدو اللّه مت، فیموت فلا یفلت منه أحد، فتعجبت مما قال» . و لا عجب من أسرار أمیر المؤمنین علیه السّلام و غرائب فضائله و باهر معجزاته.

و روی فی المجلی أیضا عن المقداد بن الأسود الکندی أن علیّا علیه السّلام یوم الأحزاب و قد کنت واقفا علی شفیر الخندق، و قد قتل عمرو و انقطعت بقتله الأحزاب، و افترقوا سبع عشرة فرقة، و إنی لأری فی کلّ أعقابها علیّا یحصدهم بسیفه و هو علیه السّلام فی موضعه لم یتّبع أحدا منهم، لأنه علیه السّلام من کریم أخلاقه أنه لا یتبع منهزما. أقول: و لعمری إن هذه الأحادیث ترشدنا إلی خصائص لأجسادهم تکون بها ممتازة عن غیرها فإنها معجزة، کیف لا و هم صنائع اللّه تعالی و الخلق بعد صنائع لهم کما تقدم؟ ! هذا بعض یسیر مما یخصّ أجسادهم الشریفة، و لعلک إذا تتبعت أخبارهم فی معجزاتهم تری الأعجب من هذا، و اللّه ولی التوفیق.

القهّار، کل هذه العلوم مستفادة من إلهام اللّه تعالی بطریق الکشف الروحی و الإلقاء السبوحی، لا بوسیلة التعلّم البشری و التعمّل الفکری، و قد تقدم قریبا أنهم یعلمون هذه الأمور کلها بالروح الذی هو أعظم من جبرئیل و میکائیل، و تقدم شرحه. و تقدم أیضا

عن الرضا علیه السّلام: «أنّ کلّ ذلک بلا طلب منهم و لا اکتساب، بل هو تفضّل منه تعالی لهم» . هذا کله بالنسبة إلی أرواحهم المقدسة، فعلیه فمن یکون مثلهم فی الروح و ما لها من الکمالات الإلهیة! فلا محالة تکون أرواحهم علیهم السّلام ممتازة بکل الامتیاز الممکن من بین الأرواح. فظهر من هذا و مما تقدم أن المراد من أرواحهم هو الجنبة الإلهیة، التی بدؤها منه تعالی و عودها إلیه تعالی، المعبر عنها بالروح کما فی الآیة الشریفة، أو بالروح القدسی فهی أصلها من اللّه تعالی لها تعلق بالنفس.

النفس فهی بالحقیقة مرکب لذلک النور الإلهی. و بعبارة أخری: أن النفس جوهرة روحانیة، سماویة نورانیة، حیّة بالذات بالحیاة الأولیة فعلا و فی الدنیا، و بالحیوة الأخرویة قوة علامة بالقوة، قابلة للتقدیس فعّالة فی الأجسام بالآلة، و مستعملة للآلات، و متممة للأجسام الحیوانیة و النباتیة إلی وقت معلوم قدّره قضاؤه تعالی للأشیاء. و بعبارة أخری: أن النفس الإنسانیة تکون بمثابة من القدرة بحیث لها الاقتدار علی إنشاء الصور الباطنة عن الحواس، فلها فی ذاتها عالم خاص بها من الجواهر و الأعراض المفارقة و المادیة و الأفلاک المتحرکة و الساکنة و العناصر و المرکبات، و سائر الخلائق الحاصلة عندها بقدرتها و اختراعها، التی منحها اللّه تعالی إن زکّاها صاحبها بالعلم و العمل الصالح و النفس تشاهدها، أی تشاهد عوالمها و مخترعاتها بنفس حصولاتها لها بحصولات أخری و إلاّ یتسلسل لا إلی نهایة و هو کما تری. و من هذه القوة و القدرة التی تکون للنفس، تکون الکرامات التی حصلت لأولیاء اللّه تعالی من إیجاد الصور الغیبیة فی الدنیا کما نقل لکثیر من الکمّلین. فهم علیهم السّلام قد بلغوا فی قوة النفس نفسهم الشریفة إلی أن یتشبح لهم فی هذا العالم الجلوات الإلهیة بحقیقتها، التی هی حقیقة الوحی هذا للنبی صلّی اللّه علیه و آله فیشاهد صلّی اللّه علیه و آله الملک الملقی إلیه الوحی عیانا، و یسمع کلام اللّه کفاحا بعبارات أنیقة و ألفاظ فصیحة دقیقة المعانی فی غایة الفصاحة و السلاسة و النفاسة و یطلع بتعلیمه و إلقائه علی المغیبات الجزئیة، و یخبر عن الحوادث الماضیة و الآتیة، بل علمت سابقا أن النبی صلّی اللّه علیه و آله یتلقی الوحی عنه تعالی بلا وساطة أحد. و أما الأئمة علیهم السّلام فهم لا یفرقون عن النبی فی هذه العلوم، إلاّ فی أنهم لیسوا أنبیاء فقط، و أما فی سائر الکمالات فنفوسهم کنفس النبی صلّی اللّه علیه و آله و أرواحهم کروحه صلّی اللّه علیه و آله کما تقدم

و فی الدعاء:

«أشهد أنهم فی علم اللّه و طاعته کمحمد صلّی اللّه علیه و آله» . و قد یقال: إن النفس إذا فارقت الدنیا تکون لها هذه القوة و القدرة علی إیجاد

ص :360

الصور بالفعل أی یوجدها خارجا لا صورة محضة، أما السعداء منهم فلسلامة قلوبهم من الأمراض الباطنیة و صحة نفوسهم من العقائد الفاسدة، فلا محالة یکون قرینهم فی الدنیا و خصوصا فی الآخرة الصور الحسنة الملیحة من الوجوه الحسان و الحور و الغلمان و الرضوان، و أنواع النعم و الکرامات علی حسب ما غلب علیهم من العلوم و النیّات و فعل الحسنات، و فی الأخبار شواهد صدق بنحو القطع علی صدور هذه القدرة لهم فی الآخرة. منها:

ما تقدم مما حاصله أن یأتی من طرف رب العزة کتاب إلی أهل الجنة فیه مکتوب: «من الحی القیوم إلی الحی القیوم، جعلتک مثلی أنا أقول لشیء کن فیکون، تقول لشیء کن فیکون» . و مثل

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «یحشر الناس علی نیّاتهم» . و مثله فی هذه الدلالة غیره من الأحادیث الواردة فی حالات أهل الجنة، و لا یراد من هذا الکلام أن نعم أهل الجنة و التذاذهم مختصة باللذات الروحانیة فقط کما یتوهم. بل المراد، أن لأهل الجنة أنواعا من اللذات: منها: هذه المذکورة بالنحو المذکور. و منها: اللذات الحاصلة من النعم الخاصة التی خلقها اللّه تعالی فیها من الفواکه و السرر و القصور و سائر الحور و النعم و ملاذ الأصوات و نحوها، فإثبات ما ذکرناه لا ینافی ثبوت لذّات أخر فیها کما لا یخفی. و قد ثبت بالآیات و الأحادیث حصولها لهم، کما لا یخفی علی المتتبع للأخبار. و أما الأشقیاء فلخبث سیرتهم و دغل سریرتهم، و رداءة أخلاقهم و ملکاتهم، و اعوجاج طبایعهم و فساد عقائدهم و الفهم الدنیا، و عادتهم بالشهوات التی هی کسراب بقیعة یحسبه الظمآن ماء، یکون قرینهم فی القیامة عذاب حمیم و عقارب و حیّات و صور موحشة قباح، و أنواع من العذاب و العقاب.

ص :361

و الحاصل: أن لهم أیضا عقابین: عقاب یکون نتیجة نیّاتهم و خیالاتهم الفاسدة و الظن السوء بربهم، فیصور لهم تلک الخیالات فیتعذبون و عقاب من العذاب المخلوق فی جهنم من الأحجار و سائر المولمات. قال تعالی خطابا لأهل جهنم: وَ ذٰلِکُمْ ظَنُّکُمُ اَلَّذِی ظَنَنْتُمْ بِرَبِّکُمْ (1). أی هذا العذاب هو ظنکم و خیالکم الفاسد الموجب لتعذیبکم. و قال تعالی: لاٰ یَزٰالُ بُنْیٰانُهُمُ اَلَّذِی بَنَوْا رِیبَةً فِی قُلُوبِهِمْ إِلاّٰ أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ (2). أی هذه الخیالات الفاسدة التی بنوها ریبة و شکا لا تزال عن قلوبهم، ألا و أنها توجب تقطیعها قطعا قطعا و هی العذاب لهم.

و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام فی النهج بعد کلمات: «فکیف إذا کنت بین طابقین من نار ضجیع حجر و قرین شیطان» : فالأول إشارة إلی العذاب المخلوق لهم فی جهنم. و الثانی إشارة إلی تخیّلاتهم الفاسدة الشیطانیة التی تولمهم. إذا علمت هذا فقد علمت أن النفس الإنسانیة إن صارت بلحاظ الروح أی المعارف الملقاة منه تعالی إلیها بواسطة الأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام فی کمال التزکیة، فهی حینئذ کاملة ملتذة مقتدرة علی أمور عجیبة فی الدنیا و الآخرة کلّ علی حسب کماله. و أما إن صارت فیها دسیسة، فهی حینئذ خائبة و معذبة بالنحو الذی ذکرناه. و حینئذ فاعلم: أنهم أنفسهم علیهم السّلام الشریفة لها من خصائص النفس أکملها و أجملها و أعلاها فی الدنیا و الآخرة، فنفوسهم علیهم السّلام لها تلک المزیة برمّتها بحیث لا یدانیهم فیها أحد من الخلائق.

ص :362

و من کمال نفوسهم علیهم السّلام تصدر منهم تلک المعجزات العجیبة التی تحیّر العقول. و ذلک مثل إشارة الرضا علیه السّلام بصورة الأسد فصارت أسدا فافترس ذلک الشخص المشعبذ.

و مثل إشارة أمیر المؤمنین علیه السّلام لذلک الناصبی بقوله: «اخسأ فصار کلبا» و نحوها، و من أراد الاطلاع علیها فلیراجع مدینة المعاجز للسید البحرانی (رضوان اللّه تعالی علیه) . ثم إنه و إن کانت الخوارق للعادة قد تصدر من غیرهم، کما نقل عن بعض الکمّلین بعض الحکایات العجیبة، إلاّ أنها مضافا إلی محدودیتها بحیث لا یکون من کل أحد إلاّ بالنسبة إلی بعض الأمور، إنها بالنسبة إلی ما صدر منهم من تلک المعجزات و إطاعة الأشیاء لهم کما تقدم کنسبة القطرة إلی البحر کمّا، و یفرق منها أیضا کیفا و أهمیّة و عظمة، مضافا إلی أنها بالنسبة إلیهم علیهم السّلام غیر محدودة، فلهم تلک المعجزات بإذنه تعالی فی جمیع الأمور، و تقدم فی الشرح ما یزیدک وضوحا، فحینئذ ظهر لک معنی

قولهم

«و أرواحکم فی الأرواح و أنفسکم فی النفوس»

، من أنهما ممتازة بکل الامتیازات الإلهیة العجیبة، فکأنها تلألأت فیها کالبدر لیلة تمامه و کماله رزقنا اللّه تعالی معرفتهم.

و لوح ذهنهم یکونون فلکا مرفوعا عن أدناس العنصریین، و لوحا محفوظا من مسّ الشیاطین، لاٰ یَمَسُّهُ إِلاَّ اَلْمُطَهَّرُونَ (1). و بحسّهم یکونون ملوکا من عظماء الملوک و السلاطین. و حیث إن العوالم ثلاثة فهم فی کلّ عالم من أفضل أفراد نوعه. فبحسّهم یکونون من جملة الدنیا و الحسّ و المادة، و تحت جنس الحیوانات لکل من أفضلها و أحسنها و أکملها. و بنفوسهم یکونون من جملة الملکوت الأسفل و عالم الآخرة. و بروحهم من جملة الملکوت الأعلی و العالم الربوبی، فهم علیهم السّلام بلحاظ کمالهم فی القوی الثلاث أی الحسّیة الدنیائیة و المثالیة الأخرویة و العقلیة الربوبیة، فلهم السیادة العظمی و الرئاسة الکبری و الخلافة الإلهیة فی العوالم کلها، و من أعالیهم فیها لا یدانیهم فی کل عالم أحد من أفراد أنواعه، فهم علیهم السّلام فی العالم الربوبی کالملک، و فی عالم الآخرة و المثال کالفلک. و فی عالم الحسّ و الدنیا کالملک. فظهر أنهم علیهم السّلام فی جمیع العوالم بلحاظ أرواحهم و نفوسهم و حسّهم فی غایة الامتیاز الإلهی و الکمال المعنوی بحیث لا یدانیهم أحد.

و قد یراد من

قوله: «و آثارکم فی الآثار»

، الظرفیة بمعنی أن أی أثر کالعلم مثلا کانت عند أحد، ففیه آثار علمهم، کما تقدم آنفا من أنه لا یکون حق فی أیدی الناس و المکلفین إلاّ ما کان منهم علیهم السّلام.

ففی بصائر الدرجات (1)، بإسناده عن یحیی بن عبد اللّه أبی الحسن صاحب الدیلم قال: سمعت جعفر بن محمد علیه السّلام یقول و عنده أناس من أهل الکوفة: «عجبا للناس أنهم أخذوا علمهم کله عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فعلموا به و اهتدوا، و یرون أنّا أهل بیته و ذریته لم نأخذ علمه، و نحن أهل بیته و ذریته فی منازلنا نزل الوحی، و من عندنا خرج العلم إلیهم، أ یرون أنهم علموا و اهتدوا و جهلنا نحن و ضللنا؟ إن هذا لمحال» .

و فیه بإسناده عن زرارة قال: «کنت قاعدا عند أبی جعفر علیه السّلام فقال رجل من أهل الکوفة یسأله عن قول أمیر المؤمنین علیه السّلام: «سلونی عمّا شئتم و لا تسألونی عن شیء إلاّ أنبائکم به، فقال: إنه لیس أحد عنده علم إلاّ خرج من عند أمیر المؤمنین علیه السّلام فلیذهب الناس حیث شاءوا فو اللّه لیأتیهم الأمر من هیهنا و أشار بیده إلی المدینة» .

و فیه بإسناده عن أبی مریم قال: قال أبو جعفر علیه السّلام لسلمة بن کهیل و الحکم بن عتیبة: «شرقا و غربا لن تجدا علما صحیحا إلاّ شیئا یخرج من عندنا أهل البیت» . أقول: فهم علیهم السّلام هادون للحق بعلمهم بهدایة اللّه تعالی و الخلق، خصوصا الشیعة قد وفّقوا للعلم الصحیح من المعارف الإلهیة بهم، فهم علیهم السّلام فی کل أثر من الخلق من الأعمال و العلوم سبب لهم فی ذلک. و بعبارة أخری: أنهم علیهم السّلام معلّمون للخلق بتعلیم کلّی، فعلوم الخلق من جزئیات تلک الکلیات الملقاة إلیهم منهم علیهم السّلام.

ص :365

و هم أیضا سبب لکل من له أهلیة العمل فی شیء من الأشیاء مما یتصور فی حق أحد من الخلق بقول أی بسبب قولی أو فعلی، فبهذه السببیة أوقفوهم علیه و دلّوهم علیه، هذا فی أولیائهم. و أما مخالفوهم: فیعلم من محرومیتهم و خذلانهم، أنهم محرومون لإعراضهم عن الأئمة علیهم السّلام فی الدین و العلم و المعارف فآثارهم علیهم السّلام فی آثار مخالفیهم بهذا النحو کما تقدم بیانه. و قد یقال: المراد من آثارهم علیهم السّلام هی الملکات الراسخة، التی هی أثر حاصل بعد انقطاع الأعمال المستدعیة لها. بیانه: أن من یفعل فعلا و یعمل عملا صالحا، فیحصل من ذلک أثر فی نفسه و یحدث فیها حال و کیفیة نفسانیة هی ضرب من الصورة و النقش، و بتکرر الفعل یستحکم ذلک الأثر فی النفس إلی أن یصیر ملکة بعد ما کان حالا، قالوا: فتصدر بسببها الأفعال المناسبة لها بسهولة من غیر رویّة. و کیف کان، فالآثار الحاصلة من الأفعال و الأقوال فی القلوب بمنزلة النقوش و الکتابة فی الألواح، قال تعالی: أُولٰئِکَ کَتَبَ فِی قُلُوبِهِمُ اَلْإِیمٰانَ (1)و تلک الألواح النفسیة یقال لها صحائف الأعمال.

و فی الخبر: «کل من عمل حسنة یخلق اللّه منها ملکا یثاب به، و من اقترف سیئة یخلق اللّه منه شیطانا یعذب به» . أقول: قال تعالی: إِنَّ اَلَّذِینَ قٰالُوا رَبُّنَا اَللّٰهُ ثُمَّ اِسْتَقٰامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ اَلْمَلاٰئِکَةُ أَلاّٰ تَخٰافُوا وَ لاٰ تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ اَلَّتِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ. نَحْنُ أَوْلِیٰاؤُکُمْ فِی اَلْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا وَ فِی اَلْآخِرَةِ (2). فصدر الحدیث یشیر إلی هذه الآیة، کما أنّ ذیله یشیر إلی قوله تعالی: وَ مَنْ یَعْشُ عَنْ ذِکْرِ اَلرَّحْمٰنِ نُقَیِّضْ لَهُ شَیْطٰاناً فَهُوَ لَهُ قَرِینٌ (3).

ص :366

إذا علمت هذا فنقول: ما تقدم من معنی آثارهم یراد منه الآثار المنفصلة عن النفس من الأعمال الصالحة من حیث هی عمل، و من العلوم و الکتب المصنفة و الأبنیة المشیّدة لنفع المسلمین من مسجد و مدرسة و قنطرة و أمثالها. و أما علی ما ذکرنا فعلا فیراد من الآثار الملکات النفسانیة الحاصلة فی النفس من الأعمال. فحینئذ نقول:

قوله علیه السّلام:

«و آثارکم فی الآثار»

، أی أن ملکاتکم النفسانیة فی الملکات النفسانیة فی النفوس، لها امتیاز و کمال و رتبة أعلا و أرفع من غیرها مما فی النفوس البشریة من أولیاء اللّه تعالی. کیف لا و هم مظاهر أسمائه تعالی و محال معارفه و منظره تعالی فی عالم السوی. فلا محالة تکون آثارهم ممتازة و کاملة و عالیة بتمام العلوّ فی الآثار، کما لا یخفی علی أولی البصیرة و الکمال.

وجدته، حلوا و الحلاوة نقیض المرارة. إذا علمت هذا، فالمراد من

قوله:

«ما أحلی أسماءکم!» . إما یراد منه أنه حلوّ فی السمع أی یجد السمع بالقوة السامعة منها لذة کما تقدم فی شرح

قوله:

«و أسماؤکم فی الأسماء»

. أو یراد منه أنها حلوّ فی البصر، فإن الإنسان المؤمن بهم إذا نظر إلی أسمائهم، و انتقل منها إلی حقائقهم الروحیة و صفاتهم الحسنة الجمیلة فکأنه یراها بعینه، فیستحلیها و یجدها حلوة من طریق البصر. أو یراد منه ما قیل من قولهم: حلا الشیء بعینی أی أعجبنی و حسن عندی. أو یقال: إنه لما کانت حقیقة أسمائهم علیهم السّلام حقائق معنویة لا لفظیّة فقط بل اللفظ کما علمت اسم الاسم فلا ریب فی أن لحقیقتهم التی هی فی الواقع أسماؤهم علیهم السّلام لذّة و حلاة،

کما: فی المحکی عن خدیجة علیها السّلام أنها لمّا وضعت فاطمة علیها السّلام فاح الطیب حتی ملأ جمیع الأرض و الآفاق کلّها. کیف لا، و هی إنسیّة حوراء

و قد قال صلّی اللّه علیه و آله: «إنی کلما اشتقت إلی رائحة تفاح الجنة شممت ابنتی فاطمة (سلام اللّه علیها و علی أبیها و بعلها و بنیها) کما صرحت به الأحادیث؟ ! فحقیقتهم هذه لها لذة تظهر فی الوجود و تدرکه الحواس، فأسماؤهم اللفظیة یدرک حلاوتها اللسان، لسلامتها من الغرابة و التعقید و التنافر، و لأن هیأتها أسلس ما یکون من الهیئات عند النطق بها فاللسان و الأذن یجدان حلاوتها، أ لا تجد الحلاوة من لفظ محمد صلّی اللّه علیه و آله و کذا سائر أسماء المعصومین علیهم السّلام؟ و کیف کان فلذة لفظ أسمائهم للأذن و رقمها للعین و معناها أی حقائقها للعقل. کیف لا،

و قد علمت فیما تقدم من أن الصادق علیه السّلام کان إذا تلفظ بقول: محمد صلّی اللّه علیه و آله کان یکرّره، و یخضع له إلی أن کاد أن یلصق جبهته الشریفة إلی الأرض، فهل هذا التعظیم إلاّ لما کان یجد عقله الشریف حلاوة من تعقل حقیقة جده صلّی اللّه علیه و آله؟ و کیف کان فالإنسان المؤمن بهم، بل العارف بحقیقتهم و صفاتهم و إن لم یؤمن

ص :369

بهم، یجد کل هذا فکیف بالمؤمن بهم إذا سمع أسماءهم و أسماء أسمائهم یراها کلها ملایمة لطیفة محبوبة له، و بهذه اللذة و المشاهدة الروحیة صاروا محبوبین و معشوقین لأولیائهم، فإن الحقیقة الإنسانیة السالمة المؤمنة بها لا تجد لذّة ألذّ من درکهم و مشاهدة حقیقتهم بعقلها و قلبها. فهم مظاهر جماله تعالی و جلاله فلا لذّة یوم القیامة عند مشاهدتهم ألذّ من النظر إلی وجههم الشریف.

و فی کامل الزیارات حدیث حاصله أن شیعتهم علیهم السّلام یوم القیامة یجلسون عند الحسین علیه السّلام فیلتذون من حدیثه بحیث یقدمونه علی لذائذ الجنة، و یتمنون أن لا یکون لهم إلاّ النظر و الاستماع لحدیث الحسین علیه السّلام. فالشیعة فی الدنیا بنور الإیمان بهم تجد هذه اللذة، و مفتاحه استماع أسمائهم و التوجه من طریقه إلیهم ثم إلی حقیقتهم، ثم إلی مظاهر جماله تعالی و جلاله تعالی. فعلی هذا فأی لذّة ألذّ من استماع أسمائهم علیهم السّلام؟ ! رزقنا اللّه تعالی ذلک بمحمد و آله الطاهرین. بل أقول: إن اللذة من أسمائه تعالی عند التوجه إلیه تعالی إنما هی بتصور أسمائهم و حقائقهم، التی هی أسماؤه تعالی کما تقدم مرارا، فاللذة الحاصلة من مناجاته تعالی هی بدرک حقائقهم التی هی مظاهر لأسمائه تعالی، التی هی تجلّیات ذاته المقدسة بالتجلی الصفاتی و الأفعالی، ففی الحقیقة أنها لذات منه تعالی بواسطتهم و من حیث حقیقتهم، فالأصل هو اللّه تعالی، فتسری منه البهجة و السرور و اللذة فی مراتب مظاهره تعالی، التی هی مراتب وجودهم فی جمیع عوالم الوجود، و هکذا إلی أن یسری إلی اللفظ الموضوع له، فإنه أیضا لذیذ و حلوّ، لأنه مرآة لهم و ملایم للطبع أو اللفظ و السمع کما تقدم. ثم إن درک هذه الحلاوة إنما هو للمؤمنین بهم و للعارفین بهم و بشئون ولایتهم و حقیقتهم. کیف لا، و هم مخلوقون من فاضل طینتهم و الفرع ملتذّ من الأصل مشتاق إلیه،

ص :370

فإن الإنسان یحبّ أبویه لهذه المناسبة، فکیف لا یحبّ أئمته الذین خلق من فاضل طینتهم، و عجن بماء ولایتهم، فالمؤمن بقلبه عاشق حقیقة إمامه و مشتاق إلیها.

قال العسکری علیه السّلام لولده الحجة (عج) : «اعلم یا بنی أن أرواح المؤمنین لنزّع إلیک» أی مشتاقة إلیک. و کلما کانت معرفة الإنسان بهم أکثر کان حبّه لهم و التذاذه بهم و بأسمائهم، و بدرک الحلاوة من استماع أسمائهم أکثر کما لا یخفی علی أهل المحبة بهم و المعرفة، رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

فقوله:

«فما أحلی أسماءکم!»

، هو فعل التعجب من کثرة حلاوة أسمائهم، لأنها فی عالم الوجود مظاهر جماله و زینة للخلق، و متزینة بزینة لیست فوقها زینة فی الوجود یدرکها المؤمن بإیمانه بهم و بمعرفته إیاهم فی الدنیا. و أما یوم القیامة فتظهر تلک الزینة علانیة لکل أحد.

کما ورد فی الحدیث: « إن الحسن و الحسین علیهما السّلام یجعلهما اللّه تعالی زینة لعرشه» و بهذه الزینة هما سیدا شباب أهل الجنة کما لا یخفی، و لا بأس بتوضیح ما ذکر ببیان آخر فنقول: اعلم أن للذکر صورة و معنی و حقیقة و قد یعبّر عنها بالغایة، فصورته اللفظ و معناه المفهوم التفصیلی و حقیقته و غایته التوجه إلی المتوجه إلیه الواحد، و لأن ذکرهم و أسماءهم علیهم السّلام شأن من ذکره تعالی. کیف لا، و هم بحقیقتهم علیهم السّلام الأسماء الحسنی للّه تعالی، فلا محالة تکون الحلاوة الحاصلة من ذکرهم علیهم السّلام من الحلاوة الحاصلة من ذکره تعالی، حیث إن له العزة و الجمال، و إنه تعالی أجمل من کل جمیل، فحلاوة أسمائهم علیهم السّلام هی بعینها حلاوة ذکره تعالی؟ ! فإن قلت: نحن نری کثیرا من الناس لا تحصل لهم حلاوة ذکر اللّه تعالی و اسمه تعالی، فکیف بحصول حلاوة ذکرهم و أسمائهم علیهم السّلام؟ قلت: ذلک لوجوه منها کون ذائقة قلبه مملؤة بالآفات، و عین بصیرته ممنوعة

ص :371

بالغشاوات، و کون جرم لسانه مشحونا من المرّة الصفراء. . . فیعدّ المطعم الشهی و المشرب الهنّی مرّا، أو کمن بحضرته المنکح البهی و هو ینظر إلیه فی هواء مغیّم مغبّر عن عین مأوفه، و عن قلب متفرّق بخواطر متشتتة، و شواغل ضروریة ملکت باله، و لا تمکّنه من اللبث عنده، و أما إذا صفا ذهنه و لطف حسه و صحّ تمییزه، و طهر قلبه عن الآفات، و بصیرته عن الغشاوات، و طهّرهما عن الخواطر المتشتتة و الشواغل الضروریة، و علم بالیقین و الوجدان القلبی أن حقیقتهم علیهم السّلام قائمة به تعالی، و أنه تعالی تجلّی بهم علیهم السّلام و أنهم بما هم هم مظاهر جماله و جلاله، و أنهم علیهم السّلام فانون عن أنفسهم و باقون بربهم، و أنهم علیهم السّلام مبتهجون بابتهاجه تعالی بذاته، فسرورهم علیهم السّلام من سروره تعالی بل عین سروره تعالی. کیف لا، و هم علیهم السّلام شأن من شئونه، فآثار الذات المتعالیة و الحقیقة الأحدیة ظاهرة فیهم، و أنهم لیسوا إلاّ تجلیاته و ظهوره حیث إنه تعالی وجود صرف. . . کل الوجودات منه و به و إلیه واحد بالوحدة الحقّة أی لا ثانی له فی حقیقة الوجود، و ما سواه فهو مجازاته، و هو أصل کل ظهور، و نور کل نور، و معنی کل لبوب و قشور. . . ثابت بلا تغیّر و دثور إذ التغیّر و الدثور إنما هما فی الظلمات و الدیجور من الماهیات و الأجسام. و الحاصل: أنه یعلم أنه لیس عند نوره الأبهر الأقهر ظلمة بل و لا نور، إذ إن الأنوار واردة من عنده تعالی علی قلب من یعرفه به، و هی أی الأنوار عکوس من وجهه تعالی تجلّت بها مرآة قلبه لعنوان فان فی المعنون. و کیف کان فلو عرفهم علیهم السّلام کذلک و أنهم محال جماله و جلاله، و أن ذکرهم ذکره تعالی و أن اسمهم اسمه، و أن ما یفهم من أسمائهم و ذکرهم إنما هی تجلّیاته تعالی بهم علیهم السّلام، لاهتزّ اهتزازا لا یوصف و ابتهج ابتهاجا لا یکیف، حیث استشعر أن لوجوده تعالی معیّة قیومیة مع حقیقتهم علیهم السّلام بل إذ استغرق فی حقیقتهم التی هی مظهر لجماله تعالی و صار فانیا فیهم علیهم السّلام یری حقیقته قائمة بهم علیهم السّلام و أنها کالقطرة

ص :372

فی بحر حقائقهم، حیث إنه خلق من فاضل طینتهم، و عجن بماء ولایتهم، فحینئذ یفرح بفرحهم و یسرّ بسرورهم، و حینئذ یصل إلی معنی حلاوة أسمائهم ضرورة أنه لا یراد من أسمائهم أسماؤهم اللفظیة بل المعنویة، فالتوجه بها و إلیها بالنحو المتقدم یوجب تلک الحلاوة الحاصلة من السرور بها و الابتهاج بها، و هذا أمر مسلّم عند من علم أن حقائقهم هی الطریق لنا إلیه تعالی، و هی الطریق لوصول الفیض و الوجود و السرور و الابتهاج و النعم منه تعالی إلینا، و علم أنه لا طریق لنا إلیه تعالی إلاّ بهم علیهم السّلام کما تقدم فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و صراطه»

، رزقنا اللّه تعالی ذلک بمحمد و آله الطاهرین، و یظهر هذا من عدة روایات.

کلها فی غیره من أفراد نوعه، و ما ذکر من مکارم أخلاق النبی صلّی اللّه علیه و آله فهی بلحاظ بیان أنواع المکارم من الأخلاق، و لا ریب أن جمیع المکارم غیر المذکورة الممدوحة ترجع إلی بعض هذه العشرة بنحو من البیان و التأویل، و لعلّ نفاسة النفس و عزته لا تکون لأحد إلاّ إذا اجتمعت فیه جمیع خصال الخیر، کما لا یخفی. و کیف کان، فلا ریب فی أن النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة أحسن مصداق لما ذکر من معانی الکرم و المکارم، بل هم علیهم السّلام فی المرتبة العلیا و الأعلی من کل صفة و کمال، و لذا ذکر بنحو التعجب أی ما أکرم أنفسکم، أی لیست کمثلها نفس، فإنها بلغت فی السخاء إلی أن جمیع المخلوقات مستفیضون من سخاء وجودهم، فإنه قد دلّت أحادیث کثیرة تقدم بعضها آنفا علی أن الموجودات خلقت من فاضل أنوارهم، و أنهم سبب نزول الغیث و البرکات منه تعالی علی الخلق، فنفوسهم علیهم السّلام نفیسة و عزیزة جدا، و هم أیضا کرماء من حیث العقائد الحقة و الأعمال الصالحة، التی جاء بها الشرع الأنور، بل هم علیهم السّلام أصلها و فرعها، لأنهم علیهم السّلام هم المعلمون للخلائق معرفة الخالق و کیفیة طاعته و عبادته،

کما قالوا علیهم السّلام: «لولانا ما عرف اللّه، لولانا ما عبد اللّه» ، بل علمت مرارا أنهم المعلمون للملائکة فی تسبیحهم و تهلیلهم و تمجیدهم للّه تعالی بل هم المعلمون للأنبیاء. کما تقدم

حدیث المفضل عن الصادق علیه السّلام «أنه تعالی بعث محمدا و هو روح إلی الأنبیاء و هم أرواح فدعاهم إلی توحیده» الحدیث. و تقدم

قولهم علیهم السّلام: «نحن الأعراف الذین لا یعرف اللّه إلاّ بسبیل معرفتنا» . و إلی هذه السخاوة و التعلیم یشیر قوله تعالی: وَ إِذْ تَقُولُ لِلَّذِی أَنْعَمَ اَللّٰهُ عَلَیْهِ وَ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِ (1)، فأخبر تعالی بأن نبیه منعم و ذو فضل و هذا یشمل السخاء و التعلیم.

ص :374

و قوله تعالی: إِلاّٰ أَنْ أَغْنٰاهُمُ اَللّٰهُ وَ رَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ (1)فأخبر تعالی أن النبی أغناهم من فضله. و تقدم أن ما یجری لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یجری لهم أیضا. و کیف کان، فقد تواترت الأخبار بأن خیرهم فائض علی سائر الخلق کلهم، فمنشأ التعجب من حسن أنفسهم علیهم السّلام هو أن طباعهم علیهم السّلام علی هذه المکارم بحیث کل من عرف ذلک منهم علیهم السّلام استحسنه و ارتضاه من أولیائهم، بل و من أعدائهم فإنه قد تقدم آنفا أن أعداءهم بحسب فطرتهم یقبلونهم و یصدقون بفضائلهم، إلاّ أن إسارتهم للحسد لهم تمنعهم عن إظهارها باللسان کما تقدم. و هم أیضا کرماء النفوس من جهة حسن الصورة و اعتدال المزاج و اعتدال القامة، و التمییز بالعقل و الإفهام بالنطق و الإشارة، کما تقدم بیانه فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و أولی الحجی» .

و بالهدایة إلی أسباب المعاش و المعاد و التسلط علی ما فی الأرض، و التمکین من الأعمال و الصناعات، و انسیاق الأسباب و المسببات إلی ما یعود إلیه عملهم بالمنافع. و بعبارة أخری: هم علیهم السّلام أحسن مصداق لقوله تعالی: وَ لَقَدْ کَرَّمْنٰا بَنِی آدَمَ (2)فهم علیهم السّلام فی الأمور التی کرّم اللّه تعالی بها بنی آدم من الأشیاء المذکورة فی تفسیر هذه الآیة، کما تقدم فی شرح

قوله علیه السّلام:

«المکرّمون»

، فی أقصی مراتب إمکانها فی أصل وجودها، فلذا حسن التعجب علی الحقیقة مع مشارکتهم علیهم السّلام بنی نوعهم فیها، إذ فی الحقیقة لم یصل أحد من الخلق إلی رتبتهم، و إن شارکوهم فیها فی الجملة، و السّر فیه أنهم علیهم السّلام و إن شارکوا الخلق فی الصورة البشریة إلاّ أنهم علیهم السّلام فی الحقیقة خلق فوق خلق بنی آدم.

ص :375

و تقدم: أنهم من العالین فی قوله تعالی: أَسْتَکْبَرْتَ أَمْ کُنْتَ مِنَ اَلْعٰالِینَ (1)فهی فی الباطن قسم خاص و نوع خاص من الخلق فی قبال البشر و الملک فضلا عن غیرهما، و قد تقدم شرحه. و قد علمت أنه تعالی خلقهم قبل الخلق بألف دهر و هم علیهم السّلام هناک کانوا علی هذه الصفات المحمودة، بل حقیقتهم حقیقة تلک الکمالات و الصفات الحمیدة. ثم إنه تعالی خلق الخلق من فاضل شعاع حقیقتهم و طینتهم النورانیة، ففی الحقیقة أن ما فی الخلق من الکمال فإنما هو منهم و من صفاتهم التی ترشّحت منهم علیهم السّلام إلیهم، و فی الحقیقة إن مشارکة غیرهم معهم فی هذه الصفات الحمیدة بظاهر التسمیة. و بعبارة أخری: أن حقیقة بنی آدم مجازات حقائقهم علیهم السّلام و هم علیهم السّلام مجازات الحق تعالی، و لذا لا یدرک کنههم علیهم السّلام کما تقدم، إذ المجاز شبیه بالحقیقة، و لا سبیل له إلی درکها إلاّ بالنسبة، و هکذا بالنسبة إلیهم علیهم السّلام فیما بینهم و بین اللّه تعالی، و لهذا صح التعجب بکرم أنفسهم علیهم السّلام لأنها فوق ما یدرک. ثم إنه قد یقال: إن الکرم بمعنی القداسة و الطهارة بجمیع معانیها، فحینئذ معنی الجملة ما أطهر نفوسکم! کیف لا، و قد طهّرها اللّه تعالی فی آیة التطهیر و قد تقدم شرحه.

و المنزلة، لأنه تعالی خلقهم لنفسه کما دلت علیه الأحادیث من

قوله علیه السّلام: «ففردهم لذلک الأمر و نحن هم» و قد تقدم آنفا. و لذا جعلهم محالّ معرفته و مشیته و ألسن إرادته، ففعلهم فعله تعالی، و قولهم قوله تعالی کما هو صریح کثیر من الأخبار و قد تقدم بعضها، و تقدم أن حالهم یعبّر عنه بالمقامات و المعانی و الأبواب، و تقدم شرحها فی شرح

قوله علیه السّلام: «و أبواب الإیمان» و تقدم

قول الصادق علیه السّلام: «لنا مع اللّه حالات نحن فیها هو و هو نحن، و هو هو، و نحن نحن» فهذا شأنهم و أمرهم و حالهم، فلا شیء أعظم فی جمیع مراتب المخلوقات منهم، و یمکن أن یراد بالشأن ولایتهم الإلهیة التی تقدم أنها ولایة اللّه تعالی، و تقدم بیانها و أنها من أعظم الأمور. فعلم مما ذکر معنی

قوله:

«و أجلّ خطرکم»

أی قدرکم و منزلتکم، فإنه لا یدانیهم أحد فی قدرهم و منزلتهم، و تقدم فی شرح

قوله علیه السّلام:

«إلاّ عرفهم جلالة أمرکم، و عظم خطرکم، و کبر شأنکم»

ما یبین لک شرح الجملة، إلاّ أنه ذکر هناک العظم للخطر، و الکبر للشأن، و الجلالة للأمر، و هنا ذکر العظمة للشأن، و الجلالة للخطر، و لعل الاختلاف بلحاظ أن کلا من هذه الألفاظ یطلق علیه الآخر، فالمتمیّز بالقرائن الدالة علی المراد فیما استعملت. و کیف کان فحیث إنهم أسماء اللّه تعالی الحسنی، و إنهم مظاهره فی الخلق، فلا محالة یکون لهم فی هذه الصفات شأن من الشأن العظیم، إذ هی شئونه و صفاته تعالی کما لا یخفی.

و الوقت و الموضع الذی جعل فیه هو المیعاد بمعنی اسم المکان أو الزمان علی اختلاف الجعل. و المجعول إن کان خیرا استعمل فیه الوعد، و إن کان شرّا استعمل فیه الوعید. و کیف کان فالوعد کالشرط یتضمن الالتزام بالأمر المجعول فی زمان خاص أو مکان خاص علی أن یعمل به.

فقوله علیه السّلام:

«فما أوفی عهدکم!»

فیما عاهدوا اللّه علیه، أو عاهدوا علیه رعیتهم، خصوصا لمن و فی لهم بالولایة. و الحاصل: أنهم علیهم السّلام یوفون بعهدهم بالنسبة إلی کل أحد من أمور الدنیا. و أما بالنسبة إلی أمور الآخرة فیوفون بعهدهم لمن وفی لهم بولایتهم، کما دلّت علیه الأحادیث.

ففی بصائر الدرجات (1)بإسناده عن خیثمة قال: قال لی أبو عبد اللّه علیه السّلام «یا خیثمة نحن شجرة النبوة، و بیت الرحمة، و مفاتیح الحکمة، و معدن العلم، و موضع الرسالة، و مختلف الملائکة، و موضع سرّ اللّه، و نحن ودیعة اللّه فی عباده، و نحن حرم اللّه الأکبر، و نحن ذمّة اللّه، و نحن عهد اللّه، فمن وفی بذمّتنا فقد وفی بذمّة اللّه، و من وفی بعهدنا فقد وفی بعهد اللّه، و من خفرها (أی نقضها) فقد خفر ذمة اللّه و عهده» . فالمستفاد منه أن من لم یف بعهدهم لم یف بعهد اللّه فلم یوف بعهده. و کیف کان فهم علیهم السّلام إذا عاهدوا وفوا، لأن عهدهم عهد اللّه تعالی، و اللّه تعالی یوف بعهده، فهم علیهم السّلام أحسن مصداق و أحسن عامل لقوله تعالی: وَ اَلْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذٰا عٰاهَدُوا (2). و مما ذکر یعلم معنی

قوله علیه السّلام:

«و أصدق وعدکم»

علی أنه من الزیارة، فإن

ص :378

الوعد أحد مصادیق العهد عرفا، فهم علیهم السّلام أولی بصدق الوعد من جمیع من سواهم. و کیف کان فالعهد و الوعد لعلّهما بمعنی، و لا ینافیه إسناد الصدق بالوعد و الوفاء بالعهد، لأن کلا منهما یطلق علی الآخر، فکما أنه یستعمل العهد فیما یستعمل فیه الوعد، فکذلک یستعمل الصدق فیما یستعمل فیه الوفاء، فإن الوفاء من آثار الصدق، و الصدق هو منشأ الوفاء کما لا یخفی.

ما فی بصائر الدرجات (1)، بإسناده عن داود بن یزید عن أحدهما قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «من سرّه أن یحیی حیاتی و یموت مماتی، و یدخل جنّة ربی جنّة عدن غرسها بیده فلیتول علی بن أبی طالب علیه السّلام و الأوصیاء من بعده، فإنهم لحمی و دمی أعطاهم فهمی و علمی» . و تقدمت الأحادیث المصرحة بأنهم علیهم السّلام معدن العلم، و أنهم خزان علمه تعالی و لیس أحد مثلهم.

قال أمیر المؤمنین علیه السّلام لولدیه الحسن و الحسین علیهما السّلام: «اوصیکما بتقوی اللّه» ، الحدیث کما فی البحار. و إما یراد منها أنهم علیهم السّلام کان دیدنهم الأمر بالتقوی و التوصیة بها امتثالا لقوله تعالی: وَ تَوٰاصَوْا بِالْحَقِّ (1)، و من أحسن مصادیق الحق التقوی، ثم إن أکثر وصیتهم بالتقوی هو بهذا النحو لا فی خصوص وقت الممات کما لا یخفی. ثم إنه لا بأس بذکر بعض الأحادیث الواردة فی الأمر بالتقوی منهم علیهم السّلام و إن تقدم الکلام فیه فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و أعلام التقی»

. فنقول:

ففی نهج البلاغة (2)، و من خطبة له علیه السّلام: «بعثه حین لا علم قائم، و لا منار ساطع، و لا منهج واضح. أوصیکم، عباد اللّه، بتقوی اللّه، و أحذرکم الدنیا، فإنها دار شخوص، و محلّة تنغیص، ساکنها ظاعن، و قاطنها بائن، تمید بأهلها میدان السفینة، تقصفها العواصف فی لجج البحار، فمنهم الغرق الوبق، و منهم الناجی علی بطون الأمواج، تخفزه الریاح بأذیالها، و تحمله علی أ هوالها، فما غرق منها فلیس بمستدرک، و ما نجا منها فإلی مهلک! عباد اللّه، الآن فاعلموا، و الألسن مطلقة، و الأبدان صحیحة، و الأعضاء لدنة، و المنقلب فسیح، و المجال عریض، قبل إرهاق الفوت، و حلول الموت فحققوا علیکم نزوله، و لا تنتظروا قدومه» .

کیف لا، و هم علیهم السّلام ممن عصمهم اللّه تعالی من الزلل، و طهرهم عمّا هو رجس و شین فی الباطن و الظاهر، کما هو صریح آیة التطهیر و قد تقدم شرحه. فهم موفقون و مسدّدون فأعمالهم الظاهرة لا تکون إلاّ خیرا. و أما قلوبهم فهی بما أنهم مستغرقون فی العبودیة و فی التوجه إلیه تعالی، فلا یلتفتون إلی غیره، فضلا إلی ما هو من الرذائل الباطنیة. ثم، إن المراد من الخیر ضد الشر، فیعم جمیع ما یرغب من الأعمال الصالحة، کما هو المراد منه هنا، و سائر المرغوبات النفسانیة فی مکارم الأخلاق، و المرغوبات المادیة من المساکن الحسنة و المرأة الجمیلة، و لذا عبّر عن الحور بالخیرات الحسان، و المرغوبات الأخرویة من النعم المعدة لأولیاء اللّه تعالی. و یمکن أن یراد من الخیر هنا الأعمال الصالحة القائمة بوجودهم الشریف، أو الخیرات الواصلة منهم إلی غیرهم من العلوم و المعارف الإلهیة، و الأخلاق الحمیدة و الأنعام إلی الخلق خصوصا بالنسبة إلی شیعتهم علیهم السّلام.

الأفعال الکریمة من غیر تکلّف کما حقق فی علم الأخلاق. و کیف کان فلما کانوا علیهم السّلام خزائن کرم اللّه تعالی وجوده و مفاتح خزائنه، فلا محالة تکون سجیتهم، التی منحها اللّه تعالی لهم الکرم، و هو قد علمت من کلّ شیء خیره، و قد تقدم معناه. و لا ریب فی أنه تعالی إنما أظهر کرمه إلی خلقه بهم علیهم السّلام فاللّه تعالی أوصل أصول فضله و شآبیب رحمته إلی خلقه بهم علیهم السّلام فی الدنیا و الآخرة. فجمیع نعمه التی لا تعدّ و لا تحصی فی الدنیا من الأرزاق و العلم و الدین و النعم الظاهریة و الباطنیة، و فی الآخرة من نعم الجنة بما لها من المراتب، و مما لا عین رأت، و لا إذن سمعت، و لا خطر علی قلب بشر، فکلّها تصل إلی الخلق بواسطتهم علیهم السّلام، کما تقدم الحدیث عن التوحید الدال علیه، و هذا ظاهر من الأحادیث کما لا یخفی.

ففی المحکی عن الکافی عن أحدهما علیهما السّلام قال: «إنّ اللّه عز و جل رفیق یحبّ الرفق» الحدیث، و هم علیهم السّلام مظاهره کما علمت مرارا، فلا محالة یکون شأنهم الرفق بالنسبة إلی غیرهم فی معاملاتهم معهم خصوصا بالنسبة إلی شیعتهم، فإنهم علیهم السّلام یدارونهم فی تربیتهم بالرفق، لیصلوا إلی الکمال شیئا فشیئا، و هذا شأنهم علیهم السّلام و قد أمروا شیعتهم به خصوصا بالنسبة إلی الوصول إلی درجات الإیمان و الدین.

ففی البحار بإسناده عن الکافی عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «إنّ هذا الدین متین فأوغلوا فیه برفق و لا تکرهوا عبادة اللّه إلی عباد اللّه، فتکونوا کالراکب المنبت الذی لا سفرا قطع و لا ظهرا أبقی» (1). أقول: المتین: الشدید القوی، و لعل المراد منه هنا أن الدین بحسب واقعه و مراتب النفس الأمریة فی غایة الدقة و الأهمیة و العظمة، لما فیه من المعارف الإلهیة و الحقائق المعنویة فی غایة الکمال. و الوغول: الدخول فی الشیء. فالمعنی سر فیه برفق، و أبلغ الغایة القصوی منه بالرفق لا علی سبیل التهافت و الخرق، و لا تحمل نفسک و لا تکلّفها ما لا تطیقه، فتعجز فتترک الدین و العمل.

و الوقائع الماضیة و الآتیة إلی یوم القیامة، بل إلی ما بعدها من عوالم الآخرة.

ففی المحکی عن علی علیه السّلام حین أخبر عن بعض أحوال الغیب: «کل ذلک علم إحاطة لا علم أخبار» . أی ما یقوله علیه السّلام بقوله عن مشاهدة لا بنحو الخبر، بحیث یکون المخبر به غائبا. فیعلم من هذا الحدیث و من مثله و هو کثیر جدا أن لهم علیهم السّلام فی کل شیء علما حقّا من جمیع ذرّات العالم العلوی و السفلی و الغیب و الشهادة و البداء و العود و الدنیا و الآخرة، و جمیعها فی مرأی منهم و منظر کما ینظر أحدنا فی کفه. و قد تقدم حدیث أن الدنیا کحلقة جوزة عندهم علیهم السّلام و هم علیهم السّلام یعلمون جمیع ذلک عیانا، و قد منحهم اللّه تعالی ذلک، فهم لا یقولون إلاّ عن اللّه تعالی و رسوله و لا یقولون من أنفسهم.

عن محمد بن شریح (1)قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «و اللّه لو لا أنّ اللّه فرض ولایتنا و مودّتنا و قرابتنا، ما أدخلناکم بیوتنا، و لا أوقفناکم علی أبوابنا، و اللّه ما نقول بأهوائنا، و لا نقول برأینا إلاّ ما قال ربّنا، و مثله أحادیث اخر، و فی بعضها

قال علیه السّلام: «مهما أجبتک من شیء فهو عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله لسنا نقول برأینا من شیء» الحدیث. فثبت قطعا أنهم علیهم السّلام لا یقولون إلاّ عن اللّه و عن الرسول صلّی اللّه علیه و آله و إلاّ علی جهة الحتم و القطع و البصیرة لا عن تخمین و اجتهاد، لأنهم قد عاینوا ذلک عیانا. و تقدم أنهم علیهم السّلام خزّان العلم، و أن علومهم منه تعالی و منه صلّی اللّه علیه و آله علی أنحاء کثیرة. و لعلّ إلیه یشیر ما فی بعض أحادیث هذا الباب کما

فی روایة علی بن النعمان عنه صلّی اللّه علیه و آله من قوله فی آخره: «أصول عندنا نکنزها کما یکنز هؤلاء ذهبهم و نفقتهم» .

فقوله علیه السّلام: «أصول عندنا نکنزها» ، إشارة إلی ما تقدم من أنحاء علومهم علیهم السّلام و قد تقدم أنهم علیهم السّلام کالنبی صلّی اللّه علیه و آله فی جمیع العلوم و الأمور سوی النبوة کما لا یخفی.

ص :385

حکمه صلّی اللّه علیه و آله و کذلک حکم الأئمة علیهم السّلام إنما هو بما آراهم اللّه تعالی، و هذا النحو من الحکم مختص بهم علیهم السّلام» . و یدل علیه ما

فی المحکی عن الاحتجاج عنه أی الصادق علیه السّلام أنه قال لأبی حنیفة: «و تزعم أنک صاحب رأی؟» و کان الرأی من رسول اللّه صوابا و من دونه خطأ، لأن اللّه قال: . . . لِتَحْکُمَ بَیْنَ اَلنّٰاسِ بِمٰا أَرٰاکَ اَللّٰهُ و لم یقل ذلک لغیره. و إن کان مدرکه غیر ذلک کالاستحسان و القیاس کما علیه علماء العامة، فهو الرأی الذی لیس بحجة شرعا، بل صاحبه ممقوت و مذموم. و إلیه الإشارة

فیما ورد من أنه: «من فسّر القرآن برأیه فقد أخطأ، أو فلیتبوأ مقعده من النار» أی من فسّره بدون اعتماد علی کلام المعصوم. و لعل قوله تعالی: وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اِتَّبَعَ هَوٰاهُ بِغَیْرِ هُدیً مِنَ اَللّٰهِ (1)، أی اتّبع رأیه بغیر اعتماد علی ما هو هدایة منه تعالی من کلام نبی صلّی اللّه علیه و آله أو إمام أو قرآن.

ففی بصائر الدرجات (2)، بإسناده عن أبی حمزة الثمالی قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول فی قول اللّه عز و جل: وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اِتَّبَعَ هَوٰاهُ بِغَیْرِ هُدیً مِنَ اَللّٰهِ قال: «عنی اللّه بها من اتّخذ دینه رأیه من غیر إمام من أئمة الهدی» ، و مثله أحادیث أخر. و کیف کان فصاحب الرأی إما هو الإمام المعصوم، فلا محالة یکون رأیه من علم إلهی کما تقدم، و إما غیره فرأیه لا بد من أن یکون مستندا إلی حجة شرعیة و هی إما دلیل و برهان عقلی فهو المعبر عنه بالمجادلة بالتی هی أحسن، أو یقین حاصل من الأدلة الشرعیة کالکتاب و السنة القطعیة فهو المعبّر عنه بالموعظة الحسنة، أو هدی من اللّه من الانکشافات القلبیة الحاصلة لأولیاء اللّه تعالی، التی بها تظهر لهم الأشیاء بحقائقها فهو المعبّر عنه بالحکمة. و قد تقدم سابقا بیان هذه الأقسام الثلاثة.

ص :387

ثم إن هذه الهدایة الإلهیة المعبر عنها بالحکمة لا تحصل إلاّ للأوحدی من العلماء الربانیین الذین اقتفوا فی جمیع الأمور أحوال الأئمة علیهم السّلام و أقوالهم، و عملوا بأقوالهم، و سلکوا سبیلهم حتی صاروا موردا لعنایتهم علیهم السّلام فنوروا قلوبهم بنور ولایتهم، کما أشار إلیه ما تقدم من قوله کما

فی الکافی فی کتاب الحجّة عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله تعالی وَ أَنْ لَوِ اِسْتَقٰامُوا عَلَی اَلطَّرِیقَةِ لَأَسْقَیْنٰاهُمْ مٰاءً غَدَقاً (1)قال: «یعنی لو استقاموا علی ولایة علی بن أبی طالب أمیر المؤمنین و الأوصیاء من ولده علیهم السّلام و قبلوا طاعتهم فی أمرهم و نهیهم لأسقیناهم ماء غدقا» یقول: لأشربنا قلوبهم الإیمان و الطریقة هی الإیمان بولایة علی و الأوصیاء.

و فی مرآة العقول (2)، فی شرح هذا الحدیث، و فی البحار (3)و عن برید العجلی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «معناه لأفدناهم علما کثیرا یتعلّمونه من الأئمة علیهم السّلام» .

و من قوله علیه السّلام فی تفسیره: «أی لو استقاموا علی حبّ آل محمد لافدناهم علم آل محمد صلّی اللّه علیه و آله» و قد تقدم شرحهما. هذا و أما لو کان رأیه مستندا إلی نفسه من الاستحسان و القیاس کما هو دأب أبی حنیفة و من شابهه و أصحابه، فهو مما قال اللّه فی حقهم: وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اِتَّبَعَ هَوٰاهُ. . . فتحصل مما ذکر أن رأیهم علیهم السّلام بأمر اللّه تعالی، و أنهم لا یخطأون أبدا، لأنهم معصومون، مؤیدون و مسددون بالروح الأعظم، فیکون رأیهم علما أی جازما باتّا مطابقا للواقع، و حزما أی مضبوطا و محکما، قد لوحظ فیه جمیع الجهات علی نحو الیقین.

و ما ورد عنهم علیهم السّلام من أن الحزم مساءة الظنّ فهو بالنسبة إلی غیرهم علیهم السّلام و معناه أنّ الحازم یضبط أمره و یحذر فواته، أی لا یجعله فیما یحتمل فواته، فلو

ص :388

احتمل فی شخص تفویته و لو احتمالا مرجوحا احترز منه، و هذا معنی مساءة الظنّ، لأنه حین احترز إنما احتاط لحفظ أمره، لأنه ظان فی الشخص أنه یفوته، و حیث إنه تصور ذلک أی فواته عنه نسبه إلی ذلک الشخص احتیاطا فی التجنّب، و إنما سمی هذا المتحرّر مساءة للظن، لأنه یشابهه فی کونه باعثا علی التحفظ. و کیف کان فالحزم فی غیرهم هو مساءة الظن، أی لا یعمل علی طبقه علی أی حال بل یسوء ظنه بهذا الظن، فیحترز بالاحتیاط تأکیدا لحزمه، و هذا کما تری لا یکون إلاّ فیمن لیس له العلم بحقائق الأمور، و لم یکن علمه عن منطق الوحی و الانکشاف، و إلاّ فهو لیس بظان فی أموره بل هو قاطع متیقّن، فإذا قال قال عن حزم أی عن علم قطعی إلهی کما هو کذلک بالنسبة إلی الأئمة علیهم السّلام.

فاضل نورهم علیهم السّلام کل شیء، فلا محالة یکون الخیر الموجود فی الخلق و فی سائر الموجودات منهم، لأنهم مبدأ وجوده، فکل أثر یکون خیرا من کمال معنوی من التوحید و الولایة و الملکات الحسنة و العبادات الفعلیة المقبولة، أو من کمال صوری کالحسن الظاهری و الخیر المطلوب فی الأشربة و الأطعمة و المحاسن الخلقیة و الخلقیة، و النعم الإلهیة الدنیویة کلها یکون منهم، إذ إنها وجودات و هی فرع وجودهم، بل و کذا النعم البرزخیة و الأخرویة فی جمیع العوالم تکون منهم کما دلّت علیها الأحادیث الکثیرة من أن الجنة خلقت من نورهم علیهم السّلام. و قد یقال: الخیر هو المستحسن المطلوب لکمال فی وجوده بحسب النوع أو الفرد، فکل أمر محبوب و شریف و نجیب و زکی فهو خیر، و ذلک کالمال و الحیوة و الدین و الأعمال الصالحة فإنها بنوعها مستحسنة و مطلوبة للدنیا. و أما للآخرة فالعصمة و الولایة و السلطنة و الصلاح و الدین و العبادة و صدق العبودیة، و العلم و الشجاعة و الکرم، و الإمامة و تولی الأمور و الحکم الإلهی بین الناس، و الصبر و القناعة و العقل و الحلم و الحیاء، و الفهم و الفطنة و الزهد و العفو و الرضا و غیرها من الصفات الحمیدة، و الأفعال المرضیة من الاعتقادات الحقّة، و الأعمال و الأقوال و الأحوال الحسنة مما یتعلق بالنفس الإنسانی فی الدنیا و الآخرة، فهذه و أمثالها کلها خیر، فإن ذکر أی نظرنا إلیها فنری أنکم أوله أی أول من اتصف بها فی الوجود، فإنکم سبقتم إلیها من سواکم، و ما وصل منها إلی أحد فإنها وصل منکم إلیه و من فضلکم و فاضلکم، بل اللّه تعالی خلق الخیر بما له من المعانی لکم، فإذا ذکر الخیر و توجه أحد إلیه فإنما یذکره بما هو صفة لکم أو أثر منکم، بل فلو وجد فی مخلوق خیر مما ذکر فأنتم المذکورون قبله فی الذهن، و ذلک لأن الخیر فی غیرکم یکون بالعرض و فیکم یکون بالأصل، و تصور ما فی العرض یستلزم تصور ما بالأصل نحو استلزام تصور العرض تصور المعروض، أو أنکم أکمل أفراد الموصوفین بالخیر، حیث إنه بحسب النوع مقول بالتشکیک فأکمل أفراده کأنه أول بالنسبة إلی

ص :390

ما هو دونه فی الرتبة، و کذا لو کان المراد من الأول الأشهر فإن المشهور و الأشهر أول فی المرتبة من غیره، أو أنکم لما جعلکم اللّه تعالی علل الموجودات-و إن فسّرت بالمعدّات-فإن العلة الفاعلیة بالحقیقة هو اللّه تعالی فأنتم أول الخیرات، إذ العلل أول بالنسبة إلی المعلول فی الوجود و الرتبة کما لا یخفی.

فقوله علیه السّلام: «نحن أصل الخیر» أی أصله بأحد المعانی المتقدمة.

و قوله: «و فروعه طاعة اللّه» أی أینما وجدت طاعة للّه تعالی بما لها من المعانی فی مواردها المختلفة فهی فرع الخیر الذی نحن أصله.

و أما قوله علیه السّلام: «کیف یطاع من لا یعرف» أی یطاع اللّه إذا لم یعرف ذاته المقدسة، أو لم یعرف کیفیة إطاعته فهذا کنایة عن أنه لا بد لکم من معرفته تعالی ثم عبادته، و هی لا توجد إلاّ من عندنا

کما قالوا: «لولانا ما عبد اللّه، لولانا ما عرف اللّه» .

و قوله علیه السّلام: «و کیف یعرف من لا یطاع» أی أنّ معرفته تعالی سبب لطاعته تعالی، و لا ینفک کل منهما عن الآخر، فکیف یعرف أی کیف یمکن تحقق المعرفة بالنسبة إلیه تعالی، و مع ذلک لا یطاع أی لا یکون کما قیل: إن المحب لمن یحب مطیع. و فی المقام إن العارف باللّه مطیع للّه تعالی، و لا انفکاک فی البین بأن یعرفه و لا یطیعه، لا یکون هذا.

قال علیه السّلام فی الصحیفة السجادیة: «من ذا عرفک فلا یهابک» .

و فی المحکی (1)عن أبی جعفر الطوسی، عن الفضل بن شاذان بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قال: «نحن أصل کل برّ، و من فروعنا کل برّ، و من البرّ التوحید و الصلوة و الصیام، و کظم الغیظ، و العفو عن المسیء، و رحمة الفقیر، و تعاهد الجار، و الإقرار بالفضل و أهله، و عدوّنا أصل کل شرّ، و من فروعهم کل قبیح و فاحشة، فهم الکذب و النمیمة و البخل و القطیعة، و أکل الربا و أکل مال الیتیم بغیر حق، و تعدی الحدود التی أمر اللّه عز و جل بها، و رکوب الفواحش ما ظهر منها و ما بطن من الزنا و السرقة، و کلّ ما ذکر من القبیح و الکذب فهو متعلق بفروع غیرنا» . فهذا الحدیث قد شرح معنی کونهم أصل الخیر و فرعه، و تبین منه أن عدوهم

ص :392

أصل کل شر و فرعه، و یظهر بیانه مما تقدم من بیانه کونهم علیهم السّلام أصل کل خیر، و تقدم سابقا معنی کونهم الصلوة و الصیام و الصوم و غیرها، فراجع فإنه مفید لما نحن فیه جدا.

بأنفسنا فی دنیانا و آخرتنا إلاّ أنها لما کانت منهم علیهم السّلام و هم سببها حدوثا و بقاء، فهی راجعة إلیهم، فنحن کالضیوف لهم فی التمتّع بها ففی أیّ حال هی منهم و إلیهم. و الحاصل: أن کل خیر بأی مصداق وجد، فهم علیهم السّلام مأواه، فنحن متمتعون بهم، و مما وصل إلینا من النعم منهم، إذ جعلهم اللّه تعالی واسطة النعم منه تعالی إلینا، و أحسن النعم نعمة ولایتهم علیهم السّلام و نحن نسأل اللّه تعالی أن یدیم علینا وجودهم، و النعم التی منهم توصل إلینا بمحمد و آله الطاهرین، و أن یوفقنا لشکرهم و شکر نعمهم بمحمد و آله الطاهرین، و أن یوفقنا لشکر نعمائه تعالی حتی یرضی و فوق الرضا.

أی شدائدها و مزدحماتها من الکفر و الجهل و الظلم و نحوها و أنقذنا أی خلقنا و نجّانا من شفا جرف الهلکات، و شفا کنوی بالشین المعجمة المفتوحة و القصر: الطرف و الجانب. و الجرف بضم الجیم و الراء الموضع الذی تحرّفته السیول أی أکلت ما تحته و الهلکات أی المهالک من الکفر و الضلال و الفسق. و حاصل المعنی أنه تعالی أنقذنا بکم حین کنّا مشرفین علی المهالک من الکفر و الضلال و الفسق، فهدانا بکم إلی الإیمان و الإسلام و العلم، و خلّصنا من تبعات المهالک، و من النار فی الآخرة و عذابها ببرکتکم. و کیف کان فلا یمکننا توصیف حسن ثنائهم بأی معنی کان، و إحصاء جمیل بلائهم، کیف و قد ورد فی وصفهم علیهم السّلام ما یبهر العقول و یحار اللب؟ و نحن نذکر بعض الأحادیث الواردة فی صفات الأئمة علیهم السّلام حتی یظهر صدق هذا المقال من أنه لا یمکن لأحد توصیفهم علیهم السّلام بما هم علیه من الکمال.

ففی البحار (1)، عن بصائر الدرجات بإسناده عن مالک الجهنی قال: کنت بین یدی أبی عبد اللّه علیه السّلام فوضعت یدی علی خدی و قلت: لقد عصمک اللّه (لقد عظّمک اللّه) و شرّفک، فقال: «یا مالک، الأمر أعظم مما تذهب إلیه» . قال المجلسی رحمة اللّه: أی لیس محض العصمة و التشریف کما زعمت، بل هی الخلافة الکبری و فرض الطاعة علی الوری کافة و غیر ذلک. أقول: و غیر ذلک مما ذکر فی الأخبار من خصائصهم الإلهیة کما لا یخفی.

و فیه (2)عن غیبة النعمانی بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی خطبة له یذکر فیها حال الأئمة علیهم السّلام و صفاتهم، فقال: «إن اللّه تبارک و تعالی أوضح بأئمة الهدی من أهل بیت نبیه صلّی اللّه علیه و آله عن دینه، و أبلج بهم عن سبیل منهاجه، و فتح لهم عن باطن (هاطل، خ ل) ینابیع علمه. فمن عرف من أمّة محمد صلّی اللّه علیه و آله واجب حق إمامه، وجد طعم حلاوة

ص :396

إیمانه، و علم فضل طلاوة إسلامه، إن اللّه نصب الإمام علما لخلقه، و جعله حجة علی أهل طاعته، ألبسه اللّه تاج الوقار، و غشّاه من نور الجبّار، یمدّ بسبب من السماء لا ینقطع عنه مواده، و لا ینال ما عند اللّه إلاّ بجهة أسبابه، و لا یقبل اللّه الأعمال إلاّ بمعرفته، فهو عالم بما یرد علیه من مشکلات الوحی، و معمیّات السنن، و مشتبهات الدین، لم یزل اللّه یختارهم لخلقه من ولد الحسین (صلوات اللّه علیه) من عقب کل إمام، فیصطفیهم لذلک، و یجتبیهم و یرضی بهم لخلقه، و یرتضیهم لنفسه، کلما مضی منهم إمام نصب عز و جل لخلقه من عقبه إماما علما بیّنا، و هادیا منیرا، و إماما قیّما، و حجة عالما، أئمة من اللّه یهدون بالحق و به یعدلون، حجج اللّه و دعاته و رعاته علی خلقه، یدین بهداهم العباد، و تستهل بنورهم البلاد، و تنمی ببرکتهم التلاد، و جعلهم اللّه حیاة الأنام، و مصابیح الظلام، و دعائم الإسلام، جرت بذلک فیهم مقادیر اللّه علی محتومها. فالإمام هو المنتجب المرتضی، و الهادی المجتبی، و القائم المرتجی، اصطفاه اللّه لذلک، و اصطنعه علی عینه فی الذر حین ذرأه و فی البریة حین برأه ظلاّ قبل خلقه، نسمة عن یمین عرشه، محبوّا بالحکمة فی علم الغیب عنده، اختاره بعلمه، و انتجبه بتطهیره، بقیة من آدم، و خیرة من ذریة نوح، و مصطفی من آل إبراهیم، و سلالة من إسماعیل، و صفوة من عترة محمد صلّی اللّه علیه و آله. لم یزل مرعیّا بعین اللّه، یحفظه بملائکته، مدفوعا عنه وقوب الغواسق و نفوث کل فاسق، مصروفا عنه فواذف السوء، مبرّءا من العاهات، محجوبا عن الآفات، مصونا من الفواحش کلها، معروفا بالحلم و البرّ فی بقاعه، منسوبا إلی العفاف و العلم و الفضل عند انتهائه، مسندا إلیه أمر والده، صامتا عن المنطق فی حیاته فإذا انقضت مدة والده انتهت به مقادیر اللّه إلی مشیته، و جاءت الإرادة من عند اللّه فیه إلی محبته، و بلغ منتهی مدة والده، فمضی و صار أمر اللّه إلیه من بعده، و قلّده اللّه دینه، و جعله الحجّة علی عباده، و قیّمه فی بلاده، و أیّده بروحه، و أعطاه علمه، و استودعه

ص :397

سرّه، و انتدبه لعظیم أمره، و آتاه فضل بیان علمه، و نصبه علما لخلقه، و جعله حجة علی أهل عالمه، و ضیاء لأهل دینه، و القیّم علی عباده. رضی اللّه به إماما لهم، استحفظه علمه، و استخبأه حکمته، و استرعاه لدینه، و حباه مناهج سبله و فرائضه و حدوده، فقام بالعدل عند تحیّر أهل الجهل، و تحبیر أهل الجدل بالنور الساطع، و الشفاء النافع بالحق الأبلج، و البیان من کل مخرج علی طریق المنهج، الذی مضی علیه الصادقون من آبائه. فلیس یجهل حق هذا العالم إلاّ شقی، و لا یجحده إلاّ غوی، و لا یصدّ عنه إلاّ جریء علی اللّه جلّ و علا» .

و فیه (1)عن إکمال الدین و معانی الأخبار و أمالی الصدوق و عیون أخبار الرضا، عن علی بن موسی الرضا علیه السّلام و الحدیث طویل منه: «الإمام واحد دهره، لا یدانیه أحد، و لا یعادله عالم، و لا یوجد منه بدل، و لا له مثل و لا نظیر، مخصوص بالفضل کلّه من غیر طلب منه له و لا اکتساب، بل اختصاص من المفضّل الوهاب، فمن ذا یبلغ معرفة الإمام و یمکنه اختیاره؟ هیهات هیهات ضلّت العقول، و تاهت الحلوم و حارت الألباب، و حسرت العیون، و تصاغرت العظماء، و تحیّرت الحکماء، و تقاصرت الحلماء، و حصرت الخطباء، و جهلت الألباء، و کلّت الشعراء، و عجزت الأدباء و عییت البلغاء عن وصف شأن من شأنه أو فضیلة من فضائله، فأقرّت بالعجز و التقصیر، و کیف یوصف أو ینعت بکنهه، أو یفهم شیء من أمره، أو یوجد من یقوم مقامه و یغنی غناءه؟ لا، کیف و أنی و هو بحیث النجم من أیدی المتناولین، و وصف الواصفین؟ فأین الاختیار من هذا، و أین العقول من هذا، أو أین یوجد مثل هذا؟ ! ظنّوا أن ذلک یوجد فی غیر آل الرسول صلّی اللّه علیه و آله کذّبتهم و اللّه أنفسهم و منّتهم الباطل، فارتقوا مرتقا صعبا دحضا تزلّ عنه إلی الحضیض أقدامهم، راموا إقامة الإمام بعقول حائرة بائرة ناقصة و آراء مضلّة، فلم یزدادوا منه إلاّ بعدا، قاتلهم اللّه

ص :398

أنی یؤفکون؟ ! لقد راموا صعبا، و قالوا إفکا، و ضلوا ضلالا بعیدا، و وقعوا فی الحیرة إذ ترکوا الإمام عن بصیرة، و زیّن لهم الشیطان أعمالهم فصدهم عن السبیل و کانوا مستبصرین» الحدیث. أقول: و أمثاله کثیر، و یستفاد منها أنهم علیهم السّلام إنما ذکروا هذه المناقب و أمثالها بقدر ما تحتملها عقول الناس، و إلاّ فلهم مناقب لا یحتملها ملک مقرب و لا نبی مرسل و لا مؤمن امتحن اللّه قلبه للإیمان کما تقدم، و یکفیک فی أهمیتها ما تقدم من دعاء الحجة (عج) ،

من قوله (عج) :

«و مقاماتک التی لا تعطیل لها فی کل مکان، یعرفک بها من عرفک، لا فرق بینک و بینها إلاّ أنهم عبادک و خلقک» ، الدعاء، فإنه مشتمل علی ما لا تحتمله أکثر العقول، و دال علی ما لا مزید علیه بالنسبة إلی مقاماتهم. فظهر مما ذکر معنی

قوله علیه السّلام: «کیف أصف حسن ثنائکم؟ !»

و فیه، عنه عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قال و عنده سدیر: «إن اللّه إذا أحبّ عبدا غثّه بالبلاء غثّا، و إنّا و إیّاکم یا سدیر لنصبح به و نمسی» . أقول: غثّه أی غمسه.

و فیه، عنه، عن عبد اللّه بن أبی یعفور قال: شکوت إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام ما ألقی من الأوجاع (و کان مسقاما) فقال لی: «یا عبد اللّه لو یعلم المؤمن ما له من الجزاء فی المصائب لتمنّی أنه قرض بالمقاریض» .

و فیه عنه، عن یونس بن رباط قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إنّ أهل الحق لم یزالوا منذ کانوا فی شدة، أما إن ذلک إلی مدة قلیلة و عافیة طویلة» .

و فیه، عنه، عن محمد بن بهلول العبدی قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «لم یؤمن اللّه المؤمن من هزاهز الدنیا، و لکن آمنه من العمی فیها و الشقاء فی الآخرة» .

و فیه، عن جامع الأخبار و قال علیه السّلام (أی النبی صلّی اللّه علیه و آله) : «إن البلاء للظالم أدب، و للمؤمن امتحان، و للأنبیاء درجة، و للأولیاء کرامة» . أقول: و هذا الحدیث یبیّن سرّ ابتلاء المؤمن و الأنبیاء و الأولیاء بالبلاء، و أنه لیس ابتلاؤهم لأجل المعاصی بل لما ذکر. و لعل البلاء الحسن و الجمیل الذی ذکر فی الأحادیث، و فی هذه الزیارة من

قوله علیه السّلام:

«و جمیل بلائکم»

، یراد منه البلاء الذی هو للأنبیاء و الأولیاء الموجب للدرجة و الکرامة، کما لا یخفی.

و فیه عن الاختصاص عن أبی الحسن موسی بن جعفر علیه السّلام قال: «إن الأنبیاء و أولاد الأنبیاء و اتباع الأنبیاء خصّوا بثلاث: السقم فی الأبدان، و خوف السلطان، و الفقر» .

و فیه عن کتاب التمحیص، عن أبی الحسن علیه السّلام قال: «المؤمن بعرض کل خیر، لو قطع أنملة أنملة کان خیرا له، و لو ولی لشرقها و غربها کان خیرا له» . ثم إن هذا البلاء الجمیل لا یکون إلاّ للمؤمن، بل من کان إیمانه أکثر کان ابتلاؤه

ص :400

بالبلاء أکثر.

و فیه (1)، عن الکافی عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إنما یبتلی المؤمن فی الدنیا علی قدر دینه، أو قال علی حسب دینه، و الأئمة علیهم السّلام کان ابتلاؤهم بالبلاء الجمیل أکثر من غیرهم» .

و فیه عن علل الشرایع، و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «ما زلت مظلوما منذ ولدتنی أمّی حتی إن کان عقیل لیصیبه رمد، فیقول: لا تذرونی حتی تذروا علیا فیذرونی و ما بی من رمد» .

و فی البحار (2)، بسنده إلی بریدة بن خطیب الأسلمی قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «عهد إلیّ ربی تعالی عهدا، فقلت: یا ربی بینه لی، فقال: یا محمد اسمع! علی رایة الهدی، و إمام أولیائی، و نور من أطاعنی، و هو الکلمة التی ألزمتها المتّقین، فمن أحبه فقد أحبنی، و من أبغضه فقد أبغضنی، فبشره بذلک، قال: قلت: اللهم أجل قلبه، و اجعل ربیعة الإیمان (زینة الإیمان) فی قلبه، قال: قد فعلت. ثم قال: إنی مستخصّه ببلاء لم یصب أحدا من أمّتک، قال: قلت: أخی و صاحبی، قال: ذلک مما سبق منی إنه مبتلی و مبتلی به» .

و فی البحار (3)، عن أمالی الطوسی بإسناده عن حمران عن محمد بن علی بن أبی طالب علیه السّلام أنه قال: «أعظم الناس أجرا فی الآخرة أعظمهم مصیبة فی الدنیا، و إن أهل البیت أعظم الناس مصیبة، مصیبتنا برسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله قبل، ثم یشرکنا فیه الناس» .

و فیه (4)، عن مناقب آل أبی طالب أمیر المؤمنین علیه السّلام قال: «بینا أنا و فاطمة

ص :401

و الحسن و الحسین عند رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله إذ التفت إلیّ فبکی، فقلت: ما یبکیک یا رسول اللّه؟ قال: «أبکی من ضربتک علی القرن، و لطم فاطمة خدّها، و طعنة الحسن فی فخذه و السم الذی یسقاه، و قتل الحسین» .

رأی أمیر المؤمنین علیه السّلام فی المنام قائلا یقول:

إذا ذکر القلب رهط النبی

و سبی النساء و هتک الستر

و ذبح الصبی و قتل الوصی

و قتل شبیر و سمّ الشبر

ترقرق فی العین ماء الفؤاد

و یجری علی الخدّ منه الدرر

فیا قلب صبرا علی حزنهم

فعند البلایا تکون العبر

و فیه، عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام قال: «ما منّا إلاّ مقتول» ، الخبر.

و فیه، عن هشام بن محمد عن أبیه، قال: خطب الحسن بن علی علیه السّلام بعد قتل أبیه فقال فی خطبته: «لقد حدثنی حبیبی جدی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أن الأمر یملکه اثنا عشر إماما من أهل بیته و صفوته ما منّا إلاّ مقتول أو مسموم» .

و فیه، عن جنادة بن أمیة قال: قال الحسن بن علی (صلوات اللّه علیهما) : «و اللّه لقد عهد إلینا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: أن هذا الأمر یملکه اثنا عشر إماما من ولد علی و فاطمة، ما منّا إلاّ مسموم أو مقتول» . أقول: قد

ذکر الباقر علیه السّلام «ما لقی أهل البیت علیهم السّلام من ظلم قریش و تظاهرهم علیهم علیهم السّلام من قتلهم، و أذی شیعتهم و قتلهم» ، فراجع کتاب سلیم بن قیس الهلالی. هذا و قد جرت علیهم علیهم السّلام من البلایا و المصائب ما لم تجر علی أحد من الخلائق، کلها کانت من أعدائهم، ثم إن الکتب مشحونة بذکر مصائبهم و رزإیاهم التی جرت علیهم (صلوات اللّه علیهم) ، ثم إن جمیل بلائهم الذی ابتلاهم اللّه تعالی به لجهات من الحکمة لا یمکن أن توصف أو تحصی: منها: أنه تعالی ابتلاهم لرفع درجاتهم کما تقدم، لا لتقصیر منهم، بل لیجزیهم

ص :402

أحسن ما عنده. و لعمری إنّ هذا جمیل لا یوصف و لا یحصی فضلا. و منها: أنهم رضوا بهذه البلیة، فقابلوا البلاء بالرضا، لعلمهم علیهم السّلام بأنه تعالی أحسن بهم بالبلاء ما لم یکن یوجد بالعافیة، فهذا مما أشار إلیه الصادق علیه السّلام کما

فی البحار (1)، عن جامع الأخبار و عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن فی الجنة لمنزلة لا یبلغها العبد إلاّ ببلاء فی جسده» . هذا

و قد ورد عن الحسین علیه السّلام أنه قال له جدّه صلّی اللّه علیه و آله: ما معناه «إنّ لک درجة لا تبلغها إلاّ بالشهادة» فالشهادة کرامة لهم من اللّه تعالی کما صرّح به فی الأخبار. و منها: أنهم علیهم السّلام لما صبروا علی البلایا فصاروا أسوة لشیعتهم، فاقتدوا بهم فی الصبر علیها، فنالوا بالصبر درجة الصابرین، مضافا إلی ما أثابهم اللّه تعالی بسبب حزنهم و بکائهم علی مصاب الأئمة علیهم السّلام کما وردت به الأحادیث الکثیرة کما لا یخفی. فهذه أیضا من حسن بلائهم الجمیل الذی لا یحصی ما لها من الآثار الحسنة لهم و لشیعتهم. ثم إنه قد یقال: إنهم علیهم السّلام إنما تحمّلوا من البلاء و المصائب من أجل تقصیرات شیعتهم و محبیهم، لینجوا من النار فکانوا علیهم السّلام اشتروا ذنوب شیعتهم منه تعالی بتحمّل تلک المصائب فصار تحملهم لها سببا لنجاة شیعتهم. و قد تقدم شرحه فی بیان کونهم علیهم السّلام معصومین، و بیان الوجه فی اعترافهم علیهم السّلام بالذنوب، و أنهم تحملوا ذنوب شیعتهم، فراجع. و یدل علی هذا

ما رواه فی الکافی (2)، علی بن إبراهیم، عن محمد بن عیسی، عن بعض أصحابنا، عن أبی الحسن موسی علیه السّلام قال: «إن اللّه عز و جل غضب علی

ص :403

الشیعة فخیرنی نفسی أو هم، فوقیتهم و اللّه بنفسی» . أقول: و لعل غضبه تعالی علیهم، لترکهم التقیة، أو عدم انقیادهم لإمامهم، و عدم خلوصهم فی متابعته، أو غیر ذلک من سایر المعاصی. تتمیم فیه توضیح لما تقدم و هو أن المستفاد من الأخبار من الطرفین أن الأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام کسایر البشر فی عروض الأمراض الجسمیة و البلایا علیهم، و لا یقدح هذا فی رتبتهم، بل هو تثبیت لأمرهم، و أنهم بشر، بل ربما یقال: لو لم یصبهم ما أصاب سائر البشر، مع ما یظهر فی أیدیهم من خرق العادة، لقیل فیهم ما قالت النصاری فی نبیهم کما صرح بهذا فی الأحادیث المرویة عنهم علیهم السّلام مضافا إلی ما تقدم من أن ابتلاءهم تحفة من اللّه تعالی لهم، لأنه سبب لرفع درجاتهم، و أنه کرامة من اللّه تعالی لهم إلاّ أنّ هنا أمرین: أحدهما: أنه لا بد من استثناء الأمراض المنفرة للخلق عنهم، و ما هو نقص لهم من حیث کونهم أنبیاء و أئمة، و ذلک کالجنون و الجذام و البرص و دناءة الآباء و عهر الامّهات، و الفظاظة و الغلظة و الأبنة و سلس الریح و سلس البول، بل و الأکل علی الطریق و أشباهه مما یتنفّر عنه مما هو مناف للبعثة و العصمة، و ربما یقال: إن استعاذة النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام منها یراد منها تلک الأمراض المنفرة لا جمیعها من مثل الحمّی و الحرّ و القر و الجوع الشدید و العطش و الفقر المالی و الغضب و الضجر و الإعیاء و التعب و مماسة الضعف و الکبر، و تأثیر آلات الحرب فیه من الشج و القتل و الکسر کما کسرت رباعیته صلّی اللّه علیه و آله و سقی السم کما کان مثلها و أکثر منها فی السابقین، فإن الأنبیاء السابقین قد أصابهم ما هو أعظم مما ذکر حیث إنهم قتلوا قتلا، و رموا فی النار، و وشّروا بالمناشیر، هذا و قد صار صلّی اللّه علیه و آله معرضا لکثیر من البلایا، إلاّ أنه حفظه اللّه تعالی منها کما هو مذکور فی حروبه صلّی اللّه علیه و آله مع الکفار و ما لاقاه منهم، و إنما أصابهم ما أصابهم لیظهر منه تعالی شرفهم فی هذه المقامات، و یبیّن أمرهم، و یتم کلمته تعالی فیهم، و لیتحقق بامتحانهم و صبرهم علی هذه البلایا بشریتهم، فیرتفع

ص :404

الالتباس عن أهل الضعف فیهم، فلا یضلّوا مما یظهر من العجائب و المعجزات، و خوارق العادات علی أیدیهم کما ضلّت النصاری بعیسی بن مریم، و لیکون صبرهم علیها تسلیة لاممهم و شیعتهم، و وفورا لأجورهم عند ربهم کما تقدم، و هذه نعم زائدا علی ما أحسن اللّه تعالی إلیهم من عنده تعالی. ثم إن عروض البلاء علیهم لا یضرّ بنبوتهم و إمامتهم، لأن هذه الطواری و التغییرات المذکورة إنما تختصّ بأجسامهم الشریفة المقصود بها مقاومة البشر، و معاناة بنی آدم لمشاکلة الجسم، و من المعلوم أن بواطنهم التی هی محل النبوة و مهبط الوحی، و مقرّ المعارف الإلهیة و التجلیات الربوبیة منزّهة عنها و معصومة منها، بل هی معلّقة بالملإ الأعلی، فهم بقلوبهم فی عالم الملائکة بل أعلی منه، و لهذا تمکّنوا من تلقی الوحی منه تعالی، و من الملائکة علی حسب اختلاف رتبتهم، أو من تلقّی الحقائق و المعارف منه تعالی کما للأئمة علیهم السّلام فإن قلوبهم کقلب النبی صلّی اللّه علیه و آله فیه ما فیه، إلاّ أنه بواسطته صلّی اللّه علیه و آله کما لا یخفی. و کیف کان لا یضرّ ابتلاؤهم بتلک الأمور بنبوتهم، لاختلاف الموضوع فیهما کما لا یخفی. نعم إنما استثنوا علیهم السّلام من الأمراض المنفّرة للحکمة التی ذکرناها، و هی أنها منافیة للبعثة و الإمامة، فلا یحصل الغرض من نبوتهم و إمامتهم إذا أصیبوا بها لتنفّر الخلق عنهم کما لا یخفی، هذا کله بالنسبة إلی الأمراض، و أما الابتلاءات التی هی من المصائب، فإنها بحسب الدواعی لها علی أقسام منها: ما هو مقتضی المعصیة فلا ریب فی أنها منفیّة عنهم کما ورد فی الأحادیث:

ففی البحار (1)، عن تفسیر علی بن إبراهیم قال الصادق علیه السّلام لما أدخل علی بن الحسین علیه السّلام علی یزید (لعنه اللّه) نظر إلیه، ثم قال له: یا علی بن الحسین وَ مٰا أَصٰابَکُمْ

ص :405

مِنْ مُصِیبَةٍ فَبِمٰا کَسَبَتْ أَیْدِیکُمْ

(1)

، فقال علی بن الحسین علیه السّلام: «کلاّ ما هذه فینا نزلت، و إنما نزلت فینا مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِیبَةٍ فِی اَلْأَرْضِ وَ لاٰ فِی أَنْفُسِکُمْ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهٰا إِنَّ ذٰلِکَ عَلَی اَللّٰهِ یَسِیرٌ. لِکَیْلاٰ تَأْسَوْا عَلیٰ مٰا فٰاتَکُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاکُمْ (2)فنحن الذین لا نأسی علی ما فاتنا من أمر الدنیا و لا نفرح بما أوتینا» . فدلّت هذه الروایة علی أن المصائب قد تکون نتیجة لما کسبت أیدی الناس من المعصیة و هی المراد منها فی آیة الشوری. و أما المصائب التی تکون کرامة من اللّه تعالی لمن أصیب بها، أو موجبة لرفع الدرجة فهی التی ذکرت فی آیة الحدید فهی لهم علیهم السّلام فإذا خرجت المصائب، التی هی مقتضی المعصیة و الأمراض المنفرة للخلق عنهم، فلا ریب فی أن غیرها من الأمراض و المصائب التی تعرض لأجسامهم بما هم بشر لا إشکال فیها، بل هو حسن بلحاظ رفع الشبهة و الالتباس عن الخلق، لئلا یتوهموا أنهم إله، أو بلحاظ رفع درجتهم، أو تأسی الناس و شیعتهم بهم أو غیر ذلک. ثم إن المتتبع لآثارهم یری أن أکثر ما أصابتهم من الابتلاءات إنما هی فی سبیل إحیاء کلمة التوحید، و إظهار حقیقة الدین من التشیّع و المعارف الإلهیة، فإنهم علیهم السّلام صبروا علیها حیث إنهم أمروا بالصبر علیها، لیظهر الحق و الحقیقة لأهلها، و لئلا یضل الناس عن دینهم الحق الإلهی، فتحملوا المصائب و المشاق من القتل و السبی و غصب الحقوق و المقام، لئلا یرتد الناس عن دینهم الحق.

ففی البحار

(3)

أن النبی صلّی اللّه علیه و آله خرج یتمشی إلی قبا، فمر بحدیقة، فقال علی علیه السّلام «ما أحسن هذه الحدیقة! فقال النبی صلّی اللّه علیه و آله: حدیقتک یا علی فی الجنة أحسن منها حتی مرّ

ص :406

بسبع حدائق علی ذلک، ثم أ هوی إلیه فاعتنقه فبکی و بکی علی علیه السّلام. ثم قال علی علیه السّلام: ما الذی أبکاک یا رسول اللّه؟ قال: أبکی لضغائن فی صدور القوم لن تبدو لک إلاّ من بعدی، قال: یا رسول اللّه کیف أصنع؟ قال: تصبر فإن لم تصبر تلق جهدا و شدة، قال: یا رسول اللّه أ تخاف فیها هلاک دینی؟ قال: بل فیها حیاة دینک. و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: ما رأیت منذ بعث اللّه محمدا رخاء، فالحمد للّه، و لقد خفت صغیرا و جاهدت کبیرا أقاتل المشرکین و أعادی المنافقین حتی قبض اللّه نبیه. فکانت الطامة الکبری فلم أزل محاذرا وجلا أخاف أن یکون ما لا یسعنی فیه المقام، فلم أر بحمد اللّه إلاّ خیرا حتی مات عمر فکانت أشیاء ففعل اللّه ما شاء، ثم أصیب فلان فما زلت بعد فیما ترون دائبا أضرب بسیفی صبیا حتی کنت شیخا» ، الخبر.

و فیه (1)سفیان الثوری عن منصور عن إبراهیم، عن علقمة عن ابن مسعود فی قوله تعالی: إِنِّی جَزَیْتُهُمُ اَلْیَوْمَ بِمٰا صَبَرُوا (2)یعنی «صبر علی بن أبی طالب و فاطمة و الحسن و الحسین علیهم السّلام فی الدنیا علی الطاعات و علی الجوع و علی الفقر، و صبروا علی البلاء للّه فی الدنیا، أَنَّهُمْ هُمُ اَلْفٰائِزُونَ . (3)

و قال علی بن عبد اللّه بن عباس:

وَ تَوٰاصَوْا بِالصَّبْرِ

(4)

«علی بن أبی طالب علیه السّلام و لما نعی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله علیا بحال جعفر فی غزوة مؤتة، قال: إنّا للّه و إنا إلیه راجعون فأنزل اللّه عز و جل: اَلَّذِینَ إِذٰا أَصٰابَتْهُمْ مُصِیبَةٌ قٰالُوا إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ. أُولٰئِکَ عَلَیْهِمْ صَلَوٰاتٌ. . . (5)» .

ص :407

فهم علیهم السّلام أحسن مصداق لهذه الآیة، و هذه الأحادیث تدل علی أنهم علیهم السّلام إنما أصیبوا بتلک المصائب، لأجل إحیاء الدین و إیصاله لأهله و أنهم علیهم السّلام صبروا علیها بأمره تعالی و جزی اللّه محمدا و أهل بیته عنا خیر الجزاء بمحمد و آله الطاهرین.

عن أن یقبلوا الحق منهم علیهم السّلام. و أما نحن فبحمد اللّه و منّه علینا، لأجل قبولنا ولایتهم و حبنا لهم قد أصبحنا مغمورین فی نعم اللّه تعالی من المعارف الحقة الإلهیة، و الأخلاق الحمیدة الحسنة، و لو لا تفضّلهم علینا لم نعترف بما أنکر الأعداء، و لم ننل ما لم یدرکوه و لم نقبل ما ترکوه من علوم و معارف أهل البیت علیهم السّلام، و لکن اللّه تعالی تفضّل علینا بأن جعلنا من موالیهم و محبیهم ففزنا بالفوز العظیم، حیث فکّ اللّه تعالی رقابنا مما نستوجبه بسبب قصورنا و تقصیرنا بحبّنا لهم و قبولنا لولایتهم، و هم علیهم السّلام قد اشتروا أنفسنا التی استحقّت العذاب، لتقصیرها عن الجد و الأخذ بالنحو الأتم بما تلقوه مما تحملوا من المحن و المشاق کما تقدم، فلله تعالی ثم لهم الشکر علی هذه النعم العظیمة، و نحن بحمد اللّه تعالی بقبولنا ولایتهم قد أخرجنا اللّه تعالی من ذل الکفر و شقاء العداوة لهم، و من بغضهم الموجب للهلاک و عذاب الدنیا من موجبات الحدود و القصاص و الجزیة، و الردة عن الدین و الضلالة، و درک الشقاء عند الموت، و سوء المنقلب و عذاب الآخرة، و من مناقشة المسألة فی القبر و عذاب البرزخ و القیامة و أ هوالها و النار، کل ذلک قد أخرجنا اللّه تعالی منها ببرکة النعم التی وصلت منهم إلینا. و أیضا من نعمهم و تفضلهم علینا أن فرج اللّه عنّا غمرات الکروب من الهموم و الغموم و الشدائد فی الدنیا، و أیضا أنقذنا اللّه تعالی من مقتضیات نفوسنا و دواعی طبایعنا، التی لو لا عفوهم عنّا و حسن نظرهم إلینا لوقعنا فی هوّة هلاک الدنیا و الآخرة، فإن طبایعنا و جهالاتنا و هوی أنفسنا موجبة لأن تشرفنا علی هلاک الدنیا و الآخرة، فخلّصنا اللّه تعالی منها بهم علیهم السّلام و بعنایتهم لنا. و إلی هذه الکرامات العظیمة یشیر ما

فی البحار (1): و عنه أی الصادق علیه السّلام عن آبائه علیهم السّلام عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أنه قال لأمیر المؤمنین علیه السّلام: «بشّر شیعتک و محبیک بخصال عشر:

ص :409

أولها: طیب مولدهم. و ثانیها: حسن إیمانهم. و ثالثها: حبّ اللّه لهم. و رابعها: الفسحة فی قبولهم. و خامسها: نورهم یسعی بین أیدیهم. و سادسها: نزع الفقر من بین أعینهم، و غنی قلوبهم. و سابعها: المقت من اللّه لأعدائهم. و ثامنها: الأمن من البرص و الجذام. و تاسعها: انحطاط الذنوب و السیئات عنهم. و عاشرها: هم معی فی الجنة و أنا معهم، فطوبی لهم و حسن مآب» .

و فیه (1)عن فضائل الشیعة بإسناده عن الثمالی، عن أبی جعفر عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله لعلی علیه السّلام: «ما ثبت اللّه حبّک فی قلب امرئ مسلم فزلّت به قدم علی الصراط، إلاّ ثبت له قدم حتی أدخله اللّه بحبّک الجنة» .

و فیه (2)، عن عاصم بن حمید، عن أبی حمزة، عن جیش بن المعمر قال: دخلت علی علی علیه السّلام و هو فی الرحبة متکئا فقلت: السلام علیک یا أمیر المؤمنین و رحمة اللّه و برکاته، کیف أصبحت؟ قال: «فرفع رأسه و ردّ علیّ و قال: أصبحت و اللّه محبا لمحبینا، صابرا علی بغض مبغضینا، إن محبنا ینتظر الروح و الفرج فی کل یوم و لیلة، و إن مبغضنا بنی بنیانا فأسّس بنیانه علی شفا جرف هار فکأنما بنیانه قد انهار» .

و فیه البحار (3)، و عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله تعالی: فَلاَ اِقْتَحَمَ اَلْعَقَبَةَ (4)

ص :410

فقال: «من انتحل ولایتنا فقد جاز العقبة، فنحن تلک العقبة التی من اقتحمها نجا، ثم مهلا أخبرک حرفا هو خیر لک من الدنیا و ما فیها، قوله تعالی: فَکُّ رَقَبَةٍ (1)، إن اللّه تعالی فک رقابکم من النار بولایتنا أهل البیت، و أنتم صفوة اللّه، و لو أن الرجل منکم یأتی بذنوب مثل رمل عالج لشفعنا فیه عند اللّه تعالی، فلکم البشری فی الحیاة الدنیا و الآخرة، لا تبدیل لکلمات اللّه ذلک هو الفوز العظیم» . أقول: هذه الفضائل التی هی لشیعتهم مما منحنا اللّه تعالی بولایتهم و بسببهم حیث إنهم علیهم السّلام أسباب الرحمة لشیعتهم کما هم سبب النقمة لأعدائهم.

و فی المحکی عن الصادق علیه السّلام کما تقدم عن البصائر: «بنا عرف اللّه و بنا عبد اللّه، نحن الأدلاّء علی اللّه، و لولانا ما عبد اللّه» .

و فی البحار (2)، عن المفضل بن عمر قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «یا مفضل إن اللّه خلقنا من نوره، و خلق شیعتنا منّا، و سائر الخلق من النار، بنا یطاع اللّه و بنا یعصی. یا مفضل سبقت عزیمة من اللّه أنه لا یتقبل من أحد إلاّ بنا، و لا یعذب أحدا إلاّ بنا، فنحن باب اللّه و حجته و أمناؤه علی خلقه، و خزانه فی سمائه و أرضه، حلّلنا عن اللّه و حرمنا عن اللّه، لا نحتجب عن اللّه إذا شئنا، و هو قوله تعالی وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اَللّٰهُ و هو قوله صلّی اللّه علیه و آله: «إن اللّه جعل قلب ولیه وکرا لإرادته فإذا شاء اللّه شیئا. . . إلخ» .

و فی بصائر الدرجات باب أنهم حجة اللّه و باب اللّه، إلخ، عن خیثمة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سمعته یقول: «نحن جنب اللّه» . . إلی أن قال علیه السّلام: «و نحن الذین بنا نزل الرحمة، و بنا تسقون الغیث، و نحن الذین بنا یصرف عنکم العذاب، فمن عرفنا و نصرنا و عرف حقّنا و أخذ بأمرنا فهو منّا و إلینا» . أقول: و یعجبنی أن أذکر حدیثا فیه بیان أنهم علیهم السّلام سبب لهدایتنا و لنعم اللّه تعالی

ص :411

علینا و نجاتنا بهم علیهم السّلام و نفعنا بهم علیهم السّلام.

ففی البحار (1)، عن تفسیر القمی أبی عن عبد اللّه بن جندب قال: کتبت إلی أبی الحسن الرضا علیه السّلام أسأله عن تفسیر قوله تعالی: اَللّٰهُ نُورُ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ (2)إلی آخر الآیة. فکتب إلیّ الجواب: «أما بعد فإن محمدا صلّی اللّه علیه و آله کان أمین اللّه فی خلقه، فلما قبض النبی صلّی اللّه علیه و آله کنّا أهل البیت ورثته، فنحن أمناء اللّه فی أرضه، عندنا علم المنایا و البلایا، و أنساب العرب، و مولد الإسلام، و ما من فئة تضل مائة أو تهدی مائة إلاّ و نحن نعرف سائقها و قائدها و ناعقها، و إنا لنعرف الرجل إذا رأیناه بحقیقة الإیمان، و حقیقة النفاق، إن شیعتنا لمکتوبون بأسامیهم (بأسمائهم و أسماء آبائهم) و أسامی آبائهم، أخذ اللّه علینا و علیهم المیثاق، یردون موردنا، و یدخلون مدخلنا، لیس علی جملة الإسلام غیرنا و غیرهم إلی یوم القیامة، نحن آخذون بحجزة نبیّنا، نبیّنا آخذ بحجزة ربنا، و الحجزة النور، و شیعتنا آخذون بحجزتنا، من فارقنا هلک، و من تبعنا نجا، و مفارقنا و الجاحد لولایتنا کافر، و متّبعنا و تابع أولیائنا مؤمن، لا یحبّنا کافر، و لا یبغضنا مؤمن، و من مات و هو یحبنا کان حقّا علی اللّه أن یبعثه معنا، نحن نور لمن تبعنا، و هدی لمن اهتدی بنا، و من لم یکن منّا فلیس من الإسلام فی شیء، بنا فتح اللّه الدین، و بنا یختمه، و بنا أطعمکم عشب الأرض، و بنا أنزل اللّه قطر السماء، و بنا آمنکم اللّه من الغرق فی بحرکم، و من الخسف فی برّکم، و بنا نفعکم اللّه فی حیاتکم و فی قبورکم و فی محشرکم، و عند الصراط، و عند المیزان، و عند دخولکم الجنان، مثلنا فی کتاب اللّه کمثل المشکاة و المشکاة فی القندیل، فنحن المشکاة فیها، المصباح محمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی زجاجة، من عنصره الطاهر، اَلْمِصْبٰاحُ فِی زُجٰاجَةٍ اَلزُّجٰاجَةُ کَأَنَّهٰا کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ یُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبٰارَکَةٍ زَیْتُونَةٍ ، إبراهیمیة، لاٰ شَرْقِیَّةٍ

ص :412

وَ لاٰ غَرْبِیَّةٍ لا دعیة و لا منکرة، یَکٰادُ زَیْتُهٰا یُضِیءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نٰارٌ ، القرآن نُورٌ عَلیٰ نُورٍ ، إمام بعد إمام، یَهْدِی اَللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشٰاءُ وَ یَضْرِبُ اَللّٰهُ اَلْأَمْثٰالَ لِلنّٰاسِ وَ اَللّٰهُ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ ، فالنور علی علیه السّلام یهدی اللّه لولایتنا من أحب و حقّ علی اللّه أن یبعث ولینا مشرقا وجهه نیّرا برهانه، ظاهرة عند اللّه محبّته، حقّ علی اللّه أن یجعل ولینا مع المتقین اَلنَّبِیِّینَ وَ اَلصِّدِّیقِینَ وَ اَلشُّهَدٰاءِ وَ اَلصّٰالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولٰئِکَ رَفِیقاً ، فشهداؤنا لهم فضل علی الشهداء بعشر درجات، و لشهید شیعتنا فضل علی کل شهید غیرنا بتسع درجات، نحن النجباء، و نحن أفراط الأنبیاء، و نحن أبناء الأوصیاء، و نحن المخصوصون فی کتاب اللّه، و نحن أولی الناس برسول اللّه، و نحن الذین شرع اللّه لنا دینه، فقال فی کتابه: شَرَعَ لَکُمْ مِنَ اَلدِّینِ مٰا وَصّٰی بِهِ نُوحاً وَ اَلَّذِی أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ (یا محمد) وَ مٰا وَصَّیْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ وَ عِیسیٰ فقد علّمنا و بلّغنا ما علّمنا و استودعنا علمهم، و نحن ورثة أولی العلم و العزم، و أولی العزم من الرسل أَنْ أَقِیمُوا اَلدِّینَ کما قال: وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِیهِ کَبُرَ عَلَی اَلْمُشْرِکِینَ من أشرک بولایة علی مٰا تَدْعُوهُمْ إِلَیْهِ من ولایة علی اَللّٰهُ (یا محمد) یَجْتَبِی إِلَیْهِ مَنْ یَشٰاءُ وَ یَهْدِی إِلَیْهِ مَنْ یُنِیبُ (1)من یجیبک إلی ولایة علی علیه السّلام و قد بعثت إلیک بکتاب فیه هدی فتدبره و أفهمه فإنه شفاء و نور» .

و عن جابر الجعفی عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «للمؤمن علی اللّه تعالی عشرون خصلة یفی له بها: له علی اللّه تعالی أن لا یفتنه و لا یضلّه، و له علی اللّه أن لا یعریه و لا یجوعه، و له علی اللّه أن لا یخذله و یعزه، و له علی اللّه أن لا یمیته غرقا و لا حرقا، و له علی اللّه أن لا یقع علی شیء و لا یقع علیه شیء، و له علی اللّه أن یقیه مکر الماکرین، و له علی اللّه أن یعیذه من سطوات الجبارین، و له علی اللّه أن یجعل معنا فی الدنیا و الآخرة، و له علی اللّه أن لا یسلط علیه من الأدواء ما یشین خلقته، و له علی اللّه أن لا یمیته علی کبیرة، و له علی اللّه أن لا ینسیه مقامه فی المعاصی حتی یحدث

ص :413

توبة، و له علی اللّه أن لا یحجب علمه و یعرفه بحجّته، و له علی اللّه أن یعزب فی قلبه الباطل، و له علی اللّه أن یحشره یوم القیامة و نوره یسعی بین یدیه، و له علی اللّه أن یوفّقه لکل خیر، و له علی اللّه أن لا یسلط علیه عدوه فیذله، و له علی اللّه أن یختم له بالأمن و الإیمان و یجعله معنا فی الرفیق الأعلی، هذه شرائط اللّه عز و جل للمؤمنین» . أقول: فیا لها من نعماء ما أجلها و أحسنها عاقبة! و لا ریب فی أن المراد من المؤمن فی الحدیث هو الموقن بولایتهم و المحب لهم کما لا یخفی. فتحصل مما ذکر أن إدراکنا کل خیر، و فوزنا بکل فوز، و إصابتنا بکل محبوب، و نجاتنا من کل مکروه و محذور، و إدراکنا کل سلامة فی الدارین من السلامة من الجهل و الوزر و الشرور و سوء العاقبة و غیرها مما لا یحصی، لا یکون إلاّ بهم علیهم السّلام و بعنایتهم و تفضّلهم بها علینا، و نحن نسأل اللّه تعالی أن یدیم نعمه بإدامة ساداتنا و کبرائنا، و إدامة ظلّهم علینا إلی یوم نلقاه بمحمد و آله الطاهرین.

و متابعتکم و من إشراقات أنوارکم لنا، و أیضا بموالاتکم أصلح ما فسد من دنیانا، فأصلح اللّه بکم المفاسد المرتبة علی سوء أعمالنا، و رزقنا الدنیا المرضیة للّه تعالی، و أدّبنا بحیث ما نسینا حظّنا من الدنیا من الانتفاع بها للآخرة، و دفع بکم عنّا شر الأشرار و شر المخالفین بتعلیمکم کیفیة المعاملة معهم علی نحو التقیة، و علمنا منکم من معاملتکم معهم کیف نتعامل معهم إلی غیر ذلک من أنحاء إصلاح ما فسد من الدنیا، أو إصلاحها علی ما ینبغی و یرضی به الرب تعالی.

ففی البحار (1)، عن الخصال و الأمالی عن جابر، عن أبی جعفر محمد بن علی بن الحسین، عن علی بن الحسین عن أبیه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «حبی و حبّ أهل بیتی نافع فی سبعة مواطن أهوالهن عظیمة عند الوفاة و فی القبر، و عند النشور، و عند الکتاب، و عند الحساب، و عند المیزان، و عند الصراط» . و فی حدیث عن الصادق: و عند اللّه أی عند موقفه عند اللّه، کما صرح به فی الحدیث الذی یأتی. أی أن محبتهم تستوجب هذه الأمور، و هذا کما تری یشیر إلی أن الوصول إلی هذه الأمور إنما هو بمحبتهم، فهذه الأمور معالم الدین أی مما یعلم بها واقع الدین من مرضاته تعالی، و هی مما علّمناها بتعلیمه تعالی لنا بسبب موالاتهم، و هکذا الکلام بالنسبة إلی الأحادیث الآتیة فتدبّر جدا. فإن هذا لیس من باب التعلم بل من باب الجزاء و العطیة الإلهیة بواسطة المحبة لهم کما لا یخفی، و تقدم سابقا الحدیث الطویل من الحارث الهمدانی و ما أجابه علی علیه السّلام مما أعده اللّه تعالی لمحبیه فراجعه، و نظیر حدیث جابر کثیر جدا.

و فیه عن جابر عنه صلّی اللّه علیه و آله قال: «من أحب الأئمة من أهل بیتی، فقد أصاب خیر الدنیا و الآخرة، فلا یشکن أحد أنه فی الجنة فإن فی حبّ أهل بیتی عشرین خصلة: عشر فی الدنیا و عشر فی الآخرة. أما فی الدنیا: فالزهد و الحرص علی العمل، و الورع فی الدین، و الرغبة فی العبادة، و التوبة قبل الموت، و النشاط فی قیام اللیل، و الیأس مما فی أیدی الناس، و الحفظ لأمر اللّه عز و جل و نهیه و التاسعة بغض الدنیا و العاشرة السخاء. و أما فی الآخرة: فلا ینشر له دیوان، و لا ینصب له میزان، و یعطی کتابه بیمینه، و یکتب له براءة من النار، و یبیض وجهه، و یکسی من حلل الجنة و یشفع فی مائة من أهل بیته و ینظر اللّه إلیه بالرحمة و یتوج من تیجان الجنة، العاشرة دخول الجنة

ص :416

بغیر حساب. فطوبی لمحبّ أهل بیتی» .

و فیه، و عن عبد الرحیم قال: قال لی أبو جعفر علیه السّلام: «إنما یغتبط أحدکم حین تبلغ هاهنا، فینزل علیه ملک فیقول أما ما کنت ترجو فقد أعطیته، و أما ما کنت تخافه فقد آمنت به، فیفتح له باب إلی منزله من الجنة، فیقال له: انظر إلی مسکنک من الجنة، و انظر هذا رسول اللّه و فلان و فلان و فلان هم رفقاؤک، و هو قوله تعالی: اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ کٰانُوا یَتَّقُونَ. لَهُمُ اَلْبُشْریٰ فِی اَلْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا وَ فِی اَلْآخِرَةِ (1)» .

و فیه عن جابر الجعفی عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام للحارث الأعور «لینفعنّک حبّنا عند ثلاث: عند نزول ملک الموت، و عند مساءلتک فی قبرک، و عند موقفک بین یدی اللّه» .

و فیه (2)ص 95 عن تفسیر العیاشی، عن برید بن معاویة العجلی قال: کنت عند أبی جعفر علیه السّلام إذ دخل علیه قادم من خراسان ماشیا، فأخرج رجلیه و قد تغلّفتا، و قال: أما و اللّه ما جاء بی من حیث جئت إلاّ حبّکم أهل البیت، فقال أبو جعفر علیه السّلام «و اللّه لو أحبّنا حجر حشره اللّه معنا، و هل الدین إلاّ الحب؟ إن اللّه یقول: قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ (3)و قال: یُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَیْهِمْ (4)و هل الدین إلاّ الحب؟» . أقول: المستفاد من الاستشهاد بالآیة المبارکة بعد قول الرجل: ما جاء بی من حیث جئت إلاّ حبّکم، أن حبّهم علیهم السّلام حبّه تعالی، و أنه یستلزم المتابعة. أما الثانی: فلقوله تعالی: فَاتَّبِعُونِی . و أما الأول: فإنهم علیهم السّلام لما کانوا فانین فیه تعالی، و أنهم مظاهره و مظاهر صفاته و أسمائه تعالی و المظهر فإن فی الظاهر، فلا محالة یکون حبهم علیهم السّلام حبّه تعالی.

ص :417

و فی البحار (1)عن أمالی الصدوق بإسناده عن ابن نباتة، قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: سمعت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یقول: «أنا سید ولد آدم، و أنت یا علی و الأئمة من بعدک سادات امّتی، من أحبنا فقد أحبّ اللّه، و من أبغضنا فقد أبغض اللّه، و من والانا فقد والی اللّه، و من عادانا فقد عادی اللّه، و من أطاعنا فقد أطاع اللّه، و من عصانا فقد عصی اللّه» . هذا فیما یصح استناده إلیه تعالی کالمحبة و العداوة و البغض و المعصیة ظاهر، و أما فیما لا یصح استناده إلیه تعالی، و لا یصل معناه إلیه تعالی کالأسف و السخط و نحوهما مما لا یمکن وصوله إلیه تعالی بنحو یکون صادرا منا فاستناده إلیه تعالی بنحو من العنایة. و الحاصل: أن من الصفات ما لا تأثیر لها فیه تعالی کمحبتنا له أو البغض له- و العیاذ باللّه-فإنه و أمثاله قائم بالخلق، و لا أثر له بالنسبة إلیه تعالی، فیصحّ أن یقال: نحن نحبه تعالی أو أنّ حبهم علیهم السّلام حبه تعالی، و هذا بخلاف مثل الأسف فإنه لا یصح أن یقال: إن أسفهم علیهم السّلام أسف اللّه تعالی إلاّ بنحو من العنایة. و حاصله أنه تعالی لما جعل أولیاءه و الأئمة علیهم السّلام بمنزلته، فجعل سخطهم سخطه، و رضاهم رضاه و هکذا، فحینئذ إذا قیل: من أسخطکم أی عمل ما حصل فیکم الانزجار و السخط فقد أسخط اللّه، أو قوله تعالی: فَلَمّٰا آسَفُونٰا (2)، فمعناه أنه تعالی جعل أولیاءه کنفسه فی المنزلة حیث إنهم الأدلاء إلیه و الدعاة علیه، فلا محالة صحّ بهذا الاعتبار إسناد ما اسند إلیهم إلیه تعالی بلحاظ المنزلة، فالاتحاد اعتباری فی المنزلة لا حقیقی. و إلیه یشیر

ما فی توحید الصدوق، باب معنی رضاه عز و جل و سخطه، بإسناده عن حمزة بن الربیع قال: کنت فی مجلس أبی جعفر علیه السّلام إذ دخل علیه عمرو بن عبید

ص :418

فقال له: جعلت فداک قول اللّه تبارک و تعالی: وَ مَنْ یَحْلِلْ عَلَیْهِ غَضَبِی فَقَدْ هَویٰ (1)ما ذلک الغضب؟ فقال أبو جعفر علیه السّلام: «هو العقاب یا عمرو، إنه من زعم أن اللّه عز و جل زال من شیء إلی شیء، فقد وصفه صفة المخلوق، إن اللّه عز و جل لا یستفزّه شیء و لا یغیّره» .

و بهذا الإسناد عن أحمد بن أبی عبد اللّه عن أبیه رفعه إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل فَلَمّٰا آسَفُونٰا اِنْتَقَمْنٰا مِنْهُمْ (2)، قال «إن اللّه تبارک و تعالی لا یأسف کأسفنا، و لکنه خلق أولیاء لنفسه یأسفون و یرضون، و هم مخلوقون مدبرون، فجعل رضاهم لنفسه رضا، و سخطهم لنفسه سخطا، و ذلک لأنهم جعلهم الدعاة إلیه و الأدلاء علیه، فلذلک صاروا کذلک، و لیس أن ذلک یصل إلی اللّه کما یصل إلی خلقه، و لکن هذا معنی ما قال من ذلک، و قد قال أیضا: مَنْ یُطِعِ اَلرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اَللّٰهَ (3)و قال أیضا: إِنَّ اَلَّذِینَ یُبٰایِعُونَکَ إِنَّمٰا یُبٰایِعُونَ اَللّٰهَ (4)، و کل هذا و شبهه علی ما ذکرت لک، و هکذا الرضا و الغضب و غیرهما من الأشیاء مما یشاکل ذلک، و لو کان یصل إلی المکوّن الأسف و الضجر و هو الذی أحدثهما لجاز لقائل أن یقول: إن المکوّن یبید یوما، لأنه إذا دخله الضجر و الغضب دخله التغییر، و إذا دخله التغییر لم یؤمن علیه الإبادة، و لو کان ذلک کذلک لم یعرف المکوّن من المکوّن، و لا القادر من المقدور، و لا الخالق من المخلوق، تعالی اللّه عن هذا القول علوا کبیرا، هو الخالق للأشیاء لا لحاجة، فإذا کان لا لحاجة استحال الحدّ و الکیف فیه، فافهم ذلک إن شاء اللّه.

ص :419

قبل اللّه عز و جل علی العباد مفترض الطاعة علیهم، و أن منزلتهم کمنزلة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله سوی النبوة شرط لکون کلمة الإخلاص حصنا، فالإقرار بولایتهم یتم الکلمة فی کونها حصنا و إلاّ فلا. و لعل المراد من

قوله: «و من قالها کاذبا. . . إلخ» ، هو الإقرار بها بدون الإقرار بالولایة، فإنه حینئذ یکون قائلها کاذبا، لأنه لم یقرّ بما هو لا إله إلاّ اللّه عند اللّه تعالی، و إن احتمل کون المراد من کونها عدم الإیمان بها قلبا، إلاّ أنه لا ریب فی أن الإیمان بها قلبا بدون الاقتران بالإقرار بولایتهم لا یکون مفیدا بل هو کذب فی الواقع. و یدلّ علی هذا أمران: أحدهما:

ما رواه فی المحاسن فی کتاب الصفوة و النور بإسناده عن أبان بن تغلب قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: «إذا قدمت الکوفة إن شاء اللّه فارو عنّی هذا الحدیث: من شهد لا إله إلاّ اللّه وجبت له الجنة. فقلت: جعلت فداک یجیئنی کل صنف من الأصناف فأروی لهم هذا الحدیث؟ قال: نعم، یا أبان بن تغلب إنه إذا کان یوم القیامة جمع اللّه تبارک و تعالی الأولین و الآخرین فی روضة واحدة، فیسلب لا إله إلاّ اللّه إلاّ من کان علی هذا الأمر» . فیستفاد من هذا الحدیث أن حقیقة التوحید الذی مفاد لا إله إلاّ اللّه مشروط، بل متحد بحقیقة الولایة التی هی مفاد علی ولی اللّه، و کذا بالنسبة إلی سائر الأئمة علیهم السّلام و هذا معنی

قوله علیه السّلام «بشروطها و أنا من شروطها» فیتحصّل من الجمیع أن مفاد

قوله

«لا إله إلاّ اللّه»

و مفاد ولایتهم یختلفان مفهوما و یتّحدان مصداقا، فالشرط المذکور هو المأخوذ من حقیقة لا إله إلاّ اللّه، لا هو أمر خارجی منها جعل شرطا لها کما لا یخفی. و یدل علی هذا الاتحاد المصداقی الأمر الثانی و هو

ما رواه فی الجواهر السنیة فی الأحادیث القدسیة عن العیون (1)و قال: حدثنا أحمد بن الحسن القطان. . إلی أن

ص :421

قال: حدثنی علی بن بلال، عن علی بن موسی الرضا، عن موسی بن جعفر، عن جعفر بن محمد، عن محمد بن علی، عن علی بن الحسین، عن الحسین بن علی، عن علی بن أبی طالب، عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله عن جبرئیل، عن میکائیل، عن إسرافیل، عن اللوح، عن القلم قال: یقول اللّه عز و جل: «ولایة علی بن أبی طالب حصنی فمن دخل حصنی أمن ناری» . أقول: وجه الدلالة

أنه تعالی قال: «لا إله إلاّ اللّه حصنی. . (إلخ)»

و قال بهذا السیاق: «ولایة علی بن أبی طالب حصنی فمن دخل حصنی أمن من ناری» فجعل الحصن فی الحدیث السابق لا إله إلاّ اللّه، و فی هذا ولایة علی علیه السّلام و معلوم أنه لیس هنا حصنان بل حصن واحد قد عبّر عنه تارة بلا إله إلاّ اللّه، و أخری بولایة علی علیه السّلام و هذا هو المراد من قول العرفاء و الشامخین أن باطن النبوة الولایة، و هی مظهر التوحید، أی أن وحدانیته تعالی إنما تتحقق و تظهر فی حقیقة النبوة و الولایة، حیث إن حقیقة النبوة و باطنها الولایة فهما هکذا مظهران للتوحید. و من المعلوم أنه کما تکون الولایة شرطا لکون لا إله إلاّ اللّه حصنا، فکذلک یکون الإقرار برسالته صلّی اللّه علیه و آله أیضا شرطها لها.

ففی توحید الصدوق (1)، بإسناده عن جابر بن عبد اللّه عن النبی صلّی اللّه علیه و آله أنه قال: «الموجبتان من مات یشهد أن لا إله إلاّ اللّه دخل الجنة، و من مات یشرک باللّه دخل النار» .

و فیه (2)بإسناده عن المفضل بن عمار قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام «إن اللّه تبارک و تعالی ضمن للمؤمن ضمانا، قلت: و ما هو؟ قال: ضمن له، إن هو أقرّ له بالربوبیة و لمحمد صلّی اللّه علیه و آله بالنبوة و لعلی علیه السّلام بالإمامة و أدی ما افترض علیه، أن یسکنه فی جواره، قال: قلت: فهذه و اللّه الکرامة التی لا تشبهها کرامة الآدمیین.

ص :422

قال: ثم قال: أبو عبد اللّه علیه السّلام اعملوا قلیلا تتنعّموا کثیرا» . أقول: اشتراط کلمة التوحید بالإقرار برسالته صلّی اللّه علیه و آله مما لا یخفی، کما لا یخفی اشتراطها بالولایة فی کونها حصنا. ثم إنه قد یقال: إنه ما الوجه فی اختصاص الشرط

بقوله: (و أنا من شروطها) مع أن ولایة جمیع الأئمة شرط لها؟ فحینئذ قد یقال: إن هذا إذا قرئت و أنا بالتخفیف، و أما إذا قرئت بالتشدید فتشمل جمیع الأئمة علیهم السّلام فیکون معناه و نحن أی الأئمة من شروطها أو یقال: إن الاختصاص به علیه السّلام لأجل أن القول بولایته علیه السّلام حقیقة یستلزم القول بولایة جمیعهم علیهم السّلام لما دلّ کثیر من الأخبار علی أن من أنکر واحدا منهم فقد أنکر الجمیع، و لازمه أن من أقر بواحد منهم فقد أقرّ بالجمیع ضرورة أنه حینئذ لا یکون بل لا یمکن عقلا الإقرار بأحدهم مع الإنکار لغیرهم کما لا یخفی. أو یقال: إنّا لم نر فی الخارج من أقر بولایته علیه السّلام أی الرضا علیه السّلام إلاّ هو مقر بولایتهم أجمع. و بعبارة أخری: أن الناس فی الخارج ما بین من یقرّ بولایة علی علیه السّلام إلی علی بن الحسین علیه السّلام کالزیدیة، و من یقرّ بولایتهم إلی ولایة الصادق علیه السّلام کالإسماعیلیة، أو موسی بن جعفر علیه السّلام کالواقفیة، و أما من أقرّ بولایة الرضا علیه السّلام فقد أقر بولایة الکل علیهم السّلام و أحسن کلام یجمع هذه الأمور

ما رواه فی جواهر السنیة عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام بإسناده. . إلی أن قال: و قال: حدثنا محمد بن یعقوب النهشلی، عن علی بن موسی الرضا، عن أبیه، عن آبائه، عن النبی صلّی اللّه علیه و آله عن جبرئیل، عن میکائیل، عن أسرافیل، عن اللّه تعالی أنه قال: «أنا اللّه لا إله إلاّ أنا، خلقت الخلق بقدرتی، فاخترت منهم من شئت من أنبیائی، و اخترت من جمیعهم محمدا حبیبا و خلیلا، و اخترت وصیّا و وزیرا مؤدّیا عنه من بعده إلی خلقی، و خلیفتی علی عبادی یبین لهم کتابی، و یسیر فیهم بحکمی، و جعلته العلم الهادی من الضلالة، و بابی الذی أوتی منه، و بیتی الذی من دخله کان آمنا من ناری و حصنی، الذی من

ص :423

لجأ إلیه حصّنه من مکروه الدنیا و الآخرة، و وجهی الذی من توجّه إلیه لم أصرف وجهی عنه، و حجتی علی من فی السموات و الأرضین علی جمیع من فیهنّ من خلقی. لا أقبل عمل عامل منهم إلاّ بالإقرار بولایته مع نبوة أحمد رسولی، و هو یدی المبسوطة علی عبادی، و هو النعمة التی أنعمت بها علی من أحببته من عبادی، فمن أحببته من عبادی، و من تولیته عرفته ولایته و معرفته، و من أبغضته من عبادی أبغضته لانحرافه عن معرفته و ولایته، فبعزّتی حلفت و بجلالی أقسمت إنه لا یتولّی علیا عبد من عبادی، إلاّ زحزحته عن النار، و أدخلته الجنة. و لا یبغضه عبد من عبادی، إلاّ أبغضته، و أدخلته النار و بئس المصیر» .

و فیه (1)، بإسناده عن ابن عباس قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله لعلی علیه السّلام: «یا علی إنه لما عرج بی إلی السماء السابعة، و منها إلی سدرة المنتهی، و منها إلی حجب النور، و أکرمنی ربی بمناجاته، قال لی: یا محمد، قلت: لبیک ربّ و سعدیک تبارکت و تعالیت. قال: إن علیّا إمام أولیائی، و نور من أطاعنی، و هو الکلمة التی ألزمتها المتقین، من أطاعه أطاعنی، و من عصاه عصانی فبشّره بذلک. فقال علی: یا رسول اللّه أبلغ من قدری أنی أذکر هناک، قال: نعم یا علی، فاشکر ربک فخرّ علی علیه السّلام ساجدا شکرا للّه علی ما أنعم به علیه. فقال: ارفع رأسک یا علی فإن اللّه قد باهی بک ملائکته. أقول: فیحصل من الکل أن المراد من الکلمة إذا کان هو کلمة التوحید، فتمامیتها بموالاتهم و الإقرار بولایتهم، و فی الحقیقة أن حقیقة التوحید تتمّ بحقیقة ولایة الأئمة علیهم السّلام فإطلاق الکلمة علی التوحید شایع فی الأحادیث کما لا یخفی. و یمکن أن یراد منها کلمة الولایة، أی ولایة علی بن أبی طالب حصنی کما فی الحدیث، و لعلّ إلیه یشیر

قوله: «و هو الکلمة التی ألزمتها المتقین» إذ من الضرورة أنه تعالی إنّما ألزم المتقین ولایتهم بما لها من المعنی و شئونها، و هی فی الواقع أمر

ص :424

متحد مع التوحید و النبوة، فبهذا اللحاظ صحّ التعبیر عن هذا الأمر المتحد معهما تارة بکلمة التوحید، و أخری بکلمة الولایة، و ثالثة بنفسه علیه السّلام و هو

قوله: «و هو الکلمة التی ألزمتها المتقین» یشیر إلی معنی واحد کما لا یخفی. و کیف کان فتمامیة التوحید و کلمته لا یتمّ إلاّ بولایتهم بالنحو المذکور، فتحصل أن الکلمة المراد بها کلمة التوحید أو الإسلام لا یتم إلاّ بولایتهم، أی بالاعتقاد بأن لهم علیهم السّلام مقام الإمامة من اللّه تعالی، و الخلافة الإلهیة بعد النبی صلّی اللّه علیه و آله و أنهم مفترضو الطاعة کالنبی صلّی اللّه علیه و آله و بمحبتهم أیضا و اتباعهم فی العقائد و الأعمال و الأقوال، و امتثال الأوامر و النواهی، و الاقتداء بهم و الأخذ عنهم و التفویض إلیهم و التسلیم لهم و الردّ إلیهم. و یعلم أن الأعمال و العقاید لا تقبل إلاّ بولایتهم، و معنی التمامیة هو هذه الأمور، فإذا تحققت فقد تمّت کلمة التوحید و الإسلام، و إلاّ فلا تنفع إلاّ حقن الدم و المال و ترتیب أحکام الإسلام ظاهرا، و أما الإیمان و قبول الأعمال فلا. و الحمد للّه علی التوحید و الولایة. أقول: و یمکن أن یراد من الکلمة ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام و معنی تمامیتها بموالاتهم، هو أن الموالاة أی المتابعة لهم علیهم السّلام فی ولایتهم و قبولها و العمل بها هو سبب للزومها للموالی.

ففی البحار (1)فی کنز جامع الفوائد، بإسناده عن مالک بن عبد اللّه قال: قلت لمولای الرضا علیه السّلام قوله: لَقَدْ رَضِیَ اَللّٰهُ (2)، وَ أَلْزَمَهُمْ کَلِمَةَ اَلتَّقْویٰ (3)قال: «هی أمیر المؤمنین علیه السّلام فالمعنی أن الملتزمین بها شیعته وَ کٰانُوا أَحَقَّ بِهٰا وَ أَهْلَهٰا و تقدم

حدیث أبی جعفر علیه السّلام عن النبی صلّی اللّه علیه و آله عنه تعالی إلی أن قال: و هو الکلمة التی ألزمها

ص :425

اللّه تعالی المتقین» و

فی حدیث آخر عنه صلّی اللّه علیه و آله «و هو الکلمة التی ألزمتها المتقین» . و الحاصل: أنه تعالی ألزم الکلمة أی الولایة المتقین، و بموالاتهم و متابعتهم تتمّ هذه الکلمة و تصیر ملزمة للمتقین، و یمکن أن یکون المراد بتمامیة الکلمة بموالاتهم بعد ما کان المراد منها ولایة علی علیه السّلام هو أن الموالاة لهم إذا حصلت بتمامها فی أحد، أوجبت تمامیة الولایة بما لها من المعانی الغامضة و الکثیرة، ضرورة أن لها بطونا کثیرة غیر محصورة، فتمامیتها بالموالاة هو الوصول إلی کثیر من معانیها العالیة و إن لم یمکن استیفاؤها.

ففی البحار (1)عن مناقب آل أبی طالب و تحف العقول و الاحتجاج، سأل یحیی ابن أکثم أبا الحسن العالم علیه السّلام عن قوله سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مٰا نَفِدَتْ کَلِمٰاتُ اَللّٰهِ ما هی؟ فقال: «هی عین الکبریت و عین الیمن و عین النمر (خ د) و عین البرهوت و عین الطبریة و حمّة ماسیدان و حمّة إفریقیة و عین ماحوران. و نحن الکلمات التی لا تدرک فضائلنا و لا تستقصی» . فیستفاد منه أن الکلمات یراد منها ذواتهم علیهم السّلام باعتبار ولایتهم، و فضائلهم و هی لا تستقصی کما لا یخفی. أقول: «الحمّة» بفتح الحاء و تشدید المیم، کل عین فیها ماء حار ینبع یستشفی بها الأعلاّء، ذکره الفیروزآبادی کما فی البحار.