ص :2

ص:4

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ

أمرهم.لماذا؟لأنّهم قالوا: «أَ بَشَرٌ یَهْدُونَنٰا »فمن الذی خسر أ هم أم الرسل الطاهرون؟ کانت تلک عاقبة أمرهم فی الأولی،و فی الأخری ینبّؤهم اللّٰه بما عملوا و یتمّ علیهم الحجة البالغة ثم یعذّبهم،و یا ویلهم!! فی ذلک الیوم یربح المؤمنون الجنة تجری من تحتها الأنهار خالدین فیها،و إنّه حقّا فوز عظیم.

و هکذا یبلغ السیاق محور السورة،و یبیّن کیف یفوز عباد اللّٰه الصالحون فی یوم التغابن،و ذلک عبر بصائر تتری:

الأولی:الرضا بالقدر،و الإیمان بأنّ کل مصیبة تصیبه فبإذن اللّٰه.

الثانیة:الإیمان هدی القلب،و به یعرف الإنسان سبیل النجاة عن المصائب و به یتحدّاها.

الثالثة:الطاعة للّٰه و للرسول،و التوکل علیه.

الرابعة:الحذر من أقرب الناس إلیه(و هم الأزواج و الأولاد)لأنّ فیهم من هو عدو له،و لکنّ الحذر لا یتحوّل عند المؤمن إلی عداء أو جفاء أو مواقف حدّیة.

الخامسة:الیقظة التامة من(حب)الأموال و الأولاد و(الافتتان)بهم.

السادسة:التقوی بکلّ استطاعته،(و الاجتهاد فی الطاعة)،و الاستماع إلی أوامر الشریعة و وعیها،و الطاعة للقیادة الرشیدة،و الإنفاق و تجاوز شح الذات.

ص:7

إنّ هذا سبیل الفلاح.

و فی خاتمة السورة یأمرنا اللّٰه بأن نقرضه قرضا حسنا(بالإنفاق أو الاستدانة)،لأنّه یضاعف ذلک و یغفر لصاحبه و اللّٰه شکور حلیم،و إنّه عالم الغیب و الشهادة،و هو العزیز الحکیم.

ص:8

سورة التغابن

ص:10

یقود الإنسان إلی بئس المصیر فی الدّارین.

وَ لَهُ الْحَمْدُ ممّا ینزل علیهم من نعمه و یدفع عنهم من البلاء،فسبحان الذی لا یأخذ أهل الأرض بألوان العذاب.

و من تجلّیات حمده قدرته،فهو ذو القدرة علی کل ما یرید.

وَ هُوَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ و هذه البصیرة(قدرة اللّٰه علی کلّ شیء)هی التی ینبغی أن یتحسسها الإنسان،لأنّها محور لکثیر من الحقائق و العقائد التی منها الإیمان بالآخرة،فإنّ الذی لا یؤمن بقدرة اللّٰه الثابتة یصعب علیه التصدیق بحقیقة البعث و الجزاء.

و هکذا تتصل هذه البصیرة بما یأتی من التذکرة بالبعث.

و تذکیر الإنسان بأنّ الوجود کلّه یسبّح للّٰه یزرع فی نفسه الشعور بالشذوذ إذا ما کفر بربّه و خالف رسالته،بل و یزرع فی داخله الوازع الذی یدفعه للانتظام فی المسیرة الحقّة الواحدة حیث العبودیة للّٰه وحده و المعرفة به.

کما تهدینا هذه التذکرة إلی حقیقة أخری هامة و هی:أنّ الخلیفة بکینونتها و السنن الحاکمة علیها تدعم المؤمن فی مسیرته،لأنّه یلتقی معها فی المسیرة و الهدف،و هذا ما یجعل اتباع الحق سهلا میسورا و اتباع الباطل عسیرا فی الدنیا و الآخرة،و بهذا المضمون جاءت بعض الأخبار التی منها

قول الإمام علی -علیه السلام-: «و من ضاق به العدل فالجور علیه أضیق» (1).

[2]و یتساءل الإنسان:من أین أتیت؟و من الذی خلقنی؟و الإجابة علی

ص:13

ذلک هی التی تحدد مبادئ الناس و مسیرتهم،فیهتدی البعض و یضل آخرون، و القرآن هنا یوجّهنا إلی الإجابة الحق لیضعنا علی الصراط المستقیم فی الحیاة. هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ و لیست الصدفة و لا الشرکاء المزعومین من دونه.تلک الفلسفات التی تاهت بعقول الکثیر و لا زالت حتی الیوم تضلّها.و حیث أنّ اللّٰه هو الخالق فإنّه أهل الملک و الحمد و القدرة،و لکنّک مع ذلک تری بین الناس من یکفر به سبحانه بالرغم من تجلّیات أسمائه و آیاته فی الطبیعة و فی ضمیر الإنسان و عقله.

فَمِنْکُمْ کٰافِرٌ وَ مِنْکُمْ مُؤْمِنٌ و کما یؤکّد هذا المقطع حریة الإنسان فی اختیار مسیرته و مصیره فهو یبیّن مدی طغیان البشر الذین یکفرون بخالقهم بدل أن یشکروه علی نعمة الخلق و سائر النعم.

و تنسف الآیة فلسفة الجبر التی تقول بأن الکفر و الإیمان أمر تکوینی یحدّده اللّٰه، فکما یخلق الأسود و الأبیض کذلک یخلق المؤمن و الکافر،کلا..إنّ الخلق منه تعالی بینما الکفر و الإیمان رهین اختیار الناس و إرادتهم«فمنکم..و منکم».

وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ إذا فعمل الإنسان هو الذی یحدّد مذهبه و مصیره عند اللّٰه و لیس لونه أو مجیؤه من والدین کافرین أو مؤمنین و لا أی شیء آخر.و فی الآیة تحذیر من طرف خفی بأنّ حریتک أیّها الإنسان لیست أبدیّة،و أنّ اللّٰه لم یخلق الناس لیترکهم سدی،أو أنّه مغلولة یداه و محجوب عن الخلق،إنّما هو رقیب و مهیمن علیهم،و هکذا تنفی الآیة التفویض کما تنفی الجبر لتثبت-بالتالی-أمرا وسطا بین الأمرین.

ص:14

و کلمة أخیرة فی هذه الآیة هی:أنّ اختلاف الناس إلی مؤمن و کافر،و مظلوم و ظالم،و قاتل و مقتول،تجعل البعث و الجزاء ضرورة فطریة فی ضوء الإیمان بالإله الملک الحمید الذی من مظاهر حمده العدل.و هذه من الأفکار الرئیسیة فی المبادئ الإسلامیة.

[3]و نجد آیة هادیة إلی الآخرة عند النظر إلی الحیاة مفردة مفردة،فهی قائمة علی أساس الحق بکلّ ما تعنی هذه الکلمة من آفاق الواقعیة و النظام السلیم، و أهمّ تلک الآفاق بالنسبة للإنسان أنّ الحیاة عرصة یجری اللّٰه فیها الحق.

خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ و الهدفیة من الحق،کما أنّ العبثیة من الباطل.و إنّ الإنسان حینما یلقی بنظره و فکره إلی خلق الکون یراه بکلّ أجزائه حتی الذرة قد خلق بحکمة و هدف معیّن،کما أنه عند ما یعود إلی نفسه من رحلة الآفاق یری نفس الحقیقة،فهو قد صوّر و خلق کلّ عضو منه لغرض محدد،فالعین للابصار،و الإذن للسمع،و الأنف للشم و التنفّس و..و..

وَ صَوَّرَکُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَکُمْ فهل یعقل أن یکون الإنسان ککل بلا هدف؟!کلا..بل له هدف معیّن هو أن یقوم بالحق و هذا یقتضی أن یکون هناک جزاء و مصیر.و لأنّ الدنیا تقصر أن تکون محلا للجزاء الأوفی فلا بدّ من دار ثانیة یرجع فیها الناس إلی ربهم.

وَ إِلَیْهِ الْمَصِیرُ [4]و هو تعالی لا یقضی للناس بمصائرهم اعتباطا،إنّما یجازی کلّ فرد و أمة

ص:15

الجزاء الأوفی القائم علی علمه النافذ فی کلّ دقائق الأمور و لطائفها حتی النوایا المنطویة علیها الصدور،و لا یشغله علم عن علم،و لا سمع عن سمع،بل یعلم کل شیء فی آن واحد.

یَعْلَمُ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ یَعْلَمُ مٰا تُسِرُّونَ وَ مٰا تُعْلِنُونَ خیرا أو شرا.

وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ و تأکید اللّٰه علی علمه المحیط بحیاة الإنسان یتصل بمنهج الإسلام التربوی القائم علی أساس زرع الوازع الدینی فی نفوس المؤمنین،فإنّ المتحسس لرقابة اللّٰه علیه لن یقتحم المحرمات و المعاصی،و لن یتخلّف فی أداء الواجبات..و هذه المنهجیة ذاتها هی التی تضع نهایة للخداع الذاتی(المنافقة)،حیث تضع الإنسان أمام یقین بعلم اللّٰه بذات صدره،و أنّ جزاءه للناس لا یعتمد علی أعمالهم و أقوالهم الظاهرة فحسب إنّما یعتمد علی ما فی القلوب من النوایا و الخلفیات أیضا.

[5]و یحثّنا القرآن إلی التفکر فی واحدة من الآیات الکاشفة لحقیقة کون المصائر بید اللّٰه،و لحقیقة البعث و الجزاء فی الآخرة،و هی تاریخ الأمم و الأقوام الذین کفروا بالحق فاستأصلهم اللّٰه بألوان من العذاب.

أَ لَمْ یَأْتِکُمْ نَبَأُ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ قَبْلُ فَذٰاقُوا وَبٰالَ أَمْرِهِمْ فی الدنیا،و الوبال هو السوء،و هنا بمعنی العاقبة السیئة،و ما دام الإنسان مسئولا عن أفعاله فی الدنیا و هی دار امتحان فکیف لا یکون مسئولا عنها فی الآخرة؟!و عموما:فإنّنا سوف نواجهه إن خالفنا عاجلا أم آجلا فی الدنیا أو فی الآخرة.

ص:16

وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ ینتظرهم فی الآخرة.و وصف اللّٰه للعذاب بأنّه«ألیم»ینسف بعض الفلسفات التی حاولت تبریر الذنوب للناس بزعمها أنّ الإنسان یوم القیامة لا یشعر بحرارة النار،و مثّلوا لذلک بالقول أنّ هناک بعض الحشرات تعیش فی النار و لا تتأثر بها!و هو زعم لا دلیل علیه.

[6]أمّا السبب الذی انتهی بأولئک إلی عذاب الدارین فهو تکبّرهم علی الرسل،و کفرهم بهم،و تولّیهم عنهم إلی غیرهم.

ذٰلِکَ بِأَنَّهُ کٰانَتْ تَأْتِیهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَیِّنٰاتِ أی الآیات الواضحة التی لا غموض فیها.إذن کانت الحجّة قائمة و بالغة ممّا یجعل العقلاء یخضعون لها،و لکنّ الکفّار لم یتبعوا العقل،إنّما اتبعوا الأهواء.لذلک لم یسلّموا لقیادة الرسل.

فَقٰالُوا أَ بَشَرٌ یَهْدُونَنٰا انّهم لم یجدوا ثغرة فی رسالات اللّٰه لکی یعیبوها،و لا نقصا فی أخلاق الرسل و سلوکیاتهم،و لکنّهم مع ذلک لم یکونوا مستعدین للخضوع لقیادة واحد منهم، و لا لتحمّل المسؤولیة بأیّة صورة،لذلک صاروا یبحثون عن تبریر یتخلّصون به من المسؤولیة،فکان قولهم أنّ الرسل بشر لا یصح الخضوع لهم،و هذا ما یتشبّث به الکفّار عبر التاریخ..فلما ذا إذا یبعث اللّٰه الرسل من البشر أنفسهم؟و الجواب:

لأمرین أساسیین:

الأوّل:أنّ الکفّار أرادوا من ذلک تبریر انحرافهم و کفرهم،فلو أنّ اللّٰه بعث

ص:17

ملائکة أو جنّا لبحثوا لهم عن تبریر آخر،و لو کان یهمّهم الحق لا تبعوا الرسل الذین جاءوهم بالبینات.

الثانی:أنّ الهدف من بعث الرسل هو تزکیة الإنسان و تطهّره من أمور النزعات السلبیة التی فیه کالکبر و السموّ به إلی آفاق العبودیة و التسلیم للقیم و الحق،و هذا یقتضی أن یکون الرسل من البشر أنفسهم حیث أنّ التسلیم لهم أبلغ أثرا فی امتحان البشر،و هل قد تخلّصوا من نزعة الکبر،و تعالوا إلی سماء التواضع للّٰه،علما بأنّ الصراع علی السلطة أعظم من أیّ صراع آخر،و شهوة الرئاسة أشد من أیّة شهوة أخری،و أنّ الرسل جاؤوا لیحکموا بین الناس بالعدل،و کان الطغاة یحکمونهم بالجور.و تری کیف یتنازل الطغاة عن سلطانهم و یسلموا لأمرهم و لأمر من ینوب عنهم من أوصیائهم و أولیائهم؟!إنّه حقا ابتلاء عظیم للطغاة و من أیّدهم و اتبعهم، و إنّها لفتنة عمیاء سقطت فیها أکثریة النفوس الضعیفة،و نجد صورة لها فی أمر اللّٰه إبلیس بالسجود لآدم و لیس لأعظم ملائکته ممّا أثار رفضه و تمرّده،ممّا یؤکّد بأنّ ظاهر القرآن الشریعة و باطنه الولایة،حیث أنّ خضوع الإنسان لبشر مثله باعتباره ولیّا علیه من عند اللّٰه أمر صعب مستصعب،و هکذا رفض الکفّار ذلک.

فَکَفَرُوا وَ تَوَلَّوْا کفروا بالرسول و الرسالة و لم یشکروا هاتین النعمتین،و حیث لا یمکن للإنسان أن یعیش فی الفراغ فإنّهم حوّلوا و جهتهم إلی القیم الفاسدة و القیادات المنحرفة(الضلال)،و لعلّ التولّی هنا بهذا المفهوم،أی تولّوا إلی غیر اللّٰه بمعنی ولایة غیر اللّٰه،کما جاء فی بعض تفاسیر الآیة الکریمة:« فَهَلْ عَسَیْتُمْ-إِنْ تَوَلَّیْتُمْ-أَنْ تُفْسِدُوا فِی الْأَرْضِ وَ تُقَطِّعُوا أَرْحٰامَکُمْ »،و قد یکون الکفر هو الموقف النفسی و المبدئی،بینما التولّی هو الموقف العملی السیاسی.

ص:18

وَ اسْتَغْنَی اللّٰهُ أی أنّه تعالی کان یرید أن یظهر دینه و رسوله بهم فلمّا کفروا استغنی و أظهر غناه عنهم فنصر دینه بغیرهم من الناس و الملائکة،کما قال سبحانه:« یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا مَنْ یَرْتَدَّ مِنْکُمْ عَنْ دِینِهِ فَسَوْفَ یَأْتِی اللّٰهُ بِقَوْمٍ یُحِبُّهُمْ وَ یُحِبُّونَهُ ».و هکذا یکون معنی الاستغناء فعل ما یظهر الغنی،و ذلک علی ضوء معرفتنا بربنا و أنّه لا یصدق علیه ما یصدق علینا من التحوّل و التبدل سبحانه،فلم یکن لربنا حاجة فیهم و لکن أراد أن یتفضّل علیهم بنصر دینه عبرهم فرفضوا،حیث أنّ من نعم اللّٰه علی عباده أن یجعلهم وسائل لنشر دینه و نصر رسله فیطلب منهم الدعوة أو الجهاد أو القرض و الإنفاق و ما أشبه..لا لحاجة منه إلیهم إنّما لیتلطّف بهم و ینعم علیهم بفضله! وَ اللّٰهُ غَنِیٌّ بذاته،و استغناء اللّٰه عن أحد یعنی قطع حبل رحمته عنه،و هذا سبب هلاک الأقوام التی کفرت من قبل،لأنّه إنّما یستقرضهم و یستنفقهم و یدعوهم للإیمان لکی یرحمهم،و لعلّ تأکید اللّٰه علی غناه و استغنائه یأتی لعلاج عقبة نفسیة طالما منعت و لا زالت تمنع الکثیر من الإیمان بالرسالة و التسلیم للرسول،و هی عقبة الإحساس بالغنی عن الحق من جهة،و حاجة اللّٰه و رسوله إلیهم کما قال بعضهم: «إِنَّ اللّٰهَ فَقِیرٌ وَ نَحْنُ أَغْنِیٰاءُ » (1)من جهة أخری.

حَمِیدٌ و قد أضاف تعالی هذه الصفة للغنی لأنّه لیس کلّ غنی حمید،فقد یطغیه

ص:19

الغنی،أو تبطره النعم.

[7]ثم یبیّن السیاق موقف الکفّار الأساسی الذی انشطر عنه الاستکبار و الکفر و التولّی،و هو عدم إیمانهم بالآخرة،و طبیعی أنّ من یکفر بالجزاء لا یبالی بتحمل المسؤولیة.

زَعَمَ الَّذِینَ کَفَرُوا أَنْ لَنْ یُبْعَثُوا للجزاء بعد الموت،و الزعم هو مجرّد الادّعاء الذی لا یقین للإنسان به،و حیث أنّ الکفّار لم یجدوا دلیلا ینفی الآخرة باعتبارها حقیقة واقعیة فطریة فإنّهم لجأوا إلی تأکید زعمهم بکلمة«لن»تبریرا لکفرهم بالحقائق،و لکن القرآن یکذّب زعمهم بالتأکید علی البعث و الحساب و من ثمّ علی الجزاء إذ یقول تعالی یخاطب رسوله-صلّی اللّٰه علیه و آله-:

قُلْ بَلیٰ وَ رَبِّی لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمٰا عَمِلْتُمْ و فی هذه الآیة تأکیدات عدیدة و ذلک فی مواجهة زعمهم الباطل،فالتأکید اللفظی یواجه بتأکیدات فی الکلام أقوی منه. و أمره تعالی الرسول و من خلال ذلک کل مؤمن یواجه شبهات الکفار«قل»لا یعنی مجرد الدعوة للقول بل هو دعوة لاتخاذ موقف مضاد،إذ أنّ القول هو ما یحکی إیمان الإنسان،و المؤمن مکلّف أن یحکی إیمانه بالآخرة موقفا صریحا یتحدی موقف الاستهزاء و الإنکار.ثم إنّهم نفوا البعث بینما نجد السیاق یؤکّده و یضیف بالتأکید علی الجزاء لأنه محور القضیة، فهم زعموا أن لا بعث حتی یتحلّلوا من المسؤولیة،بینما القرآن أکّد أنّ إنکارهم البعث لا یخفّف عنهم من العذاب شیئا و لا یهوّن لهم من المسؤولیة أمرا.

و فی خاتمة الآیة إشارة إلی أهمّ عقبة نفسیة عند الکفّار أمام إیمانهم بالآخرة

ص:20

و نسفها.

وَ ذٰلِکَ عَلَی اللّٰهِ یَسِیرٌ لأنّه تعالی قدیر،فهو لیس کما نحن البشر عاجزا أو محدود القدرة،بل هو صاحب المشیئة التامّة فلا شیء یمتنع عنه أو یصعب علیه.و قد نتلمّس فی الآیة إشارة إلی أنّ الکفّار زعموا للّٰه مجموعة من الصفات البشریة التی تجعله عاجزا عن بعث الناس بعد الموت فی فکرهم،و ذلک امتداد لتصوراتهم و مقاییسهم البشریة التی دعتهم للکفر و التولی عن بیّنات اللّٰه و رسله.

[8]و لکی یتجنّب الناس و بال الأمر فی الدنیا و العذاب الألیم فی الآخرة، و یفوزوا الفوز العظیم،یرسم القرآن المعالم الأساسیة لطریق النجاة و الفوز.إنّه فی الإیمان باللّٰه و رسوله و النور المنزل من عنده.

فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ الإیمان باللّٰه هو الأصل و لکنّه لا یکتمل إلاّ بالتسلیم لرسوله حتی تتحوّل الرسالة الإلهیة إلی واقع حضاری بالانتظام تحت رایة القیادة الرسالیة،و لا بد أن تصیر واقعا تفصیلیّا یضع لمساته علی جوانب حیاته و مفرداتها المختلفة،و بعبارة:إنّ الإیمان باللّٰه و الرسول لیس عقیدة مجرّدة فی القلب،و لا مظاهر و طقوس فقط،إنّما هو منهج حیاة یجب علی الإنسان(فردا و أمّة)ان یلتزم به.

وَ النُّورِ الَّذِی أَنْزَلْنٰا و القرآن نور لأنّه یخرج الإنسان من ظلمات الجهل و الکفر،و یثیر دفائن عقله، و ینمّی بواعث الخیر فی وجدانه،و یرسم له مناهج الحیاة.و ای نور أعظم من حبل اللّٰه و کتابه الذی یوصل البشریة باللّٰه «نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ »؟!

ص:21

و لقد مضی القول فی سورة النور و فی الصف عن أنّ القیادة الرسالیة هی الأخری مظهر و تجل لنور اللّٰه،لأنّها صورة ناطقة لکتاب اللّٰه و مثل أعلی لرسالاته،و إنّ اتباعها ینیر للإنسان دروب الحیاة الفرعیة المتداخلة،و من هنا

جاء فی الحدیث المأثور عن الإمام الباقر-علیه السلام-: «لنور الإمام فی قلوب المؤمنین أنور من الشمس المضیئة بالنهار» (1).

و الإسلام الأصیل لا یری الإیمان مجرّد الإعتقاد(باللّٰه و بالرسول و بالنور)، إنّما الإیمان تسلیم للّٰه،و اتباع للرسول،و تطبیق للکتاب،و بعبارة:الإیمان هو العمل المستمر و المتقن و المخلص الذی یستمد جذوره من الیقین التام بهیمنة اللّٰه عزّ و جل،و هذا ما نفهمه من النصوص الدینیة و من قوله سبحانه فی هذه الآیة:

وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ فالمؤمن یقرأ فی هذه الخاتمة أنّ علیه الاستمرار فی الإیمان و العمل به،و أن یخلص فیه لوجهه تعالی،بل و یتقن أداءه،لأنّه فی حضرة خالقه الذی لا یمکنه خداعه أو التدلیس علیه،فهو الخبیر بأعمال الإنسان بأشمل و ألطف ممّا عند الإنسان نفسه.

و کلمة أخیرة:کما أنّ الرسالة نور و أنّ الرسول نور فإنّ من یحمل رسالة الرسول الیوم و یکون امتدادا لقیادته الربّانیة و نائبا عن خلفائه الأمناء-علیهم السلام- فإنّه هو الآخر نور.أ و لیس داعیا إلی اللّٰه؟أ و لیس یحمل رسالات ربه إلی العباد؟ کذلک کان علماء أمة محمّد-صلّی اللّٰه علیه و آله-کأنبیاء بنی إسرائیل.أو لیسوا هم خلفاء الرسول؟و کذلک نقرأ

فی حدیث النبی یعظ سلمان المحمّدی:

«یا سلمان..و إنّ أکرم العباد إلی اللّٰه بعد الأنبیاء العلماء،ثم حملة القرآن، یخرجون من الدنیا کما یخرج الأنبیاء،و یحشرون من قبورهم مع الأنبیاء،و یمرّون

ص:22

علی الصراط مع الأنبیاء،و یأخذون ثواب الأنبیاء،فطوبی لطالب العلم و حامل القرآن ممّا لهم عند اللّه من الکرامة و الشرف» (1).

[9]و تأکید اللّه علی ضرورة الإیمان به و برسوله و بنوره المنزل باعتبار ذلک هو طریق النجاة یوم القیامة.

یَوْمَ یَجْمَعُکُمْ لِیَوْمِ الْجَمْعِ أی یجمع أوصالکم التی تفرّقت بعد الموت و یجمعکم إلی بعضکم مؤمنین و کافرین،و کذلک یجمع الناس مع الرسل لیشهدوا علیهم،و سمّیت القیامة بیوم الجمع و فی مواضع أخری بیوم الحشر لأنّها الیوم الذی تجتمع فیه البشریة کلّها من آدم حتی آخر مولود آدمی.

ذٰلِکَ یَوْمُ التَّغٰابُنِ ماذا یعنی التغابن،و لماذا سمّی یوم القیامة بیوم التغابن؟ الجواب:إنّ الغبن فی البیع أو الشراء هو ظهور الخدیعة و الغلبة،غبن فلانا نقّصه فی الثمن و غیره،فهو غابن و ذاک مغبون (2)،و التغابن من التفاعل أی أنّ کل فرد أو طرف یسعی لإیقاع الغبن بالآخر،و سمّیت الآخرة بذلک لأمور أهمها:

1-إن لکلّ إنسان خلقه اللّه منزلین فی الآخرة،أحدهما فی الجنة و الآخر فی النار،فإذا أفلح أن یکون أهلا للجنة ملک قصوره فیها و ورث أهل النار منزله فیها، کما یرث منازل أهل النار التی کانت لهم فی الجنة،و ذلک قوله تعالی:

ص:23

أُولٰئِکَ هُمُ الْوٰارِثُونَ* الَّذِینَ یَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ (1)،و یومئذ یظهر الغبن لدی أهل النار بخسرانهم الجنة و وقوعهم فی الخسارة العظمی بدخول جهنم،و لأنّ المؤمنین یرثون منازلهم فی الجنة فکأنّهم أوقعوا بهم الغبن.

2-إنّ المؤمنین و الکافرین فی صراع و تحدّ دائمین،و کلّ فریق یحاول إیقاع الخسارة بالطرف الآخر عبر الإنتصار علیه أو تحطیمه،و حیث أنّ الدنیا دار الابتلاء لکلا الفریقین فهی للکافرین علی المؤمنین تارة،و تارة للمؤمنین علی الکافرین، و الغبن فیها نسبی محدود،أمّا فی الآخرة و هی دار الخلود فإنّها المصداق الأعظم للتغابن،فالغابن فیها غابن حقّا،و المغبون فیها خاسر بتمام المعنی.صحیح أنّ أساس الغبن فی الدنیا،لأنّ الدنیا هی دار العمل،و لکنّ ظهوره لا یکون إلاّ فی الآخرة و لا یسمّی الغبن غبنا إلاّ بعد أن یظهر للناس جلیّا.

وَ مَنْ یُؤْمِنْ بِاللّٰهِ وَ یَعْمَلْ صٰالِحاً أی یترجم إیمانه إلی العمل فإنّ الإیمان الحقیقی باللّه أصل کلّ خیر و الباعث علی کلّ صلاح.

یُکَفِّرْ عَنْهُ سَیِّئٰاتِهِ أی الخطایا الجانبیة.

وَ یُدْخِلْهُ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِینَ فِیهٰا أَبَداً ذٰلِکَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ و هذا مصیر الطرف الغابن.و فی الآیة إشارة إلی أحد معانی الشفاعة و هی أن

ص:24

تکون لدی الإنسان حسنات کبیرة تذهب بالسیئات الصغیرة.

[10]و فی نهایة الدرس الأوّل من سورة التغابن یضع القرآن بین أیدینا صورة للفریق المغبون،و أیّ غبن و خسارة أعظم من الخلود فی عذاب النار؟!! وَ الَّذِینَ کَفَرُوا وَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ النّٰارِ خٰالِدِینَ فِیهٰا وَ بِئْسَ الْمَصِیرُ إنّ السبیل إلی الفوز کان فی الإیمان باللّه الذی بیده مصائر الناس،و فی اتباع رسله و القیادات الرسالیة،و فی العمل بمنهج الفوز الذی تنطوی علیه آیات القرآن، و قد نبذوها وراء ظهورهم فصاروا إلی الخسران.

ص:25

الحقوق.

5-القروض الواجبة و الإنفاق المستحب.

و تسلیما.

المؤمن کما الذهب یزداد صفاء کلّما تعرّض لفتنة النار،و إنّ إیمانه باللّه لیزیده صلة بربه عند المصائب،لأنّه یعلم بأنّها لا تقع إلاّ بإذنه و لا تزول إلاّ بإذنه،و أنّ خیر وسیلة لتحدّیها هو المزید من الاتصال به و التقرّب إلیه،بل یزداد إحساسه بالحاجة إلی اللّه و ضرورة الاستعانة به،کما قال تعالی: اَلَّذِینَ إِذٰا أَصٰابَتْهُمْ مُصِیبَةٌ قٰالُوا إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ (1).

2-و کما أنّ الإیمان معراج الروح إلی التسلیم فهو معراج الفکر إلی الصواب، فإنّ المصیبة تفقد أکثر الناس توازنهم النفسی لما تحمله من الضغوط،فتزرع فیهم الیأس من التغییر،و قد تشلّ عقولهم عن التفکر،و لکنّ المؤمن یقف أمامها کالجبل الأشم لا تخرجه عن طوره،و هذا یبقیه مهتدیا،و قادرا علی الوصول إلی الصواب حتی فی ظروف المصیبة،بل إنّها تصبح مدخله لکثیر من المعارف،فالمرض یدفعه لمعرفة سنن اللّه فی جسم الإنسان،و طغیان الظلمة یجعله یعرف سنن اللّه فی المجتمع،و هکذا..

3-أضف إلی ذلک أنّه یجد الحل للمصیبة و الموقف السلیم منها نتیجة الإیمان،فالإیمان باللّه أکثر من مجرّد الإعتقاد.إنّه منهجیّة حیاة شاملة،و المؤمن عند المصیبة یتذکّر بأنّ اللّه حکیم لا یفعل شیئا إلاّ لسبب فیبحث عن ذلک السبب،و یتذکّر أنّ الإنسان بأعماله هو السبب الرئیسی لکلّ ما یجری علیه، تسلیما لقوله تعالی: وَ مٰا أَصٰابَکُمْ مِنْ مُصِیبَةٍ فَبِمٰا کَسَبَتْ أَیْدِیکُمْ (2)ثم یسعی للتغییر ایمانا بقوله تعالی: إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُغَیِّرُ مٰا بِقَوْمٍ حَتّٰی یُغَیِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ (3)،

ص:29

و یستعین باللّه بکلّ ما یستطیع من دعاء و صدقة،لإیمانه بأنّه علی کلّ شیء قدیر، و أنّه یمحو ما یشاء و یثبت،و لأنّه قال: اُدْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ (1)،فالمصیبة إذن تتحوّل عند المؤمن إلی عمل بمناهج اللّه،و بالتالی الوصول إلی الحل،و ذلک من مصادیق الهدایة.

وَ اللّٰهُ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ و هذه الخاتمة تبنی روح التسلیم لقضاء اللّه عند کلّ مؤمن،حیث تؤکّد له أنّ إذن اللّه و تدبیره متأسس علی علمه،فهو لحکمة یعرفها،و لأسباب أحاط بها.

و نجد فی الآیة التفاتة لطیفة تتصل بنظریة الجبر التی عالجها کثیر من المفسّرین عند هذه الآیة،فقد زعم البعض بأنّ الإنسان لیس له اختیار فی الحیاة ما دام اللّه هو الذی یقدّر شؤونها-کالمصائب-و یجریها کیف یشاء!و لکنّ القرآن یحل هذه الإشکالیة باختصار و بأسلوب بلیغ حیث یؤکّد دور الإنسان فی صنع واقعه و مصیره بالقول: وَ مَنْ یُؤْمِنْ بِاللّٰهِ یَهْدِ قَلْبَهُ .إذن فالهدایة التی هی من عند اللّه لا تحصل إلاّ بعد إیمان الإنسان نفسه باللّه،و علی هذه السنة تمضی الحیاة بخیرها و شرها، بأفراحها و أحزانها،کما أننا نستطیع أن نفسّر کل الحوادث بهذه البصیرة.

و سؤال أخیر فی الآیة:لماذا قال ربنا: «یَهْدِ قَلْبَهُ » و لم یقل:یهدیه،کما فی کثیر من الآیات الأخری؟ و الجواب:أوّلا:لبیان أنّ صلاح الإنسان و فساده(هدایته و ضلاله)کلّ ذلک متصل بما ینطوی علیه قلبه من الأفکار و المعتقدات،و بالتالی فإنّ التغییر الحقیقی و الجذری یتمّ بتغییر القلب.

ص:30

ثانیا:لبیان شمولیة الهدایة فهدایة اللّه لقلب المؤمن تجعله خالصا من کلّ انحراف و ضلالة،فإنّ القلوب قد تکون مزیجا من الحقّ و الباطل إلاّ قلب المؤمن حیث یصفو للحقّ دون الباطل و للهدی دون الضلال،أی أنّ الإیمان صنو لهدایة القلب حیث یقوده إلی سائر الحقائق،و یبصّره فی جمیع أبعاده و جوانب الحیاة، و کلّما زاد إیمان أحد زاد هدی قلبه.

[12]و أعظم مصیبة تصیب البشر هی التخلّف فی الدنیا و دخول النار و التعرّض لسخط اللّه فی الآخرة،و لکی یتجنّبها الإنسان یجب أن یطیع اللّه،و یتبع القیادة الشرعیة،و یعمل بمناهج الحق التی بلّغها الرسول-صلّی اللّه علیه و آله- و فصّلها أئمة الهدی و العلماء الصالحون.و هکذا یوصل القرآن حقیقة الإیمان باللّه و بالآخرة بحقیقة الإیمان بالرسول(القیادة الإلهیة).و لقد مهّد السیاق للحدیث عن طاعة القیادة بما تضمّنته الآیة السالفة من بیان عن المصاعب،و انطوت علیه من دعوة للتسلیم للّه فیها،لأنّ الطاعة للّه و اتباع القیادة الرسالیة التی تنشد التغییر سوف یتسبب بلا شک فی کثیر من المشاکل و الضغوط التی ینبغی تحدّیها بروح التسلیم للّه عزّ و جل،و لکنّها تقضی علی مشاکل أکبر بصورة جذریة.

وَ أَطِیعُوا اللّٰهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ و نقف هنا عند تعبیر القرآن الکریم،فهو تارة یقول: أَطِیعُوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ و أخری یقول: أَطِیعُوا اللّٰهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ ،بإضافة فعل الأمر أَطِیعُوا ،کما فی هذه الآیة.أ و لیس العطف بالواو وحده کاف لتأدیة نفس المعنی؟ و الجواب:إنّ لکلا التعبیرین ظلاله الخاص فی المعنی و النفس،و لعل العطف بالواو وحدها یبیّن أنّ طاعة الرسول هی امتداد لطاعة اللّه،بینما العطف بها مع الفعل: أَطِیعُوا یؤکّد استحالة الفصل بین طاعة اللّه و طاعة القیادة الرسالیة،

ص:31

بأن یزعم البعض بأنّه یکتفی بالقرآن طاعة للّه و بعدها لا داعی لطاعة أحد رسولا أو إماما أو عالما..و اللطیف أنّ هذا التعبیر ورد فی سیاق سورة التغابن التی تعرّضت لإشکالیّة الفصل بین طاعة اللّه و طاعة رسوله حیث قال الکفّار: أَ بَشَرٌ یَهْدُونَنٰا (الآیة 6)محاولة للفصل بین الطاعتین.و یحذّر اللّه من عصیانه و رسوله و التولّی لغیرهما إذ یقول:

فَإِنْ تَوَلَّیْتُمْ فَإِنَّمٰا عَلیٰ رَسُولِنَا الْبَلاٰغُ الْمُبِینُ و کفی بهذه الآیة تحذیرا للناس و تهدیدا للکفّار.

[13]و لما انتقد القرآن موقف الکفر و التولّی من قبل الکفّار تجاه رسلهم لکونهم بشر أمثالهم،و بالتالی التقلیل من شأنهم و تبریر عصیانهم،أکّد هنا فی سیاق أمره بطاعة الرسول(القائد الربّانی)و انطلاقا من منهجیته المتوازنة علی حقیقة التوحید کحدّ لتقدیس الرسل و الأولیاء القادة،فإنّه لا یجوز بحال من الأحوال اعتبارهم شرکاء للّه أو أنصاف آلهة،کما صنع بعض النصاری و الیهود بالنسبة لعیسی و عزیر -علیه السلام-،فالطاعة للقیادة و العبادة للّه وحده.

اَللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ وَ عَلَی اللّٰهِ فَلْیَتَوَکَّلِ الْمُؤْمِنُونَ و قد أکّد القرآن علی ضرورة التوحید و التوکّل فی سیاق أمره بطاعته و طاعة رسوله لأنّ هناک سببین یدعوان الإنسان للتخلف عن الطاعة لهما:

الأوّل:الشرک باللّه سبحانه شرکا مبدئیّا باتباع الأفکار و الفلسفات الضالة، أو عملیّا بالخضوع للإرادات الأخری من دون اللّه لمجاراة الشهوات و المصالح،أو اتباع الطواغیت و الرکوع إلیهم.و لکی یسمو الإنسان إلی آفاق الطاعة و التسلیم للّه و لقیادة الحق یجب أوّلا أن یتطهّر من رواسب الشرک،و یتخلّص من أغلاله،

ص:32

و یتحدّی الأنداد المزعومة.

الثانی:الضعف و الانهزام أمام الضغوط و التحدّیات المضادة لخط الرسول و القیادة الإلهیة،فإن أجلی صور التحدی و الضغوط تبرز فی مواجهة النظام الاجتماعی بکلّ أبعاده سیاسیّا و اقتصادیّا و اجتماعیّا و أخلاقیّا و یجب علی المؤمن أن یستقیم فی خطّ التوحید رغم ذلک،و هذا بحاجة إلی إرادة صلبة تجعله أشد من الجبال،و هذه یستمدها من الاستعانة بصاحب القدرة الواسعة و التوکل علیه.و ما أحوج الحرکات الرسالیة و المجاهدین للصمود فی مسیرة التغییر عبر التوکل علی خالق السماوات و الأرض،و الالتجاء إلی حصن ولایته و عزّته و قدرته.

[14]و یذکّرنا الوحی بأحد أقوی و أخطر التحدیات التی یواجهها المؤمنون فی طریق الجهاد و الطاعة للّه و للقیادة الرسالیة و هو تحدی الأسرة،ذلک لأنّ الأسرة هی حلقة الوصل الأساسیة بین الإنسان و محیطه الثقافی و السیاسی،و لذلک فهی أقرب تأثیرا و أبلغ نفاذا فی إرادة المجاهد.

ثم إنّ مقاومة المؤمنین للطاغوت تنعکس بصورة حادّة و سریعة علی أسرهم، فإذا بها کلّها أو بعضها تقف عقبة فی طریق الجهاد،فینهاروا نتیجة الصلات التی تربطهم بها.و لکی یستقیم المؤمن لا بد أن یتذکّر هذه الحقیقة،و یحرق سفن العودة إلی الشرک،و یتحصّن ضد وسائل الضغوط،و من أبرزها الأسرة،و ذلک عبر تحدّیها بصلابة التقوی و الإیمان.

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوٰاجِکُمْ وَ أَوْلاٰدِکُمْ عَدُوًّا لَکُمْ

قال الإمام الباقر-علیه السلام-: «و ذلک أنّ الرجل کان إذا أراد الهجرة إلی الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-تعلّق به ابنه و امرأته،و قالوا:ننشدک اللّه أن تذهب عنّا و تدعنا فنضیع بعدک،فمنهم من یطیع أهله فیقیم،فحذّرهم اللّه

ص:33

أبناءهم و نساءهم و نهاهم عن طاعتهم،و منهم من یمضی و یذرهم و یقول:أما و اللّه لئن لم تهاجروا معی ثم یجمع اللّه بینی و بینکم فی دار الهجرة لا أنفعکم بشیء أبدا» (1).

و فی توجیه القرآن الخطاب للمؤمنین بالذات فی هذه الآیة بیان لحقیقة واقعیة و هی:أنّ المؤمن الحقیقی مجاهد بطبعه،لذلک تتوالی علیه الضغوط و التحدیات، و لأنّه من دون سائر الناس یتحمّل المسؤولیة الرسالیة،و بالتالی فإنّه الأولی بمثل هذا الخطاب،و الأقرب لفهم معانیه،فهو هنا ذلک الإنسان الذی آمن بربه وحده، و أطاع قیادة الحق متوکّلا علی اللّه.و کیف یدرک المتقاعسون معنی التحدیات الأسریة و الاجتماعیة و السیاسیة و هم یسبحون مع تیّارها و لیس ضده کما یفعل المؤمنون الصادقون؟! و لا تعنی الآیة من الأزواج النساء و فقط،فقد تکون الزوجة مؤمنة مجاهدة و یکون العدو هم الزوج و الأولاد فهی مسئولة أیضا.و ما أروع موقف وهب الأنصاری حینما تحدّی تثبیط زوجته إذ تعلّقت به لتردعه عن خوض القتال دفاعا عن الإسلام بین یدی الإمام الحسین-علیه السلام-و لکنّه اندفع إلی الشهادة، لأنّ حبّ اللّه کان أنفذ بقلبه من عاطفته تجاه زوجته الشابّة!و ما أعظم موقف آسیة بنت مزاحم و هی تتحدی طغیان زوجها فرعون حتی استشهدت موثّقة بالأوتاد! و لعمری إنّ التاریخ الرسالی لحافل بمواقف البطولة للنساء و الرجال علی سواء،الذین فکّوا حلقة الأسرة،و انطلقوا فی رحاب الدفاع عن القیم السامیة.

و کما أنّ العداوة تتخذ ألوانا فإنّ عداوة الأزواج و الأولاد قد لا تظهر علی شفرة سیف،و لا سنان رمح،و لکنّها تتمثل فی مظاهر أخری عاطفیة و اجتماعیة و اقتصادیة،فحینما یکون المؤمن متفانیا لقضیته منصهرا فی بوتقة أهدافه فإنّ معاداة

ص:34

أسرته للقضیة و الأهداف هی فی الواقع معاداة له ذاته،و لو جاءت تلک المعادات فی صورة قشیبة من جهة التظاهر بحبّه.

و إذا لم یحذر المؤمن هذه العداوة فإنّ عاقبته الخسران،ذلک أنّ الطغاة و المترفین و الکسالی و الرجعیین یحسنون استخدام سلاح الأسرة ضد المؤمن الرسالی،لذلک تراهم ما یبرحون یسعون بشتی الأسالیب ترغیبا و ترهیبا و تضلیلا لإدخالها فی معادلة الصراع ضد الرسالیین.

فَاحْذَرُوهُمْ أی خذوا الحیطة المسبقة،و تحصّنوا ضد عداوتهم.و أمره تعالی بالاحتیاط هنا ثم دعوته إلی الصفح و التسامح بعدئذ یدلّ علی أنّ العداوة المعنیّة لیست التی تصل إلی حدّ القتال بل هی العداوة الخفیة،کالتی تستهدف التثبیط و النیل من عزیمة الجهاد لدی الإنسان المؤمن.

و ثمّة ملاحظة جدیرة بالانتباه تجدها فی وزن کلمات الآیة من الزاویة البلاغیة،فقد قال تعالی:«عدوّا»بالإفراد،ثم قال:«فاحذروهم»بالجمع، لأنّ العدو قد یکون واحدا منهم و لکنّه مندسّ بین أبناء العائلة و مؤثّر فیهم فلا بد أن یحذر المؤمن الجمیع و یتوجّس خیفة من أیّ کلمة تثبیط تتغلّف بالودّ و العاطفة، سواء صدرت من أمه و أبیه أو زوجته و بنیه أو أخته و أخیه،و بهذا الحذر وحده یستطیع أن یتجنّب الفضل الذی وقع فیه الکثیر من الناس،فما أکثر القرارات الصائبة التی ضربت عرض الحائط بسبب دمعة تحلّقت فی جفون الزوجات أو کلمة عاطفیة صدرت من أم أو أب؟!! و لیست الدعوة إلی الحذر تعنی المقاطعة التامّة مع الأسرة،کلاّ..بل لا بد أن یتحرک فی علاقاته ضمن معادلة متوازنة إحدی کفّتیها الاحتیاط و الحذر،و الأخری

ص:35

العفو و الصفح و الغفران.

وَ إِنْ تَعْفُوا وَ تَصْفَحُوا وَ تَغْفِرُوا و هذه ثلاث درجات لصفة واحدة هی التنازل عن الحقوق الشخصیة بالسماحة وسعة الصدر لصالح الأسرة.و ینبغی للمؤمن أن یسمو بنفسه إلی آفاق الحلم و السماحة تخلّقا بأخلاق اللّه،و یتحمّل بعض الإساءات من أجل جذب أسرته إلی الرسالة.

فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ یغفر للمتسامحین و یرحمهم،و هی أعلی درجات التسامح.و تحسس المؤمن بحاجته إلی غفران اللّه و رحمته لا شک یدعوه للتلطّف بمن هو تحت یده و قدرته.

و نعود الآن إلی معنی الکلمات الثلاث:(العفو،الصفح،الغفران)،فالعفو هو التنازل عن حقّ الانتقام و المماثلة فی القصاص و بالذّات عند المقدرة،و الصفح درجة أرفع،إذ قد یتنازل الإنسان عن حقّه فی الاقتصاص مثلا و لکنّ علاقته مع الطرف الآخر تبقی کدرة بسبب الإساءة،أمّا إذا صفح عنه فهو یطوی صفحة الماضی و یفتح صفحة جدیدة فتعود علاقته الظاهرة به علاقة طبیعیة،و لیس بالضرورة أن تزول الآثار النفسیة الداخلیة بذلک،بلی.إذا غفر أزال حتی هذه الآثار،بل و تنازل عن طلب الانتقام من اللّه عزّ و جل. و هذه الصفات ینبغی أن یتحلّی بها المؤمن تجاه أسرته و الآخرین علی کلّ حال و فی کل الظروف،و بالذّات عند ما یحتدم الصراع المبدئی بینه و بینهم،فإنّ هذا الصراع ینبغی أن یبقی فی حدود المبدء و لا یتحوّل إلی صراع شخصی مستمر،فإذا عادت زوجته التی کانت تمنعه من العمل فی سبیل اللّه إلی رشدها أو اقتنع أبواه و سائر أسرته فإنّ علیه أن ینسی الإساءات التی صدرت منهم تجاهه،و لا یذکّرهم بها،و لا یحمل فی نفسه

ص:36

غضاضة،و لا یطالبهم بالغرامة،و ما أشبه.

[15]و قد لا تبدر العداوة من قبل الأسرة تجاه المؤمن،و لکنّه یفتتن بهم أو بماله،و لربما نجد البعض تحرّضه زوجته أو أسرته علی الجهاد و لکنّ تفکیره فی مستقبلها بعده یمنعه من الإقدام علیه،لذلک حذّرنا اللّه عن ذلک بقوله:

إِنَّمٰا أَمْوٰالُکُمْ وَ أَوْلاٰدُکُمْ فِتْنَةٌ قد ینجح المؤمن فی مواجهتها و قد یفشل و لکنّها کلّها بالحصر و دون استثناء فتنة،أی أنّها تضعه أمام مفترق طریقین:أحدهما الحق و الآخر الباطل،و تثیر فیه نفسه الأمارة و الأخری اللوامة،لیختار بعقله و یمشی بإرادته فی أیّهما شاء.

وَ اللّٰهُ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِیمٌ و إنّما یذکّر ربنا بهذه الحقیقة لأنّ الإیمان الصادق بها کفیل بأن یدفع الإنسان لتجاوز الفتنة بنجاح فیختار ما عند اللّه علی ما فی الدنیا،کما أنّ هذه البصیرة ترغّب المؤمن لیسخّر الأموال و الأولاد فی سبیل الحصول علی ما عنده تعالی، و لیس جعلها عقبة دون ذلک،و فرق بین الإمام الحسین-علیه السلام-الذی جعل أولاده و أصحابه و أهل بیته و أمواله وسیلة للتقرّب من اللّه و بین الزبیر الذی أدخله افتتانه بولده عبد اللّه فی حرب مع ولیّ اللّه و حزبه فی موقعة الجمل،

فقال عنه أمیر المؤمنین-علیه السلام- یصف عامل الانحراف فی حیاته:«ما زال الزبیر رجلا منّا أهل البیت حتی نشأ ابنه المشؤوم عبد اللّه» (1)، لأنّه الذی دفعه الی حب الدنیا و الرئاسة،و حرّضه علی الحرب ضد الإمام-علیه السلام-.و هذه البصیرة تجعل المؤمن یتصرّف تصرّفا معتدلا مع أمواله و أولاده،فلا یفرط فی حقّ أبنائه،و لا یبذّر فی صرف أمواله،إنّما یتبع طریقا وسطا یزن کلّ موقف منه

ص:37

تجاههما بدقة،و یتصرّف بحکمة،و یتجنّب الاسترسال فی موقف إیجابی أو سلبی.

و هکذا روی المفسرون حدیثا عن الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-نستلهم منه معنی إیجابیا للفتنة،و أنّها لا تعنی طرد الأولاد أو نبذ الأموال،بل التصرّف الحکیم معها.الحدیث کما یلی:

روی عبد اللّه بن یزید عن أبیه قال: کان رسول اللّه یخطب فجاء الحسن و الحسین-علیهما السلام-و علیهما قمیصان أحمران یمشیان و یعثران،فنزل رسول اللّه إلیهما فأخذهما فوضعهما فی حجره علی المنبر،و قال:«صدق اللّه عزّ و جل: إِنَّمٰا أَمْوٰالُکُمْ وَ أَوْلاٰدُکُمْ فِتْنَةٌ نظرت إلی هذین الصبیّین یمشیان و یعثران فلم أصبر حتی قطعت حدیثی و رفعتهما»، ثم أخذ فی خطبته (1).

[16-17]و لیس من درع یتحصّن به المؤمنون ضد الفتن أفضل من تقوی اللّه،لأنّها الحبل المتین الذی یوصل الإنسان بربه فی کل مکان و فی کل لحظة من عمره،و فی کل سعی و قول یصدر عنه.هذا أوّلا،و ثانیا:السماع للّه و لرسوله و الطاعة لهما،و ثالثا:الإنفاق فی سبیل اللّه و التضحیة بکل ما یملکه الإنسان،فإنّ ذلک هو السبیل المستقیم لنیل ما عنده تعالی من الأجر،و الإنتصار علی شح النفس الذی هو أساس کل انحراف فی حیاة البشر،و بالتالی الفلاح الحقیقی فی الدنیا و الآخرة.

فَاتَّقُوا اللّٰهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ و هذه الآیة بیان لقول اللّه فی موضع آخر: اِتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ (2)،و ذلک

ص:38

من وجهین:

الأوّل:أنّ اللّه سبحانه حینما فرض التقوی علی الإنسان أعطاه من الاستطاعة ما یمکنه بها إحرازها کما یریدها منه تعالی،

قال الإمام الصادق -علیه السلام-: «ما کلّف اللّه العباد کلفة فعل و لا نهاهم عن شیء حتی جعل لهم الاستطاعة ثم أمرهم و نهاهم» (1)و

قال-علیه السلام-: «و إنما وقع التکلیف من اللّه تبارک و تعالی بعد الاستطاعة،و لا یکون مکلّفا للفعل إلاّ مستطیعا» (2) کما قال تعالی:

لاٰ یُکَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا (3).إذن فتقوی اللّه بقدر ما یستطیع الإنسان هی نفس حقّ التقاة.

الثانی:أنّ تقوی اللّه حقّ تقاته تختلف من إنسان إلی آخر باختلاف الظروف و الإمکانات الذاتیة،فتقوی الأعرج و الأعمی و المریض تختلف عن تقوی السلیم فی بدنه،و تقوی العالم تختلف عن تقوی الجاهل،و تقوی السجین تختلف عن تقوی الحر،و هکذا..فإذا ما بذل الإنسان کلّ ذرّة من جهد یستطیعه فقد اتقی ربه حقّ تقاته عملیّا.و لذلک فرّق تعالی فی الکم بین إنفاق الموسع و المقتر فقال: لِیُنْفِقْ ذُو سَعَةٍ مِنْ سَعَتِهِ وَ مَنْ قُدِرَ عَلَیْهِ رِزْقُهُ فَلْیُنْفِقْ مِمّٰا آتٰاهُ اللّٰهُ لاٰ یُکَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ مٰا آتٰاهٰا (4).

و نستوحی من الآیة:أنّ المؤمن یجب أن یکون واقعیّا فی نظرته إلی الدین، فیتقی اللّه حسب استطاعته و مکنته،و إذا لم یستطع فلا یؤنّب نفسه و لا یقنط من

ص:39

رحمة اللّه،بل یفعل بقدر وسعه.مثلا:من لم یستطع طولا أن یصلّی قائما فلا یترک صلاته رأسا،بل یصلّیها عن جلوس،و من لم یستطع أن یعارض حاکم السوء فلا یجاریه بقلبه بل یتقیه ظاهرا و یستمر فی مقاومته فی السر،و هکذا..

قال تعالی: لاٰ یَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْکٰافِرِینَ أَوْلِیٰاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِینَ وَ مَنْ یَفْعَلْ ذٰلِکَ فَلَیْسَ مِنَ اللّٰهِ فِی شَیْءٍ إِلاّٰ أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقٰاةً (1)،و قال: مَنْ کَفَرَ بِاللّٰهِ مِنْ بَعْدِ إِیمٰانِهِ إِلاّٰ مَنْ أُکْرِهَ وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِیمٰانِ (2)..و الحاصل:أنّ الإنسان حینما یضطر إلی التقوی الممکنة عملیّا لسبب مشروع فهو فی الواقع صار إلی التقوی المأمور بها،لأنّ تقوی اللّه حقّ تقاته تکون بالتزام أحکامه سواء کانت أحکاما أوّلیة أو ثانویة،و قد لا تحرز التقوی بحق إلاّ بشرب الخمر و أکل المیتة و العمل ظاهریا فی جهاز الحاکم الجائر،کما أکّد ذلک الإمام الکاظم-علیه السلام- لصاحبه علی بن یقطین الذی أراد الاستقالة من رئاسة الوزراء فی عهد هارون حیث منعه و بیّن له بأنّ بقاءه هو الواجب المطلوب شرعا.

و الآیة الکریمة التی نحن بصددها تعبیر عن النظرة الواقعیة فی الإسلام،و ینبغی للحرکات الرسالیة اعتبارها أصلا من أصول التحرک حیث أنّ النظرة المثالیة إلی الشریعة تجعل الأولویات ضحیّة للأمور الثانویة و الأصول ضحیّة للفروع.

وَ اسْمَعُوا وَ أَطِیعُوا فالمهم إذن لیس الاستماع إلی کلام اللّه و توجیهات القیادة الرسالیة فقط،إنّما الأهم هو الطاعة و الإتباع،لأنّ التوجیه لا یؤثّر فی الواقع إلاّ إذا سلّمنا له و عملنا بمضامینه،و بالذات تلک التی تتطلب من الإنسان التضحیة لأنّها الأصعب،

ص:40

و التزام الإنسان بها مؤشّر علی عمق إیمانه،و اقتحامه عقبة الشح الکبری. لذا قال تعالی:

وَ أَنْفِقُوا خَیْراً لِأَنْفُسِکُمْ أی أنّ الإنفاق یعود علی صاحبه بالخیر،فهو یزکّی النفس و یزید إیمانها، و یتقدّم بالمجتمع اقتصادیّا لما یسبّبه من نماء فی الثروة و تدویر لها.و للآیة تفسیر آخر هو:أنفقوا خیرا فی مقابل الشر،فإنّ الخیر هو الذی یعود للنفس و المجتمع بالنفع.

وَ مَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ و شحّ النفس هو مجموع الصفات السلبیة التی تعبّر عن حب الذات و حب الدنیا،کالبخل و الحرص و العنصریة و ما أشبه،و إذا انتصر الإنسان علی شح نفسه صار من المصلحین لأنّه جذر کلّ ضلال و انحراف و معصیة فی حیاة البشر،و لأنّ الإنتصار علیه یفتح الطریق له نحو کل فضیلة و صلاح،و لذلک

یحدّثنا أبو قرّة فیقول: رأیت أبا عبد اللّه(الإمام الصادق علیه السلام)یطوف من أوّل اللیل إلی الصباح و هو یقول:اللّهم قنی شحّ نفسی،فقلت:جعلت فداک ما سمعتک تدعو بغیر هذا الدعاء؟!قال:و أیّ شیء أشد من شح النفس،و إنّ اللّه یقول: «وَ مَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ » (1)و الإنفاق من أهم العوامل التی تقضی علی شح النفس،

جاء فی الحدیث المأثور عن الإمام الصادق-علیه السلام-: «من أدّی الزکاة فقد وقی شح نفسه» (2) إِنْ تُقْرِضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً یُضٰاعِفْهُ لَکُمْ

ص:41

ما هو القرض هنا؟قال بعضهم:هو الدین،و قال البعض:بل هو کل إنفاق،أو الإنفاق المندوب(بینما الأوّل کان فی عموم الإنفاق).و أنّی کان فإنّ لکل هذه المفردات آثارا مبارکة فی حیاة الفرد و المجتمع،و لها أیضا آثار معنویة تتصل بمصیر الإنسان فی الآخرة،إذ تسبّب فی غفران الذنوب باعتباره من الحسنات الکبیرة التی تشفع فی السیئات.

وَ یَغْفِرْ لَکُمْ وَ اللّٰهُ شَکُورٌ حَلِیمٌ فهو یرد القرض مضاعفا بشکره،و یغفر الذنوب بحلمه.

[18]و کلّما کان الإنفاق أصفی من شوائب الریاء و السمعة و المنّ و الاستکبار و ابتغاء المصالح المادیة کلّما کان أقرب إلی اللّه و أنفع للنفس و أزکی لها،و ربما لذلک ختمت السورة بالتذکرة بأسماء اللّه:

عٰالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهٰادَةِ یعرف ما ینفق،و یعرف لماذا و بأیّة نیة.

اَلْعَزِیزُ الذی لا یحتاج إلی إنفاق أحد أو نصر أحد،قال سبحانه وَ تَوَلَّوْا وَ اسْتَغْنَی اللّٰهُ وَ اللّٰهُ غَنِیٌّ حَمِیدٌ .

اَلْحَکِیمُ الذی یثیب من یثیب بقدر طاعته و إخلاصه،و یعاقب من یعاقب حسب ذنبه و کفره.

نسأل اللّه أن یجعلنا ممن یتبصر هذه الحقائق حتی لا نکون من المغبونین.

ص:42

ص:44

بسم الله الرحمن الرحیم

سیجد من یمنعه و یقف فی طریقه،و بالذات فی المسائل الاجتماعیة،لذا فقد یلتزم الإنسان بالأحکام خشیة الناس و القانون،أمّا إذا نمت روح التقوی عند أحد فإنّ من ربه ستکون أعظم من کلّ شیء،و ذلک ما یدعوه لاتباع الحق فی أیّ مکان و زمان حتی لو لم یکن ثمّة نظام إسلامی قائم،بل و لو کان وحده لا یراه أحد من الناس.

2-انّ حقیقة التقوی لا تنمو فی القلب إلاّ إذا اتصلت بمجمل سلوک الإنسان،فهی لیست مفهوما ذهنیّا أو مادة للمعرفة،إنّما هی صبغة حیاة و لون سلوک،و منهج تکامل،و موقف من الأحداث المتحرکة حول الإنسان،لذلک یحدّثنا الوحی عنها عبر تیارات الحیاة و تطوراتها،و أمواج ضغوطها المختلفة،لکی لا نتعامل مع التقوی کقضیة مجرّدة،و بعیدة عن التفاعل فی قضایانا الیومیة.

و بهذه الطریقة تتصل التقوی بکلّ التعالیم الدینیة،فإذا أمر اللّه بالتقوی عند الحدیث عن قانون الطلاق فإنّ معناها یکون الالتزام بأحکام اللّه و حدوده فیه.

ص:47

ص:48

سورة الطّلاق

ص:50

الطلاق یهتزّ منه العرش» (1)و

جاء فی حدیث آخر عنه-صلّی اللّه علیه و آله-: «لا تطلّقوا النساء إلاّ من ریبة فإنّ اللّه لا یحب الذوّاقین و الذوّاقات» (2) إلاّ أنّه تعالی یشرّعه لأنّ الروابط الزوجیة فی نظر الإسلام إنّما وضعت لأهداف فردیة و أسریة و اجتماعیة و حضاریة،فإذا أصبحت لا تؤدی الأغراض أو أضرّت بها فإنّ الطلاق یصیر الأولی منها.

و حیث أنّ الطلاق عملیة هدم لکیان الأسرة فقد أسّس اللّه دینه علی الوقایة منه،و فی هذا السیاق تنتظم الکثیر من القیود التی وضعت لیصبح الطلاق مشروعا،کوجوب العدّة،و بقاء الزوجة فی بیت زوجها حینها لا هو یخرجها و لا هی تخرج منه،و حضور شاهدی عدل حین الطلاق،و ما إلی ذلک.

و لا یعتبر الإسلام الطلاق مسألة شخصیّة یتصرف فیها الرجل کیف یشاء -کما یظن البعض،و کما هی عند بعض المذاهب-إنّما هو قضیة اجتماعیة قس کیان الأسرة بصورة خاصة و المجتمع بصورة عامة.لذا یضع اللّه حدودا یحذّر من تجاوزها،بل لا یقع الطلاق من الناحیة القانونیة و الواقعیة و الشرعیة إلاّ ضمنها.

و یلاحظ إلی جانب السیاق الذی یعالج مشکلة الطلاق من الناحیة القانونیة تأکیدات متتالیة علی أهمیة التقوی و بصیغ مختلفة،لأنّها الدرع التی تحصّن المجتمع ضد المشاکل کالطلاق،و لأنّها الضمانة الحقیقیة و الأهم لالتزام الإنسان بحدود اللّه و تنفیذها فی کلّ مکان و زمان.

ص:52

و لأنّ هناک طلاق الجاهلیة و طلاق البدعة لم یدع الوحی الکلمة هکذا إنّما حدّد النوع المشروع و الصحیح من الطلاق،و هو الذی الآیات اللاحقة تأتی علی بیان حدوده و شروطه،و من شروطه العدة،و أن یتمّ فی طهر لم یواقعها فیه،لأنّه وحده الذی یدخل فی حساب العدة الشرعیة (1).

فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ و کلمة«طلّقوهن»من الناحیة القانونیة تعتبر تشریعا للطلاق،الأمر الذی یختلف فیه الإسلام عن بعض المذاهب التی حرمته و منعته فلم تحل المشکلة،بل تسبب فی کثیر من المشاکل النفسیة و الأسریة و الاجتماعیة.و لم یقل اللّه للعدة لکونها تختلف عن امرأة لأخری،فعدة الحامل تختلف عن غیر الحامل،قالوا فی تفسیر کلمة«لعدّتهن»أی لزمان عدتهن،و ذلک أن یطلقها فی طهر لم یجامعها فیه،عن ابن عباس و ابن مسعود و الحسن و مجاهد و ابن سیرین و قتادة و الضحّاک و السدّی،فهذا هو الطلاق للعدة لأنّها تعتد بذلک الطهر من عدتها،و تحصل فی العدة عقیب الطلاق.فالمعنی فطلقوهن لطهرهن الذی یحصیهن من عدتهن،و لا تطلقوهن لحیضهن الذی لا یعتدون به من قرئهن،فعلی هذا یکون العدة الطهر (2).

و تهدینا الآیة إلی أنّ المرأة لا تنفصل کلّیا عن زوجها بمجرد أن تنطلق من لسانه صیغة الطلاق الأولی،لتکون حرّة فی اختیار غیره مثلا،إنّما تبقی فی بیته و تحت مسئولیته أثناء عدتها،فإذا انتهت العدة سری مفعول الطلاق عملیا فتنفصل المرأة عن زوجها تماما لتصبح فی غیر عهدته إلاّ أن یرجع إلیها و ترجع إلیه،لذلک قال تعالی:

ص:54

وَ أَحْصُوا الْعِدَّةَ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ رَبَّکُمْ و قد أمر الرجل بالذات بالإحصاء لأنّ الطلاق بیده و لأنّه المسؤول عن المرأة فی سکنها و نفقتها و حمایتها،فلا بد أن یحصی لکی یعرف بالضبط متی یمکنه التحلل من هذه المسؤولیة الشرعیة.و التأکید علی التقوی بعد الأمر بإحصاء العدّة یهدینا إلی ضرورة الدقة فی الحساب،لأنّ التقوی هی التی تمنع الکذب و التلاعب.و فی الآیة تحذیر للزوجین بأنّ اللّه رقیب و شاهد لا یمکن مخادعته أبدا،و ینبغی اتقاء سخطه و عذابه.و لان فترة العدة مصیریة بالنسبة لعلاقة الطرفین ففیها یراجع الرجل نفسه و یقیّم زوجته من جدید لیقرر الرجوع إلیها أو الانفصال عنها فیجب علیه أن یراقب اللّه من کلّ ذلک و یکون منصفا.و لعل الرجل بالذات یستطیع مضارّة زوجته فیتلاعب بالمدة بعیدا عن علم أیّ أحد،و حیث لا یوجد النظام الإسلامی المتکامل فهو قادر علی صنع ما یشاء دون أن یواجه أیّ إجراءات قضائیة و قانونیة تخالف هواه،لذا فهو محتاج إلی مراقبة اللّه قبل کل شیء و تقواه(باعتبارها أهم الضمانات التنفیذیة للحدود و الشرائع).

و یوصل القرآن الدعوة للتقوی بالنهی عن إخراج المطلقات من بیوت الزوجیة قبل العدة،و هکذا نهیهن عن الخروج،لأنّ ذلک هو الآخر یحتاج إلی المزید من خشیة اللّه و تقواه.

لاٰ تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُیُوتِهِنَّ وَ لاٰ یَخْرُجْنَ إذن فقول الرجل لامرأته:أنت طالق لا یخرجها من مسئولیته،و لا یبرّر لها التمرد علیه..فإنّ البیت یبقی بیتها لا یجوز له إخراجها منه،و هی تبقی فی عهدته لا یحق لها الخروج من تحت یده ما دامت العدة لم تنقض

«ثلاثة قروء و هی ثلاث حیضات،و إن لم تکن تحیض ثلاثة أشهر،و إن کان بها حمل فإذا وضعت

ص:55

انقضی أجلها» (1)کما یقول الإمام الصادق-علیه السلام-.

و لعل بقاء المرأة فی بیت زوجها أثناء العدة-بالذات مع ملاحظة ما ندب إلیه الإسلام من التبرج و التزین لزوجها-صلاح کبیر،باعتباره یشدهما لبعضهما، و یعید الرجل إلی زوجته من زوایا إنسانیة عاطفیة و جنسیة حیث یری ضعفها و انکسارها بین یدیه و حیث یری الزینة و الجمال،و من زاویة دینیة باستشعار التقوی إن کان ثمّة طریق للرجعة و الانسجام.

قال الإمام الصادق-علیه السلام-: «المطلّقة تکتحل و تختضب و تطّیّب و تلبس ما شاءت من الثیاب لأنّ اللّه عزّ و جلّ یقول: لَعَلَّ اللّٰهَ یُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِکَ أَمْراً لعلها أن تقع فی نفسه فیراجعها» (2)و یستثنی القرآن مبرّرا واحدا تبین بسببه الزوجة من زوجها مباشرة بحیث یجوز له إخراجها من بیته فلا یکون بیتها و لا یتحمل مسئولیة الإنفاق و ما أشبه فی العدة، و هو أن تأتی بفاحشة.

إِلاّٰ أَنْ یَأْتِینَ بِفٰاحِشَةٍ مُبَیِّنَةٍ الأقرب أنّ الفاحشة هی المعاصی الجنسیة و أظهرها الزنا و السحاق،لقوله تعالی: وَ لاٰ تَقْرَبُوا الزِّنیٰ إِنَّهُ کٰانَ فٰاحِشَةً وَ سٰاءَ سَبِیلاً (3)،و فی ذلک جاء الحدیث المأثور عن الإمام الصادق-علیه السلام-حیث قال فی تفسیر الآیة:

إلا أن تزنی فتخرج و یقام علیها الحد (4)..

ص:56

و لکنّ الفاحشة المبیّنة تعم حتی سائر الذنوب الکبیرة،و بالذات تلک التی تؤثر فی العلاقات الزوجیة،کما جاء فی عدة نصوص منها

المروی عن الإمام الباقر -علیه السلام- فی تفسیر الآیة«أنّها الإیذاء» (1)، و منها

المأثور عن الإمام الرضا -علیه السلام-قال: «الفاحشة أن تؤذی أهل زوجها و تسبهم» (2).

وَ تِلْکَ حُدُودُ اللّٰهِ و ما دامت حدود اللّه فهی مفروضة و واجب مراعاتها بالسیر علی هداها و الخریطة التی ترسمها،لما فیها من صلاح للفرد و للأسرة و المجتمع،و لا یجوز للإنسان أن یصطنع لنسفه حدودا غیرها و یتبعها باللف و الدوران،أو بادّعاء أنّ القضیة شخصیة،کلاّ...إنّما التشریع للّه وحده.

وَ مَنْ یَتَعَدَّ حُدُودَ اللّٰهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ لأنّه لا تبقی سعادة و لا قیمة فی العلاقات الزوجیة التی لا تحکمها الضوابط، و لأنّ المجتمع الذی لا یحترم النظام یحطم بعضه بعضا و یسوده الظلم و التبادل، و لکنّ أجلی صورة لظلم الإنسان نفسه بتعدی حدود اللّه العذاب الذی یلقاه فی الآخرة جزاء انتهاکه حرمة أحکام اللّه و شرائعه.

و یبیّن اللّه الحکمة الأساسیة التی جعلت من أجلها العدة،و وجب بقاء المرأة فی بیت زوجها أثنائها،و هی رجاء تغیّر المواقف و عودة العلاقة إلی حالها الطبیعی حیث الوئام و المحبة،فلا یصح إذن أن یحکم الإنسان فی لحظة غضب و انتقام و ردّة فعل حکم یأس علی علاقته مع شریکة حیاته بأنّها لا تصلح أبدا،فإنّ الأمور بید اللّه یبدّل فیها کیف یشاء،فربما عطف القلوب علی بعضها،و ألفها بعد الفرقة

ص:57

برحمته.

لاٰ تَدْرِی لَعَلَّ اللّٰهَ یُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِکَ أَمْراً و لعلّنا نهتدی هنا إلی فکرة تشریعیة هامة هی:أنّ تشریع الطلاق من قبل اللّه عزّ و جل ینبغی أن لا یتنکر له البشر،أو یلغوه من قائمة القوانین الاجتماعیة،لأنّه إذا یری فی موارده الموضوعیة و ضمن الحدود الإلهیة فإنّه یعود علی المجتمع بالنفع، فإذا بتلک الروابط الضعیفة تصیر متینة جدا،و تنتهی المشاجرات و أسباب الخلاف، و یزداد الحب بین الطرفین فلا یفکّرا إلاّ فی المزید من التلاحم بعد أن ذاقا طعم الفراق بینهما،و بعبارة:یحدث تحوّل إیجابی فی الروابط الزوجیة و الأسریة بسببه.

و معرفة الإنسان أنّه مکره علی قبول زوجته لا یبعث فیه التطلع إلی تطویر علاقته معها و تنمیة حبه لها بل یجعلها و کأنّها شر لا بد منها.

و إذا انقضت العدة هنالک لا یسمح له بأن یذرها کالمعلّقة انتقاما کما یفعل أهل الجاهلیة الذین لا یؤمنون بحدّ و لا قیمة فی العلاقة الزوجیة سوی الهوی و الشهوة،کلاّ..إنّه مخیّر بین أمرین لا ثالث لهما،فأمّا أن یرجع إلی العلاقة الطبیعیة مع أهله و التی شعارها المعروف(الحب و الاحترام و العقلانیة)،و أمّا الفراق و الانفصال بالمعروف(بعیدا عن التشفّی و الأذی و سوء الخلق).و یقدّم القرآن خیار الرجوع ترجیحا له علی الفراق لأنّ اللّه یرید خیر الأسرة و المجتمع و الحفاظ علی کیانهما بالحفاظ علی تماسکهما من خلال العلاقات الوطیدة التی منها العلاقات الزوجیة.

فَإِذٰا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِکُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ فٰارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ و استخدام القرآن تعبیر أمسکوا یؤکد علی أنّ الطلاق فی الإسلام قبل انتهاء العدة لا یعنی إنهاء العلاقة الزوجیة و طرد الزوجة من أسرتها،إنما یبقی کل شیء

ص:58

علی طبیعته،فالزوج لا یزال زوجها و القائم علیها(ممسک بها)إلاّ أن یختار الفراق فهنالک تتغیّر الأمور،فتطلق من زوجها بالمفهوم العرفی.

وَ أَشْهِدُوا ذَوَیْ عَدْلٍ مِنْکُمْ علی الطلاق إذا کان هو الخیار لا الرجعة،لأنّها لا تحتاج إلی شهود بل یکفی التصریح بإرادتها أو مقاربة الزوجة،

فقد جاء فی کتاب الکافی قال أبو الحسن موسی الإمام الکاظم-علیه السلام- «إنّ اللّه تعالی أمر فی کتابه فی الطلاق و أکد فیه بشاهدین و لم یرض بهما إلاّ عدلین» (1)و أهمیة الشهود فی الطلاق لأمور منها وضع النقاط علی الحروف فی الإرث و فی حریة المرأة بعد فراق زوجها.فلو لا الشهود لکانت المطلقة تدعی فی الإرث ما لیس لها،و لکان الرجل یمنع مطلقته من الزواج بادعاء أنّها لا تزال فی عصمته مثلا.

و لکنّ الشهادة العظمی التی یجب علی المؤمن اعتبارها و إقامتها هی الشهادة للّه.

وَ أَقِیمُوا الشَّهٰادَةَ لِلّٰهِ و لا تقوم الشهادة للّه إلاّ بشروطها التی تتوافر عند المتقین الذین یؤمنون بالغیب، لأنّ اللّه لا یحضر عند العیون و الأسماع إنما یحضر عند القلوب المؤمنة به عزّ و جل.

و کذلک الآخرة لیست شیئا محسوسا فی الدنیا إنّما یؤمن بها المؤمنون بالغیب.

ذٰلِکُمْ یُوعَظُ بِهِ مَنْ کٰانَ یُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ أی یؤمن بعلم اللّه بالحقائق کما تکون،و یؤمن بالجزاء بعد البعث علی کلّ

ص:59

خیر و شر،و شهادة اللّه لمن یؤمن بذلک أعظم واعظ له عن مخالفة أمره و حدوده علنا أو بما یسمّی بالحیل الشرعیة.

و قد أورد الدکتور بدران أبو العینین أستاذ الشریعة الإسلامیة فی کلّیة الحقوق بجامعتی الإسکندریة و بیروت الغربیة بحثا حول الشهادة علی الطلاق و دورها فی تقلیل نسبة الطلاق،هذا نصها من کتابه:الفقه المقارن للأحوال الشخصیة:

(ذهب أکثر الفقهاء علی أنه لا یشترط الإشهاد علی الطلاق،بل استحبوه فقط استنادا إلی أنّه لم یؤثر عن الرسول و لا صحابة رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله-اشتراط الشهود فی الطلاق،و حملوا الأمر الوارد فی قوله تعالی وَ أَشْهِدُوا ذَوَیْ عَدْلٍ مِنْکُمْ علی الندب کما فی: وَ أَشْهِدُوا إِذٰا تَبٰایَعْتُمْ ،و اشترط الإمامیة و الظاهریة لوقوع الطلاق إشهاد عدلین،لقوله تعالی: فَإِذٰا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِکُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ فٰارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَ أَشْهِدُوا ذَوَیْ عَدْلٍ مِنْکُمْ الطلاق2/ فاللّه سبحانه طلب الإشهاد علی الطلاق الذی سیق الکلام لبیان أحکامه،و من المستهجن أن یعود طلب الإشهاد إلی الرجعة،لأنّها إنّما ذکرت تبعا و استطرادا، کما قالوا إنّ من المعلوم أنّه ما من حلال أبغض إلی اللّه من الطلاق،فالدین الإسلامی لا یرغب فی أیّ نوع من أنواع الفرقة،و لا سیما فی العائلة و الأسرة،و علی الأخص فی الزوجیة بعد ما أفضی کل منهما إلی الآخر بما أفضی.فالشارع بحکمته العالیة یرید تقلیل وقوع الطلاق و الفرقة،بتکثیر قیوده و شروطه بناء علی القاعدة المعروفة من أنّ الشیء إذا کثرت قیوده عز،أو قلّ وجوده.فلهذا اعتبر الشاهدین العدلین للضبط أوّلا،و للتأخیر و الأناة ثانیا،عسی إلی أن یحضر الشاهدان،أو یحضر الزوجان،أو أحدهما عندها یحصل الندم،و یعودان إلی الألفة،یشیر إلی هذا قوله تعالی: لاٰ تَدْرِی لَعَلَّ اللّٰهَ یُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِکَ أَمْراً و أیضا قوله تعالی: وَ أَقِیمُوا الشَّهٰادَةَ لِلّٰهِ ذٰلِکُمْ یُوعَظُ بِهِ مَنْ کٰانَ یُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ ،فهذا الأمر

ص:60

بالشهادة جاء بعد ذکر إنشاء الطلاق،و جواز الرجعة،فکان المناسب أن یکون راجعا إلی الطلاق،و إنّ تعلیل الإشهاد بأنه یوعظ به من کان یؤمن باللّه و الیوم الآخر یرشح ذلک و یقویه،لأنّ حضور الشهود العدول لا یخلو من موعظة حسنة یزجّونها إلی الزوجین،فیکون لهما مخرج من الطلاق.

فإذا لم یشهد علی الطلاق شاهدین ظاهرهما العدالة یسمعان إنشاء الطلاق کان غیر واقع،و کذا لا یقع إذا أشهد عدلا واحدا أو فاسقین یکون باطلا، فإنّهم قالوا:إنّ بالإشهاد علی الطلاق یظهر التناسق بین إنشاء الزواج و إنهائه،بل قالوا:

إنّه لو طلق ثم أشهد لم یکن ذلک شیئا،و الشرط أن یکونا رجلین عدلین،فلا شهادة للنساء منفردات و لا منضمات للرجال.

و رأی الشیعة الإمامیة هو الراجح إذ أنه یضیّق دائرة الطلاق التی اتسعت الآن کثیرا،کما یسهل إثباته فیما لو وقع خلاف بین الزوجین فی الطلاق،و یجری العمل فی مصر علی أنّه یجب علی الموثق«المأذون»أن یجری الطلاق بحضور شاهدین یثبتهما فی إشهاد الطلاق،و یوقّعان علی وثیقة الطلاق بالشهادة.و قد نص قانون حقوق العائلة فی المادة(110)علی أنّ الزوج الذی یطلّق زوجته مجبور علی إخبار المحاکم بذلک) (1).

و هذه شهادة بصورة أخری یقرها القانون المدنی نظرا لأهمیتها و واقعیتها.

و یقول الدکتور محمد یوسف موسی أستاذ و رئیس قسم الشریعة الإسلامیة بکلّیة الحقوق بجامعة عین شمس بالقاهرة فی کتابه:(الأحوال الشخصیة)مشیدا برأی الإمامیة فی الشهادة:(و هذه وجهة نظر یجب عدم التغاضی عنها،فإنّ الأخذ

ص:61

بهذا الرأی یمهّد السبیل للصلح فی کثیر من الحالات حقّا) (1).

و من هنا

جاء فی الحدیث المأثور عن الإمام الکاظم-علیه السلام-أنّه قال لأبی یوسف(الفقیه الحنفی الشهیر): «یا أبا یوسف إنّ الدین لیس بقیاس کقیاسک و قیاس أصحابک.إنّ اللّه تبارک و تعالی أمر فی کتابه فی الطلاق و أکد فیه بشاهدین،و لم یرض بهما إلاّ عدلین،و أمر فی کتابه بالتزویج فأهمله بلا شهود،فأتیتم بشاهدین فیما أبطل اللّه،و أبطلتم شاهدین فیما أکّد اللّه تعالی» (2).

و یعود القرآن لیؤکد علی أهمیة التقوی بالذات فی الظروف الصعبة و الحرجة، فإنّها قبل کل شیء سبیل الإنسان للانتصار علی المشاکل و حلّها،لما فیها من زخم إیمانی یثبّت المؤمن علی الحق،و لأن التقوی فی حقیقتها برنامج متکامل یجد فیه حلاّ لکلّ معضلة و مخرجا من کلّ حرج مهما کان الظاهر باعثا علی الیأس و القنوط.

وَ مَنْ یَتَّقِ اللّٰهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً و تنقض هذه الآیة الکریمة ظنون البعض بأنّ اتباع شرع اللّه و أحکامه یضیّق علی الإنسان مدار حریته،و یسبّب له فی الحرج و الضیق،کلاّ..إنّما یصل البشر لأهدافه و یتخلص من مشاکله،و یجد الحلول الناجعة لها و المخارج من العسر و الحرج باتباع سنن اللّه و أحکامه،و ذلک لأنّ سنن اللّه کما السبل اللاحبة التی لو مشی علیها الإنسان بلغ أهدافه بیسر و بلا عقبات،و من یتقی اللّه یتقی-فی الواقع-الانزلاق عن هذه السنن إلی المتاهات التی لا تزید السائر فیها إلاّ ضلالا و بعدا عن أهدافه،فقد تبدو للبعض أنّ السرقة و الانتهاب و الحیلة و الغش و الظلم

ص:62

و الاعتداء و الربا و سائر الطرق المحرمة هی وسائل جیدة للارتزاق لما فی بعضها من ربح عاجل،إلاّ أن عاقبة هذه الطرق هی الخسارة،بینما السعی النظیف و الکسب الحلال هو باب الرزق الواسع و السبیل اللاحب للثروة المشروعة،أما غیر المؤمن فهو ینهزم أمام الأزمات و المشاکل إلی حد الانتحار،و کثیرهم الذین انتحروا بسبب عقدة الفشل فی العلاقات الزوجیة أو الجنسیة.و فی تضاعیف الآیة إشارة إلی أن المآزق التی یتورط فیها الإنسان تأتی فی الأغلب نتیجة ذنوبه و مخالفته لأحکام اللّه،فاذا اتقی ابتعد عن الذنوب و نفذ القوانین،و هل نأتی الطرق المسدودة إلاّ بسبب مخالفة القوانین و الأنظمة؟! [3]و لأن الفقر و الضیق من المآزق التی یواجهها الرجل فی إدارة أسرته و الإنفاق علی أهله و عیاله،فإن الإسلام یسعی أن لا یکون مبررا للطلاق،و ذلک من خلال تنمیة روح الأمل باللّه و التوکل علیه فی روعه بأنّه یضمن له رزقه،و هذه الأفکار و المنهجیة ترتکز علی قیمة أساسیة فی الإسلام هی إیمانه بضرورة دفع الإنسان باتجاه المزید من تحمل المسؤولیة و لیس تبریر التهرب منها.

وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لاٰ یَحْتَسِبُ أی أن هناک آفاقا للرزق لا یتوقعها الإنسان لمحدودیة علمه و إحاطته یفتحها اللّه له،و خیر شاهد علی ذلک ما یکتشفه العلم الحدیث من الوسائل و الآفاق الجدیدة للتنمیة و الاستثمار و الإقتصاد و التی ما کانت تخطر علی بال أحد منذ قبل،

جاء فی الحدیث المروی عن الإمام الصادق-علیه السلام-فی رسالته إلی بعض أصحابه: «أمّا بعد فإنی أوصیک بتقوی اللّه،فإنّ اللّه قد ضمن لمن اتقاه أن یحوّله عما یکره إلی ما یحب،و یرزقه من حیث لا یحتسب،فإیاک أن تکون ممن

ص:63

یخاف علی العباد من ذنوبهم،و یأمن العقوبة من ذنبه» (1)و

قال علیه السلام : «إنّ اللّه عزّ و جل جعل أرزاق المؤمنین من حیث لا یحتسبون، و ذلک أنّ العبد إذا لم یعرف وجه رزقه کثر دعاؤه» (2)و

قال-فی حدیث آخر یفسر هذه الکلمة-: «یبارک له فیما آتاه» (3)و الایمان بهذه الحقیقة یقشع عن عقل الإنسان و روحه سحب الیأس و یفکّ أغلاله،و یدعوه إلی المزید من البحث و السعی طلبا لتلک الآفاق.و ما دام ربنا یرزقنا من حیث لا نحتسب فبالأولی أن یأتنا رزقه من حیث نتوقع حیث نعمل و نسعی و نتبع سبله،و من المعروف:أنّ مالتز کان قد حذّر العالم قبل قرن من نقص هائل فی الموارد الغذائیة فی هذا القرن،و اتبعه الکثیر من الکتّاب و المؤسسات الدراسیة، بینما فتح اللّه آفاقا جدیدة فی حقل التقدم العلمی و تنمیة الموارد الغذائیة التی تضاعفت خلال القرن الحاضر..و تبشّر الدراسات بأنّها ستتضاعف فی المستقبل.

إنّ آفاق التقدم لا تحد،و إنّ قدرات الإنسان علی التکامل عبرها لا تحصی، و إنّما الیأس و سائر الأغلال و الأصر تقید البشر من الانبعاث،و لو عرف الإنسان قیمة التوکل علی اللّه فاتقی ربه لرزقه اللّه من حیث لا یحتسب.

و لا ریب أنّ الآیة لا تدعونا إلی الکسل و الجلوس فی البیت علی أمل نزول رزق اللّه بالمعجزة،کلاّ..بل ینبغی النظر لمعناها و التدبر فیها ضمن الأصول العامة التی جاء بها الإسلام و الموجودة فی الآیات الأخری،کأصل السعی و العمل و الکدح، بل الآیة نفسها تشیر إلی ذلک فی الخاتمة و تدعو إلی نفض غبار الیأس و القنوط،

ص:64

و الانبعاث بروح الأمل و التوکل.کذلک الآیة تواجه الوسوسة الشیطانیة التی تجعل البعض یزعم أن الرزق لا یتأتّی إلاّ عبر الحرام،لذلک یجد مثلا انفصاله عن دوائر الأنظمة و مؤسساتها أمرا لا یطاق،بینما لو توکلنا علی اللّه فسوف نجده عند حسن ظننا به.

وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ أی الذی یکفیه،و لا ینبغی للمؤمن أبدا أن یشک فی قدرة اللّه علی تحقیق ما یعد به،مهما کانت الظروف صعبة و معاکسة کما یبدو للإنسان فإن إرادته تعالی فوق کل شیء.

إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ بلی.نحن البشر تثنینا الأسباب،و تحول بیننا و بین ما نرید العقبات و الموانع، لأنّ إرادتنا محدودة،أما اللّه فإنّ إرادته مطلقة.و لکنّه تعالی أبی أن یجری الأمور إلاّ بحکمة و موازین.

قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِکُلِّ شَیْءٍ قَدْراً علی الإطلاق،فلیس من شیء خارج علی هذا القانون الإلهی العام،و کما تحکم المقاییس الظاهریة الحجم و الوزن و الکثافة و اللون و الأجل وجود کل شیء و من ذلک المشاکل فإنّ هناک سننا و قوانین معنویة تحکمه أیضا،فلا یمکن للإنسان أن یجد رزقا حلالا من غیر سعی مادی أو معنوی.و وعد اللّه برزق من یتقیه و یتوکل علیه أمر من أموره و هو لا ریب بالغه،و لکنّه جعل لذلک موازین و ضوابط «قدرا»ینبغی للإنسان معرفتها و حلّ مشاکله من خلالها،و یجب علیه السعی فی الحیاة لتحقیق أهدافه و تطلعاته و مقاصده انطلاقا من الإیمان بهذه الحقیقة فی تدبیر

ص:65

اللّه لشؤون خلقه.من هنا

جاء فی تفسیر هذه الآیة:«أنّ الإمام الصادق-علیه السلام-سأل بعض أصحابه فقال:ما فعل عمر بن مسلم؟فقال له البعض:

جعلت فداک أقبل علی العبادة و ترک التجارة،فقال:ویحه أما علم أنّ تارک الطلب لا یستجاب له.إنّ قوما من أصحاب رسول اللّه لمّا نزلت: «وَ مَنْ یَتَّقِ اللّٰهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لاٰ یَحْتَسِبُ »أغلقوا الأبواب،و أقبلوا علی العبادة، و قالوا:قد کفینا،فبلغ ذلک النبی فأرسل إلیهم قال:ما حملکم علی ما صنعتم؟ فقالوا:یا رسول اللّه تکفّل لنا بأرزاقنا فأقبلنا علی العبادة،قال:إنّه من فعل ذلک لم یستجب له،علیکم بالطلب» (1).

[4-5]و کما تتجلی هذه الحقیقة فی عالم التکوین الطبیعیة الإقتصاد و الفیزیاء و ما أشبه،فإنها تطبع آثارها فی عالم التشریع أیضا،حیث فرض اللّه عدّة معینة کحق من حقوق المرأة و واجب من واجبات الرجل بعد الطلاق.

و بالطبع إنّ هناک حکمة لیست لذات الاعتداد و حسب،بل لاختلاف العدة من امرأة إلی أخری کذلک،قد تتکشف للإنسان فی مفردات العدة بالتفکیر العمیق.

وَ اللاّٰئِی یَئِسْنَ مِنَ الْمَحِیضِ مِنْ نِسٰائِکُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فی کونهن هل یئسن أم لا؟ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلاٰثَةُ أَشْهُرٍ بناء علی الأصل السابق هو عدم الیأس،مما یجعل حکمهن کحکم النساء العادیات.أمّا لو تبین کونهن یائسات فلیست لهن عدة،

فعن الإمام الصادق -علیه السلام- فی النی یئست من المحیض یطلقها زوجها قال:«قد بانت منه

ص:66

و لا عدة علیها» (1). و یظهر من النصوص أنّ الأشهر هی الأشهر الهلالیة.

وَ اللاّٰئِی لَمْ یَحِضْنَ إذا ارتیب فی کونهن بلغن الحیض فإنّ عدّتهن کالمشکوک فی یأسهن،أی ثلاثة أشهر،تأسیسا علی الاحتیاط،فإن کنّ لم یحضن فلیس ذلک بضارّ أحدا،و إن تبین حیضهن یکون الرجل قد أحرز التکلیف الشرعی الملقی علیه.و إلاّ فإن الصبیّة لا عدة لها و لو دخل بها،

فعن علی بن إبراهیم،عن أبیه عن بن محبوب،عن حمّاد عن عثمان،عمّن رواه عن زرارة،عن أبی عبد اللّه-علیه السلام- فی الصبیة التی لا تحیض مثلها و التی قد یئست من الحیض قال:«لیس علیهما عدة و إن دخل بهما» (2)و اعتبار الإسلام مجرد الریب و الشک بمنزلة الیقین بعدم الیأس لدی النساء و بالحیض للصبیة عملیّا بحیث یعطی للمرأة حق الاعتداد ثلاث أشهر یظهر حرصه علی سلامة الأسرة و العلاقات الزوجیة،إذ لعل الاختلاف یحلّ و تعود المیاه إلی مجاریها فی هذه الفرصة.

وَ أُولاٰتُ الْأَحْمٰالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ یَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ فإذا ما وضعت الحمل انتهت عدتها،

قال أبو عبد اللّه-علیه السلام- «طلاق الحبلی واحدة و إن شاء راجعها قبل أن تضع،فإن وضعت قبل أن یراجعها فقد بانت منه و هو خاطب من الخطاب» (3)أی تقبله أو ترفضه.و وضع الحمل خروجه من بطنها ولدا أو سقطا،تماما أو مضغة،

عن عبد الرحمن الحجاج عن أبی الحسن-علیه السلام-قال: سألته عن الحبلی إذا طلقها زوجها فوضعت

ص:67

سقطا تم أو لم یتم أو وضعته مضغة فقال:«کلّ شیء یستبین أنّه حمل تم أو لم یتم فقد انقضت عدتها و إن کان مضغة» (1)، و لا یعتد بالمدة أ کانت ثمانیة أشهر أو لحظة واحدة بین الطلاق و وضع الحمل.و قد تکون العلة التی صارت من أجلها عدة الحامل وضع الحمل أنّ مسئولیة الحمل مشترکة بین الأم و الأب لذلک تمتد عدتها زمنیا حتی تضع و قد یطول ذلک ثمانیة أشهر،کما أنّ ذلک یعطی للزوج فرصة أکبر للمراجعة و التفکیر،فعسی یعدو إلی تکفّل الولد بعد أن یلقی اللّه فی قلبه حبه،و لعل ظاهر الآیة یدل علی أنّ العدة تنقضی حتی لو أجهضت المرأة نفسها لأن المعول علی وضع الحمل.أما الحامل التی یتوفّی زوجها فعدتها أبعد الأجلین،

فعن سماعة عن الصادق عن الباقر-علیهما السلام-قال: «المتوفّی عنها زوجها الحامل أجلها آخر الأجلین،إن کانت حبلی فتمّت لها أربعة أشهر و عشر و لم تضع فإنّ عدتها إلی أن تضع،و إن کانت تضع حملها قبل أن یتم لها أربعة أشهر و عشر تعتد بعد ما تضع تمام أربعة أشهر و عشر،و ذلک أبعد الأجلین» (2) وَ مَنْ یَتَّقِ اللّٰهَ یَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ یُسْراً إذن فالطریق السلیم الذی ینبغی للإنسان أن ینتهجه للخروج من العسرة و المشاکل المتأزّمة هو التقوی،و خطأ ظن البعض أنه یصل إلی الیسر فی أموره بمخالفة حدود اللّه و أحکامه.

ذٰلِکَ أَمْرُ اللّٰهِ أَنْزَلَهُ إِلَیْکُمْ و أمره أحکامه و تعالیمه.

وَ مَنْ یَتَّقِ اللّٰهَ یُکَفِّرْ عَنْهُ سَیِّئٰاتِهِ

ص:68

و نتساءل:کیف تکفّر التقوی سیئات الإنسان؟و الجواب لسببین:

1-لأنّ أخطاء الإنسان التی تنتهی به إلی المآزق و المشاکل کالطلاق و خراب علاقته مع أهله نتیجة مباشرة لمنهجیة خاطئة یتبعها فی الحیاة،کمنهجیة الهوی أو المناهج البشریة الضالة،و بالتالی عدم اتباعه لنهج اللّه القویم.و التقوی بمفهومها الواسع لیس مجرد الإیمان باللّه و الخشیة منه بل هی إضافة إلی ذلک عودة الإنسان إلی نهج ربه المستقیم الکفیل بتصحیح أخطائه و إزالة آثارها السلبیة فی الواقع.

2-و لأن التقوی حسنة کبیرة تشفع عند اللّه فی الأخطاء الجانبیة.و إلی جانب التکفیر عن السیئات هناک ثمرة عظیمة أخری للتقوی تتمثل فی المزید من الجزاء و الثواب.

وَ یُعْظِمْ لَهُ أَجْراً إذ لا شک أن العمل الصالح کالصدقة أعظم ثوابا و أجرا مع التقوی منه بدونها، ذلک أنّه کلما زاد إیمان الإنسان کلما زاد إتقانه للعمل و خلوصه فیه و قربه بالتالی به إلی ربه،مما یزید فی جزائه عنده.

ص:69

ص:71

ثم یعود القرآن لیضع المیزان الحق فی شأن النفقة،فهو کما یوجبها علی الرجل حقّا للمرأة،لا یسمح من جهة أخری للزوجة استغلال هذا الحق لتطالب زوجها عند قراره بالطلاق نفقة أکثر ممّا یتحمل تشفّیا منه،فلیس أحد مکلّفا فی شرع اللّه أکبر و أکثر مما یستطیع.

و ینتهی السیاق القرآنی الذی یتمحور حول التقوی فی هذه السورة لیحذّر من مخالفة شرائع اللّه و حدوده بصورة عامة و فی حق الأسرة بالذات،مشیرا إلی أنّ الأسرة لا تختلف فی ظلّ سننه عن المجتمع الکبیر الذی لو تجاوز الحدود فإنّ عاقبته الخسارة و الدمار کما ینطق بذلک تاریخ الحضارات التی دمّرت فأصبحت عبرا و أحادیث.

و لأن المؤمنین أولی بدراسة التاریخ من غیرهم فإنّ الخطاب یتوجه إلیهم خاصة لکی یخرجوا بذلک إلی النور،و یختم السورة بالإشارة إلی الحکمة من خلق الإنسان و العالم المسخّر له ألا و هی أن یتعرّف اللّه لعباده عبر آیاته المبثوثة فی النفس و فی الآفاق لعلّهم یخلصون من ظلمات الضلال و الشرک.

السکن و أنّه واجب علی الرجل لیس السکنی و حسب بل إسکان زوجته فی العدّة بالذات کما یسکن،فلا یصح أن یسکن هو فی المکان المکیّف صیفا و شتاء و یسکنها فیما دون ذلک،و لهذا جاء التعبیر ب«من»التبعیضیة و لا یکون بعض الشیء إلاّ من نوعه و جنسه.و یحرم الإسلام أن یضرّ الرجل بزوجته أثناء العدّة لیضطرها للتنازل عن النفقة أو الخروج من بیته قبل انتهاء العدة باستخدام الضغوط المختلفة المادیة أو المعنویة نفسیة و اقتصادیة و اجتماعیة و أخلاقیة أو ما أشبه مما یحقّق نفس الغرض،بل لا بدّ أن تجد الزوجة الراحة و السعة من جمیع جوانبها قدر الإمکان.

وَ لاٰ تُضآرُّوهُنَّ لِتُضَیِّقُوا عَلَیْهِنَّ و لعل أبلغ ضرر تناله المرأة المطلقة من زوجها هو جراحات اللسان،

قال الإمام الصادق-علیه السلام-: «لا یضار الرجل امرأته إذا طلقها فیضیق علیها حتی تنتقل قبل أن تنقضی عدتها فإنّ اللّه قد نهی عن ذلک» (1)و التی لزوجها علیها السکنی و النفقة غیر المبتوتة (2)،

فعن أبی بصیر عنه-علیه السلام- أنّه «سأله عن المطلقة ثلاثا لها سکنی و نفقة؟قال:حبلی هی؟قلت:لا،قال:

لا» (3)و

عن زرارة عن أبی جعفر-علیه السلام-قال: «المطلقة ثلاثا لیس لها نفقة علی زوجها،إنّما ذلک للتی لزوجها علیها رجعة» (4).

و کما تمتد عدة الحامل إلی الوضع کذلک یجب أن یسکّنها و ینفق علیها حتی تضع حملها،لأنّ الولد له،و ثابت علمیّا أنّ الولد یستهلک ما یحتاج من أمّه،فلو

ص:74

نقص الکالسیوم فی غذاء أمّه فإنّه سوف یؤثر علی ترکیبة عظامها،یقول الدکتور محمد علی البار فی کتابه خلق الإنسان بین الطب و القرآن:(تصاب بعض الأمهات الحوامل بلین فی العظام أثناء الحمل،کما تصاب أسنانهن بالالتهابات المتکررة،و السبب فی ذلک أنّ الجنین لکی یبنی عظامه یسحب من دم أمه و عظامها الکالسیوم و المواد الضروریة لبناء عظامه،حتی و لو ترکها هزیلة هشّة العظام شاحبة الوجه تعانی من لین العظام و من فقر الدم..و یضیف:یقول مجموعة من أساتذة طب النساء و الولادة:و الطفل یعتبر کالنبات الطفیلی الذی یستمد کلّ ما یحتاج إلیه من الشجرة التی یتعلق بها،یعیش و یأخذ غذاءه من الأم مهما کانت حالتها أو ظروفها حتی و لو ترکها شبحا) (1)،لهذا فالمرأة أحوج ما تکون للعنایة فی فترة الحمل.

وَ إِنْ کُنَّ أُولاٰتِ حَمْلٍ فَأَنْفِقُوا عَلَیْهِنَّ حَتّٰی یَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ و

جاء فی أصول الکافی عن أبی جعفر-علیه السلام-قال: «الحامل أجلها أن تضع حملها و علیه نفقة بالمعروف حتی تضع حملها» (2)،و لو أنّها أرضعت ولیدها بعدئذ فلها الحق أن تتقاضی أجرا علی الإرضاع،لأنّه من الناحیة الشرعیة لیس واجبا علی الأم بشکل عام حتی غیر المطلقة التی تنتهی عدتها و قیمومة الرجل علیها بعد الوضع،فالحلیب ملکها و إن کان من الناحیة التکوینیة یتکون مع الحمل و بسببه.

و العلم الحدیث یقر هذه الحقیقة،و علی أساسه دعت التشریعات الحدیثة الی تخصیصات للمرأة أثناء الرضاعة،و بعض البلدان تشرف علی طعام المرأة المرضع و الحامل،و تدعوا إلی الاهتمام بطعامها فی هاتین الفترتین.

ص:75

فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَکُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فی مقابل الرضاعة.أمّا السکنی و النفقة فلیسا واجبین علی الزوج بعد الوضع.

و لا یحقّ للزوج أن یلزم زوجته-و بالذات المطلقة-بالرضاعة،بلی.یجوز التفاهم فی هذه المسألة بین الطرفین بعیدا عن أی لون من الضغوط و السبل الملتویة، بل بالحق.

وَ أْتَمِرُوا بَیْنَکُمْ بِمَعْرُوفٍ أی لیأمر بعضکم بعضا بالمعروف بالتشاور و التحاور،و لا بد أن یتمّ ذلک فی إطار صحیح لا یتنکر له العقلاء«بمعروف»حتی یستقر التآمر علی رأی یرضاه الطرفان.أمّا إذا حدث الاختلاف فإنّ الحق للأم تقبل الرضاعة أو ترفضها لتکون المرضعة غیرها.

وَ إِنْ تَعٰاسَرْتُمْ فَسَتُرْضِعُ لَهُ أُخْریٰ و لا یجوز للأب أن یجبر أم ولده علی رضاعته کحل للتعاسر،لأنّ ولایة الرجال علی النساء لا تمتد إلی هذه الحدود فی الظروف الطبیعیة فکیف بعد الطلاق؟! و نهتدی من خاتمة الآیة أنّ للحاکم الشرعی أن یلزم الأم بالرضاعة لو توقفت حیاة الولد علیها،فیکون الزوج حینئذ ملزما بإعطاء أجرة المثل.

[7]و یعود القرآن لبیان المقیاس الذی ینبغی أن یکون میزانا فیصلا بین الطرفین فی مقدار النفقة،و لکن الوحی لا یحدد دینارا و لا درهما بل یضع قیمة تصلح لکل زمان و مکان واحد لأنه لم ینزل لامة دون أخری،و لا لجیل دون جیل.من هنا یطرح المقاییس الفطریة العامة بوضوح کاف لینطبق علی کل عصر،فما هو

ص:76

المقیاس الذی یحدد کیف و کم تکون النفقة؟إنّه استطاعة الزوج المادیة الممکنة،و لیست صفاته،فلو کان غنیّا بخیلا فإنّه لا یجوز منه التقتیر علی زوجته المطلقة بالذات حیث تجب علیه نفقتها،بل علیه التوسیع علیها،کما لا یجوز للزوج و لا للحاکم أن یفرض علیه التوسیع فی النفقة لو کان مقترا فقیرا.

لِیُنْفِقْ ذُو سَعَةٍ مِنْ سَعَتِهِ أی بعضها و بنسبتها،فلیس مطالبا ببذل کل ما یملک، إنّما الواجب أن یفیض علیها من غناه بحیث یوسع علیها.

وَ مَنْ قُدِرَ عَلَیْهِ رِزْقُهُ و کان فقیرا.

فَلْیُنْفِقْ مِمّٰا آتٰاهُ اللّٰهُ لاٰ یُکَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ مٰا آتٰاهٰا فتشریعه عزّ و جلّ تشریع واقعی عملی،و حاشا له أن یکلّف أحدا ما لا یطیق، و هذه الآیة لا تقتصر علی مسألة النفقة علی الزوجة حین العدة،بل هی قاعدة لتنظیم الإقتصاد الفردی،و حل المشاکل المتصلة به فی المجتمع و الأسرة،فلا غروّ أن یوسع الغنی علی نفسه من المال الحلال لأنّ اللّه إذا أنعم علی عبد نعمة أحب أن یراها فیه،

قال الإمام أبو عبد اللّه-علیه السلام- و قد سأله أحد أصحابه عن الرجل الموسر یتخذ الثیاب الکثیرة الجیاد و الطیالسة و القمص الکثیرة یصون بعضها بعضا یتجمّل بها أ یکون مسرفا؟قال لا لأنّ اللّه عز و جلّ یقول:«الآیة» (1)، و من جهة أخری یجب أن لا ینفق الفقیر أکثر من طاقته تلبیة لرغابته الشخصیة أو تظاهرا بین الناس أو لکی یوافق المجتمع المحیط فی معیشته و مظاهره،فإنّ ذلک یوقعه فی

ص:77

مشاکل اقتصادیة تنتهی إلی انحرافات خطیرة بعض الأحیان.

و هذه الآیة یجب أن یتخذها الإنسان شعارا فی إدارة نفسه و أسرته.و حیث أنّ النفقة من واجبات الرجل تجاه أسرته و أهله فإنّ للمرأة الحق فی طلب الانفصال عنه لو لم یؤدّها الرجل،

فعن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه-علیه السلام-قال: «إن أنفق الرجل علی امرأته ما یقیم ظهرها مع الکسوة و إلاّ فرّق بینهما» (1)، و لکنّ اللّه یعطی الإنسان شحنة من الأمل برحمته و رزقه،و فی نفس الوقت یدعو من طرف خفی الزوجة إلی الصبر و التحمل تسلیما لقضاء اللّه،و أملا فی فضله،فإنّها لا تدری لعل زوجها الفقیر یصبح غنیّا مقتدرا بفضله تعالی.

سَیَجْعَلُ اللّٰهُ بَعْدَ عُسْرٍ یُسْراً [8]و بعد أن یبیّن ربنا هذه الحدود الشرعیة یحذّر من عواقب خرقها و تعدیها حیث الفشل و العذاب فی الدارین،فإنّها سنّة اللّه التی تتجلّی فی تاریخ البشریة، و هی کما تجری فی المجتمعات الکبیرة حینما تحادد اللّه و تخرج عن أمره تجری فی الأسرة ذلک المجتمع الصغیر،لأنّ سنن اللّه واحدة تجری فی الموضوعات الصغیرة بمثل ما تجری فی الحقائق الجلیلة،أ رأیت سنّة اللّه فی النار.إنّها تحرق سواء کانت فی عود الثقّاب أو فی فرن عظیم!من هنا علینا أن ندرس التاریخ لنعتبر به فی سلوکنا الفردی فی تنظیم حیاتنا الأسریة و فی نظام المجتمع و حرکة الحضارة..لأنّ التاریخ تجسید لسنن اللّه و سنن اللّه واحدة فی الصغیر و الکبیر.

و تنتظم الآیات اللاحقة فی السیاق العام للسورة(التقوی)من زاویة مباشرة لهذا الموضوع، ذلک أنّ التفکر فی مصیر الأمم الماضیة التی تمرّدت علی شرائع اللّه و سننه فلقیت من العذاب ما لا یخطر ببال بشر کفیل بتنمیة روح التقوی عند

ص:78

الإنسان.

وَ کَأَیِّنْ مِنْ قَرْیَةٍ أی:و کم من قریة؟!!فکأیّن تفید الکثرة.

و لعل التعبیر بصیغة الکثرة الرهیبة یهدف مواجهة حالة الاسترخاء التی تصیب الإنسان بسبب تواتر نعم اللّه و تتابع آلائه الکثیرة،حتی یزعم بأنّ الرب قد غفل عنه أو أهمله أو فوض إلیه أمره فیدعوه ذلک إلی الإیغال فی الذنوب،کلاّ..إنّ قری کثیرة قد دمّرت فحذار أن تدمّر أیضا قریتک الصغیرة المتمثلة فی الأسرة و الکبیرة المتمثلة فی بلدک،لأنها لیست فوق سنن اللّه بل هی کأیّ من القری الأخری.

و القریة-کما یبدو-تطلق فی القرآن عادة علی المجتمعات المتخلفة الفاسدة،بینما تستخدم کلمة بلد أو المدینة للتعبیر عن المجتمعات المتحضرة،و عدم تحدید الآیة لقریة بذاتها ینطوی علی دعوة لدراسة شاملة لتأریخ البشریة،ذلک لأنّ الإنسان مفطور علی مراجعة التاریخ و الإعتبار به،و نظرته إلیه تحدد نظرته إلی الحاضر و تطلعه نحو المستقبل.و الرسالات الإلهیة تسعی إلی تصحیح تقییمه للتاریخ،لکی لا تکون نظراته خاطئة و لا حتی عابرة،و ذلک لأنّ الکثیر حینما یمرّون علی آثار الماضین یکتفون بالسیاحة أو النیاحة،و الأدب العربی-کما سائر آداب البشر-زاخر بروائع الشعر التی تستوقف الإنسان علی الأطلال و البکاء حزنا عندها،و قد اشتهر هذا الاستهلال فی شعر العرب،قفا نبکی من ذکری حبیب و منزل..حتی قیل أنّه مطلع لسبعین رائعة شعریة!! بینما القرآن الکریم یستوقف الإنسان أیضا عند القری المدمّرة و لکن لیس لمجرّد السیاحة أو النیاحة بل للاتعاظ و الإعتبار.

ص:79

و لقد مرّ المسلمون فی عهد الإمام علی-علیه السلام-علی أطلال عاصمة کسری فأنشد بعضهم:

جرت الریاح علی دیارهم فکأنّهم کانوا علی میعاد

فنهره الإمام و أمره بأن یقرأ:« کَمْ تَرَکُوا مِنْ جَنّٰاتٍ وَ عُیُونٍ ».

و هکذا یوجّه القرآن هذه النظرة الکامنة فی الإنسان لیقف علی الأطلال، و یتذکر الغابرین،و یعتبر بمصیرهم،و یهتدی بالسنن التی کشفتها حیاتهم و مماتهم من أجل بناء حیاة سعیدة آمنة.

و عادة ما ینقل القرآن تاریخ الشعوب و لیس الأفراد،و حتی إذا تحدث عن فرد کفرعون أو هامان أو قارون فغالبا ما یضع الحدیث عنه فی إطار اجتماعی باعتباره طاغیة أو مرتزق أو مترف،و السبب أنّ حرکة التاریخ أجلی و أوضح حینما یوجه الإنسان نظره و فکره إلی مسیرة الأمم و تاریخها،و تدمیر المجتمعات و الشعوب أدلّ علی سنن اللّه و حاکمیته من هلاک فرد لأنّه قد یکون موته بسبب طبیعی، بل إن موته لا یثیر الإنسان للتفکر و الإعتبار کما یثیره هلاک الأمم و المجتمعات.

إنّ هلاک الأمم و بصورة متعاقبة لا یمکن أن یکون أمرا اعتیادیّا،و هذا ما یتضح عند دراسة تاریخ القری التی دمّرت و الحضارات التی بادت،فإنّنا لا شک سنجد سببا لهذه العاقبة و هو الفساد الواقع الذی أفقدها مبرّر الحیاة،حیث تمرّدت علی النظم الإلهیة،کما قال اللّه:

عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهٰا وَ رُسُلِهِ و العتو:هو المبالغة فی العصیان و الانحراف و التحدی،أمّا الأمر فهو النهج

ص:80

و السبیل المتمثل فی الشرائع و الحدود الإلهیة،کما قال تعالی بعد أن عدّد مجموعة من الأحکام و الحدود فی الآیات(4/1): ذٰلِکَ أَمْرُ اللّٰهِ أَنْزَلَهُ إِلَیْکُمْ (1)، و لکنّ اللّه سمّاها کلّها أمرا بصفة الإفراد ربما لیؤکّد لنا بأنّها لا تقبل التجزأة أبدا، فمن یعص اللّه أو الرسول و لو فی أمر واحد فإنّه یعتبر عاصیا لهما،کما لا یسمّی مطیعا و ملتزما إلاّ من یسلّم لکلّ ما یصدر عنهما و یعمل به.

و قد أضاف إلی أمره«رسله»لأنّ الطاعة للقیادة الرسالیة من أعظم و أجلی أوامر اللّه،لأنّ أمر اللّه هو القیم التشریعیة کالأحکام و النظم و القوانین الصادرة عن اللّه مباشرة و المذکورة فی رسالته التی أنزلها للناس،بینما أمر الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-هو الجانب العملی و السیاسی من أمر اللّه المتجسد فی النظام السیاسی و الدینی الذی یقوده صلی الله علیه و آله و من یمثله بحق،فلا یصح إذن أن یقول أحد:حسبی کتاب اللّه،بل لا بدّ له من البحث عن القیادة الإلهیة لکی ینتمی إلی خطها و یجنّد نفسه تحت لوائها فلا یعتو عن أمر من أوامرها أبدا،فإنّ فی ذلک الخسران و بئس العاقبة.

إنّ الهدف من الخلق و الوجود هو عبادة اللّه: وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ (2)،فإذا لم یحرز المجتمع هذا الهدف لم یبق مبرّر لوجوده،و إنّ قیمة الإنسان یستمدها من مدی تجسیده للحق و طاعته لربه،فإذا تمحض فی الشر و العصیان لم تبق له قیمة عند اللّه،و لا عجب حینئذ أن تری فی التاریخ تلک القری التی دمّرها اللّه لعتوّها عن أمره.

فَحٰاسَبْنٰاهٰا حِسٰاباً شَدِیداً وَ عَذَّبْنٰاهٰا عَذٰاباً نُکْراً إذن فالعذاب الذی حل بتلک القری لیس بالصدفة،و إنّما هو نتیجة طبیعیة

ص:81

لأعمالها السیئة التی تتکشف بالدراسة و المتابعة و التحلیل لمسیرتها التی سبقت الهلاک،فلکلّ فعل ردّ فعل،و لکلّ معصیة مردود سلبی علی صاحبها،فشرب الخمر یسبّب مجموعة من الأمراض،و الربا یؤدی إلی الفساد الاقتصادی،و الزنا یعدم الأسرة،و لکنّک إذا جمعت بالحساب الدقیق انحرافات أمّة من الأمم تعتو عن أمر ربها فستجد رد فعلها الخسران و الدمار لا غیر،و هذا ما حلّ بتلک القری من العذاب المنکر الذی لا یتصوّره البشر.

و ما دامت حرکة التاریخ فی الأمم و الأفراد قائمة علی الحسابات الدقیقة فحریّ بالإنسان أن یدرس کلّ خطوة یقوم بها فی الحیاة،و کلّ قرار یتخذه صغیرا و کبیرا، فی ضوء معادلة الربح و الخسارة و العاقبة المصیریة.

و الحساب الشدید هو الحساب الدقیق،ذلک لأنّ اللّه یحاسب الناس بلطفه فیتغاضی عن کثیر من سیئاتهم،و لکنّه إذا سخط علی أحد بسبب انحراف مجمل سلوکه(أمّة أو فردا)حاسبه بعدله فیصیر من الحساب الیسیر إلی الآخر الشدید و العسیر،و حینئذ لا ینجو من العذاب،و قد أشار اللّه إلی ذلک بقوله: وَ لَوْ یُؤٰاخِذُ اللّٰهُ النّٰاسَ بِمٰا کَسَبُوا مٰا تَرَکَ عَلیٰ ظَهْرِهٰا مِنْ دَابَّةٍ (1)،و کما أنّ اللّه یحاسب الإنسان الذی یکون مجمل مسیرته الصلاح و الحسنات الکبیرة حسابا یسیرا فیکفّر عنه سیئاته،فإنّه سبحانه یحاسب الذی یکون مجمل مسیرته الفساد و الفواحش الکبیرة حسابا عسیرا لا تغفر فیه سیئة بل تتضاعف،و هکذا فعل اللّه بالقری التی دمّرها،من هنا قال العلاّمة الطبرسی رحمه اللّه:«الحساب الشدید الذی لیس فیه عفو» (2).

و تعذیب اللّه لتلک القری ینسف ظنون البعض بأنّه و هو الرحیم أجلّ من أن

ص:82

یؤاخذ العباد بما یعصون، و بالتالی مما یبعثهم نحو الاسترسال فی الفسق و الانحراف من خلال هذا التبریر الواهی،و هذا أحد معانی قوله سبحانه وَ ذٰلِکُمْ ظَنُّکُمُ الَّذِی ظَنَنْتُمْ بِرَبِّکُمْ أَرْدٰاکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخٰاسِرِینَ (1)و ذکر ذلک یزرع روح التقوی فی القلب،و یوقف مسیرة الاسترسال نحو الهاویة! [9]إنّ الإنسان لا یمکنه أن یتحرک فی الفراغ،لذلک فإنّ القری حینما عتت عن أمر اللّه(مناهجه و نظمه)اصطنعت لنفسها نظما و قوانین بشریة،و لکن هل وصلت إلی أهدافها الحقیقیة،بل هل حقّقت مصالحها و رغباتها لا أقل؟کلاّ..

لأنّ رسالات اللّه وسیلة وحدها التی تسعد الإنسان و تلبّی حاجاته،لذلک بقیت وحدها الخط الثابت عبر الزمن،رسالة بعد أخری،و جیلا بعد جیل،أمّا المذاهب البشریة فهی تبطل الواحد بعد الآخر،فکلّما ابتدع المترفون مذهبا وضعیّا لیکون بدیلا عن رسالات اللّه و رسله و غطاء لتسلّطهم غیر المشروع علی رقاب الناس لم یلبث أن ظهر فساده،و انتشرت آثاره السیئة فاستبدلوه بمذهب آخر أو أفسد منه، و ها نحن الیوم نسمع و نقرأ عن إفلاس الشیوعیة،و ظهر ما جرّت علی الناس من دمار و قمع و فساد عریض.أو لیس هذا وبالا و عذابا؟!بلی؛و لکن هل یعود الناس إلی مناهج الوحی؟کلاّ..إنما یبتدع لهم کبراؤهم مذهبا باطلا آخر و یأفکونهم به.

فَذٰاقَتْ وَبٰالَ أَمْرِهٰا أی ثقل عاقبة أمرها المتمثلة فی الخسران.

وَ کٰانَ عٰاقِبَةُ أَمْرِهٰا خُسْراً

ص:83

فهی من جهة خسرت المکاسب و المعطیات العظیمة التی تنال بتطبیق أمر اللّه و رسله،و من جهة أخری خسرت سعیها و جهودها و الأهداف التی تمنّت بلوغها، و هذه هی نتیجة المسیرة الخاطئة التی اختارها الناس لأنفسهم،و هکذا کلّ حضارة لا تقوم علی أساس رصین من الحق فإنّها تکون کبناء علی شرف هار،کلّما ارتفع البناء کلّما اقترب من الانهیار،و فی لحظة یتلاشی کلّ شیء،و تذهب جهود الملایین من البشر!! [10-11]و الخطیر فی الأمر أنّ الخسارة و العذاب لیسا فی الدنیا فحسب فإنّ ما فی الآخرة أشدّ و أخزی! أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ عَذٰاباً شَدِیداً و لعل إعداد العذاب بسبب أنّه یأتی نتیجة الأفعال التی یجترحها المذنبون فی الدنیا فیهیّئ اللّه لکلّ ذنب ما یناسبه من العذاب کمّا و کیفا،ممّا یجعلنا أشد حذرا من السیئات لأنّها تتحوّل إلی عذاب شدید فور وقوعها و لکنّنا محجوبون عنه الیوم.

و کما تهبط الأمم إلی حدّ الهلاک بالعتوّ عن أمر اللّه و رسله،و اتباع المناهج البشریة،فإنّها ترتقی فی مدارج الکمال و التقدم بالتسلیم لأمر اللّه و رسله و بالتقوی و تطبیق شرائعه و مناهجه فی الحیاة،فتفلح فی الدنیا بالخروج من الظلمات إلی النور،و فی الآخرة بالخلود فی جنّات النعیم.

فَاتَّقُوا اللّٰهَ یٰا أُولِی الْأَلْبٰابِ الَّذِینَ آمَنُوا إنّ التقوی درجة رفیعة من الإیمان باللّه تبعث الإنسان إلی المزید من الوعی لأمر اللّه و التسلیم له،فهی إذن تکمّل لبّه و عقله،کما تکمّل إیمانه و جوانبه الروحیة.

ص:84

من هنا فإنّها أکبر عامل و أوثق ضمانة لاستجابته للحق و التزامه به.

و قد قالوا أنّ أُولِی الْأَلْبٰابِ بدل عن اَلَّذِینَ آمَنُوا ،و اللب هو مخ الشیء و عمقه،و ذی اللب هو صاحب البصیرة التی تنفذ إلی أغوار الأمور،و قد خاطب اللّه المؤمنین من هذه الزاویة لأنّ دراسة التاریخ و ما صارت إلیه تلک القری و الإعتبار منه یحتاج إلی الإیمان و إلی الألباب و البصائر التی هی محور الثواب و العقاب،

ففی محاسن البرقی مرفوعا إلی الأئمة-علیهم السلام-قال: «ما یعبأ من أهل هذا الدّین بمن لا عقل له»،قال(الراوی)قلت:جعلت فداک أنا آتی قوما لا بأس بهم عندنا ممن یصف هذا الأمر لیست له تلک العقول؟فقال:«لیس هؤلاء ممن خاطب اللّه فی قوله:«یا ألی الألباب».إنّ اللّه خلق العقل فقال له:أقبل فأقبل،ثم قال له:أدبر فأدبر،ثم قال:و عزتی و جلالی ما خلقت شیئا أحسن منک و لا أحب إلیّ منک أبدا،بک آخذ و بک أعطی» (1)إنّ تقوی اللّه تعنی تجنّب الوقوع فی سخطه و عذابه، و هی لا تتحقق بالإیمان وحده،بل لا بد من لبّ یعرف به الإنسان ما یسخط الرب و ما یرضیه،ذلک لأنّ الشروط الموضوعیة للتقوی متوافرة، فتلک هی عبر التاریخ أمامنا،و هذا کتاب اللّه و رسوله یذکّرنا اللّه بهما.

قَدْ أَنْزَلَ اللّٰهُ إِلَیْکُمْ ذِکْراً یذکّر الإنسان بربه،و بالحقائق الفطریة،و یذکّره بطاقاته،و قدراته الکامنة، و أهدافه،و تطلّعاته،و یستنقذه من الغفلة،فما هو ذلک الذکر؟ رَسُولاً یَتْلُوا عَلَیْکُمْ آیٰاتِ اللّٰهِ مُبَیِّنٰاتٍ قال أکثر المفسرین أنّ الذکر هو الرسول،و الذی یبدو لی أن الذکر أعم.إنّه

ص:85

الرسول و الرسالة،لأنّهما جنبا إلی جنب یکمّل أحدهما الآخر ذکر اللّه للناس، و الرسول لیس منزلا إنّما المنزل هی صفة الرسالة التی اشتق اسم الرسول منها، و هکذا وصف الرسول بالذکر لأنّه یتلو آیات بینات،و من هنا:لا یکون الذکر الکتاب وحده،و لا الرسول وحده،و إنّما هما معا.و هما معا یشکّلان حالة واحدة لا ینفصلان و لا یفترقان حتی یوم القیامة.

و الآیة هی العلامة و الدلالة،و آیات اللّه کلّ ما یعرّف الإنسان به و یهدیه، فالسماء آیة،و الشجر آیة،و المطر آیة و..و..،و لکنّ أجلی الآیات هی التی جاءت بها رسالة اللّه عزّ و جلّ،و التی وصفها بأنّها«مبیّنات»لأنّها آیة فی ذاتها و تهدینا إلی سائر آیات اللّه،و هذا ما یمیّز آیات القرآن عن الآیات الطبیعیة الأخری.

ثم إنّها ترسم الطریق المستقیم،فتبین الصواب و الخطأ،و ما أحوجنا أن نتبعها.أو لیست تنصب لنا أنوار الهدایة،کما قال تعالی:

لِیُخْرِجَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَی النُّورِ من ظلمات الکفر إلی نور الإیمان،و من ظلمات الجهل إلی نور العلم،و من ظلمات التفرّق إلی نور الوحدة و..و..و بعبارة أخری:من کلّ شرّ و ظلمة إلی کلّ خیر و نور،و نتساءل:أ و لیس المؤمنون قد خرجوا فعلا من ظلمة الکفر إلی ضیاء التوحید،فما ذا یعنی بیان أنّ اللّه یخرجهم من الظلمات إلی النور؟الجواب:

للإنسان فی البدء فرصتان متساویتان للإیمان و للکفر،و قلبه کالشفق فیه ضغث من نور و آخر من ظلمة،و آیات اللّه لیس تکشف له عن النور و الظلمة فقط،بل ترجّح فیه فرصة الإیمان و تزید النور الذی فی قلبه لتمیل به إلی الحق،ثم ترقی به درجة فدرجة فی مدارج النور و الکمال حتی یتمحض فی الإیمان فیخرج خروجا

ص:86

کلّیّا من الظلمات إلی النور،لأنّ کلّ عمل قبیح و نیّة فاسدة و صفة ذمیمة ظلام فی القلب،و کلّ عمل صالح و نیّة رشیدة و صفة حمیدة نور،و کلّما تزکّی القلب و تطهّر السلوک من السیئات کلّما زاد القلب نورا حتی یصبح العبد من المخلّصین، کالذهب المصفّی لا یشوب نور إیمانه أی ظلام،و هذا مقام أولیاء اللّه المقرّبین.

و هکذا لیس آیات اللّه بدیلا عن سعی الإنسان نفسه،إنّما دورها هو رسم النهج السلیم للکمال و الرقی،و علی الإنسان الاجتهاد للعروج عبرها إلی الکمال.

وَ مَنْ یُؤْمِنْ بِاللّٰهِ وَ یَعْمَلْ صٰالِحاً یُدْخِلْهُ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِینَ فِیهٰا أَبَداً قَدْ أَحْسَنَ اللّٰهُ لَهُ رِزْقاً و الرزق ما یعطی للإنسان شیئا فشیئا ممّا یوحی بأنّ نعیم المؤمنین فی الآخرة لا ینحصر فی ما یعطونهم أوّل مرّة،إنّما هو فی ازدیاد و تکامل یوما بعد یوم.

[12]و حیث دعتنا أکثر آیات السورة إلی تقوی اللّه جاءت الخاتمة تعرّفنا بربنا سبحانه،لأنّ التقوی بنت المعرفة،فکیف إذن نزداد معرفة بربنا لکی نزداد تقوی؟ لننظر إلی الآفاق من حولنا،إلی السماوات و الأرض،و إلی أسمائه المتجلّیة فی هذه الآفاق.إنها سبیلنا إلی معرفته تعالی،فحیثما رمیت ببصرک رأیت عجیب الصنع و عظمة الخلقة،و أنّی جلت ببصرک و تعمّقت بفکرک فلن تجد إلاّ إجابة واحدة تقودک إلی حقیقة التقوی و سنام المعرفة.

اَللّٰهُ الَّذِی خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ قیل:السبع کالسبعین کلمة تدلّ علی الکثرة،و قیل:أنّ الظاهر هو المقصود،

ص:87

فهناک سبع سماوات،فما هی السموات السبع؟هل هی ما تحیط بالأقالیم السبع من الفضاء القریب،باعتبار أنّ السماء هی الجهة المقابلة للأرض،فإذا کانت الأرضون سبعا-حسب تقسیم الناس یومئذ-فإنّ سمواتها أیضا سبع،و علی هذا فإنّ الأرضین السبع هی تلک الأقالیم المشهورة فی أدب العرب و فی عرف الذین خوطبوا بالقرآن،و

قد جاء فی حدیث الإمام أمیر المؤمنین-علیه السلام-: «لو أعطیت الأقالیم السبعة بما تحت أفلاکها» (1)، أم أنّ السماوات السبع اشارة إلی الکواکب أو إلی سبع منظومات شمسیة أو إلی المجرات؟لعلّ الإنسان یطلع علی معانی أخری إذا تقدّم به العلم.و المماثلة بین السماوات و الأرضین هنا قد تکون عددیة و جنسیة حیث أنّ الأرض من رتق السماء.

یَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَیْنَهُنَّ «و الأمر»:سنن اللّه و قضاؤه و تقدیراته و ما یبدو له ممّا یدبّر به شؤون الخلق، و لعلّ ذلک سمّی أمرا لأنّ اللّه و کّل ملائکة علی کلّ شیء ینفّذون إرادته فی الکائنات،فهو یأمرهم من فوقهم و هم یعملون بما یرید.

و إذا نبحث عن الفلسفة الأساسیة التی خلقت من أجلها السماوات و الأرض، و بالذات السماوات التی لا یطالها الإنسان فإنّنا سنجدها لیست المتعة بالنظر إلیها،و لا ما تقوم به من دور فی وجوده و حیاته،إنّما هی کما له المعنوی و الروحی بمعرفة ربه من خلال أسمائه المتجلّیة فی الکون من حوله.

لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ حیث تتجلّی آیة قدرته فی الخلق العظیم للسماوات و الأرض لتهدینا إلی هذه

ص:88

الحقیقة.

وَ أَنَّ اللّٰهَ قَدْ أَحٰاطَ بِکُلِّ شَیْءٍ عِلْماً و آیة ذلک أمره الذی یتنزّل لتدبیر کلّ شیء.و علم الإنسان بقدرة اللّه علی کلّ شیء و علمه المطلق و بالتالی إیمانه بذلک هو الذی یزرع فی نفسه التقوی،حیث یخشی سطوة اللّه القادر،و یتحسس رقابته علیه فلا یعصیه فی علن و لا خفاء.

و کلمة أخیرة:إنّ الإنسان الذی لا یتخذ الخلیفة وسیلة لتکامل معرفته و إیمانه بربه ضال عن هدف الخلقة،أو تدری کیف؟لأنّ اللّه سبحانه قد خلق ما فی الأرض للإنسان حتی أصبح الإنسان محور الخلیقة،فهل خلقها لجسده أم لروحه؟ إنّ الإنسان لا یتمیّز بجسده عن أی حیوان آخر،و لا فضیلة له فی ذلک أبدا.إذا حکمة الخلق تکمن فی روحه،و ماذا فی روح الإنسان غیر العقل الذی ینمو بالنظر فی آفاق السموات و الأرض؟!فمن لم یتکامل عقله فإنّه لیس یبطل حکمة خلقه فقط،بل و حکمة الوجود من حوله أیضا.ألیس کذلک؟

ص:89

ص:90

ص:92

الثالث:و بین هذا و ذلک أخذ فریق سبیلا وسطا،فلا تبریر للأخطاء،و لا تضخیم لها:و لکی یصل الباحث إلی الرأی الموضوعی لا بدّ أن یدرس أمرین أساسیین:أحدهما:تاریخ زوجات الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-دراسة موضوعیة،و الآخر:موقف القرآن عبر دراسة شاملة لکل ما أوردته آیاته فی هذا الموضوع،و لکن بما أن فی التاریخ اختلافا و تزویرا فإنّ القرآن یبقی هو المیزان الثابت و الفرقان الأعظم و بالخصوص فی القضایا الحساسة کالموقف من زوجات سید الرسل-صلّی اللّه علیه و آله-،فما هو موقف القرآن؟ لقد سجلت الآیات القرآنیة موقف الرسالة الإلهیة فی هذه القضیة،و یکفینا أن نعرض هنا ما جاءت به سورة التحریم التی یبدو أنّها تحدّثنا فیما تحدثنا عن هذا الموضوع کخط عام لآیاتها.

1-ففی البدایة تبیّن أنّ الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-کان یتعرض للضغط من قبل بعض أزواجه،حتی یضطر فی بعض الأحیان أن یحرّم علی نفسه ما أحلّه اللّه له،فیضیّق علیها طمعا فی مرضاتهنّ(الآیات 2/1)،و هاتان الآیتان تعریض ببعض زوجات الرسول و لیس به-صلّی اللّه علیه و آله-.

2-إنّ اثنتین منهنّ خانتا النبیّ بإفشاء بعض ما أفضی إلیهما من الأسرار (الآیة 3).

3-إنّهن أو بعضهنّ کنّ یملن عن الحق فی بعض الأحیان(تصغی قلوبهن) و یمکن أن یتبن عن ذلک إلی اللّه،کما یمکن أن یتمادین فی المیل إلی حد المظاهرة ضد-الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-،و بالتالی الوقوف ضد جبهة الحق التی مثّلها اللّه،و أمین وحیه(جبرئیل)،و خیرة المؤمنین،و الملائکة الذین ینصرون النبی (الآیة 4).

ص:94

4-إنّ نساء النبیّ لسن أفضل النساء علی الإطلاق،فهو لو طلّقهن فقد یجد خیرا منهن بین الناس ممن جمعت فیهن بصورة أفضل صفات الخیر و الفضیلة کالإسلام و الإیمان و القنوت و التوبة و العبادة و السیاحة،(الآیة 5).

5-و یفصل القرآن بین الزوج و زوجته فی التقییم،لأنّ قیمة کلّ إنسان ما یحسنه هو لا ما یحسنه الآخرون مهما کانت الرابطة بینه و بینهم قریبة و حمیمة،کما أنّ مقیاس القبح هو ما یقوم به الفرد من السیئات لا ما یقوم به الآخرون مهما قربوا منه،إذن فالتقییم الموضوعی الدقیق لأی أحد بتقییمه کفرد منقطع عن أیّ أحد، و هذا ما یجعل زوجتی نوح و لوط مثلا للکفّار فتدخلان النار لا فرق بینهما و بین سائر الناس عند اللّه من جهة،و من جهة أخری نفس هذه الحقیقة هی التی تجعل آسیة بنت مزاحم زوجة فرعون الذی ادّعی الربوبیة مثلا للمؤمنین عبر التاریخ، و کذلک مریم التی أحصنت فرجها و صدّقت بکلمات اللّه و کتبه و قنتت له مع القانتین(الآیات 10،11،12).

6-و هکذا کانت سورة التحریم تدور حول علاقة الزوج بزوجته حیث ینبغی أن تکون وفق المقاییس الإلهیة،فلا یجوز لأحد أن یقیّم الزوجة علی أساس زوجها سلبا أو إیجابا،فقد کانتا زوجتا لوط و نوح خائنتین و کانت آسیة صالحة..و لا یجوز للمرأة أنّی کانت أن تنشر أسرار البیت خارجه.و هکذا تتواصل آیات سورة التحریم لتکمّل بصائر آیات سورة الطلاق فی مراعاة التقوی فی سائر أبعاد الحیاة الزوجیة.

ص:95

ص:96

سورة التحریم

3[عرّف بعضه]:أجمع المفسرون علی أن المعنی أبان و فضح لزوجاته ما أذعنه،و لکن یبدو لی أن الکلمة«عرّف»بالتشدید تعنی الإبراز کما الجبل یسمی عرفا،و قد قال اللّه: «وَ یُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَهٰا لَهُمْ »أی أبرزها و أظهرها کما العرف،و قال تعالی:

وَ عَلَی الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ یَعْرِفُونَ کُلاًّ بِسِیمٰاهُمْ أی علی مشارف، و الإعراض عکس الإعراف أی الإهمال و التغافل.

4[صغت قلوبکما]:أی مالت،و قیل:ضاقت و عدلت عن الحق،و یبدوا أن ذلک لا ینسجم و الآیة:إذ تقول إِنْ تَتُوبٰا إِلَی اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُکُمٰا و الأصح أنها من الإصغاء لقوله تعالی: وَ لِتَصْغیٰ إِلَیْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ فکأن التوبة الی اللّه تفتح أسماع القلوب.

[تظاهرا علیه]:تتعاونا و تعاضدا علیه،و جواب هذا التظاهر و التعاون أن یتظاهر معه اللّه مولاه و جبریل و صالح المؤمنین و الملائکة بعد ذلک ظهیر.أی معین و ناصر،و فی المصطلح الحدیث:تظاهر الناس تظاهرة،أی اجتمعوا أو خرجوا متعاونین کما فی المنجد،و استظهر به استعان،و الظّهرة:

العون.

ص:98

5[مؤمنات قانتات]و جوابهما قوله: وَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِینَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ و قوله عن مریم: وَ کٰانَتْ مِنَ الْقٰانِتِینَ و لعل ذلک یؤید الروایات التی تقول:ان اللّه سوف الجنة من امرأة فرعون و مریم علیه السلام .

[سانحات]:قیل:صائمات،و قیل:مجاهدات من الحدیث:«سیاحة أمتی الجهاد»و فی أخری«جهاد المرأة حسن التبعّل»

ص:99

10[فخانتاهما]:الخیانة و النفاق واحد،الا أن الخیانة تقال اعتبارا بالعهد و الأمانة،و النفاق یقال اعتبارا بالذّین، فالخیانة مخالفة الحق بنقض العهد فی السرّ،و من الخطأ استعمال کلمة الخیانة فی الفاحشة،و القرآن لم یورد الخیانة فی الفاحشة قطّ،و علی ذلک فمن الخطأ القول أنّ الخیانة الزوجیة تدل علی الفاحشة.

ص:100

ص:101

کان یتنازل عن حقوقه الشخصیة شریطة ألاّ تتعارض من الناحیة الشرعیة مع حقوق الآخرین،مع ما فی ذلک من الحرمان و المشقة لیعیش الآخرون فی راحة، فهو بأبی و نفسی کما

وصف أمیر المؤمنین-علیه السلام-: «نفسه منه فی عناء، و الناس منه فی راحة،أتعب نفسه لآخرته،و أراح الناس من نفسه» (1)، و ذلک مما یلیق بمقام النبوة.

الثانیة:إنّ بعض زوجات النبیّ-و بالذات المعنیتین بمطلع سورة التحریم- کنّ یمارسن ضغوطا علیه لأغراض لا مبرّر لها،بل تتعارض الاستجابة لها عملیا مع أحکام الدین فتصیّر الحلال حراما.

الثالثة:و هکذا کان الرسول وحده الأسوة للمؤمنین،أمّا من حوله فلیسوا موضع تأسی إلاّ بمقدار تجسیدهم للحق فی حیاتهم و اقتدائهم بشخص الرسول، و هکذا بالنسبة إلی کل رسول و کل قائد رسالی إنّه وحده المقیاس أما من حوله فقد یکونون أبعد الناس عن مثاله و منهجه،ألیس ابن نوح کان من الهالکین؟أو لیست زوجة نوح و زوجة لوط دخلتا النار مع الداخلین؟و هکذا ینبغی أن ندرس التاریخ فی ضوء هذه الآیة من جدید.

أمّا کیف تدخّل الوحی فی حادث التحریم و عالجه؟فهذا ما یجیب عنه السیاق حیث یؤکّد علی أنّ تحریم النبی لما قد حرّمه علی نفسه(مقاربة ماریة،أو لعق العسل،أو مقاربة کل نسائه)مما هو حلال فی الأصل لم یکن تشریعا إلهیّا تنزل به الوحی لیکون حکما جاریا إنّما هو مبادرة شخصیة فی حدود الحقوق الشرعیة اختارها النبیّ لنفسه،لحکمة بالغة تمثّلت فی ابتغاء مرضاة الأزواج،و لهذا جاء الخطاب بقوله تعالی:

ص:103

یٰا أَیُّهَا النَّبِیُّ و ربما لم یخاطبه الجلیل بصفته رسولا یبلّغ أحکام اللّه و رسالته بل بصفته نبیّا لکی لا یعدّ إیلاؤه جزء من الرسالة.

لِمَ تُحَرِّمُ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَکَ إنّ التحریم هنا بمعنی الامتناع و لیس بمعنی التشریع،قال اللّه تعالی فی شأن موسی-علیه السلام-: وَ حَرَّمْنٰا عَلَیْهِ الْمَرٰاضِعَ مِنْ قَبْلُ (1)،و لو کان الرسول بتحریمه مشرّعا لجاء التعبیر(لا تحرّم)بالنهی،لأنه لا مشرّع إلاّ اللّه و لا یجوز لأحد مهما کان أن یشرّع من دونه.

فعن زرارة عن أبی جعفر-علیه السلام-قال: سألته عن رجل قال لامرأته:

أنت علیّ حرام،فقال لی«لو کان لی علیه سلطان لأوجعت رأسه و قلت له:اللّه أحلّها لک فما حرّمها علیک؟إنّه لم یزد علی أن کذب فزعم أنّ ما أحلّ اللّه له حرام،و لا یدخل علیه طلاق و لا کفارة» (2)و لم یحرّم مشرّعا الرسول،إنّما امتنع عن مقاربة ماریة القبطیة لغایة هی إرضاء زوجاته اللاّتی أثارتهنّ الغیرة.

تَبْتَغِی مَرْضٰاتَ أَزْوٰاجِکَ و فی الآیة تحذیر للرسول و لکل قائد أن لا یتأثّر بأحد و لو کان أقرب الناس إلیه، لأن الضغوط التی یوجهها المقربون للقیادة لیس بالضرورة آتیة من دوافع داخلیة و إن کانت تتلبس بهذا الثوب،إنّما تنتقل عادة إلی بیت القائد من أبعد نقطة، و لکن عبر حلقات متواصلة حتی تبلغ القائد،و بالخصوص فی هذا العصر الذی

ص:104

تستهدف الدوائر الاستکباریة فیه محاربته و القضاء علی الدین،فلیس من شک أنّ أجهزة المخابرات و شبکات الأحزاب الفاسدة کالشیوعیة و الماسونیة و الصهیونیة و فروعها المبثوثة فی أوساط الأمّة کلّها تسعی للتأثیر علی القیادات الدینیة عبر وسائط عدیدة،و إنّها قد تؤثر حتی فی مواقف بعض القیادات و آرائها و فتاویها،فکیف ینبغی أن یتعامل القائد مع مجامیع الضغط هذه فینفی تأثیراتها السلبیة؟إن للقائد صفتین:إنسانیة و قیادیة،و علیه أن یحافظ علی توازن حکیم،ففی الوقت الذی یتعامل مع زوجته و أولاده و ذوی قرباه بصفته الإنسانیة و بکامل عواطفه و أحاسیسه علیه ألاّ یسمح لذوی النفوذ أن یؤثروا علیه من خلالها علی مرکزه القیادی،و هذا ما یشیر إلیه القرآن فی آیة التحریم.

وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ و ینبغی للقائد أن یتحلّی بهاتین الصفتین أیضا،ففی الوقت الذی لا یتأثر بضغوط الزوجات لا ینال أذاهنّ من حلمه وسعة صدره بل یغفر لهن و یرحمهن تخلّقا بصفات اللّه و طمعا فی غفرانه و رحمته.

[2]و من مظاهر غفرانه و رحمته عزّ و جلّ أن جعل للمؤمنین مخرجا یتحللون به من الیمین و آثاره المادیة و المعنویة بالکفّارة،و لو کان اللّه یجعل تحریم الإنسان علی نفسه تشریعا لوقع الکثیر من الناس فی العسر و لتفککت الکثیر من الأسر،حیث تدعوهم الضغوط و حالات الغضب إلی التحریم بالیمین فی أحیان کثیرة.

قَدْ فَرَضَ اللّٰهُ لَکُمْ تَحِلَّةَ أَیْمٰانِکُمْ

قال الإمام أبو جعفر-علیه السلام-: «إنّما حرّم علیه الجاریة ماریة و حلف أن لا یقربها،فإنّما جعل علیه الکفّارة فی الحلف و لم یجعل علیه فی

ص:105

التحریم» (1)،و هذا واضح فی الآیة «تَحِلَّةَ أَیْمٰانِکُمْ »،فلو قال أحد فلانة علیّ حرام دون یمین فلا هی تحرم علیه و لا تجب علیه الکفارة بخرقه لکلامه و قراره،بل لا یکون إیلاء إلاّ بالیمین و لمدة أربعة أشهر،

فعن أبی جعفر علیه السلام قال: «لا یکون إیلاء حتی یحلف علی أکثر من أربعة أشهر» (2)أی بهذین الشرطین،و الذی یظهر من النصوص أنّ ما کان من رسول اللّه تحریم بیمین و لیس إیلاء،لأن ماریة جاریة لا إیلاء فیها،

فعن أبی نصر عن الامام الرضا علیه السلام قال: سألته عن الرجل یولی من أمته،فقال:«لا.کیف یولی و لیس لها طلاق» (3)إلاّ أن یکون النبی-صلّی اللّه علیه و آله-کما قال بعض المفسرین قد حلف بأن لا یقارب أزواجه جمیعا بعد تحذیر اللّه له من تحریم ما أحل له ابتغاء مرضاتهن،و اللّه أعلم.

و لکی یتحلل الرجل من الأیمان بالإیلاء أو مجرّدة فرض اللّه کفارة کمخرج و کعقوبة حتی لا یعود لها مرّة أخری،و هی فی صالحه،و هذا یدل علیه قوله سبحانه«لکم»بالرغم من أنّ البعض یراها کلفة و غرامة للّه علیه،فهی تزکّی النفس،و توقف الغضب عند حدّه.و کفّارة نقض الیمین واجبة فرضها اللّه،إلاّ أن العود إلی ما کان قد حرّمه بها لیس متعلّقا بأدائها،فلا تتکرر الکفّارة بتکرار العود قبل أدائها کما هو فی الظهار،إنّما تجب مرّة واحدة لکل یمین،و مقدارها إطعام عشرة مساکین،

فعن أبی حمزة الثمالی قال: سألت أبا عبد اللّه-علیه السلام-عمن قال:و اللّه ثم لم یف،فقال:«کفّارته إطعام عشرة مساکین» (4).

و یأتی هذا الفرض من موقع الولایة الإلهیة علی المؤمنین.

ص:106

وَ اللّٰهُ مَوْلاٰکُمْ فالذی یفرضه هو الواجب،و لا یجوز للمؤمنین أن یأخذوا تشریعاتهم من مصدر سواه،لأنّه حیث یشرّع أهل لذلک،لاحاطته علما بکلّ شیء،و لأنه لا یضع حکما إلاّ لحکمة بالغة.

وَ هُوَ الْعَلِیمُ الْحَکِیمُ و إیمان الإنسان بهاتین الصفتین للّه یبعث فیه روح التسلیم و الرضی بکل ما یفرضه علیه حیث یشعر بفطرته و عقله أنّه یتلقّی تشریعاته من لدن علیم حکیم،بل إن ذلک یجعله لا یؤمن إلاّ بما یتنزل من عنده،أمّا ما یضعه البشر من النظم و الأحکام فإنّها لا تدعوا إلی الاطمئنان بها،لأنّ واضعها محدود العلم و الحکمة.

[3]و یکشف لنا الوحی بعد الکلام عن حادث التحریم الذی جاء نتیجة ضغوط بعض أزواج النبی عن صورة أخری سلبیة من تعاملهنّ معه-صلّی اللّه علیه و آله-حیث یفشین أسراره إلی الآخرین.الأمر الذی ینطوی علی خیانتین:خیانة له کزوج فالزوجة المخلصة یجب أن تکون مستودع سر زوجها و لا یلیق بها إشاعته لأحد مهما کان قرابته و مکانته،و خیانة له کنبی و قائد للأمة.

وَ إِذْ أَسَرَّ النَّبِیُّ إِلیٰ بَعْضِ أَزْوٰاجِهِ حَدِیثاً قیل أنّه تحریم ماریة علی نفسه،و قیل أنّه تحدّث عن التیارات السیاسیة و الاجتماعیة التی کانت فی الأمة،و عن مستقبل السلطة السیاسیة فیها،و هو الأقرب و الأهم،لأن تحریم ماریة لم یکن فی الخفاء،و لا یحتاج الکلام عن إفشاء هکذا حدیث إلی التأکید علی مظاهرة اللّه و الملائکة و صالح المؤمنین للنبی.و فی مجمع البیان قال العلاّمة الطبرسی(رض):و لمّا حرّم ماریة القبطیة أخبر حفصة أنّه

ص:107

یملک من بعده أبو بکر و عمر (1).

فَلَمّٰا نَبَّأَتْ بِهِ قیل أنّ کلاّ من حفصة و عائشة أخبرتا أبواهما بالأمر،إمّا بسبب العلاقات العاطفیة المتینة بین البنت و أبیها،أو لحب التظاهر بالحضوة عند الرسول،و هذان من أوسع الأبواب التی تخرج منها أسرار الإنسان إلی الآخرین.و إذا کان الإنباء بأسرار النبی یتمّ بعیدا عن سمعه و نظره فإنّه لن یکون بعیدا عن رقابة اللّه الذی أخبر رسوله بالأمر.

وَ أَظْهَرَهُ اللّٰهُ عَلَیْهِ أی کشف له أنّ هذه الزوجة لم تصن سره.

عَرَّفَ بَعْضَهُ وَ أَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ مما یفصح عن معدن الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-حیث الأخلاق و الحکمة،فهو لم یعاتبها علی کل شیء بل أظهر جانبا من أمرها و کأنّه یجهل الجوانب الأخری،و لعل ما أعرض عن ذکره کان یتسبب لو ذکره فی حرج عظیم لها،و آثار سلبیة لا تحمد عقباها،و ذلک غایة فی الحکمة لکل زوج فی أسرته، و لکل قائد تجاه أمته.

فَلَمّٰا نَبَّأَهٰا بِهِ قٰالَتْ مَنْ أَنْبَأَکَ هٰذٰا و لعلها حینئذ کانت مرتابة فی أنّ من أطلعته علی السر هو الذی أخبر النبی -صلّی اللّه علیه و آله-و غاب عن بالها و إیمانها أنّه متصل بالوحی و مؤیّد من عند

ص:108

اللّه سبحانه،فأجابها-صلّی اللّه علیه و آله-:

قٰالَ نَبَّأَنِیَ الْعَلِیمُ الْخَبِیرُ الذی یحیط بکلّ شیء.و موقف الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-تجاه زوجته التی أذاعت سره ینبغی أن یدرسه کلّ زوج قائد،و یتخذه منهجا فی أمثال تلک المواقف و ظروفها.

[4]و یؤکّد القرآن أنّ ما حدث من اثنتین من نسائه کان زیغا عن الحق و میلا إلی الباطل،و أنّه بالتالی یحتاج إلی الإصلاح و التوبة.

إِنْ تَتُوبٰا إِلَی اللّٰهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُکُمٰا أی أنّکما تحتاجان إلی غسل دون الانحراف،و إصلاح الخطأ بالتوبة إلی اللّه و الاعتذار من الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-لأنّ قلوبکما قد صغت أی مالت، و أصغی سمعه لفلان أی مال به إلی کلامه.و تأکید اللّه علی انحراف القلب یبیّن أنّ ما حدث لم یکن خطأ عابرا،إنّما هو انحراف له جذور تمتد إلی أعماق القلب، بلی.إنّ کشف أسرار النبی لیس إلاّ علامة علی انحراف داخلی فی الجذور، و هکذا الکثیر من مواقف و سلوکیات الإنسان الخاطئة.إنّها مرة تکون سطحیة و أخری جذریة.

و یحذّر اللّه الاثنتین من أنّهما لو رفضتا التوبة و تمادیا فی التظاهر ضد الرسول -صلّی اللّه علیه و آله-فإنّ العاقبة ستکون للخط الرسالی السلیم لأنه مدعوم بقوّة لا تقهر.

وَ إِنْ تَظٰاهَرٰا عَلَیْهِ فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ مَوْلاٰهُ وَ جِبْرِیلُ وَ صٰالِحُ الْمُؤْمِنِینَ

ص:109

أی خیرتهم و أفضلهم،و أفضل کلّ المؤمنین هو الإمام علی-علیه السلام- الذی نصر الرسول فی کل معارکه و حروبه العسکریة و السیاسیة و غیرهما،و لذلک جاءت بعض النصوص بهذا التأویل،

قال الإمام الصادق-علیه السلام- «صالح المؤمنین هو علیّ بن أبی طالب علیه السلام» (1).

وَ الْمَلاٰئِکَةُ بَعْدَ ذٰلِکَ ظَهِیرٌ قال ابن عباس:سألت عمر بن الخطاب عن اللتان تظاهرتا علی رسول اللّه -صلّی اللّه علیه و آله-؟فقال:حفصة و عائشة.أورده البخاری فی الصحیح (2).

[5]و یحذّر اللّه زوجات الرسول من السلوک السلبی تجاهه بأنّ مصلحة رسالته فوق کل شیء،و هو مستعد لتطلیقهنّ لو عارضن الرسالة دون أن یجعل قیادته و قراراته عرضة للتأثر بالضغوط و تبعا لأهواء الزوجات و میولهنّ.ثم أنّه لو فعل ذلک فلن تتعطل مسیرته بل ستستمر،و سیجد بین الناس و عند اللّه من هو خیر من زوجاته.

عَسیٰ رَبُّهُ إِنْ طَلَّقَکُنَّ أَنْ یُبْدِلَهُ أَزْوٰاجاً خَیْراً مِنْکُنَّ من الجهة المعنویة و المادیة.و قد وجّه القرآن الحدیث من المثنی إلی الجمیع لکی یکون ما حدث عبرة للجمیع،فلا تحدثهن أنفسهن بالسیر علی خطی الاثنتین.أما الصفات المعنویة التی ینبغی أن تکون فی شریکة حیاة الإنسان المؤمن فهی التالیة:

مُسْلِمٰاتٍ مُؤْمِنٰاتٍ قٰانِتٰاتٍ تٰائِبٰاتٍ عٰابِدٰاتٍ سٰائِحٰاتٍ

ص:110

من السیاحة و هی الجهاد

لقول رسول اللّه -صلّی اللّه علیه و آله-: «سیاحة أمتی الجهاد»، و الهجرة صورة من السیاحة بهذا المفهوم،و الصفات الآنفة صفات متدرجة فالإیمان فوق التسلیم،و القنوت فوق الإیمان،و هکذا..و هذه الصفات هی الأهم،و تأتی فی الدرجة الثانیة الصفات المادیة الظاهرة:

ثَیِّبٰاتٍ وَ أَبْکٰاراً [6]و بعد أن بیّن القرآن بأنّ من الممکن للرسول-صلّی اللّه علیه و آله-أن یجد فی المجتمع زوجات خیرا من زوجاته لو طلقهن ملوّحا لهنّ بالطلاق لو لم یتبن إلی اللّه،أمر المؤمنین بتحمل المسؤولیة الرسالیة فی إطار الأسرة،إذ یجب السعی الحثیث لإنقاذ نفسه و سائر أسرته من نار جهنم،و هذه أعظم مسئولیة للمؤمن تجاه أهله.

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَکُمْ وَ أَهْلِیکُمْ نٰاراً و إنّها لآیة عظیمة ترسم للإنسان المؤمن خطوط مسئولیته لتخرجه من إطار الفردیة إلی التطلعات الإنسانیة و الدینیة الواسعة،حیث التفکیر فی نجاة الآخرین و فلاحهم کجزء من المسؤولیة فی الحیاة.و علی هذا أکّد أئمة الهدی فی تفسیرهم لهذه الآیة الکریمة،

قال سلیمان بن خالد: قلت للإمام الصادق-علیه السلام- إنّ لی أهل بیت و هم یسمعون منی أ فأدعوهم إلی هذا الأمر؟فقال:«نعم.إنّ اللّه عزّ و جلّ یقول فی کتابه:الآیة» (1)، و

عن أبی بصیر قال: سألت أبا عبد اللّه-علیه السلام-عن قول اللّه:الآیة،قلت:هذه نفسی أقیها فکیف أقی أهلی؟قال:

«تأمرهم بما أمرهم اللّه به،و تنهاهم عما نهاهم اللّه عنه،فإن أطاعوک کنت قد

ص:111

وقیتهم،و إن عصوک کنت قد قضیت ما علیک» (1)، و هذه الروایة تؤکد بأنّ الدعوة للّه مسئولیة مفروضة علی المؤمن فی أوساط الأسرة(الزوجة و الأولاد)،و أنه یجب علیه أن یکون رسولا لربه فیها یدعوهم إلی الحق و ینهاهم عن الباطل.

و لا یسقط المسؤولیة عدم استجابتهم للدعوة،

فقد سئل الإمام الصادق-علیه السلام-عن الآیة فقیل:کیف نقیهن؟قال:«تأمروهن و تنهونهن»،قیل له:

إنّا نأمرهن و ننهاهن فلا یقبلن؟قال:«إذا أمرتموهن و نهیتموهن فقد قضیتم ما علیکم» (2)، و لعل الوقایة من النار تمر من خلال اجتناب السیئات و ترکیز الصفات المشار إلیها فی الآیة اللاحقة فی النفس و الأهل.و أیّ نار تلک التی یدعونا اللّه للوقایة منها؟ أوّلا:إنّها تشتعل باحتراق الناس و الحجارة.

وَقُودُهَا النّٰاسُ وَ الْحِجٰارَةُ فلیس الناس هناک یحترقون بالنار بل یتحوّلون نیرانا،لأنّ کل شیء فی جهنم ذو طبیعة ناریة،فهل یتم الاحتراق بتفاعلات ذریة فی الجسم لذلک لا یتحولون رمادا بسرعة،بل یبدّل اللّه جلودهم کلّما نضجت لیذوقوا عذاب الهون،أم بطریقة أخری؟ لا نعلم،إنّما یکفینا أن نتصوّر ذلک المنظر الرهیب فنخشی و نتقی.

و قالوا عن الحجارة أنّها حجارة الکبریت،و لکن یمکن أن یکون عموم الحجارة و یکون احتراقها بتفاعلات ذریة.

ثانیا:

ص:112

عَلَیْهٰا مَلاٰئِکَةٌ غِلاٰظٌ شِدٰادٌ فهم قساة التعامل مع أهل النار،فلا تری فی شخصیتهم البشاشة و اللطف، کما أنّهم أقویاء فتعذیبهم و أخذهم لا یکون إلاّ بالشدة.

لاٰ یَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ من قبل فی تعذیب أهل النار.

وَ یَفْعَلُونَ مٰا یُؤْمَرُونَ فی کلّ زمان و علی کلّ حال،فلا یتصور الإنسان أنّه قادر علی إقامة علاقات خاصة معهم تثنیهم عن أمر اللّه تجاهه،فإنّهم عباد مأمورون للّه و لیسوا شرکاء، و طاعتهم له عزّ و جلّ لیس فیها ثغرة یهرب عبرها المعذّب من عذاب اللّه.و إذا کان ثمّة طریق لاتقاء غلظتهم و شدتهم و عذاب النار فهو الالتجاء إلی سیّدهم و التحبّب إلیه بالإیمان و الطاعة،و لا یتمّ ذلک إلاّ فی الدنیا،فلما ذا یضع البعض حجبا بینه و بین ربه باتباع الفلسفات البشریة الشرکیة کعبادة الأصنام و الملائکة؟! [7]هنا فی الدنیا عند ما یواجه الإنسان حقیقة رهیبة أو مسئولیة ثقیلة یحاول أن یتهرب منها بالخداع الذاتی،فتراه یلتمس الأعذار و التبریرات،و یتحصن وراء الأوهام و الظنون،کلاّ..إنّها لا تفیده هنالک فی الآخرة شیئا.

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ کَفَرُوا لاٰ تَعْتَذِرُوا الْیَوْمَ إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ و ما دام جزاء الآخرة هو ذات عمل الإنسان فی الدنیا فلا معنی للعذر إذا، و کیف یتخلّص الإنسان مما هو جزء ذاته؟و فی الآیة إیحاء بأنّ عدم استعداد الکفّار للآخرة و لقاء اللّه نتیجة طبیعیة لکفرهم بها.

ص:113

[8]و ینبغی أن تکون هذه التذکرة باعثا نحو المبادرة إلی التوبة فی الدنیا قبل فوات الأوان،توبة صادقة کأروع ما تکون التوبة،فإن ذلک وحده الاعتذار الذی یقبله اللّه.

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَی اللّٰهِ تَوْبَةً نَصُوحاً بالندم علی ما فات،و العزم علی ترک الذنب،و إصلاح آثاره السلبیة نفسیة و اجتماعیة و اقتصادیة و..،و الاجتهاد فی الصالحات،هکذا

سأل أحمد بن هلال الإمام الهادی-علیه السلام-عن التوبة النصوح ما هی؟فکتب علیه السلام:

«أن یکون الباطن کالظاهر و أفضل من ذلک» (1)،و

قال الإمام الصادق-علیه السلام-: «هو صوم یوم الأربعاء و الخمیس و الجمعة» (2)، لأنّ العمل الصالح جزء من التوبة،و

قال الإمام أبو الحسن-علیه السلام-: «یتوب العبد من الذنب ثم لا یعود فیه» (3)، و

قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله- عن التوبة النصوح:«أن یتوب التائب ثم لا یرجع فی ذنب کما لا یعود اللبن إلی الضرع» (4).

و هذه التوبة هی التی یقبلها اللّه فیعفو عن سیئات الإنسان بها و یدخله جنات النعیم یوم القیامة.

عَسیٰ رَبُّکُمْ أَنْ یُکَفِّرَ عَنْکُمْ سَیِّئٰاتِکُمْ حقا:إنّ التائب عن صدق یرجی له أن تتحوّل ذنوبه من عقدة سیئة تعیق

ص:114

مسیرته نحو التکامل إلی دافع قوی نحو الخیر و الفضیلة،کما أنّ اللّه سبحانه یمحو من دیوانه السیئات فلا یطلع علیها أحدا حتی أقرب المقربین إلیه،

قال معاویة بن وهب:سمعت أبا عبد اللّه-علیه السلام-(الإمام الصادق)یقول: «إذا تاب العبد توبة نصوحا أحبه اللّه فستر علیه فی الدنیا و الآخرة»،فقلت:کیف یستر علیه؟قال:«ینسی ملکیه ما کتبا علیه من الذنوب،و یوحی إلی جوارحه:

اکتمی علیه ذنوبه،و یوحی إلی بقاع الأرض:اکتمی ما کان یعمل علیک من الذنوب،فیلقی اللّه حین یلقاه و لیس شیء یشهد علیه بشیء من الذنوب» (1)، فلا یبقی سبب یدخل به النار،و فوق هذا کله یدخله إلی رضوانه و نعیمه فی الجنان.

وَ یُدْخِلَکُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ و تأکید اللّه علی الجنات یزرع فی الإنسان المؤمن إرادة التحدی للشهوات و لزخارف الدنیا الزائلة حیث یتطلع إلی النعیم الأعظم کمّا و نوعا فی الآخرة.

یَوْمَ لاٰ یُخْزِی اللّٰهُ النَّبِیَّ وَ الَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ بالعذاب و المذلّة بین الناس،و لعلّ فی الآیة إشارة إلی أنّ اللّه یمضی شفاعة الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-و المؤمنین معه من أئمة الهدی و الصالحین.

نُورُهُمْ یَسْعیٰ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمٰانِهِمْ التی کدحت فی سبیل اللّه،أمّا عن النور فالأظهر فیما قیل ثلاثة آراء لا تناقض بینها،أحدها:أنّه العمل الصالح و الإیمان یظهر فی صورة نور یوم القیامة، و الثانی:أنّه القرآن الذی مشی علی هداه المؤمنون فهو یقودهم إلی الجنة کما قادهم فی الدنیا إلی الصواب و السعادة،و الثالث:أنّه أئمة الهدی و القادة الصالحون الذین

ص:115

اتبعوهم فی الدنیا،فهم یقودونهم إلی الجنان کما قادوهم إلی الحق و العمل الصالح فی دار الدنیا،

قال الإمام أبو عبد اللّه علیه السلام : «أئمة المؤمنین نورهم یسعی بین أیدیهم و بأیمانهم حتی ینزلوا منازلهم» (1).

و عند ما نبحث عن الأسباب التی نجی بها المؤمنون من الخزی یوم القیامة، و سعی لأجلها نورهم بین أیدیهم،نجد من أهمها طموحهم الکبیر للکمال،و توکّلهم علی ربهم،و دعاؤهم إلیه أن یغفر لهم..هکذا یدعون ربهم:

یَقُولُونَ رَبَّنٰا أَتْمِمْ لَنٰا نُورَنٰا وَ اغْفِرْ لَنٰا و من تمام النور کمال الوعی و اصابة الحق فی کل جوانب الحیاة و أبعادها المختلفة،و هناک علاقة بین دعاء المؤمنین بتمام النور و غفران الذنوب فإنّ الخطایا فی الحقیقة ظلمات معنویة تتمثل یوم القیامة،الظلم ظلمات،و الغش ظلمات و هکذا الکذب و الإسراف و..،فهم من جهة یسألون ربهم تمام النور،و من جهة أخری یطمحون إلی النجاة من ظلمات الذنوب و الخطایا.و دون هاتین الغایتین تقف التحدیات الصعبة التی تحتاج إلی عزم الإرادة،و استقامة الإیمان،اللذان یستمدهما المؤمنون من ذی القوة المطلقة بالدعاء و التوکل،إذ یعلمون أنّ بلوغ الغایات السامیة (تمام النور،و الغفران)یحتاج إلی توفیق اللّه و أن تجانب سعیهم قدرته،و هذا ما تشیر إلیه الخاتمة:

إِنَّکَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ و کلمة أخیرة:إنّ اللّه سبحانه بعد الأمر بالتوبة النصوح و الدعوة إلیها لم یقل جزما: یُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّئٰاتِکُمْ.. إنّما أضاف(عسی)التی تفید الترجّی..

ص:116

فالنتیجة المترتبة قد تکون و قد لا تکون حسب المفهوم الظاهر للکلمة،و ذلک لکی لا یتسرب إلی أفئدة المؤمنین الغرور و العجب فیکون الاعتماد منهم علی التمنیات بغفران اللّه بدل السعی و العمل.

[9]و بعد أن أمر اللّه بوقایة النفس و الأهل من النار، و التوبة النصوح إلیه عزّ و جل،و بالتالی السعی للکمال،أمر النبی-صلّی اللّه علیه و آله-بجهاد الکفار و المنافقین کضرورة لتهیئة الظروف و الأسباب من أجل الوقایة و التوبة و الکمال،و ذلک أنّ کثیرا من أسباب الانحراف و النقص التی یتعرض لها المؤمنون تأتی نتیجة تحرک الکفار من الخارج و المنافقین من الداخل ضد الحق و أتباعه،فلا بد إذن من مواجهة بؤرة الفساد هذه و القضاء علیها بالجهاد لتکون الظروف ملائمة لبناء المجتمع النموذجی(المتقی،و التائب،و التام).لذلک جاء الأمر للنبی -صلّی اللّه علیه و آله-بمواجهة الکفار و المنافقین.

یٰا أَیُّهَا النَّبِیُّ جٰاهِدِ الْکُفّٰارَ وَ الْمُنٰافِقِینَ وَ اغْلُظْ عَلَیْهِمْ أی جهادا لا هوادة فیه،باعتبار القائد الرسالی لیس مسئولا عن أسرته و حسب بل هو فی المجتمع کالأب مسئول أن یقی نفسه و یقیه من النار و الضلال،فلا بد أن یعمد إلی اجتثاث بؤر الانحراف عنه و مما حوله مهما کان ذلک الکافر أو هذا المنافق بعیدا أو قریبا.

وَ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ الْمَصِیرُ ففی الدنیا یلقون جزاءهم بمجاهدة المؤمنین لهم،و فی الآخرة الجزاء الأوفی حیث الخلود فی أسوء ما یصیر إلیه مخلوق من عاقبة.

[10]و بمناسبة الحدیث عن زوجات الرسول الذی یحدد لنا سیاق هذه السورة

ص:117

الموقف السلیم منهن تأتی الآیات الثلاث الأخیرة لتؤکد علی حقیقة هامة یجب الالتفات إلیها فی تقییم الناس،و هی أنّ قیمة کل إنسان بأعماله و مواقفه هو صالحة أو فاسدة،بغض النظر عمن حوله و من ینتمی إلیه.إذن لا یصح أن نفسر التاریخ و القرآن و المواقف تفسیرا تبریریا توفیقیا عند الحدیث عن أخطاء أقرباء الأنبیاء نسبا أو صحابة أو زواجا لأنّ ذلک یجعلنا فی غموض،فقد یکون أقرب الناس إلی نبیّ من الأنبیاء مثلا للکفار کزوجتی نوح و لوط-علیهما السلام-، بینما یصبح أقرب الناس إلی بؤر الانحراف أمثال فرعون و البیئات الفاسدة مثلا للمؤمنین کآسیة بنت مزاحم و مریم ابنة عمران،دون أن یکون فی ذلک إساءة إلی الأنبیاء و الصالحین و لا إحسان إلی المنحرفین اللذین ینتمی إلیهم کلا المثلین.

ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِینَ کَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ کٰانَتٰا تَحْتَ عَبْدَیْنِ مِنْ عِبٰادِنٰا صٰالِحَیْنِ فَخٰانَتٰاهُمٰا فَلَمْ یُغْنِیٰا عَنْهُمٰا مِنَ اللّٰهِ شَیْئاً لأن الشفیع الحقیقی للإنسان عمله الصالح لا القرابات و لو کانت من الأنبیاء و الأولیاء،و أعمالهما کانت سیئة لما انطوت علیه من خیانة لزوجیهما بإذاعة السر و التظاهر لجبهة الکفر (1)و خیانة للرسالة و القیم التی جاءا بهما،فما نفعتهما القرابات و ما بقی لهما شیء یتمیزان به عن الناس،فالقرابة وحدها لیست ذات قیمة عند اللّه إنّما العمل،بل إنّ انتماء الإنسان إلی أیّ شخص أو أیّة جبهة لا یقاس بالحسابات المادیة کالمسافة و النسب إنما بنوع العمل، و انتماء هاتین الزوجتین کان إلی جبهة الکفار فی الدنیا و أهل النار فی الآخرة لتجانس الأعمال لذلک لم یغنی عنهما نوح و لوط شیئا.

ص:118

وَ قِیلَ ادْخُلاَ النّٰارَ مَعَ الدّٰاخِلِینَ و قد اعتبر اللّه هاتین المرأتین مثلا للذین کفروا لأنهما کان یفترض أن تکونا قمة فی الإیمان حیث کانتا تحت عبدین صالحین من الأنبیاء،إلاّ أنّهما اختارتا الکفر بدل الإیمان رغم الظروف المساعدة،و هذا المثل یهدینا إلی أنّ سعی المؤمنین لوقایة أهلیهم من النار لیس بالضرورة أن یؤدی إلی نتیجة إیجابیة،و أنّه من الخطأ تقییم أحد کالأنبیاء من خلال زوجاتهم و من حولهم،إنّما التقییم السلیم یکون عبر أعمالهم و رسالتهم.

و لنا فی الآیة وقفة عند کلمة الخیانة فهی-کما أعتقد-خیانة بالمقیاس الرسالی أی خیانة لحرکة الرسول و مبادئه،و لیس کما قد یتقوّل البعض لما فیه من عقد جنسیة أو لاعتماده علی الإسرائیلیات بأنّها خیانة جنسیة،کلاّ..إنّها خیانة فی رسالة النبی بدلیلین:

الأول:بدلالة السیاق،فقد وقع الحدیث عن الخیانة فی سیاق الحدیث عن إفشاء السر من قبل زوجات النبی،و حینما تکلم عن زوجتی نوح و لوط ضربهما مثلا للجبهة المضادة للحق «لِلَّذِینَ کَفَرُوا »،و لو کانت الخیانة جنسیة لضربهم مثلا للذین فسدوا مثلا أو للزناة.

الثانی:لأنّ تفسیر الخیانة هنا بالخیانة الزوجیة لیس یمس زوجات الأنبیاء و حسب بل یمس الأنبیاء أنفسهم و یصوّر بیوتهم محلا للفاحشة و الدعارة،حاشا الأنبیاء-علیهم السلام- (1).

[11-12]و یضرب اللّه مثلا معاکسا للذین آمنوا،أحدهما من بیت فرعون

ص:119

الطاغیة،و الآخر من بیئة بنی إسرائیل المنحرفة حیث مریم بنت عمران.

وَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِینَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ التی آمنت بنبیّ اللّه،و تحدّت إغراءات السلطة و ضغوط الطاغیة زوجها فی سبیل اللّه،رغم تظافر العوامل المادیة التی یعتبرها البعض من الحتمیات،حیث کان فرعون زوجها و کانت فی ذات الوقت من رعایاه.کانت تنتمی إلی بنی إسرائیل الطبقة المستضعفة و المعدمة بینما کان فرعون قائد المستکبرین و المترفین، و کانت مصالحها المادیة مؤمّنة عند فرعون،فما الذی جعلها تتحداه و تواجه جبروته و سلطانه؟!إنّه الإیمان الذی جعلها تتحدی کل الظروف لتکون مثلا رفیعا یقتدی به المؤمنون عبر التاریخ،و جبلا لا تتأثر بإغراء و لا بإرهاب أو تضلیل.

إِذْ قٰالَتْ رَبِّ ابْنِ لِی عِنْدَکَ بَیْتاً فِی الْجَنَّةِ و هنا إشارتان لطیفتان نستوحیهما من الآیة:

الأولی:أنّ أعظم سبب للانحراف کانت تواجهه آسیة هو غرور السلطان و الملک،فلقد کانت زوجة لأعظم الملوک الذین عرفهم تاریخ البشریة، إلاّ أنها انتصرت علی قمة تحدی الدنیا للإنسان بالرغبة فی نعیم الآخرة الذی یتصاغر أمامه کل نعیم،و لقد جاء فی الأخبار أنّها کانت تری قصورها فی الجنة و هی موتّدة تصبّ علیها ألوان التعذیب.

الثانیة:أنّ هذه المرأة الشریفة لم یحالفها الحظ فی الزوج الذی ترغب إلیه أمثالها من المؤمنات فطلبت من اللّه أن تصیر إلی نعم بیت الزوجیة،و کان طلب البیت بمثابة طلب من فیه،و ماذا یطیب من البیت للمرأة من دون زوج کریم؟ و إذا کان دعاؤها بهذا المعنی فلما ذا لم یصرّح به فی القرآن؟لعلّ ذلک لأنّ الآداب الاجتماعیة عند العرب(و ربما عند غیرهم أیضا)ما کانت تستسیغ للمرأة العفیفة

ص:120

أن تطلب زوجا.

و ممّا یؤکّد هذه الفکرة الروایات التی بیّنت أنّها تصبح زوجة لرسول اللّه -صلّی اللّه علیه و آله-فی الجنة،

فقد أثر عن رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله- أنّه دخل علی خدیجة-علیها السلام-و هی فی مرض الموت فقال لها:«بالرغم منّا ما نری یا خدیجة،فإذا قدمت علی ضرائرک(أی اللاّتی هنّ أزواج الرسول کما خدیجة)فاقرئیهنّ السلام»،فقالت:من هنّ یا رسول اللّه؟فقال:«مریم بنت عمران،و کلثم أخت موسی،و آسیة امرأة فرعون»،و توحی بهذه الحقیقة أیضا بقیة الآیة:

وَ نَجِّنِی مِنْ فِرْعَوْنَ وَ عَمَلِهِ فکانت ترفض البقاء فی ظلّه،و یهدینا قوله سبحانه:«و عمله»إلی فکرة هامة هی أنّ الإنسان المؤمن قد ینجو بالهجرة أو بسقوط النظام الفاسد من أذی الظالمین المباشر،لکنّه قد لا ینجو من أعمالهم،فإذا به یصبح ظالما مثلهم و یعمل الفواحش و یقع فی الفساد،لذلک ینبغی الدعاء و العمل للنجاة من الظلمة و من الظلم.

وَ نَجِّنِی مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ أمّا المثل الثانی للمؤمنین فهی مریم ابنة عمران-علیها السلام-فإنّها رغم انحراف بنی إسرائیل بعد موسی و شیاع الفاحشة بینهم تحدّت الانحراف فحافظت علی عفّتها و طهارتها.

وَ مَرْیَمَ ابْنَتَ عِمْرٰانَ الَّتِی أَحْصَنَتْ فَرْجَهٰا و لا ریب أنّ الأرحام المحصنة و الفروج العفیفة و الحجور الطیبة الطاهرة ستکون

ص:121

منطلق الأجیال الصالحة،و موضع تجلّی روح اللّه.

فَنَفَخْنٰا فِیهِ مِنْ رُوحِنٰا و برزت عظمة مریم-علیها السلام-فی تصدیقها بکلمات اللّه و کتبه، و لعلّ کلمات اللّه هی أنبیاؤه کعیسی بن مریم،لأنّ الأنبیاء لسانه فی خلقه و ینطقون بوحیه و کلماته،أو هی البصائر الإلهیة البارزة التی من الصعب التصدیق بها،أمّا الکتب فهی الرسالات.و لقد جعلت مریم نفسها مصداقا للحق الذی جاء به الأنبیاء و انطوت علیه کتب اللّه.

وَ صَدَّقَتْ بِکَلِمٰاتِ رَبِّهٰا وَ کُتُبِهِ وَ کٰانَتْ مِنَ الْقٰانِتِینَ و القانتون هم المثابرون بالدعاء إلی اللّه المسلّمون له ممّا یؤکّد روحانیتها و تبتّلها الدائم.و نستوحی من الآیة تأکیدا للروایات التی قالت بأنّها تکون من زوجات رسولنا الأکرم-صلّی اللّه علیه و آله-فی الآخرة حیث وعده اللّه فیما وعده بالزوجات القانتات التی هی منهن.

و قد یکون من معانی التصدیق بکلمات اللّه و قنوتها أنّها بلغت مرحلة العصمة، حیث أنّ الإنسان بین أمرین:بین الاستجابة لنداء الباطل و کلماته،أو التصدیق بالحق و اتباع ندائه و منادیه،و إذا کان الإنسان جادّا فی اتباع الحق تمایز فی داخله نداء الشیطان المنبعث من شهواته و وساوس نفسه الأمّارة بالسوء و همزات شیطانه الرجیم تمایز عن نداء الرحمن المنبعث من عقله و وجدان نفسه اللوّامة و إلهامات ربه عبر ملائکته الکرام.

و هذا أحد وسائل الوحی الذی هو نقر فی القلب،و الذی من أمثلته ما ألهمت أمّ موسی-علیها السلام-أن تلقی بولدها فی الیمّ.

ص:122

و هذه الآیات الثلاث تهدینا إلی حقیقة رئیسیة هی أنّ الإنسان قادر علی الاستقلال بإرادته و قراره و عمله مهما کانت الظروف مساعدة أو معاکسة لما یختاره لنفسه،فالکفر و الإیمان یبدءان من داخل الإنسان و لیس من الظروف و العوامل المحیطة،و بالتالی یمکن القول أنّ هذه الآیات بما ضربته من الأمثال تنسف الفلسفات الضالة القائمة علی أساس الإیمان بالحتمیات اقتصادیة أو اجتماعیة أو وراثیة أو..أو..فیما یتصل بقرار الإیمان و الکفر فی حیاة الإنسان،فهذه آسیة بنت مزاحم و مریم ابنة عمران تحدیتا الظروف و الضغوط و آمنتا باللّه،بینما کفرت زوجة نوح و لوط رغم العوامل الإیجابیة و المساعدة علی الإیمان،و إذا کانت هذه البصیرة صادقة فی المرأة فإنّ صدقها بالنسبة إلی الرجل أوضح و أجلی أ لیست المرأة ضعیفة أمام الرجل؟

ص:123

ص:124

ص:126

بسم الله الرحمن الرحیم

خلق من أجلها لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً فلیس فی منهج الإسلام إذن معرفة لا تقود إلی العمل الصالح،بل إنّ أحسن الناس عملا أکثرهم معرفة بربّه.

و یزداد الإنسان معرفة بربّه کلّما جال ببصره و بصیرته فی الآفاق من حوله، ففیها تتجلّی أسماء الخالق(قدرته و عظمته و تعالیه..)و بالذات إذا کرّ ببصره مع عقله المرة بعد الأخری،فی مظهر الخلق و جوهره،و فی صلة بعضه ببعض،حیث یتجلّی له ربه و جماله الذی عکس بعض آثاره فی الکون بمظهره و جوهره و نظامه المتقن الذی لا یعتوره تفاوت و لا فطور.الآیات(5/1).

2-و لأنّ الکفر من الحجب التی تمنع المعرفة باللّه و من ثمّ خشیته بالغیب جاءت الآیات تذکّر الکافرین بعذاب الآخرة،و تحذّرهم من التکذیب بالنذر، کوسیلة لهزّ ضمائرهم و إخراجهم من غرور الکفر و غفلته،إذ تضعهم أمام صور من عذاب الخزی فی جهنم التی تکاد تتفجر من الغیظ،و بصورة تجعل ذلک الغیب المستقبلی شهودا لمن یسمع أو یعقل،مما یزرع خشیة اللّه فی النفس،فهنالک تحوط الکافرین الحسرة،و یغمرهم الندم علی ما فرّطوا فی جنب اللّه و ما صاروا إلیه من سوء العاقبة،و لا یملک أحدهم إلاّ الاعتراف بذنوبه دون أن یجد مبرّرا یتملّص به من المسؤولیة أو یستر به الفضیحة،و أنّی له ذلک و شهادة اللّه محیطة بکل شیء و هو علیم بذات الصدور؟!و کیف لا یعلم اللطیف الخبیر بخلقه؟!الآیات(14/6).

3-ثم یأتی السیاق علی الأفکار الشرکیة فینسفها نسفا، لأنّها تدعوا الإنسان الاعتماد علی الأنداد المزعومین،و الإعتقاد بأنّهم قادرون علی تأمینه و حمایته و رزقه من دون اللّه،باعتبارهم شرکاء أو شفعاء أو أنصاف آلهة یؤثّرون علی مشیئته سبحانه،الأمر الذی یجعله لا یخشی ربه عزّ و جل.الآیات(30/15).

و بناء علی الحقائق الثلاث المتقدمة یمکن القول بأنّ قوله سبحانه: إِنَّ الَّذِینَ

ص:129

یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَیْبِ.. هی الآیة التی تفصح بجلاء عن المحور الأساسی فی هذه السورة المبارکة.

ص:130

سورة الملک

4[خاسئا]:مطرودا مبعدا،أی أنّ البصر سوف یعود متعبا دون أن یعثر علی عیب فی خلق اللّه.

[حسیر]:هو العاری من الحسّر و هم الرّجالة فی الحرب یحسرون عن وجوههم و رؤوسهم أو یکونون لا درع علیهم، و یقال:أرض عاریة المحاسر،فالبصر یعود و هو عار من أیّ دلالة و نتیجة تثبت التفاوت أو الفطور فی خلق اللّه.

7[شهیقا]:فی مفردات الراغب:الشهیق طول الزفیر و هو ردّ النفس،و أصله من جبل شاهق-أی متناهی الطول.

8[تمیّز]:تتقطّع و تتفرّق.

ص:132

11[فسحقا]:أی بعدا،و هو دعاء علیهم أی اسحقهم اللّه و أبعدهم عن النجاة.

ص:133

هو سماع النذر و الآیات و استثارة العقل علی أثرهما فی الدنیا،لأنّ تقصیر الإنسان فی ذلک هو أعظم الذنوب التی لا یجد مفرّا دون الاعتراف بها فی الآخرة،و کیف لا یعترف و تحوطه شهادة اللّه النافذة؟!

و تلاشت السموات و الأرض و ما بینهما،کما یتصل فی مقام الخلیقة بأنّها فی حالة نموّ و تکامل مستمر،لأنّ خالقها یعطیها برکة تلو أخری،ممّا یدلّ علی أنّ مسیرة الخلق تصاعدیة.و ما التوسعة التی یضیفها الخالق للسموات حینا بعد آخر و التی أشار إلیها بقوله: وَ السَّمٰاءَ بَنَیْنٰاهٰا بِأَیْدٍ وَ إِنّٰا لَمُوسِعُونَ (1)إلاّ مظهر لبرکات اللّه،و فی القرآن إشارات إلی هذا المعنی إلیک بعضها:قال تعالی و هو یتحدث عن الرسالة، تَبٰارَکَ الَّذِی نَزَّلَ الْفُرْقٰانَ عَلیٰ عَبْدِهِ لِیَکُونَ لِلْعٰالَمِینَ نَذِیراً (2)ذلک لأنّ الفرقان نعمة تتواصل و خیر یستمر و عطاء لا ینقطع من الدنیا و إلی الآخرة.إذا فهو تجعلّ لاسم ربّنا«تبارک»،و قال فی معرض حدیثه عن إنشاء الإنسان من طور إلی آخر حتی سوّاه کاملا بنعمة العقل: ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبٰارَکَ اللّٰهُ أَحْسَنُ الْخٰالِقِینَ (3)،و قال فی سیاق بیانه لنعمه التی فی السماء و برکاته: تَبٰارَکَ الَّذِی جَعَلَ فِی السَّمٰاءِ بُرُوجاً وَ جَعَلَ فِیهٰا سِرٰاجاً وَ قَمَراً مُنِیراً (4).

و هکذا یکون اسم«تبارک»الرکن الأخیر من أربعة أرکان جعلها اللّه لاسمه الأعظم،و هو یشیر إلی صفات فعله،الفعّال لما یرید،الجواد،الکریم،المنّان، المتفضّل،الوهّاب،الخالق،البارئ،المصوّر،و هو صانع کلّ مصنوع،و خالق کلّ مخلوق،و رازق کلّ مرزوق،و مالک کلّ مملوک،و راحم کلّ مرحوم،و..و..

أمّا الأرکان الثلاثة فإنّ واحدا منها مخزون عند ربّ العزة،بینما الثانی هو:

(اللّه)الذی یشیر إلی صفات الذات،و الثالث هو:(تعالی أو سبحان)الذی یشیر إلی صفات الجلال.

ص:136

تَبٰارَکَ الَّذِی بِیَدِهِ الْمُلْکُ فالملک الحقیقی بیده وحده تعالی،لأنّه الباقی بعد فناء کلّ شیء،و لأنّه وحده القادر علی التصرف فی ملکه بصورة مطلقة،أمّا ما یملکه الخلق فمالکیتهم له محدودة بقدر ما منحهم اللّه،فمتی شاء زاده أو نقص منه أو سلبه و حوّله إلی غیرهم.

و هذه الآیة تفتح آفاقنا علی وجود أوسع من الأرقام الفرضیة التی یقدّرها العلماء و الفلکیون،بل أوسع ممّا للإنسان المقدرة علی تخیّله مهما ذهب بعیدا، و أنّی له تصوّر ملک اللّه و هو بیّد قادرة علی کلّ شیء و تمدّه بالبرکة بعد البرکة؟! وَ هُوَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ و کفی دلالة علی أنّ الملک بیده تعالی و أنّه صاحب القدرة المطلقة أن ینظر الإنسان إلی الوجود من حوله و ما فیه من آیات القدرة و العظمة،و کیف أنّه مسیّر وفق نظام دقیق وضعه اللّه له لا یخرج عنه،و لا تری فیه ثغرة أو نقصا أو فطورا.

و

لقد وردت روایة عن أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب-علیه السلام- فی بیان جوانب من معانی أسماء اللّه الحسنی نذکر بعضها للفائدة:و لمّا تسمّی بالملک أراد تصحیح معنی الاسم لمقتضی الحکمة،فخلق الخلق و أمرهم و نهاهم لیتحقق حقیقة الاسم و معنی الملک (و یظهر من هذه الکلمات أنّ الشرائع من مظاهر اسم الملک الإلهی)

و الملک له وجوه أربعة:القدرة (علی التصرف فی الملک بمطلق التصرف)،

و الهیبة (و هی انعکاس لقدرة المالک علی المملوک)،

و السطوة (بأخذ المملوکین بالقوة و البطش حین المخالفة.فسبحان من لا یعتدی علی أهل مملکته بسطوته)،

و الأمر و النهی (تشریعیّا و تکوینیّا) (1).

ص:137

[2]و من أظهر آیات ملک اللّه،و أظهر آیات قدرته:الموت و الحیاة،و قد اختلف فی معناهما هنا إلی رأیین:أحدهما:أنّهما ظاهرتا الموت و الحیاة اللتان تطبعان آثارهما علی کلّ شیء،سواء المادیتین کموت الإنسان و حیاة الأرض بالزرع،أو المعنویتین کالهدی و الصلاح فی مقابل الضلال و الفساد،و الآخر:أنّهما إشارة إلی تقسیم الکائنات إلی أشیاء جامدة و ذات حیاة.

اَلَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیٰاةَ و

قد أشار الإمام الباقر-علیه السلام-إلی المعنیین فقال: «الحیاة و الموت خلقان(من)خلق اللّه،فإذا جاء الموت فدخل فی الإنسان لم یدخل فی شیء إلاّ و خرجت منه الحیاة» (1)و الذی یظهر لی أنّ الموت هنا بمعنی انفصال الحیاة من کائن حی کما تفید الروایة،و بما أنّ معرفة الحیاة بصورة أجلی تتحقّق بمعرفة الموت فإنّه قدّم الموت علی الحیاة،و لا أعتقد أنّ ما قاله بعض المفسرین و الفلاسفة من أنّ الموت سابق للحیاة صحیحا،لأنّ الإنسان قبل خلقه و وجوده لا یقال له میت، و کیف یقال للعدم میّت؟!من هنا

جاء فی الحدیث المروی عن الإمام الباقر -علیه السلام-: «و انّ اللّه عزّ و جلّ خلق الحیاة قبل الموت» (2)و قد یکون تقدیم الموت علی الحیاة فی الآیة لحکمة أخری هی أنّ قدرة اللّه تتجلّی بالموت حیث لا یجد سبیلا لتحدّیه و لا مفرّا من سطوته.

کذلک

جاء فی الدعاء المأثور: «و قهر عبادة بالموت و الفناء» (3).

و یضع اللّه الإنسان أمام سنّة الموت الحتمیة،و فرصة الحیاة،و یذکّره فی نفس

ص:138

الوقت بالهدف الذی خلق هو کما خلقا من أجله،ألا و هو الابتلاء لاستخراج معدن کلّ فرد و استظهار خبایا شخصیته،و مع أنّ الموت من مفردات الابتلاء الا أنّ الابتلاء أکثر و أعظم تجلّیا بالحیاة..بل لا یکون إلاّ أثناء الحیاة،و لذلک تأخّر ذکر الحیاة علی الموت لتکون هذه الکلمة لصیقة بکلمة الابتلاء.

لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً إذن یجب علی الإنسان و هو یعیش فرصة الحیاة أن لا یضل عن هذا الهدف الکبیر،بل یقاوم کلّ عوامل الانحراف و الغفلة عنه،و یسخّر کلّ قدراته المعنویة و المادیة للفلاح و الفوز فیه،بأن یجعل عمره مزرعة لأحسن العمل.

فما هو أحسن العمل؟إنّه ما أخلص فیه الإنسان النیة،و أتقن الأداء،و تحدّی به هوی نفسه و أهواء القوی الشیطانیة فی مجتمعة،و کان العمل نفسه من أشرف الطاعات و أعظمها ثوابا عند اللّه،هکذا

روی عن النبی صلی الله علیه و آله أنّه قال فی تفسیر الآیة:«أیّکم أحسن عقلا،و أورع عن محارم اللّه،و أسرع فی طاعة اللّه» (1)، و

قال: «أتمّکم عقلا،و أشدّکم للّه خوفا،و أحسنکم فیما أمر اللّه و نهی عنه نظرا» (2)، و

قال الإمام الصادق-علیه السلام-: «لیس یعنی أکثرکم عملا، و لکن أصوبکم عملا،و إنّما الإصابة خشیة اللّه،و النیّة الصادقة» (3).

و قوله:«لیبلوکم»لا یعنی أنّه تعالی لا یعلم بخلقه،بل لیتحقّق ذلک العلم فی عالم التکوین و یطّلع الناس أنفسهم علی معادنهم،و یعقلون جزاء اللّه أنّه بعدل لا بظلم،

قال الإمام علی بن موسی الرضا-علیه السلام-: «خلق خلقه لیبلوهم

ص:139

بتکلیف طاعته و عبادته لا علی سبیل الامتحان و التجربة لأنّه لم یزل علیما بکلّ شیء» (1).

و لعلّ أظهر تأویل لهذه الآیة هم الأنبیاء و الرسل و أئمة الهدی من أهل بیت الرسول،حیث أنّهم جمیعا کانوا الأحسن عملا بین خلق اللّه،فهم-علی هذا- أبرز الحکم الإلهیة للخلق.ألیس قد أظهرت البلایا أنّهم القمم المضیئة،و الذری المتسامیة؟و انّ اللّه ما اختارهم و لا اصطفاهم إلاّ بعلم و حکمة،و ما جعلهم سادات البشر و أمراء الصالحین من عباده إلاّ لأنّهم السابقون فی طاعة اللّه.

و قد قدّر بعضهم فی الآیة کلمة فقالوا:الأصل هو:لیبلوکم فینظر أیکم، و لا أری لهذا الافتراض و أشباهه مبرّرا فی کتاب اللّه،فالآیة أعمق بلاغة بوضعها ممّا لو أضفنا إلیها شیئا،لأنّنا نفهم منها أنّه تعالی یصنع الصالحین فی رحم الابتلاء،بل إنّ خلق الإنسان یکون ناقصا لو لم یأت إلی الدنیا و یبتلی فیها.

و هکذا تکون الآیة مظهر من مظاهر اسم«تبارک»حیث تظهر برکة اللّه بأجلی صورها و شواهدها فی الصفوة من عبادة المؤمنین الصالحین،الذی یتجاوزون فی سبیله کلّ الجاذبیات السلبیة و العقبات الکأداء،و یسمون بأنفسهم إلی آفاق الفضیلة ببرکة الإیمان به عزّ و جل و بنعمة العقل التی وهبها لهم،و لذلک

جاء فی الأخبار عن رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله- فی قوله أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً قال:

«أحسن عقلا» (2).

و لأنّ الإنسان یفلح تارة و یخطئ أخری و هو یواجه الابتلاءات، أو یتعنّت أحیانا علی الحق،جاءت خاتمة الآیة لتسوقه نحو أهدافه فی مسیرة العمل بمعادلة متوازنة کفّتها الأولی الخوف و کفّتها الأخری رجاء رحمة اللّه و غفرانه،و ذلک من

ص:140

خلال تعریفه باسمین لربه من أهمّ ما ینبغی له التعرّف علیهما..فلا یسترسل مع الرجاء المفرط،و لا یصیر فریسة للقنوط.

وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْغَفُورُ یأخذ بعزّته العاصین المذنبین،و یغفر لمن یتوب،فمن أحسن العمل غفر له، و من أساء عذّبه.ثم إنّنا نهتدی من هذه الخاتمة أنّ للابتلاء هدفا آخر غیر استظهار معدن الناس،و هو الجزاء.

[3-4]ثم تأخذ الآیات بأبصارنا و بصائرنا إلی بدیع خلقه الکائنات،فإنّنا إذا أمعنا النظر فیها و القینا نظرة إلی السماء التی تمتد مدی أبعد من أدق النواظیر و أعظمها التی اخترعها الإنسان بما لا یقدر بشر علی تخیّله..و أعظم من حجم السماوات ذلک النظام المتناهی فی الدقة الذی یحکمها علی ما فیها من المنظومات و المجرات الهائلة،فسنقرأ فی الآفاق أسماء ربنا الجلیل.إنّ التفکر فی خلق اللّه یوقف الإنسان أمام حقیقة بدیعة هی متانة الحق و التدبیر فی کلّ مفردات الکون و أجزائه،و النظرة السلیمة التی ینبغی أن نسلکها لیست التی تقف بنا عند ظواهر الأشیاء،بل التی تحملنا من الظاهر المشهود إلی الباطن المحجوب،و من معرفة المخلوق إلی معرفة الخالق الذی أنشأه و أبدع له النظام الذی یسیر علیه.

اَلَّذِی خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ طِبٰاقاً قالوا:یعنی بعضها فوق بعض،کما قال اللّه: لَتَرْکَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ (1)و یبدو أنّ التطابق هنا بمعنی الدقة فی التکامل و التناسق،من باب المطابقة و الموافقة ضد التناقض و التنافر،و إن دلّ ذلک علی شیء فإنّما یدلّ علی دقة

ص:141

النظام الحاکم فی الکون و مدی قدرة خالقه و عظمته،فإنّک مهما بحثت و أجهدت نفسک فلن تجد ثغرة و لا عیبا فی خلق اللّه.

مٰا تَریٰ فِی خَلْقِ الرَّحْمٰنِ مِنْ تَفٰاوُتٍ أی ثغرات و تناقضات،فإنّ التفاوت بمعنی الاختلاف،و الاختلاف یعنی التناقض،قال تعالی: أَ فَلاٰ یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَ لَوْ کٰانَ مِنْ عِنْدِ غَیْرِ اللّٰهِ لَوَجَدُوا فِیهِ اخْتِلاٰفاً کَثِیراً (1)و قد ذکر اسم«الرحمن»هنا عند الحدیث عن نظام الخلیقة لأنّ ذلک من أعظم تجلّیات رحمته عزّ و جلّ.أ تری لو کان النظام الکونی متناقضا هل کانت الحیاة ممکنة أو میسّرة؟!کلاّ..و إنّنا مهما تفکرنا فی الخلائق فإنّنا نجدها محکومة بنظام التکامل المتقن،فالشمس تختلف عن القمر و لکنّ أحدهما یکمل مسیرة الآخرة،بل یقوم بدور محدّد بحیث لا تنتظم مسیرته إلاّ به،بلی.قد نزعم أنّهما متناقضان لأنّ أحدهما(الشمس)نار مشتعلة و الآخر(القمر)نور هادئ و لکنّ أحدهما وجه للثانی.

و اللطیف فی التعبیر القرآنی عند هذه الآیة أنّه حدّثنا فی المطلع عن السماوات السبع،و لکنّه عند ما نفی وجود التناقض نفاه عن کلّ خلق اللّه،و ذلک أنّ الإنسان قد یسلّم بأنّ خلقا من خلقه تعالی کالسماوات محکم و متقن،و لکنّه یشک فی وجود هذه الحقیقة عند ما یتفکّر فی خلق آخر،فإذا به یتساءل:و لماذا خلق اللّه الذباب و المیکروبات المهلکة؟لماذا الزلازل التی یذهب ضحیتها الألوف من البشر؟ و لکنّ علیه أوّلا:أن یقیس ما یعرفه من خلق البشر بما لا یعرفه،و ثانیا:أن یعالج شکّه بالیقین،فلا یسترسل مع وساوس الشیطان،بل یظل باحثا عن الحقیقة حتی یکتشفها.لذلک یأتی الخطاب الإلهی الکریم یدعو کلّ فرد فرد من أبناء

ص:142

البشر للنظر و التفکر فی خلق اللّه،و دراسة الظواهر المختلفة،لأنّنا کلنا مسئولون عن معرفة الحقیقة و الوصول إلی درجة الیقین من الإیمان باللّه،و یقول:

فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَریٰ مِنْ فُطُورٍ و إلی جانب البصر ینبغی أن یعمل الإنسان بصیرته أیضا،فإنّ العین نافذة القلب علی الحیاة.و لعلّ الفرق بین کلمتی«تفاوت و فطور»أنّ التفاوت یکون بین خلق و خلق آخر،و هو منفی لأنّ کلّ خلائق اللّه یکمل بعضها بعضا فهی منسجمة مع بعضها،أمّا الفطور فیکون فی ذات الخلق الواحد بین أجزائه،و لیس فی خلق من خلقه تعالی ثغرة.

و إنّه لعجیب قول ذلک الدکتور الألمانی بخنر:«بما أنّنا لم نجد ظاهرة واحدة فی هذا الکون الرحیب من أبعد نقطة اکتشفناها فی الفضاء و إلی أقرب جرم إلینا، لم نجدها شاذّة عن النظام الکونی، فلیس لنا الحاجة إلی افتراض وجود اللّه» (1).

سبحان اللّه کیف عمی قلبه و لم یعرف أنّ وجود النظام دلیل علی من نظّمه و هیمن علی إجرائه؟! نعم لو ثمّة تناقض أو تنافر فی نظام الکون لأمکن افتراض أنّ الصدفة هی التی أوجدته،أو أنّ هناک آلهة متعددة شرکاء فی الربوبیة یتناقض الکون بتناقض آرائهم و تدبیرهم،و لکنّنا لا نری شیئا من ذلک،فما هی إلاّ حقیقة التوحید الخالص إذن.و لیست مشکلة الدکتور بخنر إلاّ واحدا من أمرین:فامّا أن یکون جاحدا معاندا لم یرد التسلیم للحق،و امّا أنّ یکون قد أخطأ فی منهج البحث و الدراسة لظواهر الکون،بحیث أنّه جعل المزایا العلمیة المجردة هدفا من بحثه فلمّا وجدها توقّف عندها،و هذا خلاف المنهج السلیم الذی یأمر به العقل و الدین

ص:143

و الذی یدعو إلی تجاوز ظواهر الأمور إلی بواطنها.

إنّ الإنسان لا یستطیع أن یصنع شیئا إلاّ و فیه ثغرة،و لکنّک لا تجد و لا بعضا من فطور فی خلق اللّه،و أنّی یکون ذلک و هو الرحمن،الذی لا یرید لخلقه عناء و لا نصبا؟أ تری لو کانت الشمس تتغیر من موقعها هل نستطیع العیش علی هذا الکوکب؟!و هل یمکن لنا الحیاة علی الأرض لو انعدم الأوکسجین أو تلاشی قانون الجاذبیة؟!کلاّ..إذن فذلک من رحمة خالقنا و تلطّفه بنا سبحانه.

بلی.قد ینظر الإنسان إلی خلق اللّه و یتفکر فیه فیزعم أنّ وجود اللوزتین -مثلا-ثغره فی خلق الإنسان،الأمر الذی دعا بعضهم قبل سنین معدودات إلی اقتلاعهما بعید الولادة!أو یسمّی عضوا داخله بالزائدة الدودیة،و تسود هذه الأفکار بین الناس بل فی الأوساط العلمیة أیضا ردحا من الزمن،و لکنّه بعد أن یتقدم العلم یکتشف خلاف تلک المزاعم،و یتبیّن له أنّ اعتقاداته السابقة کانت ظنونا سببها الجهل و التسرّع فی الحکم.لذلک یدعو القرآن للتفکر و النظر فی الأمور بإمعان مرّات عدیدة:

ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ کَرَّتَیْنِ و أکثر من ذلک،و ابحث بکلّ ما تستطیع عن تناقض و ثغرات فی خلق اللّه،بل افترضه ذلک ثم حاول أن تثبت وجوده،فهل ستجد إلی ذلک سبیلا؟کلاّ..

و إنّما ستصل إلی حقیقة واحدة هی التی أشار إلیها القرآن: مٰا تَریٰ فِی خَلْقِ الرَّحْمٰنِ مِنْ تَفٰاوُتٍ عند تفکرک فی أیّ خلق من خلقه تعالی،حتی.

یَنْقَلِبْ إِلَیْکَ الْبَصَرُ خٰاسِئاً وَ هُوَ حَسِیرٌ و الخاسئ المطرود المبعد،و تقال هذه الکلمة للکلب و الخنزیر،قال صاحب

ص:144

المنجد:الخاسئ من الخنازیر و الکلاب المبعد المطرود،لا یترک أن یدنو من الناس (1)و کانّ الإنسان حینما یجول ببصره یبحث عن عیب فی خلق اللّه یطرد بلسان حال الخلائق،و کأنّها تقول له:إخسأ إنّنا خلق الرحمن الحکیم العلیم فلن تجد فینا نقصا،حیث یقال خسأ و خسوء البصر:کلّ و أعیا (2)،و هذا المعنی قریب أیضا لأنّ الباحث سوف یتعب و یشقی دون العثور علی عیب،و کیف یعثر علی شیء لیس بموجود؟!و یؤیّد هذا القول قوله تعالی: یَنْقَلِبْ إِلَیْکَ الْبَصَرُ فهو یتعب و یکلّ من النظر إلی الخلائق فلا یعود إلی ذلک مرّة أخری..بل یرجع صاحبه منهکا دون نتیجة.

أمّا الحسیر فقیل:المحقّر،و قیل:من اشتدت حسرته و ندامته علی أمر فاته (3)، و هما محتملان الصحّة..و هناک معنی قریب جدا من الآیة هو العاری من الحسّر:

الرجّالة فی الحرب یحسرون عن وجوههم و رؤوسهم،أو یکونون لا درع علیهم، و یقال:أرض عاریة المحاسر أی لا نبات فیها (4)و إنّ الإنسان لیعود ببصره و بصیرته من رحلة البحث عن التفاوت أو الفطور فی خلق اللّه و هما مجرّدان عاریان من أیّ دلالة و نتیجة تثبت ذلک.

قال أمیر المؤمنین علیه السلام : «فمن فرّغ قلبه،و أعمل فکره،لیعلم کیف أقمت عرشک،و کیف ذرأت خلقک،و کیف علّقت فی الهواء سماواتک،و کیف مددت علی مور الماء أرضک،رجع طرفه حسیرا،و عقله مبهورا،و سمعه والها، و فکره حائرا». (5).

ص:145

و لنا فی الآیة الرابعة وقفة عند معنی«کرّتین»، فلما ذا قال اللّه:«ثم ارجع البصر کرّتین»؟و الإجابة:

1-للتأکید علی ضرورة أن یرکّز الإنسان فی بحثه و دراسته،فلا یحکم علی شیء من نظرة واحدة عابرة،إنّما یجب أن یدرس أموره مرّات عدیدة ثم یقول رأیه، فقد یکون فی مرّته الأولی غفل عن بعض الجوانب و المعطیات،أو لم یفکر تفکیرا کافیا.

2-إنّ المعرفة السلیمة قد لا تتأتّی إلاّ بالمقارنة بین الأشیاء،فینبغی للدارس أن یراجع ببصره و فکره مرتین،مرة یرجع إلی ما یرید معرفته و التحقیق فی شأنه، و أخری یرجع إلی ما یشابهه أو یناقضه للمقارنة.

3-إنّ دراسة الشیء دراسة شاملة تتم بدراسة جانبین فیه:الجانب المادی الظاهر،و الجانب المعنوی الباطن،و یحتاج الباحث أن یکرّ مرّة ببصره لملاحظة الجانب الأوّل،و کرّة أخری یرجع بها إلی الجانب الثانی منه.

4-لکی یرقی الإنسان فی معارفه سلّم التکامل فهو بحاجة إلی إعادة النظر فی ما توصّل إلیه سابقا بهدف نقده أو تکمیله من خلال نظرة تفکّر جدیدة،لا حقة بعد السابقة و هکذا.

[5]و ممّا یؤکّد حاجة الإنسان إلی إعادة النظر فی معارفه أنّ هناک جملة من الأفکار و الإعتقادات الخاطئة(الأساطیر)ینطوی علیها فکره لا تتصحح إلاّ بکرّات أخری جدیدة یرجع فیها البصر و البصیرة،و من بینها تصوّره المتصل بنظام السماء أنّه فیه ثغرات تنفذ منها الشیاطین إلی الملأ الأعلی فتطّلع علی أقدار اللّه،و زعمه بأنّ النجوم هی مراکز الأقدار و أنّ لکلّ فرد نجما یخصّه إذا مات سقط،و علی ذلک

ص:146

فسّروا ظاهرة الشهب و النیازک،و مضی القول:(نجمی لا یوافق نجمک).و القرآن یشیر إلی تلک التصوّرات و یصححها حین یقول تبارک و تعالی:

وَ لَقَدْ زَیَّنَّا السَّمٰاءَ الدُّنْیٰا بِمَصٰابِیحَ و هی النجوم التی تعتبر لأهل الأرض قنادیل اللیل،إذ تهتدی بها السفن التی أضلّتها العواصف عن مسارها و تضیء درب الراعی الساری بغنیماته لیلا فی صحراء بعیدة،کما تناغی المستلقی تحت السماء فی اللیالی الصافیة.و لکنّ متانة الخلقة تربط بین تلک الزینة و الإضاءة و بین حراسة السماء فی تلک النجوم،فهی کما تزیّن السماء و تضیء لأهل الأرض کذلک تقصف الشیاطین رجما فلا یستطیعون العبث بمقدّرات الکون،و لا حتی استراق السمع لمعرفة تلک المقدّرات.

وَ جَعَلْنٰاهٰا رُجُوماً لِلشَّیٰاطِینِ و هذه الآیة تنسف زعم الجاهلین بأنّ الشیاطین قوی خارقة و عالمة بأقدار اللّه لأنّها تخترق السماوات و تصل إلی الأعلی،الأمر الذی جعل البعض یشرک بهم، و یتبعون الکهنة باعتبارهم وسائط بین الشیاطین و بین الآدمیین،فإنّ النجوم لیس کما یتصوّرون بل هی زینة و مصابیح و رجوم،و إنّ الشیاطین لیسوا کذلک لأنّهم یرجمون.

و لعلّ هذه الآیة تؤکّد متانة النظام الکونی و هیمنة اللّه من زاویتین:

الأولی:أنّ ما نراه من الشهب و النیازک لیست مجرّد قطع تنفصل عن مدار بعض النجوم و الشموس فی الفضاء نتیجة عوامل و قوانین فیزیائیة بحتة و من دون هدف،إنّما تنفلت من مواقعها بإرادة اللّه و لأهداف محدّدة من بینها رجم الشیاطین.

ص:147

الثانیة:أنّ النظام الکونی نظام متقن،و هو بالرغم من وجود العوامل المضادة التی تحاول خرقه کالشیاطین فإنّها لا تؤثّر فی مسیرته و نظمه،و أنّ مصیر کلّ محاولة لخرقه هو الفشل.و هذه الحقیقة تعطی الإنسان الاطمئنان و الأمن حیث یشعر أنّه یعیش فی کون منظّم و محروس.

و یؤکّد ربّنا فی خاتمة الآیة بأنّ ما هو أعظم من جزاء الرجم الدنیوی للشیاطین هو ذلک العذاب المعدّ لهم فی الآخرة.

وَ أَعْتَدْنٰا لَهُمْ عَذٰابَ السَّعِیرِ و یدلّ هذا المقطع علی أنّ الشیاطین مخلوقات مکلّفة و مختارة و مسئولة حیث تجری علیهم سنّة الجزاء.

[6]و بعد أن انتهی الفصل الأوّل الذی استهدف زرع الخشیة من اللّه بالغیب من خلال معرفته بالشهود و من خلال تعریفه نفسه بالآیات،یبدأ السیاق القرآنی فصلا آخر لا ینفکّ عن الأوّل،بل یلتقی معه فی ذات الهدف،حیث تذّکرنا الآیات التالیة بعذاب جهنّم و جزاء اللّه للکافرین.

وَ لِلَّذِینَ کَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذٰابُ جَهَنَّمَ إنّ الکفر باللّه من قبل الإنسان هو الآخر کعمل الشیاطین خرق لنظم اللّه ممّا یستوجب العذاب.و لهذه الآیة صلة متینة بالآیة الثانیة فی السورة التی بیّنت بأنّ حکمة الخلق استظهار معدن الإنسان بالابتلاء،و الکفر و العذاب صورة لفشل الإنسان فی القیام بدوره و واجبه الذی خلق من أجله،فیتردّی فی الجحیم.

وَ بِئْسَ الْمَصِیرُ

ص:148

و المصیر من الصیرورة أی ما یصیّر الإنسان نفسه إلیه.

و یلاحظ فی هذه السورة تأکید اللّه علی اسم الرحمن أربع مرّات(فی الآیة الثالثة،و التاسعة عشر،و العشرین،و التاسعة و العشرین)،و کأنّه تعالی یرید أن یؤکّد بأنّه إنّما خلقنا لیرحمنا لا لیعذّبنا و لکنّنا نحن الذین نختار العذاب لأنفسنا بإرادتنا حینما نکفر به،فانّ ما یصیر إلیه الإنسان من العقاب نتیجة کفره لا لأنّ اللّه سبحانه یرید له بئس المصیر..و بماذا یکفر و یمارس الکفر؟إنّه یکفر بخالقه و رازقه و واهبه الحیاة و کلّ ما یملک،و یمارس عناده له بنعمه..بنعمة المال و القوة و الصحة و السمع و البصر و..و..!و لعلّ هذا ما توحی به کلمة«بربّهم»أی به و بوسیلة نعمه.

[7-9]و یفصّل القرآن القول فی موضوع العذاب مبیّنا بعض صفات جهنّم و أحوال أصحابها حینما یلقون فیها،لعلّنا نتحسس ذلک الغیب،و نخشی سطوة اللّه..فما هی صفات جهنم؟ أوّل صفة لها أنّها-کما الحفرة أو الوادی-ذات قعر سحیق،و قد یکون أوّل عذاب یواجهه أهل جهنم فیها هو الإلقاء من الأعلی إلی الأسفل،

فعن الإمام الصادق-علیه السلام-عن الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-عن جبرئیل قال:

«و إنّ جهنّم إذا دخلوها هووا فیها مسیرة سبعین عاما» (1)و یعلم اللّه کم هم یقاسون فی هویهم من ألوان العذاب؟! إِذٰا أُلْقُوا فِیهٰا و بناء الفعل هنا للمجهول یدلّ علی أنّهم یلقون مکرهین فی النار،و فی

ص:149

النصوص إشارة إلی ذلک،

قال الإمام الصادق-علیه السلام-: «و الذی نفسی بیده إنّهم یستکرهون فی النار کما یستکره الوتد فی الحائط» (1).

سَمِعُوا لَهٰا شَهِیقاً و من أنواع العذاب ما یسمعه الکافرون حین هو یهم فی جهنم من عظم شهیقها.و الشهیق هو أخذ الهواء إلی داخل الرئة،و کأنّ النار یومئذ تعطی قدرة هائلة علی الجذب فتسحبهم إلی جوفها بشهیق ذی صوت مرعب أعظم بملایین المرّات من الرعد القاصف.

و صفة ثالثة لجهنم أنّها تفور.

وَ هِیَ تَفُورُ و للفوران معنیان:أحدهما:الغلیان بارتفاع ما فی الإناء لشدّة الحرارة،و فی المنجد:(فارت القدر:غلت و ارتفع ما فیها) (2)و جهنم یومئذ تتداخل ألسنتها و تتموّج بما یشبه فوران الماء فی القدر لشدّة حرارتها،و الثانی:الغضب،و یقال:

فار فائره أی ثار ثائره و هاج غضبه (3)و کلا المعنیین مجتمعان فی هذه الکلمة القرآنیة،فإنّ النار یومئذ تفور کالقدر غضبا.

تَکٰادُ تَمَیَّزُ مِنَ الْغَیْظِ إنّها أعظم من ملایین القنابل النوویة التی تنفجر مرّة واحدة،حتی تکاد

ص:150

تنفجر و یمتاز بعضها عن بعض لو لا مشیئة اللّه!و الغیظ الذی یکاد یفجّرها هو انعکاس لغضب اللّه علی الکافرین فی واقع جهنم،و الآیة توحی بأنّ النار لها شعور یوم القیامة،و لیس من شیء یدعوها للغیظ أعظم من عصیان أصحابها لربّهم عزّ و جل! و یأبی اللّه سبحانه إلاّ أن یظهر عدالته حتی لأولئک الذین تسیر بهم الأقدار إلی قعر جهنم فإذا بملائکته یسألونهم عن سبب وصولهم إلی هذا المصیر البئیس، لکی لا یدخل النار أحد و فی قلبه ذرّة من شک بأنّه سبحانه قد ظلمه،و لکی یصیر أهل النار إلی العذاب و هم فی أعظم ما تکون الملامة لأنفسهم علی ما فرّطوا فی جنب اللّه و فی الإعداد لتلک الدار الاخر.

کُلَّمٰا أُلْقِیَ فِیهٰا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهٰا أَ لَمْ یَأْتِکُمْ نَذِیرٌ یحذّرکم من معصیة اللّه و من هذه النار.

قٰالُوا بَلیٰ قَدْ جٰاءَنٰا نَذِیرٌ فالحجة إذن بالغة علیهم،و أسباب الهدایة إلی الحق و الوقایة من العذاب و أهمّها المنذر و الإنذار کانت متوافرة.

فعن الإمام الصادق-علیه السلام- أنّه سأله رجل:لأیّ شیء بعث اللّه الأنبیاء و الرسل إلی الناس؟فقال:« لِئَلاّٰ یَکُونَ لِلنّٰاسِ عَلَی اللّٰهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ ،و لئلاّ یقولوا ما جاءنا من بشیر و نذیر،و لیکونوا حجة اللّه علیهم.ألا تسمع اللّه عزّ و جلّ یقول حکایة عن خزنة جهنم، و احتجاجهم علی أهل النار بالأنبیاء و الرسل:الآیتین» (1).

و حیث انتفی التقصیر عن اللّه المعذب ثبت علی الطرف الآخر و هم الکافرون

ص:151

المعذبون،فما هو خطؤهم الفظیع الذی أدّی بهم إلی بئس المصیر؟إنّه التکذیب بالنذر.

فَکَذَّبْنٰا وَ قُلْنٰا مٰا نَزَّلَ اللّٰهُ مِنْ شَیْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلاّٰ فِی ضَلاٰلٍ کَبِیرٍ و فی الآیة بیان لثلاثة ذنوب کبیرة أقدم علیها الکفّار:

الأول:تکذیبهم الحق فی داخل أنفسهم و عدم استجابتهم له.

الثانی:أنّهم بادروا للهجوم المضاد ضد القیم الرسالیة التی جاء بها المرسلون و أئمة الحق محاولین سحب الشرعیة(أنّها من عند اللّه)عنها،بتصنیفها فی خانة القیم البشریة للتحلّل من مسئولیة الالتزام بها،و ذلک أنّ الملزم للإنسان هو الحق الذی یتصل باللّه فقط.

الثالث:اتهام النذر المصلحین بألوان التهم فی محاولة لإسقاط شخصیتهم و ضرب قیادتهم فی المجتمع،و من أبرزها اتهامهم بالضلالة من خلال قیمهم الفاسدة و ثقافتهم الخاطئة.

و کلمة«قلنا»تدل علی أنّهم یحاربون الرسالات و القیادات الرسالیة بالإعلام المضلل الذی یحکی ثقافتهم و مواقفهم الجاهلیة،و الإنسان قادر علی القول للآخرین و التعبیر عمّا یرید بوسائل شتی،کاللسان و الفن و..

[10-11]و غاب عن الکفّار أنّهم هم الضالون،و أنّ ورائهم یوما تنتصر فیه الحقیقة و تظهر رغم أنف أعدائها،یوما یفصل فیه القول،و یخسر هنالک المبطلون،یوما یشهد فیه الإنسان علی نفسه و یعترف بذنبه.

وَ قٰالُوا لَوْ کُنّٰا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مٰا کُنّٰا فِی أَصْحٰابِ السَّعِیرِ

ص:152

فالإنسان إذن یحدّد موقفه و مصیره فی الدنیا،فهو الذی یختار الحق أو الباطل، و ینتمی إلی حزب اللّه أو حزب الشیطان،و بالتالی یسلک طریق الجنة أو النار، و هذه الحقیقة تکون فی أجلی صورها یوم القیامة إذ یلاقی کلّ واحد مصیره الذی هو نتیجة مباشرة لاختیاره و عمله فی الدنیا،و کفی بهذا البیان الإلهی داعیا للناس إلی التفکر فی مستقبلهم الأبدی.

و فی هذه الآیة إشارة لطیفة تتصل بمعارف الإنسان،فهو إمّا یکون تابعا لعاقل فیسمع منه،و إمّا أن یکون بنفسه قادرا علی الاهتداء إلی الحق و الاجتهاد فی المعرفة فیعقل، و إمّا أن یکون ضالا کهؤلاء الکفّار الذین ما کانوا یسمعون و لا یعقلون، بعلمهم بهذه الحقیقة فی الدنیا و باعترافهم بها فی الآخرة.و إشارة أخری تهدینا إلی أنّهم کانوا شیئیین یقیّمون الأمور بالمظاهر المادیة،فکأنّهم یعیشون فی الدنیا بأبصارهم فقط و بطونهم و..أمّا الأسماع و العقول فإنّها معطّلة،و الحال أنّ قیمة الإنسان بعقله..و لو أنّهم کانوا یستفیدون من عقولهم لما ضلّوا،لأنّ العقل یوافق الحق(100%)

قال الإمام الصادق-علیه السلام-: «من کان عاقلا کان له دین،و من کان له دین دخل الجنة» (1)و

قال-علیه السلام-: «العقل ما عبد به الرحمن،و اکتسب به الجنان» (2)و

قال الإمام علی-علیه السلام-:

«هبط جبرئیل علی آدم-علیه السلام-فقال:یا آدم إنّی أمرت أن أخیرک واحدة من ثلاث فاخترها ودع اثنتین،فقال له آدم:یا جبرئیل و ما الثلاث؟ فقال:العقل و الحیاء و الدین،فقال آدم-علیه السلام-:إنی قد اخترت العقل،فقال جبرئیل للحیاء و للدین:انصرفا و دعاه،فقالا:یا جبرئیل إنّا أمرنا أن نکون مع العقل حیث کان،قال:فشأنکما،و عرج» (3)و

قال رسول اللّه

ص:153

-صلّی اللّه علیه و آله-: «إنّما یرتفع العباد غدا فی الدرجات و ینالون الزلفی من ربّهم علی قدر عقولهم» (1)و ما کان الکفار یعقلون فهم لا ینالون شیئا،بل یتسافلون فی درکات العذاب.و إنّ إغفال الإنسان لدور العقل لهو أعظم الذنوب، لأنّه الذی تتفرّع عنه کل معصیة و خطیئة،و هذا ما یکتشفه أهل النار یوم القیامة.

فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ و کیف لا یعترف البشر للّه بذنبه و له الحجّة البالغة علیه،و کلّ شیء یشهد علیه حتی جوارحه؟!و ربما نهتدی من کلمة«فاعترفوا»-بإضافة إیحاءات السیاق- أنّ الکفّار یرفضون الحق و هم یعلمون فی قرارة أنفسهم أنّهم یختارون الباطل إلاّ أنّهم لا یعترفون بذلک فی الدنیا.

فَسُحْقاً لِأَصْحٰابِ السَّعِیرِ أی لیکن جزاؤهم أن یسحقوا بالعذاب و بالأقدام،و السحق:هو دق الشیء أشدّ الدق (2)حتی یصیر جزئیات صغیرة فی مثل الرمل و الطحین أو أنعم من ذلک، و قیل:هو الإبعاد عن رحمة اللّه (3)و المعنیان متحدان لأنّ السحق فی الآخرة بالمعنی الأوّل نتیجة لطرد اللّه الکافر من رحمته.

[12-14]و یصل السیاق إلی محور السورة حیث التأکید علی خشیة اللّه بالغیب،فإنّ الآیات التی عرّفتنا علی جانب من عظمة ربنا فی مطلع السورة، و هکذا التی حدثتنا عن عذاب الکافرین و بعض أحوالهم یوم القیامة،و کذلک بقیة الآیات حتی خاتمة سورة الملک و التی تنسف أفکار الشرک باللّه و مزاعم المشرکین..

ص:154

إنّها کلّها تهدف رفعنا إلی مستوی خشیة ربنا بالغیب.

إِنَّ الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَیْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ لما سبقت منهم من سیئات و خطیئات.

وَ أَجْرٌ کَبِیرٌ و ذلک لأنّ خشیة اللّه بالغیب من الحسنات الکبیرة التی تذهب السیئات و تضاعف الصالحات.فما هو معنی الخشیة بالغیب؟ الجواب إنّها خوف اللّه بالمعرفة الإیمانیة،و لیس نتیجة العوامل المادیة التی یعانیها الإنسان،و یلمس آثارها فی الدنیا..فتارة یلتزم الواحد منّا بأحکام اللّه و یطبّق رسالته لأنّ الحکم بید أولیائه الذین یجرون حدوده و أحکامه،فهو لا یقدم علی السرقة و لا الزنی لأنّ الحاکم سوف یقطع یده و یجلده أو یرجمه بالحجارة،و تارة یستجیب للّه لمعرفته و إیمانه بالآخرة،و أنّه تعالی یعذّب العصاة بالنار،فإذا بذلک العامل الغیبی الذی لا یراه ببصره و لکنّه یعاینه ببصیرته یعکس الخوف من اللّه فی کلّ کیانه.

و من المعارف التی تبعث فی النفس روح الخشیة من اللّه هی معرفة الإنسان برقابته المطلقة تعالی علی کلّ شیء و علمه به،لا فرق بالنسبة إلیه بین السرّ و الجهر، لأنّ هذه المعرفة تجعل من الغیب حاضرا فی وعی البشر و سلوکه.

وَ أَسِرُّوا قَوْلَکُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِیمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ أی مطّلع علی النوایا الباطنیة التی تنطوی علیها نفوس الناس،و تصدر عنها الأقوال و الأفعال فی مرحلة متأخرّة عن تکوّنها.و هذا المستوی من المعرفة إذا سمی

ص:155

إلیه الإنسان فإنّه لیس لا یقترف الذنب فی المجتمع و لا بعیدا عن أعین الناس و حسب،بل لا ینجس صدره بنیة سوء أبدا،لأنّها هی الأخری یعلمها اللّه.و هذه أکبر ضمانة للالتزام بالنظام،و قد أثبتت الإحصاءات أنّ ثمانین بالمائة من حوادث الاجرام التی تقع فی العالم ناشئة من اعتقاد المجرم بأنّه قادر علی الفلت من الرقابة و الجزاء،لأنّ الحاکم مهما بلغ فهو بشر مثله محدود القدرات اطّلاعا و مجازاة، و لکن هل یصدق ذلک بالنسبة إلی اللّه سبحانه؟کلاّ..و القرآن ینسف أدنی تصوّر بهذا الاتجاه إذ یقول متسائلا:

أَ لاٰ یَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَ هُوَ اللَّطِیفُ الذی ینفذ علمه إلی أدقّ الأشیاء و أخفاها.

اَلْخَبِیرُ العالم علما شاملا و کاملا بخلقه،و إذا کان الخبیر من البشر یعلم بدقائق ما یصنعه من الأجهزة فکیف بالخالق المطلق العلم؟!إذن فلا تحاول أیّها الإنسان أن تخادع نفسک،و لا تسمع لنداء الشیطان الذی یحاول تغریرک و الإیحاء لک بأنّک بعید عن الأنظار فتمارس الخطیئة.

و هناک روایة فی معنی«الخبیر»

مأثورة عن الإمام علی بن موسی الرضا-علیه السلام-: «و أمّا الخبیر فالذی لا یعزب عنه شیء و لا یفوته،لیس للتجربة و للاعتبار بالأشیاء،فعند التجربة و الإعتبار علمان لولاهما ما علم،لأنّ من کان کذلک کان جاهلا(قبل العلم و محدود المعرفة)،و اللّه لم یزل خبیرا بما یخلق، و الخبیر من الناس المستخبر عن جهل المتعلّم،فقد جمعنا الاسم و اختلف

ص:156

المعنی» (1) فنقول:أنّ اللّه خبیر کما نقول أنّ فلانا من الناس خبیر،فالتسمیة واحدة،و لکنّ معنی خبرة اللّه یختلف عن معنی خبرة الناس.

ص:157

18[نکیر]:أی إنکاری علیهم حیث عذّبوا بألوان العذاب من غرق و خسف و حصب و غیرها.

21[لجّوا]:استمرّوا فی اللجاج و المخالفة.

[عتوّ]:تعدّ عن الحق.

24[ذرأکم]:أی خلقکم بالتناسل و التوالد.

ص:159

27[زلفة]:قریبا.

[تدّعون]:تطلبون و تستعجلون،من الدعاء،و قالوا:

تدعون و تدّعون بمعنی واحد.

30[غورا]:غائر فی أعماق الأرض لا یتمکّن الإنسان من إخراجه.

[معین]:ظاهر للعیون،أو بمعنی جار سهل التناول.

ص:160

و مشیئته سبحانه،فإذا منع رزقه عنهم رزقتهم،و إذا غار ماؤهم جاءتهم بماء معین غیره..و یعالج القرآن هذا الضلال(الغرور و العتو و النفور)ببصیرتین:

الأولی:بصیرة التوحید،و أنّ اللّه وحده الذی بیده الأمر و القدرة التامة، و یذکّر القرآن بهذه الحقیقة بصورة تکون فیها آیات الدرس الأخیر من سورة الملک تفسیرا لآیة محوریة فی السورة هی الآیة الأولی: تَبٰارَکَ الَّذِی بِیَدِهِ الْمُلْکُ وَ هُوَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ».

الثانیة:حقیقة البعث و الجزاء،ذلک أنّ جزء کبیرا من شرک الإنسان و عدم إحساسه بالمسؤولیة نتیجة لکفره بالآخرة أو شکّه فیها،فلا بد أن یعلم بأنّه منشور محشور.و عند ما یذکّر القرآن بهذه الحقیقة یعیدنا إلی آیة محوریة أخری فی السورة هی الآیة الثانیة: لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً .

تکون معارف البشر ذات قیمة حقیقیة،ألا و هو تعریفه بربه،فإنّه لو تفکّر ملیّا لعرف أنّ توفیر الأرض لحیاة البشر آیة من آیاته عزّ و جل.بلی.ربما یفکّر البعض فی ذلک و لکنّک تجدهم یضلون بإجابات لا رصید لها من الصحة فإذا بهم یشرکون باللّه،فأمّا القدماء فکانوا یتصوّرون أنّ الأصنام أو الشیاطین هی التی صنعت ذلک،و أمّا المعاصرون فقالوا أنّها الصدفة!!و لکنّ القرآن یذکّر الإنسان بالحقیقة التی أرکزت فی فطرته،و یجد أصداءها حینما یستنیر عقله،فینقذه من ضلالات الجهل و الشرک،إذ یقول:

هُوَ الَّذِی جَعَلَ لَکُمُ الْأَرْضَ ذَلُولاً أی مذلّلة میسّرة لکم کالحصان المستراض أو البقرة المستألفة،حیث جعل نظامها و ما فیها لصالح الإنسان طعما و شرابا و هواء و زینة و ما أشبه ممّا یحتاجه و ینفعه کاللیل و النهار و الشمس و القمر..إلخ.

و تذلیل اللّه للأرض انعکاس لاسم«تبارک»حیث أنّ ذلک من برکته و رحمته.

فَامْشُوا فِی مَنٰاکِبِهٰا وَ کُلُوا مِنْ رِزْقِهِ و قوله تعالی:«فامشوا»لیس مجرد أمر تشریعی یوجب السعی،بل هو أمر تکوینی،إذ لو لم یقدّر اللّه المشی لما کان أحد یستطیع المشی حتی فی مناکب الأرض.و المنکب مفرد مناکب و هو مجتمع رأس الکتف و العضد،و ناحیة کلّ شیء و جانبه،یقال: سرنا فی منکب من الأرض أو الجبل أی فی ناحیته،و المنکب من الأرض الطریق (1)و کأنّ القرآن حینما أمر بالمشی فی مناکب الأرض شبّهها

ص:163

بالإنسان،رأسها الجبال و مناکبها السفوح و السهول و ما دون القمم العالیة الوعرة التی یصعب المشی فیها.و حینما نمشی فإنّنا لیس فقط نحصل علی الرزق بل و نزداد معرفة أیضا.و هناک علاقة بین فعلی الأمر«امشوا»و«کلوا»ذلک أنّ رزقنا لا یمکن أن یمشی إلینا بل لا بد أن نسعی إلیه بأنفسنا،و هذه هی القاعدة السلیمة التی یجب علینا أن نتبعها فی الحیاة لنمارس مسئولیتنا فیها و نصل إلی اللقمة الحلال و المرضیة عند اللّه،إذن فلیس فی الدین دعوة للخمول و الکسل و التّطفل علی الآخرین،کما یصوّره البعض،إنّما هو صورة لسنن الحیاة الواقعیة التی لا یمکن لأحد الوصول إلی أهدافه و أغراضه إلاّ من خلالها و من أهمها سنّة السعی و الکدح.

ثم تنسف الآیة الکریمة فی خاتمتها کلّ القیم المادیة التی تفسر الحیاة تفسیرا شیئیا،و تحصر مسئولیة الإنسان فی الوجود فی مساحة ضیقة و تافهة،فإذا بها تنزل به إلی واد سحیق و طموحات ضالة،و کأنّه یشبه الأنعام خلق لیأکل لیعیش بلا هدف!کلاّ..إنّ الإنسان له أن یتعلّم من الحیاة و الطبیعة من حوله درسا أساسیا،فلینظر إلی ما حوله هل یجد شیئا خلق بلا هدف؟فما هو هدفه؟دعه یبحث عن هدفه فإنّه سیجد هدفه أعظم من مجرد الأکل و الشرب و التلذذ،کلاّ..

إنّ له تطلّعا أسمی و طموحات أکبر..مثلا یتطلع کلّ إنسان لملک الأرض و الخلود فی الحیاة هل یتحقق له ذلک فی هذه الحیاة؟کلاّ..و هکذا یهتدی الإنسان إلی الإیمان بالآخرة،و بعبارة موجزة:سیواجه الحقیقة التی تطرحها الآیة فی خاتمتها:

وَ إِلَیْهِ النُّشُورُ و تنطوی هاتان الکلمتان علی مجمل حقائق الإیمان حیث الإیمان بالآخرة، و التسلیم للّه عزّ و جلّ نفسیا بالإیمان و عملیا باتباع رسله و مناهجه.و عند ما نتأمل فی

ص:164

ترابط أجزاء الآیة الکریمة ببعضها نکتشف حقیقة هامة و هی أنّ علی الإنسان أن یضع هدفه و یفکر فی مستقبله الأبدی و هو یمارس الحیاة بکلّ صورها،أکلا و شربا و سعیا فی طلب الرزق.و من ضرورة الأکل و الشرب الحیاتیة یجب علیه أن یتحسس حاجاته و هو یمضی إلی مصیره،و من ارتکاز الحصول علی الرزق علی السعی(أو بتعبیر الآیة المشی)یجب أن یعرف بأنّ وصوله إلی غایاته فی الآخرة هو الآخر یرتکز علی السعی،و إنّ خیر الزاد فی ذلک السفر الطویل لهو التقوی.

الأکل و الرزق فی الآیة أعمّ من ظاهرها،فالأکل صورة من صور الاستهلاک، و الرزق هو عموم ما یحتاج الإنسان إلیه،و الآیة بمجملها توحی بأنّ الأرض خلقت مذلّلة فی بعض الجوانب و لکن اللّه یرید للإنسان أن یذلّلها کلّها بسعیه،و بالرغم من أنّه لا یقدر علی تذلیل کلّ شیء فیها لتصبح الأرض جنّة الفردوس لأنّه یتنافی مع حکمة خلق الإنسان فیها ألا و هی الابتلاء،فإنّه قادر علی تطویر حیاته إلی الأفضل أبدا.

[16-17]و کما ینبغی للإنسان أن ینتفع من تذلیل الأرض له و یتحسس اسم«تبارک»من هذه الرحمة الإلهیة علیه،کذلک یجب علیه أن یستشعر قدرة اللّه علی کلّ شیء،و أنّه لو شاء لسلب تلک البرکة منه فإذا بتلک الأرض المذلّلة تصبح کالفرس الجامح تمور مورا،أو یحدث تغییرا فی النظام الکونی فإذا بالسماء التی تحمیها تستحیل منطلقا لعذاب مصوب لاطاقة للأرض و سکانها به.و تذکّر هذه الحقیقة مهم لأمرین:

الأول:أنّها إلی جانب تنعّم الإنسان ببرکات اللّه و رحماته التی فی الطبیعة تعطیه توازنا نفسیا و عقلیا و عملیا یسوقه نحو المسیرة الصحیحة فی الحیاة،فلا تبطر به النعم و تضلله عن أهدافه.فإنّه متی وصل الإنسان إلی الیقین بقدرة اللّه علیه سلّم له

ص:165

أمره و اتصل به و خضع له،و هذه من أعظم أبعاد الخشیة منه تعالی.

الثانی:أنّها تجتث من نفس الإنسان جذور الشرک،لکی لا یأمن مکر اللّه ثم یعصیه اعتمادا علی الشرکاء المزعومین(کالشیاطین و الأصنام و الملائکة بأنّهم قادرون علی مقاومة قدرة اللّه و منع مشیئته)أو استرسالا مع رحمته تعالی.

أَ أَمِنْتُمْ مَنْ فِی السَّمٰاءِ أَنْ یَخْسِفَ بِکُمُ الْأَرْضَ فَإِذٰا هِیَ تَمُورُ أی تموج و تضطرب کما یمور البحر، و ذلک بإحداث انهیارات أرضیة و زلازل، أو بتغییر النظام الأرضی مرّة واحدة مما یفقدها توازنها بصورة رهیبة،و فی الآیة إشارة إلی ذلک بکلمة الخسف التی تعنی التغییر و التبدیل باتجاه سلبی.

أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِی السَّمٰاءِ أَنْ یُرْسِلَ عَلَیْکُمْ حٰاصِباً و فی التساؤل ب«أم»تلویح بالنهی عن أن یأمن أحد مکر اللّه لما فیه ذلک من دواعی المعصیة و الاسترسال،و الحاصب حجارة العذاب المتقدة نارا،و قوله تعالی «مَنْ فِی السَّمٰاءِ »فی الآیتین محمول علی أحد وجوه ثلاثة:فإمّا هو کنایة عن تعالیه سبحانه،و إمّا لأنّ فی السماء عرشه الذی تصدر منه أوامره عزّ و جل،و إمّا یکون إشارة إلی الملائکة التی تنفّذ أمر اللّه و مشیئته فی الحیاة.

و نتساءل:ما هی العلاقة بین تحذیر اللّه للناس من الکفر به و تهدیده بتحطیم النظام الکونی لو کفروا؟و الجواب:لأنّه تعالی(کما بیّن فی الآیة الثانیة)إنّما خلق الوجود الحی و المیت لأجل الإنسان،فإذا أفسد البشر حکمة وجوده بطلت حکمة الوجود الذی حوله أیضا.

و ما تحمله آیات اللّه من الإنذار لا تستوعبه إلاّ قلوب المؤمنین فإذا هم یخشون

ص:166

ربّهم بالغیب،أمّا الکافرون و المشرکون فهم فی غفلة عنه لأنهم محجوبون بالجهل و الشرک عنه،و ذلک لأنّهم مادیون لا یرون إلاّ الأمور الظاهرة،ذلک لأنّ العقل هو الذی یهدی الإنسان إلی الباطن من خلال الظاهر،و إلی الغیب عبر الشهود،و هو معطّل لدیهم، کما أنّهم لا یسمعون الموعظة من العقلاء،هکذا تراهم یعترفون فی الآخرة،و إلیهم یوجّه القرآن هذا التحذیر المبطّن:

فَسَتَعْلَمُونَ کَیْفَ نَذِیرِ حینما تخسف بهم الأرض و یحلّ علیهم العذاب فی الدنیا،أو فی الآخرة حیث العذاب المقیم و الألیم،هنالک یعرفون حقیقة النذیر.

[18]و لکنّ القرآن لا یکتفی بالمستقبل الغائب دلیلا علی حقائقه بل و یستدل علیها بالشواهد الظاهرة،لکی لا یبقی لبشر ما یبرّر له الکفر و الزیغ،و لتکون له الحجة البالغة،فما هو الدلیل علی عذاب اللّه و قدرته علی صنع ما یشاء؟ لندرس التاریخ البشری فهو خیر معلّم للإنسان،حیث یهدیه إلی سنن اللّه و آیات معرفته،و نحن حینما نتتبع حوادثه فسنجد الکثیر من الأمم و المجتمعات التی ذهبت ضحیة کفرها و فسوقها عن أمر اللّه،فذاقت ألوانا من العذاب لا یستوعبها فکر بشر لهولها و فظاعتها.

وَ لَقَدْ کَذَّبَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ فأین قری لوط المؤتفکة؟و أین فرعون و قومه؟إنّک لن تجد غیر إجابة واحدة:

إنّهم دحروا و بادت حضاراتهم لأنّهم لم یخشوا ربهم و یتبعوا رسالاته و رسله.

فَکَیْفَ کٰانَ نَکِیرِ

ص:167

فکیف کان العذاب المنکر الذی لم یکونوا یحتسبوه و الذی نزل بساحتهم من عند اللّه سبحانه؟!! و یحتمل هذا المقطع معنی آخر غیر المنکر الفظیع إذا تصوّرنا القرآن یتساءل:

کیف إذن تنکرون،و الشواهد ظاهرة،و الآیات قائمة؟ [19]و یلفت القرآن الأنظار و الأفکار إلی مشهد الطیور و هی تطیر فی الفضاء، لیثیر عقولنا نحو دراسة هذه الظاهرة التی تحکی تذلیل اللّه السماء للطیور برحمته، و تکشف عن مئات القوانین العلمیة التی تفید الإنسان فی حیاته و حضارته.فلما ذا لا یتساءل ما هی القوانین الفیزیائیة التی یمکن فی ضوئها الطیران؟و لماذا لا یبحث عن الأسباب و العوامل التی تجعل الطائر یسبح فی الفضاء دون أن یقع علی الأرض؟و أهمّ من ذلک کلّه لماذا لا یحاول أن یتصل قلبه بروح هذا العالم لیراه آیة واضحة من آیات ربه العظیم؟ أَ وَ لَمْ یَرَوْا إِلَی الطَّیْرِ فَوْقَهُمْ صٰافّٰاتٍ وَ یَقْبِضْنَ مٰا یُمْسِکُهُنَّ إِلاَّ الرَّحْمٰنُ و الصف هو بسط الجناحین بینما القبض هو جمعهما إلی الجسم،و لعل فی الآیة إشارة بهاتین الکلمتین إلی نوعین من الطیور:أحدهما صفّه أکثر من قبضه،و الآخر العکس،و إلی أیّهما نظر الإنسان تجلّت آیات رحمة اللّه،و لکنّها أظهر عند رؤیة ما یصفّ منها،و ربما لذلک تقدّم ذکره علی الذی یقبض..و إنّما یکون طیران الطیور مظهر لرحمة اللّه لأنّه تعالی لو لم یذلّل لها الفضاء بالنظام الذی یسمح لها بالطیران لما کانت تجد سبیلا إلی ذلک فهو الذی یمسکها،و لأنّها بالطیران تستطیع الهرب من الأخطار.

و لعلّ کلمة«فوقهم»فی الآیة تثیر الإنسان نحو التحدی فیسعی لیکون قادرا

ص:168

علی الطیران،و ما کان الإنسان لیکتشف أسرار الطیران لو لم یکن یدرس هذه الظاهرة الکونیة و یطّلع علی قوانینها فإذا به یصنع مختلف وسائل الطیران.

إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ بَصِیرٌ فهو یعطی کلّ خلق من خلقه القدرات و الصفات ما یتناسب معه و مع دوره فی الحیاة،حتی یکون کل شیء فی نفسه و حسب هدفه کاملا قد منحه ربه کل ما یحتاج،و ذلک یؤکد الحقیقة التی تعلنها الآیة: إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ بَصِیرٌ یتبصر حقیقته و دوره و الهدف من خلقه و تناسب هذا الخلق مع سائر خلقه سبحانه.

و نحن یجب أن نهتدی إلیها حینما نشاهد طائرا یطیر و قد جعل کلّ شیء مناسبا لحرکته فی الفضاء:حجمه،أجنحته،ترکیبة بدنه،طعامه و شرابه،و توالده و تکاثره،هذا ما نعرفه و سائر البشر،أمّا العلماء و المتخصصون الذین یدرسون حیاة مخلوقات اللّه جامدة أو متحرکة فهم کلّما ازدادوا معرفة بها ازدادوا إیمانا بدقة صنعه عزّ و جل.

تعالوا نستمع إلی

الإمام جعفر بن محمّد الصادق-علیه السلام-یحدّث رجلا من شیعته(المفضل بن عمر) عن الدقة فی خلقة الطیر و الحکمة فی صنعه:

«تأمّل یا مفضّل الطائر و خلقته فإنه حین قدّر أن یکون طائرا فی الجوّ خفّف جسمه و ادمج خلقه،فاقتصر به من القوائم الأربع علی اثنتین،و من الأصابع الخمس علی أربع،و من منفذین للزبل و البول علی واحد یجمعهما،ثمّ خلق ذا جؤجؤ محدّد لیسهل علیه أن یخرق الهواء کیف ما أخذ فیه،کما جعل السفینة بهذه الهیئة لتشقّ الماء و تنفذ فیه،و جعل فی جناحیه و ذنبه ریشات طوال متان لینهض بها للطیران،و کسی کلّه الریش لیداخله الهواء فیقلّه،و لما قدّر أن یکون طعمه الحبّ و اللّحم یبلعه بلعا بلا مضغ نقص من خلقه الأسنان،و خلق له منقار

ص:169

صلب جاس یتناول به طعمه فلا ینسجح من لقط الحب،و لا یتقصف من نهش اللّحم،و لّما عدم الأسنان و صار یزدرد الحب(أی یبتلعه و یسرع الطیران) صحیحا و اللّحم غریضا أعین بفضل حرارة فی الجوف تطحن له الطعم طحنا یستغنی به عن المضغ؛و اعتبر ذلک بأن عجم العنب و غیره یخرج من أجواف الإنس صحیحا،و یطحن فی أجواف الطیر لا یری له أثر،ثمّ جعل مما یبیض بیضا و لا یلد ولادة لکیلا یثقل عن الطیران فانّه لو کانت الفراخ فی جوفه تمکث حتی تستحکم لأثقلته و عاقته عن النهوض و الطیران،فجعل کلّ شیء من خلقه مشاکلا للأمر الذی قدّر أن یکون علیه..» تأمل ریش الطیر کیف هو؟فإنک تراه منسوجا کنسج الثوب من سلوک دقاق قد ألف بعضه إلی کتألیف الخیط إلی الخیط و الشعرة إلی الشعرة،ثمّ تری ذلک النسج إذا مددته ینفتح قلیلا و لا ینشقّ لتداخله الریح فیقلّ الطائر إذا طار،و تری فی وسط الریشة عمودا غلیظا متینا قد نسج علیه الذی هو مثل الشعر لیمسکه بصلابته، و هو القصبة التی هو فی وسط الریشة،و هو مع ذلک أجوف لیخفّ علی الطائر و لا یعوقه عن الطیران (1) [20]و لا شک أنّ ذلک الجهل بواقع الحیاة هو جهل بآیات اللّه سبحانه،ممّا یدعو الإنسان إلی التکذیب بالحق و الکفر بربه،و بالتالی أن یشرک به الأنداد المزعومین،ظنّا منه بأنّه قادر بواسطتهم علی الفرار من سلطان اللّه القاهر و علی التهرب من مسئولیة الحق،الأمر الذی یجعله یعیش فی الحیاة من دون قید أو ضابط،و لکنّ القرآن ینسف هذه الأفکار و المزاعم من جذورها مبیّنا بأنّها لیست سوی نشوة من الغرور الجامح.

أَمَّنْ هٰذَا الَّذِی هُوَ جُنْدٌ لَکُمْ یَنْصُرُکُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمٰنِ

ص:170

و«من دون الرحمن»تتسع إلی معنیین هما:

1-الضد..و علیه تنصرف الآیة إلی الشرکاء الموهومین و القوی التی یغتر بها الکافرون کالمال و السلطة فإنّها کلّها لا تنصرهم ضد اللّه،و لو نصرتهم جدلا فهی لا تنفعهم شیئا.

2-أو تکون الآیة منصرفة إلی الشفعاء فإنّهم کذلک لا یمکن أن یشفعوا لأحد من دون إذن اللّه و رحمته،فلما ذا یجعل الإنسان بینه و بین ربه حجبا و وسائط،و هو قادر علی الاتصال بمصدر الرحمة و النصر؟! إنّ الشفعاء الحقیقیین کالأنبیاء و الأولیاء لیسوا بدائل عن طاعة اللّه،و عن الدعاء إلیه مباشرة،بل هم وسائل و سبل إلی الرحمن سبحانه.

إِنِ الْکٰافِرُونَ إِلاّٰ فِی غُرُورٍ و الغرور هو الوهم.أ تری کم هو مغرور ذلک الغبی الذی یزعم أنّه قادر علی مقاومة الإنفجار النووی بیمینه؟!بلی.قد یزخرف القول و یخادع نفسه و لکنّه عند مواجهة الحقیقة یکتشف أنّه إنّما کان فی غرور محیط،و إنّنا نری الیوم مدی الغرور الذی فیه قوی الاستکبار العالمی،لما تملک من ترسانات الأسلحة،و القدرة الاقتصادیة،و لکن أین هذا کلّه من قدرة اللّه المطلقة حتی یبارزونه عزّ و جل و یدّعون أنّهم سوف ینتصرون علی الحق؟! و عادة لا یکتشف الغرور إلاّ بعد فوات الأوان عند ما یصطدم الإنسان بالحقیقة المرة حیث لا ینفعه شیئا.

و نتسائل:ألم یکن من الأنسب أن یذکر هنا أسماء العزة و القوة بدل اسم

ص:171

«الرحمن»حیث أنّ السیاق سیاق التحدی،و لکنّنا عند التدبر نهتدی إلی إشارة لطیفة فی ذکر اسم«الرحمن»فکأنّ القرآن یقول للإنسان بأنّ مصالحک الحقیقة تجدها عند صاحب الرحمة،فلما ذا تتخذ الشرکاء من دونه؟! عند ما تضیق مذاهب الحیاة أین نلجأ.أو لیس إلی رحاب رحمة اللّه؟و حینما تتوالی المصائب و النکبات إلی من نجأر.أو لیس إلی حصن الرحمن؟ [21]و إنّه لثابت فطریّا و عملیا لذوی العقول أنّهم إنّما ینتصرون علی المشاکل و التحدیات بفضل اللّه،و لا یلمسون أثرا لقوی أخری تنصرهم و یستعینون بها عند الشدائد سواه سبحانه، و عند ما تحبس السماء غیثها هل یقدر الشرکاء المزعومون أن ینزلوه؟کلاّ..ألا تری کیف یجار الإنسان عند ما یحبس رزقه إلی ربه،تبعه إلی ذک الفطرة،و یحثّه العقل؟! أَمَّنْ هٰذَا الَّذِی یَرْزُقُکُمْ إِنْ أَمْسَکَ رِزْقَهُ و یبدو أنّ الرزق هو أرضیة الاکتساب،فلو لا أنّ الأرض خصبة و المیاه متوفّرة هل یمکن للزارع أن یکتسب منها شیئا؟!و لو لا أنّ البلد یکون فیه معادن و منابع هل یمکن للصناعی أن یطوّر صناعته أو یستخرج نفطا أو ذهبا أو حجرا کریما؟! و هکذا یتقلب البشر فی رزق اللّه یکتسب منه معاشه فإن انعدم الرزق لم یبق معاش،و لکن بالرغم من وضوح هذه الحقیقة تری الکفّار یصرّون علی الکفر و الغرور.

بَلْ لَجُّوا فِی عُتُوٍّ وَ نُفُورٍ لجّ و لجاجة:عند فی الخصومة،و تمادی فی العناد إلی الفعل المزجور عنه،و لجّ

ص:172

فی الأمر:لازمه و أبی أن ینصرف عنه (1)إصرارا،و العتو:الاستکبار الذی یجاوز الحد،و القلب یقسو فلا یلین،و الظالم یطغی و یتجبر (2)،و النفور:یعنی التباعد و نفر الظبی و غیره شرد و ابتعد،و الإنسان أعرض عن الشیء و صدّ (3)،و فی کلمة «نفور»تشبیه للکفّار بالحمیر و الدواب (4)إذ تمادوا فی معاندة الحق مع وضوحه، و أصروا علی لزوم الباطل مع زهوقه،و تجاوزوا الحد فی الاستکبار،و رکبوا التباعد عن الحق شرودا و إعراضا و صدودا.

[22-23]و کیف لنا أن نتصور مسیرة من کان فی غرور و لجاجة من العتو و النفور عن الهدی و الحق،إلاّ کمن یمشی مرسلا نظره إلی الأرض لا یری أمامه،أو کمن علی بصره غشاوة یتخبط و لا یهتدی سبیلا أ فهل یستوی هو و من یبصر أمامه و ینتفع بجمیع حواسه و هو علی صراط مستقیم؟! أَ فَمَنْ یَمْشِی مُکِبًّا عَلیٰ وَجْهِهِ أَهْدیٰ أَمَّنْ یَمْشِی سَوِیًّا عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ و للکبّ معنیان-حسبما قالوا-:أحدهما الذی ینظر إلی الأرض و هو یمشی، و الثانی من لف علی وجهه شیئا یقال تکبکب فی ثیابه إذا تلفف بها،و المکب علی وجهه الذی لفّ علیه شیئا،و السوی الذی یمشی بکامل حواسه و إمکاناته و وعیه فهو السویّ،قال تعالی: آیَتُکَ أَلاّٰ تُکَلِّمَ النّٰاسَ ثَلاٰثَ لَیٰالٍ سَوِیًّا (5)أی کاملة، و قال: فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ أَصْحٰابُ الصِّرٰاطِ السَّوِیِّ وَ مَنِ اهْتَدیٰ (6)أی الصراط

ص:173

السلیم، و إنّ الکافرین لا یمشون فی الحیاة بکامل حواسهم و وعیهم،و لیس أدل علی ذلک من أنّهم معطّلة أسماعهم عن تلقّی المواعظ،و عقولهم عن وعی الحق و استیعابه کما وصفوا أنفسهم و کما وصفهم ربهم فی قوله: لَهُمْ قُلُوبٌ لاٰ یَفْقَهُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لاٰ یُبْصِرُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ آذٰانٌ لاٰ یَسْمَعُونَ بِهٰا (1)و یؤکد هذه الحقیقة قوله تعالی فی الآیة اللاحقة مفسرا معنی المکب:

قُلْ هُوَ الَّذِی أَنْشَأَکُمْ وَ جَعَلَ لَکُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ وَ الْأَفْئِدَةَ قَلِیلاً مٰا تَشْکُرُونَ قیل:إنکم لا تشکرون إلاّ قلیلا،و قیل:إنّ المعنی لا یشکرون منکم إلاّ قلیل،و کلا المعنیین صحیح.و إنّ للشکر بالنعم جانبین:

الأول:أن لا یستخدم الإنسان نعم اللّه علیه فی معصیته،فیسمع باذنه ما حرّمه علیه کالغیبة و الکذب و الغناء،أو ینظر بعینه ما هو محضور کأعراض الناس و عوراتهم،أو یجعل فؤاده عشّا للشیطان فیملؤه بالظنون و النوایا السیئة و الأفکار الضالة..و هکذا.

قال الإمام الصادق-علیه السلام-: «شکر النعمة اجتناب المحارم» (2)، و

قال الإمام علی-علیه السلام-: «شکر کل نعمة الورع عمّا حرّم اللّه» (3).

الثانی:أن یسخر ما أنعم اللّه به علیه فی طاعته و إعلاء کلمته،بأن یجعله وجوده و کیانه فی طاعته و خدمة الحق و اهله،و محاربة الباطل و أعداء اللّه،فیستمع بإذنه علوم الحق و مواعظ الصدق،و یوظف بصره فی النظر إلی آیات ربه و کتابه،

ص:174

و یصیّر فؤاده وسیلة لمعرفة الحق و التفکر فیما ینفع به رسالته و نفسه و الناس،و هکذا سائر النعم و الهبات الإلهیة.

و إذا فعل الإنسان ذلک یکون شاکرا،و لا یتم الشکر إلاّ بمعرفة المنعم و التوجه إلیه به،فإنّ الإنسان عرضة للشرک فی الشکر أیضا،لذلک جاءت بدایة الآیة توجهنا إلی المنعم و أنه أهل الشکر،و علی هذه الحقیقة أکدت النصوص المستفیضة

عن أئمة الهدی،قال الإمام زین العابدین علی بن الحسین-علیه السلام-:

الحمد للّه الذی لو حبس عن عباده معرفة حمده علی ما أبلاهم من مننه المتتابعة، و أسبغ علیهم من نعمه المتظاهرة،لتصرّفوا فی مننه فلم یحمدوه،و توسّعوا فی رزقه لم یشکروه،و لو کانوا کذلک لخرجوا من حودود الإنسانیة إلی حدّ البهیمة، فکانوا کما وصف فی کتابه: «إِنْ هُمْ إِلاّٰ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِیلاً » (1)و

قال الإمام الحسن العسکری-علیه السلام-: «لا یعرف النعمة إلاّ الشاکر،و لا یشکر النعمة إلاّ العارف» (2)و

أوحی اللّه تعالی إلی موسی-علیه السلام-:

«یا موسی اشکرنی حق شکری، فقال:یا ربّ کیف أشکرک حقّ شکرک و لیس من شکر أشکر به إلاّ و أنت أنعمت به علی؟!فقال یا موسی شکرتنی حق شکری حین علمت أنّ ذلک منی». (3)

[24-27]و عند التفکیر فی الآیة(23)و الآیة(24)نجدهما تجیبان علی أهمّ الأسئلة المصیریة التی تخطر علی بال کلّ إنسان:من الذی أوجدنی و وهبنی ما أنا فیه من النعم؟و من الذی ذرأنا فی الأرض؟ثم ماذا بعد الدنیا،و إلی أین تسیر بنا الأقدار؟هذه الأسئلة و أمثالها تؤکّد أنّ معرفة الخالق مسألة فطریة ملحّة عند کلّ إنسان،و هی إن لم یجب علیها الإجابة السلیمة فسوف یظل الإنسان حائرا لأنها

ص:175

أسئلة مصیریة ترسم إجابة کلّ واحد علیها شخصیته(فکره و سلوکه و علاقاته) کما تحدّد مستقبله.

و حیث أنّ القرآن متنزل من ربّ الإنسان الذی خلقه و یعلم ما توسوس به نفسه و ذات صدره،فإنّ آیاته جاءت واقعیة و شفاء لما فی صدره،و علاجا لکلّ قضایاه و مسائله،و إنّ هذه الآیات بحق تعبر عمّا فی ضمیر کلّ بشر و حاشا للّه و هو الرحمن اللطیف بعباده أن یدعهم فی حیرة من هذه الأسئلة الخطیرة فیضلون کفرا و شرکا، و هکذا قال ربنا سبحانه:

قُلْ هُوَ الَّذِی ذَرَأَکُمْ فِی الْأَرْضِ وَ إِلَیْهِ تُحْشَرُونَ و لیست الصدفة أو الطبیعة أو القوی المزعومة من دونه سبحانه،و الذرأ هنا بمعنی الخلق و النشر،فإنّه تعالی خلقنا فی الأرض و نشرنا فی أقطارها،قال اللّه: وَ جَعَلُوا لِلّٰهِ مِمّٰا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَ الْأَنْعٰامِ نَصِیباً (1)أی ممّا خلق و بث،و قال: وَ مٰا ذَرَأَ لَکُمْ فِی الْأَرْضِ مُخْتَلِفاً أَلْوٰانُهُ (2)أی خلق و وزع،و ذرأ الحبوب فی الأرض فرقها و بذرها.و الحشر هو الجمع،و السؤال:هل خلق الإنسان فی الأرض لیعود إلیها بعد الموت دون هدف و مسئولیة؟کلاّ..إنّما هی مرحلة فی دورته الحیاتیة التی لا تنتهی،فقبل أن یذرأ فی الأرض فی عالم الذر،و بعد هذه الدنیا یبدأ رحلة إلی عالم البرزخ ثم عالم الحشر و الجزاء حیث یلاقی مصیره الأبدی،و ما دامت بدایة الإنسان من اللّه و نهایته إلیه و مصیره بیده فما أحوجه أن یوظّف وجوده فی هذه الأرض و نعم اللّه علیه من أجل حشر سعید فی الآخرة.

و ما أعظم ذکر الآخرة و الحشر فی قلوب الصالحین،و حسب ما

یقول الإمام علی

ص:176

-علیه السلام-: «و لو لا الأجل الذی کتب اللّه علیهم لم تستقر أرواحهم فی أبدانهم طرفة عین أبدا» (1)،و لکنک تری الضالین الذین حجبهم الکفر و الشرک عن رؤیة هذه الحقیقة یستهزءون بها فیذهبون فرصتهم الوحیدة فی بحوث عقیمة تافهة، فیتساءلون-مثلا-عن موعد الساعة.

وَ یَقُولُونَ مَتیٰ هٰذَا الْوَعْدُ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ و أسئلة أخری تافهة کقولهم:کیف یحی اللّه الموتی؟و إنّک حین تدرس خلفیاتها و أهدافها فی نفوسهم تجد أنّهم لا یریدون بها معرفة الحقیقة،إنّما مجرد الجدل و العناد.أو لیسوا یبحثون عن تبریر للتملص من مسئولیة الالتزام بالحق، و اتباع القیادة الرسالیة فی الحیاة،و الهرب من و خز الضمیر و نداء الفطرة؟إذن لا بد أن یکفروا بالآخرة لأنّ الإیمان بها قمة الشعور بالمسؤولیة،و لکن هل یغیّر إنکارهم للحقیقة الواقعیة شیئا،فلا تقع الساعة و یصبح الداعیة إلیها کاذبا لو کفروا بها؟ کلاّ..فلینکر أحد حقیقة الموت،و لیکذّب من یذکّره بها،فهل یبقی خالدا إلی الأبد و یصیر المذکّر کاذبا؟و سؤال آخر:هل انّ عدم علم الإنسان بلحظة موته -مثلا-ینفی حقیقة الموت؟فلما ذا یعتبر الجاحدون عدم إخبار الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-لهم بموعد الساعة دلیلا علی انتفائها و کذب المؤمنین بها؟ قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ و هنا نتساءل:لماذا تأتی هذه الإجابة کلّما تحدّی الکفّار الرسول بالسؤال عن موعد الساعة،أو لیس الأفضل أن یطلعه اللّه علیها فیجیبهم و ینتصر علیهم فی الجدال؟

ص:177

و الجواب:هنا أسباب تکشف عن جانب من الحکمة الإلهیة،تبرّر عدم الإجابة علی سؤالهم تبریرا موضوعیا واقعیا،هی:

أوّلا:لأنّ من عظمة الساعة(ساعة الموت و القیامة)و أثرها فی الإنسان یکمن فی أنّها مستورة،ممّا یدعوه لاجتناب الباطل و اتباع الحق فی کلّ لحظة من حیاته خشیة أن تحلّ به الساعة فیها فیلقی ربه علی معصیة.و إلاّ لکان الناس یسترسلون فی الباطل و یزعمون أنّهم سوف یتوبون قبل موتهم بساعة! و

قد أشار الإمام الصادق-علیه السلام-إلی ذلک بقوله:«ثم(لو) عرف ذلک وثق بالبقاء و انهمک فی اللذات و المعاصی،و عمل علی أنّه یبلغ من ذلک شهوته ثم یتوب فی آخر عمره،و هذا مذهب لا یرضاه اللّه من عباده و لا یقبله» (1)ثانیا:أنّ الکافر الذی أرکس فی الغرور و العتو و النفور عن الحق لا یغیّر فیه إخبار أحد له بموعد الساعة،بل لا یصدق أحدا لو أخبره و لو کان مصیبا،لأنّ مشکلته أنّه لا یؤمن بالأساس و هو الساعة.فهب أنّ الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-قال له أنّک تموت بعد خمسین یوما،أو أنّ الساعة تقع بعد ألف عام،فهل یصبح من المتقین؟کلا..إذ أنّ سؤاله لیس بهدف معرفة الحق و التسلیم له عند ظهوره،إنّما لمجرد الجدال و المعاندة.

ثالثا:انّ الرسول و کل داعیة إلی الحق لیس مسئولا أن یجاری الناس و بالذات الملحدین منهم فی کل شیء،و یجیب علی کل سؤال،فإنّ الأسئلة لا تنتهی،و لو أنّه ینصب نفسه للرد و المجادلة فسوف یضیع الکثیر من وقته و جهوده فی أمور لا طائل منها و لا فائدة دون أن یصل إلی ما یرید، و بالخصوص أنّ من بین

ص:178

الناس من هو بارع فی صناعة السؤال و الذی لا یهدف من ورائه إلاّ الجدل الفارغ، إنّما مسئولیة المؤمن الرسالی إبلاغ رسالة اللّه إلی الناس بأمانة و وضوح.

وَ إِنَّمٰا أَنَا نَذِیرٌ مُبِینٌ و تهدینا خاتمة الآیة إلی حقیقتین فی منهجیة الدعوة السلیمة إلی اللّه:

الأولی:أنّ علی الفرد الرسالی التحرک وفق ما ترسمه له رسالته و توحی به أهدافه فی الحیاة،دون أن یلتفت کثیرا إلی ما یثیره الآخرون أعداء و منافسین و جاهلین من إشکالات و أسئلة و ملاحظات تافهة،لأنّه لو التفت إلی ذلک فلن یصل إلی أهدافه.

الثانیة:أنّ التواضع للحق مسألة مهمة فی الدعوة،فإذا سئل عمّا لا یعلم یجب أن یقول لا أعلم..و إلاّ أصیبت مقاتله کما یقول الإمام علی علیه السلام،فلیس العیب أن یعترف الإنسان بالجهل إنما العیب الکبیر أن یقول ما لا یعلم.فهذا سید البشر علی عظمته یجیب و قد سئل عن الساعة التی لا یعلم میعادها: إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ و إنّما للحصر،فلیس من أحد یعلم بمیقات وعد اللّه غیره،و لا یکتفی القرآن بهذه الإجابة بل یضع الکافرین أمام آثاره المریعة عند ما یحین أجله فتساء وجوههم،و یعلمون إلی حدّ الیقین حقّا بالآخرة و صدق الرسول،و یشهدون وقوعه الرهیب،یوم لا ینفع نفس إیمانها لم تکن آمنت من قبل.

فَلَمّٰا رَأَوْهُ زُلْفَةً أی و قد اقترب منه الموت،أو عند ما تظهر للناس علامات الساعة و آیاتها کزلزلة الأرض،هنالک یکتشفون فظاعة خطئهم،فیتحسرون و یندمون علی ما فرّطوا فی جنب اللّه فی أنفسهم،و لکنّ الأمر لا ینتهی عند هذا و الحد إنّما تعلوهم آثار الهوان و العذاب حتی تظهر علی وجوههم التی طالما صدّوا بها عن الحق.

ص:179

سِیئَتْ وُجُوهُ الَّذِینَ کَفَرُوا أی أساءها شیء أو أحد کالملائکة الذین هم خزنة جهنم،و لا ریب أنّ تلک الآثار التی تظهر علی وجوههم یومئذ و تسوؤهم هی بأعمالهم السیئة و عقائدهم الخاطئة.قال فی المنجد:ساء الأمر فلانا أحزنه،أو فعل به ما یکرهه (1)و کذلک یصنع بالکافرین.

وَ قِیلَ هٰذَا الَّذِی کُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ و لکلمة«تدّعون»فی هذه الآیة معنیان:

الأول:الادّعاء بمعنی الزعم و التکذیب،أی تتحدثون بشأنه مما لم یکن فی قلوبکم،قال ابن عبّاس:أی تدّعون الأباطیل به،و لا ریب أنّ الکافرون حینما کانوا یستعجلون وعد اللّه ما کان هدفهم البحث عن الحقیقة بل کان مجرد الإنکار و الجدال،و لعلّ فی الآیة إشارة إلی حقیقة واقعیة و هی أنّ کثیرا من عقائد الکفّار و مواقفهم الضالة و هکذا أعمالهم السیئة کانت متأسسة علی جحود الآخرة(وعد اللّه)،فکأنّ إنکارها وسیلة مزاعمهم و ادعاءاتهم.

الثانی:الادّعاء بمعنی المبالغة فی الدعاء،حیث یقال لهم من قبل اللّه أنّ هذه الساعة هی الوعد الذی کنتم تکفرون به،و تطالبون مستعجلین وقوعه.ممّا یکشف عن مدی جحودهم و استبعادهم للساعة.

و هذا القیل و أمثاله عذاب نفسی إلی جانب العذاب المادی،و قد یکون أشد أثرا منه،لما ینطوی علیه من الاستهزاء و التبکیت و إثارة للحسرة فی نفوسهم.

[28]و بعد حدیث الآخرة بأمر اللّه رسوله أن یبیّن للکافرین خاصة و للناس

ص:180

عامة مجموعة من البصائر ذات الأثر المهم فی إیمان الإنسان و واقعه فی الحیاة.

قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ أَهْلَکَنِیَ اللّٰهُ وَ مَنْ مَعِیَ أَوْ رَحِمَنٰا و للهلاک فی القرآن معنیان:أحدهما:الموت و الفناء،قال تعالی: وَ لَقَدْ جٰاءَکُمْ یُوسُفُ مِنْ قَبْلُ بِالْبَیِّنٰاتِ فَمٰا زِلْتُمْ فِی شَکٍّ مِمّٰا جٰاءَکُمْ بِهِ حَتّٰی إِذٰا هَلَکَ قُلْتُمْ لَنْ یَبْعَثَ اللّٰهُ مِنْ بَعْدِهِ رَسُولاً (1)أی حتی إذا مات،و الآخر:الموت بالعذاب و الدمار،قال تعالی: وَ مٰا کُنّٰا مُهْلِکِی الْقُریٰ إِلاّٰ وَ أَهْلُهٰا ظٰالِمُونَ (2)و تهدینا هذه الآیة إلی الحقائق التالیة:

1-أنّ الکفار عادة،ما یتهربون من مسئولیة الحقائق الإلهیة بتحویل قضیة الرسالة إلی صراع شخصی بینهم و بین الرسول،و کأنّ الرسالة قضیة تهم النبی لذاته و أنّه یبحث عن مصلحته الذاتیة لذلک فهو یخوض الصراع مع الذین لا یؤمنون بها.و هذه الآیة تبیّن سفه هذا الرأی و تذکّر بأنّ الرسالة فی البدء قضیة بین الإنسان و ربه و ما الرسول إلاّ واسطة بینهما،و عبد من عباد اللّه إن شاء أهلکه و إن شاء رحمه،و قد حذّر النبی شعیب-علیه السلام-قومه من الدخول فی هذا النفق فقال: وَ یٰا قَوْمِ لاٰ یَجْرِمَنَّکُمْ شِقٰاقِی أَنْ یُصِیبَکُمْ مِثْلُ مٰا أَصٰابَ قَوْمَ نُوحٍ أَوْ قَوْمَ هُودٍ أَوْ قَوْمَ صٰالِحٍ وَ مٰا قَوْمُ لُوطٍ مِنْکُمْ بِبَعِیدٍ (3).

2-و تحذّر الآیة من الفهم الخاطئ للشفاعة سواء الأولیاء أو شفاعة الشرکاء المزعومین،بزعم أنّهم قادرون علی منع اللّه عمّا یشاء أو التأثیر علی قراره،الأمر الذی یدعو الإنسان إلی الاسترسال فی الانحراف و اللاّمسؤولیة.و ذلک ببیان أنّ للّه

ص:181

وحده فیما یرید،فهو بیده أن یهلک الرسول و یعذّبه أو یرحمه لو شاء.و هکذا تنسف الآیة الأفکار الضالة فی الشفاعة،حیث یقول النبی محمد-صلّی اللّه علیه و آله-و هو أقرب الخلق إلی اللّه و أعظهم عنده و هو الموعود بالشفاعة أنّه لا یملک من اللّه شیئا،فکیف بمن هو دونه من الأولیاء الصالحین؟و کیف بالشرکاء الموهومین؟! فَمَنْ یُجِیرُ الْکٰافِرِینَ مِنْ عَذٰابٍ أَلِیمٍ فالکافر إذن معذّب لا محالة لأنّ الشفاعة و الشرکاء الموهومین لا یملکون له من اللّه شیئا.

قال البعض:إنّها تربط إجارة الکافرین من عذاب ألیم ببقاء الرسول هادیا و مبشّرا و نذیرا (1)و یبدو أنّ ذلک مستوحی من قوله سبحانه: وَ مٰا کٰانَ اللّٰهُ لِیُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِیهِمْ وَ مٰا کٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ یَسْتَغْفِرُونَ .

[29]و بعد التخویف و التحذیر یفتح القرآن علی القلوب باب الرجاء بذکر اسم الرحمن حتی لا تصاب بالیأس و القنوط.

قُلْ هُوَ الرَّحْمٰنُ آمَنّٰا بِهِ و یبدو أنّ فی الآیة إشارة لطیفة إلی أنّ اللّه لا یهلک الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-و من معه إنّما یرحمهم،لأنّه الرحمن و قد آمنوا به و أطاعوه بالتوکل علیه وحده.

وَ عَلَیْهِ تَوَکَّلْنٰا

ص:182

و لا یخیب من توکل علی الرحمن،فإنّه سیکون حسبه،یفیض علیه من برکاته و رحماته،و یجیره من العذاب و الهلاک.أمّا الکفّار و المشرکون فقد ضلّوا ضلالا مبینا حینما کفروا بربهم و بالآخرة،و اعتقدوا بالأنداد المزعومین و اعتمدوا علیهم، و إذا کانوا یجهلون مدی ضلالتهم،أو استطاعوا أن یخفوها عن الآخرین،فإنّ الحقیقة ستظهر جلیة فی المستقبل،و سیفتضحون أمام الناس عند الجزاء،بالرغم من أنّهم یتهمون المؤمنین و القیادة الرسالیة بالانحراف و یحاولون أن یقنعوا الرأی العام بذلک.

فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ [30]و یختم السیاق سورة الملک مثیرا الخشیة من اللّه بما یؤکد أنّه وحده الذی بیده الملک و أنّه علی کلّ شیء قدیر و أنّه الرحمن،و یحذّر بأنّه قادر علی الذهاب بمائهم الذی ترتکز علیه الحیاة،فلا أحد حینئذ یقدر علی أن یأتیهم بماء.أ تری لو جعل اللّه الماء أجاجا من الأساس بحیث لا یصلح للشرب و الزراعة،أو لا یمکن تفکیک أجزائه و تحلیته،أو قرّب موقع الشمس حتی تبخّرت المیاه جمیعا،هل استمرت الحیاة علیها،و من أین کانوا یأتون بالماء؟ قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مٰاؤُکُمْ غَوْراً و الغور:القعر و العمق من کل شیء،و غار الماء:ذهب فی أعماق الأرض و اختفی فلا تصل إلیه ید الناس.و إنّ وقع هذا الإنذار فی الوسط الذی تنزلت فیه یومئذ(شبه الجزیرة العربیة)حیث یعزّ الماء،و فی تلک العهود حیث الإنسان لم یکتشف بعد وسائل التنقیب عن الماء و حفر الآبار العمیقة،لا شک أنّه کان عظیما،و لا یزال و لن یزال کذلک عند أولی الألباب من المؤمنین الذین یعرفون ربهم و قدرته المطلقة،فهم یخشونه دائما و یخافون سطواته،و یدرکون الإجابة علی

ص:183

قوله تعالی:

فَمَنْ یَأْتِیکُمْ بِمٰاءٍ مَعِینٍ أنّها النفی القاطع الشامل الأبدی:لا أحد یا ربّ العالمین لأنّ اللّه وحده هو الرحمن و المالک و القادر الذی لا یغلب.و قد قال المفسرون فی معنی«معین»أنّه الماء الذی من کثرته یظهر علی وجه الأرض و یری بالعین،فهو معین،خلافا للغائر الذی شحّ و اختفی،و قیل:هو الماء الجاری من العیون.

و قد أعطی أئمة الهدی-علیهم السلام-بعدا عمیقا للآیة بتأویلها فی إمام الحق،بأنّه الماء بما یحمله من رسالة اللّه و الهدی للناس،أو لیس الماء عصب الحیاة و عمادها؟کذلک الإمام،لأنّه یحیی أتباعه ببصائر الوحی و بالهدی إلی الحق فی حیاتهم.أو لیس الکفر و الضلال موتا؟

قال الإمام الصادق-علیه السلام-: «هذه نزلت فی الإمام القائم،یقول:

إن أصبح إمامکم غائبا عنکم لا تدرون أین هو فمن یأتیکم بإمام ظاهر یأتیکم بأخبار السماوات و الأرض،و حلال اللّه و حرامه؟» (1)،و

قال الإمام موسی الکاظم-علیه السلام-: «إذا فقدتم إمامکم فلم تروه فما ذا تصنعون؟» (2).

ص:184

ص:186

بسم الله الرحمن الرحیم

العذاب إشارة إلی العذاب الأکبر فی الآخرة.

و فی الآیات 41/34 یبیّن السیاق عمق الفجوة بین المتقین و المجرمین،و ینسف أساس تفکیر المبطلین بأنّهم شرع سواء مع المتقین،لأنّ العقل یرفض ذلک، و لا حجّة لهم بذلک لا من کتاب مدروس و لا عهد من اللّه،و لا کفیل و لا شرکاء، و یحذّرهم اللّه من یوم القیامة الذی لا ینفع فیه عمل أو ندم،و یبیّن أنّ أموالهم قد تکون لعنة علیهم،لأنّ اللّه یستدرجهم بها،و یملی لهم بکیده المتین.

و إنّ بعضهم یخشی من أجر یعطیه إزاء الرسالة،کلاّ..بل الرسالة تنفعهم فی دنیاهم..و ینهی السیاق هذا الحدیث بأنّهم لا یعلمون الغیب فکیف یتشبّثون بأفکارهم؟و ینعطف نحو الرسول و کل رسالی یتبعه أن یصبر(حتی یحکم اللّه)، و لا یکون کصاحب الحوت الذی استعجل فی الدعاء علی قومه،فلو لا أنّ نعمة من اللّه تدارکته لکان ینبذ بالعراء(بعد التقام الحوت له)و هو مذموم،و لکنّ اللّه اجتباه بنعمته فجعله من الصالحین.

و تختم السورة بأنّ الذین کفروا یکادون یزلقون الرسول بأبصارهم التی یتطایر منها شرر البغض و الحسد و ذلک حینما یسمعون الذکر،و یتهمون الرسول بالجنون خشیة تأثّرهم به و من شدة عداوتهم له،بینما هو ذکر للعالمین یذکّرهم باللّه و الیوم الآخر،و لو اتبعوه لکان شرفا لهم و مجدا.

و بهذا تنتهی سورة القلم التی فصلت بین خطّی العلم و الجهل علی صعید الفکر و فی صمیم الحیاة حقا.

ص:189

ص:190

سورة القلم

11[همّاز]:أی کثیر الهمز للناس،و الهمز هو الطعن فی الغیر بشدة،و فی مفردات الراغب:الهمز کالعصر یقال همزت الشیء فی کفّی،و همز الإنسان اغتیابه.

[مشّاء بنمیم]:کثیر المشی بین الناس بالنمیمة.

13[عتل]:العتلّ الجافی الغلیظ.

[زنیم]:الزنیم الدعیّ الملصق بالقوم و لیس منهم،و أصله الزنمة و هی الهنیّة المتدلّیة تحت حلق الجدی.

16[سنسمه]:سنعلمه بعلامة یعرف بها أنّه مجرم.

17[أصحاب الجنة]:أصحاب البستان الذی کان قرب صنعاء.

[لیصر منّها]:أی یقطعون ثمرها من الصرم بمعنی القطع.

ص:192

20[کالصّریم]:أی کالمقطوع ثماره،أو کاللیل المظلم.

25[حرد]:بمعنی المنع،یقال:حاردت السنة،إذا منعت قطرها.

ص:193

اکتشفوا خطأهم فتابوا إلی ربهم قٰالُوا سُبْحٰانَ رَبِّنٰا إِنّٰا کُنّٰا ظٰالِمِینَ بل قالوا:

إنّنا تجاوزنا الحدّ فطغینا.و إنّنا نجد فی هذه القصة دعوة للمترفین إلی التوبة و الحذر من مغبّة الافتتان بزینة الدنیا لأنّ ذلک ینتهی إلی عذاب الدارین.

فغرسها بیده،ثم قال:و الید القوة و لیس بحیث تذهب إلیه المشبّهة،ثم قال لها:

کونی قلما،ثم قال له:اکتب،فقال له:یا ربّ و ما أکتب؟قال:ما هو کائن إلی یوم القیامة،ففعل ذلک (1)،و

فی حدیث آخر قال لسفیان الثوری: «فنون ملک یؤدی إلی القلم و هو ملک،و القلم یؤدی إلی اللوح و هو ملک،و اللوح یؤدی إلی إسرافیل،و إسرافیل یؤدی إلی میکائیل،و میکائیل یؤدی إلی جبرئیل، و جبرئیل یؤدی إلی الأنبیاء و الرسل صلوات اللّه علیهم» (2).

و یبدو لی أنّ معنی القلم یتسع لمصداقها المعروف عند الإنسان،باعتبار القلم وسیلة لنقل العلم و تثبیته بالکتابة،و العلم قیمة اعتمدها الوحی،فیکون القسم بالقلم کوسیلة للعلم کاشفا عن عظمته لأنّه یرفعه إلی مرتبة سائر الحقائق التی أقسم اللّه بها فی القرآن،و إذا کان الإنسان یستمد قوّة لحدیثه بالقسم و المقسم به فإنّ کلام ربنا یعطی ما یحلف به قیمة و شأنا،فنحن إذن نعرف عظمة القلم لأن ربنا أقسم به.

و هکذا نستوحی من هذا القسم دور القلم فی منح المؤمنین الکرامة و العزة و فتح آفاق العلم،و أنّ علینا أن نملک ناصیة القلم إذا أردنا امتلاک ناصیة الحیاة،و قد قال ربنا سبحانه: عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنْسٰانَ مٰا لَمْ یَعْلَمْ (3)و یدل علی ذلک القسم بما یسطّر القلم(و هو العلم).

ن وَ الْقَلَمِ وَ مٰا یَسْطُرُونَ قالوا:یعنی الملائکة الذین یکتبون بالقلم أقدار اللّه فی اللوح،أی قسما بالیراع

ص:196

و بما یکتبه سطرا بعد سطر،أو بما یسطّره من العلوم الحقّة،فإنّ العلم هو الآخر عظیم و حریّ أن یقسم به،و هکذا یأتی قسم القرآن بالقلم و العلم تمهیدا لتفنید تهمة الکهانة و السحر و الشعر من رسالة اللّه.و لیعلم الناس أنّ العقل و الوحی صنوان، و أنّ الرسالة و العلم کجناحی طائر تحلّق به الإنسانیة عالیا،و أنّ ما یتقوّله أدعیاء الدین بأنّ العلم لیس منه هراء،و ما یزعمه أدعیاء العلم بأنّه یتنافی مع الدّین ضلال بعید..فها هو الکتاب یشید بالعلم و بما یکتب به.

و نستوحی من کلّ ذلک أنّ موقع القلم هو خدمة الدین و العلم لا تضلیل الناس أو استعبادهم،و لا یکون ذلک إلاّ إذا تسلّح به المؤمنون و بادروا للانتفاع به قبل الجبّارین و مرتزقتهم السفلة.

[2]و یربط الوحی بین حقیقة العلم الذی یسطّره القلم و حقیقة الرسالة،و قد ظهرت هذه الصلة مرة أخری فی سورة العلق عند قوله تعالی: اِقْرَأْ وَ رَبُّکَ الْأَکْرَمُ* الَّذِی عَلَّمَ بِالْقَلَمِ* عَلَّمَ الْإِنْسٰانَ مٰا لَمْ یَعْلَمْ (1)فما هی العلاقة بین الأمرین؟ إنّ هذا الربط یکشف بصیرة مهمة و هی علاقة العلم بالإیمان،و بتعبیر آخر علاقة العقل بالوحی،ذلک أنّ العقل هو الذی یذکّرنا بالوحی و یهدینا إلیه،کما أنّ الوحی هو الذی یستثیر العقل و یستخرج کوامنه و یوجه مسیرته نحو الحق.و إنّ من یتعلّم و یقرأ تجارب العقل البشری عبر التاریخ لا ریب یهتدی إلی أنّ الرسالة الإلهیة لیست جنونا،و لا إلقاءات الشیطان،و لا أساطیر الأوّلین،و أنّها لا یمکن أن تتنزل إلاّ من ربّ العالمین،لو أنصف الحق من نفسه و قصد سواء السبیل.إلاّ أنّ المکذبین یکیلون التهم الباطلة التی یرفضها کل عاقل لیبرروا رفضهم للحقیقة، و تهربهم من المسؤولیة التی تفرضها.ثم هل اکتفوا بذلک؟کلاّ..لقد حاولوا

ص:197

التأثیر علی الرسول لیداهنهم فی بعض قیم الرسالة بما یحفظ مصالحهم و یحوّلها إلی طائفة من الطقوس الخفیفة الفارغة عن قیم الحق و التقوی و العدل و الاجتهاد،فقالوا له ما قاله الطغاة لکلّ مصلح و داعیة حق عبر التاریخ.قالوا:إنّک لمجنون.لماذا؟ لأنّ القیم التی تؤمن بها و تسعی لنشرها تتنافی و قیم النخبة المستکبرة التی تتحکم بمصائر الناس،ثم جندوا لنشر هذه الدعایات إمکانیاتهم المادیة و المعنویة،و هکذا استهدفوا هزیمة المصلحین نفسیّا لعلهم یتنازلون عن بعض قیمهم.

و أمام الهجمة التی یشنّها أولئک المضللون ضد الرسول و الرسالة یقف الوحی مسددا للرسول-صلّی اللّه علیه و آله-و لکل الرسالیین عبر التاریخ و مدافعا عن قیم الحق حیث یؤکد القرآن أنّ ما یزعمونه ما هو إلاّ کذب و افتراء،و ذلک بالتذکرة بالبصائر التالیة:

أولا:إنّ الرسالة التی یحملها الرسول و یدعو إلیها نعمة إلهیة لا یدانیها جنون، لأنّها حیث یدرسها الإنسان و یتدبر معانیها یجدها قمّة العقل،بل هی متقدمة بخطوات کثیرة علی مسیرة العقل البشری لأنّها من عند ربّ العقول.

مٰا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّکَ بِمَجْنُونٍ لأنّ المجنون هو الذی سلب اللّه عقله،بینما قد أنعم اللّه علی رسوله بالوحی الذی یکمل العقل،و کیف یکون من یحمل للبشریة نور الحکمة و العلم و البصیرة مجنونا؟! إنّ الرسالة التی تنظّم حیاة الإنسان الشخصیة و الاجتماعیة،و الاقتصادیة، و السیاسیة و..و..،و تنطوی علی أسرار الوجود،و تکشف للبشریة السنن الإلهیة، و الأقدار التی تسیّر الخلیقة،و ما أمر الخالق به من خیر و ما نهی عنه من ضر و سوء

ص:198

و شر!بل و تتجاوز هذه الحیاة إلی المستقبل الأبدی البعید لتحدثنا عن العالم الآخر و ما فیه من حساب و جزاء، و تبیّن تفاصیل دقیقة متناسبة و عقل الإنسان و أحاسیسه،فهل یمکن أن تکون هذه الرسالة طیشا و من یحملها إلی الناس مجنونا؟!!و هل یتسنّی لغیر المجنون و المکابر أن یتجاهل حقیقة الرسالة التی هی نعمة و نور و یزعم بأنّها جنون و نقمة و ظلام؟!و لعلّنا نستشف من قوله سبحانه «أنت»بأنّ الذی لا یکتشف الفرق بینهما لهو المجنون حقّا و لیس أنت یا رسول اللّه.

و عند التأمّل فی قوله اللّه: «بِنِعْمَةِ رَبِّکَ »نهتدی إلی فکرتین:الأولی:أنّ عظمة النبی-صلّی اللّه علیه و آله-لیست بذاته فهو بشر کسائر الناس،و إنما عظمته برسالة ربه(نعمة اللّه علیه)،و قد قدّم ربنا السبب(نعمته)ربما لبیان أنّه لیس هناک سبب آخر غیر الرسالة استمد منه النبی عظمته و بلوغه کمال العقل، و الثانیة:أنّ إضافة النعمة إلی اللّه سبحانه ینفی نفیا شدیدا مزاعم الکفّار بأنّه قد تلقّی الوحی من الجن فَقَدْ جٰاؤُ ظُلْماً وَ زُوراً (1).

[3]ثانیا:إنّ النتائج و المعطیات العظیمة التی وصل إلیها الرسول فی الدنیا و التی ستکون له فی الآخرة أظهرت بجلاء أنّ الرسالة وحی،و أنّ النبی أعظم الخلیقة،و أنّ جهلهم هو الذی جعلهم لا یفرّقون بین العظمة و الجنون،و لا بین رسالة الغیب و أساطیر الأولین.کیف ذلک؟ إنّ الکفّار و المشرکین کانوا یعدّون الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-مجنونا لأنه ینشد التغییر الحضاری الجذری و الشامل لیس لمجتمع شبه الجزیرة العربیة فقط بل للبشریة کلّها،فیوحّد المجتمع المتمزق بالتناحر،و المختلف بالأدیان،و یرقی به

ص:199

إلی قمّة التقدم الحضاری السامقة،و ینتصر علی أعدائه الأقویاء و الکثیرین و هو الیتیم العائل..و ما إلی ذلک من الأهداف العظیمة.کانوا یعدّونه مجنونا لأنّه یطلب المستحیل الذی لا یخطر ببال بشر و لا خیاله،و لکنّ القرآن جاء و نسف هذه المزاعم مؤکّدا بأنّ النبی یبلغ ما یرید بإذن اللّه،کما قال فی سورة الضحی: وَ لَسَوْفَ یُعْطِیکَ رَبُّکَ فَتَرْضیٰ (1)و کما یقول فی هذه السورة:

وَ إِنَّ لَکَ لَأَجْراً غَیْرَ مَمْنُونٍ أی غیر مقطوع،فهو أجر متواصل یزداد مع الزمن،و ما توسّع الأمّة التی بناها -صلّی اللّه علیه و آله و سلّم-إلاّ جزء من ذلک الأجر و دلیلا علیه،فکیف و فی الآخرة ما هو أعظم إذ یعطی من قبل اللّه الوسیلة و الشفاعة و أعلی درجات الجنة و الثواب؟إنّ بلوغ الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-أهدافه التی تراءت لهم بأنّها مستحیلة أوضح دلیل علی عقلانیته و سلامة رسالته التی حقّقت أهدافه باتباعها، لأنّ وصول الإنسان إلی أهدافه یحتاج إلی معرفة بسنن الحیاة و قوانینها.

و کلمة أخیرة نقولها فی الآیة هی:أنّ تأکید اللّه للنبی و کلّ رسالی یتبعه بأنّ له أجرا غیر ممنون یصنع فی الإنسان المؤمن روح التعالی علی إغراءات الدنیا التی یقدّمها الأعداء و التی قد یثنی الافتتان بها الرسالیین عن أهدافهم الربّانیة فیداهنون فیها.

[4]ثالثا:و آیة أخری لعظمة الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-أخلاقه العظیمة التی فاق بها عظماء البشریة و هم النبیون و الصدیقون مما یکشف مدی کمال عقله و عظیم حلمه و واسع علمه و نفاذ بصیرته.

ص:200

وَ إِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ و کفی بعظمة أخلاقه أن یصفه ربّ العالمین بالعظمة،و کیف لا یکون کذلک و قد أدّبه اللّه حتی

قال-صلّی اللّه علیه و آله-: «لقد أدّبنی اللّه فأحسن تأدیبی »و

قال الإمام الصادق-علیه السلام-: إنّ اللّه عزّ و جلّ أدّب نبیه فأحسن أدبه،فلمّا أکمل له الأدب قال: «وَ إِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ » (1).

و من تأکید اللّه أنّ الرسول«علی»خلق عظیم یتبین أنّه -صلّی اللّه علیه و آله-ما کان یتکلّف الأخلاق،و لا کانت عرضیة تأتی و تزول، بل هی سجایا و ملکات اختلطت بکیانه فلا تفارقه و لا یفارقها،و ذلک من أفضل ما یصیر إلیه بشر فی الأخلاق.و إنّما بلغ النبی تلک العظمة و المکانة الرفیعة لأنّه جسّد الدین فی حیاته،

قال الإمام الباقر-علیه السلام- فی قول اللّه:«الآیة»:

«هو الإسلام» (2)،و قال:«علی دین عظیم» (3)، إذن فالطریق إلی العظمة موجود فی القرآن،و من أرادها فإنّها ثمرة تطبیقه.

و حیث ندرس حیاة حبیب اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-فإنّنا نهتدی إلی أنّ من أعظم أخلاقه و ما یمکن لإنسان أن یبلغه هو سعة الصدر،التی کانت آلته للرئاسة بعد الإسلام،و وسیلته التی استوعب بها الناس فی الدین،و ملک قلوبهم..و فیهم العدو الحاقد،و الجلف الصلف،و الکافر الجاهل،و المشرک الضال و..و..،و إنّها لأهمّ ما یحتاجه المصلحون من الأخلاق،و لذلک مدحه ربّ العالمین بها و ثبّت ذکرها بالذات فی کتابه من دون سائر الأخلاق فقال:

ص:201

وَ لَوْ کُنْتَ فَظًّا غَلِیظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِکَ (1)،و

روی البرقی عن أحد الأئمة-علیه السلام-:

إنّ اللّه تبارک و تعالی أدّب نبیه فأحسن تأدیبه،فقال: «خُذِ الْعَفْوَ وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجٰاهِلِینَ »فلمّا کان ذلک أنزل اللّه «إِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ » (2)، و هذه بعض أخلاقه-صلّی اللّه علیه و آله-:

«کان رسول اللّه حییّا لا یسأل شیئا إلاّ أعطاه» (3)،و

کان یقول لأصحابه: «لا یبلغنی أحد منکم عن أصحابی شیئا،فإنّی أحب أن أخرج إلیکم و أنا سلیم الصدر» (4)، و

«کان أجود الناس کفّا،و أکرمهم عشرة،من خالطه فعرفه أحبّه» (5)،

«و کانت له إذا شرب الماء ثلاثون سنّة،و لیس من خلق حسن إلاّ و کان الأسوة فیه -صلّی اللّه علیه و آله-» (6) «بحیث اعترف له بذلک العدو و الصدیق،و المسلم و غیره» (7).

[5]رابعا:و یبقی المستقبل دلیلا فصلا یکشف عن الحقیقة للجمیع،و هنالک یتبیّن العاقل و المجنون،فهل هو أبو لهب و أعداء الرسالة الذین خلّدوا باللعنة،أم الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-و أتباعه الصادقون؟ فَسَتُبْصِرُ وَ یُبْصِرُونَ باعتبار کل المقاییس المادیة و المعنویة عند ما یأتی المستقبل بالحقیقة.

ص:202

[6] بِأَیِّکُمُ الْمَفْتُونُ أی المجنون (1)،لأنّ افتتان الإنسان بأیّ شیء دلیل اتباعه لغیر العقل،فإنّ العاقل لا ینهزم فی الابتلاءات و عند الفتن،إنّما یتجاوزها و ینتصر علیها.و هو المضلل المصدود عن الحق (2).فالمعنی أنّکم ستبصرون فی المستقبل بمن هو مجنون و من هو عاقل،أو تکون الباء بمعنی فی فیکون المفهوم أنّکم سوف ترون فی أیّکم سکن الشیطان(المفتون عن الحق)فأعماه عن رؤیته،و فتنة مثله عنه.و بالتالی سیظهر الطرف المحق الذی یتلقّی الهدی من ربه و هو الرسول،و أنّ الرسالة لیست من إلقاءات الشیطان کما یزعم الجاهلیون،بل مواقفهم المعادیة لها و للنبی و بهتانهم العظیم.و یبدو لی أنّ الباء هنا ضروریة و لیس کما قال بعض المفسرین أنّها زائدة، و ذلک لأنّ الجنون حقیقة معنویة لا یمکن أن یبصرها الإنسان بذاتها، و إنّما یبصرها من خلال الدلالات و العلائم الموحیة بوجوده،فهو یبصر بالواسطة، و لعلّه لذلک جاءت الباء فی الکلمة«بأیکم»کما جاءت فی قوله تعالی: وَ شَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَیْنٰاءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَ صِبْغٍ لِلْآکِلِینَ (3)لأنّ الشجرة لا تثمر دهنا و انّما تثمر ثمرة فیها الدهن.

و نستوحی من الآیة أنّ المنهج السلیم لتقییم الأمور معرفة عواقبها،لأن الإنسان فی بادئ الأمر و مع المتغیرات قد یدخله الریب و التردد فی استصدار حکمه الأخیر علی الأمور،و لکنّها حینما تستقر فی مستقبل الزمن یری بوضوح تام الموقف الواقعی الحق منها.

ص:203

إذ الإحباطات الآنیة التی یواجهها المؤمنون فی مسیرتهم و انطلاقا من هذه البصیرة لا ینبغی أن تبعث فیهم الیأس أو التشکیک فی صحة خطهم و سلامة قیادتهم،فإنّ المستقبل مهما طال الزمان و رغم الظواهر السلبیة فی صالحهم و فی صالح رسالتهم،لأنّهم یتبعون الحق.

[7]و مع أنّ هذه من القواعد الأساسیة التی یجب علی الرسالیین اعتمادها فی تحرکهم،إلاّ أنّهم یستمدون مناعتهم بالحق،و إیمانهم بسلامة الخط من الإیمان باللّه،فلیس المهم عندهم أن یکونوا فی نظر الآخرین أصحاب حق،أو أن یکشف لهم واقع الدنیا عن هذه القضیة،إنّما الأهم أن یکونوا عند اللّه من المهتدین،ذلک أنّهم لا ینفعهم ثناء أحد إذا کانوا عند اللّه من الضالین،کما لا یضرهم شیء لو کانوا عنده من أهل الهدایة.و إنّ الرسالیین إذا ما تمسکوا بهذا الأصل فلن یتأثروا بالضغط أو الاعلام المضاد،و لن ینال أحد من قناعتهم قید شعرة.

إِنَّ رَبَّکَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِیلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِینَ و السؤال:کیف یکتشف الإنسان واقع انتمائه هل هو إلی فریق الضالین أم إلی فریق المهتدین؟و بتعبیر آخر:کیف یصل المؤمنون إلی القناعة التامة و الراسخة بأنّهم أهل الحق؟ و الجواب علی ذلک:إنّ للّه فی هذه الحیاة سبیلا واحدا هو الصراط المستقیم (الحق)الذی یتجسد فی رسالة اللّه و فی القیادة الرسالیة و خطها السلیم،فمن اتبع رسالته و دینه،و سلّم لقیادة الحق(الرسل و أئمة الهدی الذین یمثلون امتدادا حقیقیّا لهم عبر التاریخ)و انتمی لخطهم،فهو من المهتدین،و إلاّ فهو من الضالین.

و نهتدی من الآیة الکریمة إلی أنّ هناک علمین هما:علم الإنسان عبر عقله،

ص:204

العقل الذی یتجلّی فی المستقبل،و علم اللّه الذی یکشفه الوحی،و أنّ الإنسان قد یعجز عن تمییز الأشیاء بعقله،بینما علم اللّه یجلیه له تماما.

[8-13]و یمضی بنا السیاق إلی محور أساسی فی السورة عند ما یبیّن الموقف السلیم الذی یجب علی القیادة الرسالیة اتخاذه من قوی الضغط،التی تحاول التأثیر علی القائد و تجییر قراراته و مواقفه فی صالحها،بتطویعه لخدمة أغراضها من حیث یدری أو لا یدری، و عادة ما تکون تلک القوی من المترفین أصحاب المال و القدرة الاجتماعیة أو السیاسیة أو هما معا فی المجتمع.

و یتوجه الوحی بالنهی إلی القائد بالذات،لأنّ قوی المترفین المستکبرة تسعی لإفساد المجتمع و نظامه السیاسی،من خلال إفساد جهازه الدینی و السیطرة علیه، لأنّ السیطرة علیه تجعلهم أسرع نفاذا فی المجتمع،کما توفّر لفسادهم غطاء شرعیا.

و هم یتسللون إلی الجهاز الدینی و یؤثّرون علیه بسلاح المال،حیث یجعلونه یعتمد علی أموالهم التی یقدمونها خمسا و زکاة و تبرّعا أو هدیة و رشوة.و إنّ هذه الحقیقة تظهر بوضوح حینما ندرس مسیرة الجهاز الدینی عبر التاریخ و فی کلّ المذاهب و الأدیان تقریبا،فالقوی المترفة هی التی حوّلت الأحبار إلی جماعة یکنزون الذهب و الفضة و أداة طیّعة فی أیدی أصحاب المال و السلطة.کما أنّ التحلیل المتأنّی لکثیر من الصراعات التی کانت تدور بین القیادات الدینیة و المترفین یؤکّد بأنّ سببها یکمن فی رفض القیادات الدینیة لهم و لسیطرتهم علی الناس،فهذا السامری و من حوله بعض أصحاب المال فی مجتمع بنی إسرائیل یبغون علی موسی-علیه السلام- لأنّه وقف ضد مطامعهم و محاولاتهم الخبیثة فی تطویع الدین لصالح شهواتهم و أهوائهم.

و موقف القرآن یبدو موقفا عنیفا و واضحا فی تحذیر الرسول

ص:205

-صلّی اللّه علیه و آله-من المترفین،لأنّ خطرهم عظیم و عادة ما یکون متسلّلا، بعیدا عن التحدیات و الضغوط المباشرة الحادّة،فقد یظهر أحدهم لدی القوة الدینیة بمظهر التقوی و التأیید فإذا به یصارع الآخرین علی الصفّ الأول من الجماعة، و یبذل الأموال التی تخدم الجهاز الدینی و مشاریعه فی المجتمع و لکن لیس لوجه اللّه و تقرّبا منه،و لا عن قناعة بالقادة الدینیین أبدا،بل لحاجة فی نفسه هی أن یستغلهم لمصالحه و أهوائه،اقتصادیة أو سیاسیة أو اجتماعیة،بإعطائهم الخط السیاسی و الاجتماعی الذی یناسبه من جهة،و باستخراج الفتاوی التی تخدم أغراضه من جهة ثانیة.

و تقسّم الآیات قوی الضغط المترفة إلی فریقین:

الفریق الأول:المکذّبون الذین لا یؤمنون بالرسالة و لا بالرسول،کالطواغیت الذین یجاهرون بالتکذیب،و کالقوی المستکبرة التی فی عصرنا هذا،فهم أشبه ما یکونون بالکفّار،و لا ریب أنّ لهؤلاء أطماعهم تجاه الأمة الإسلامیة،و بالتالی فهم یسعون للتأثیر علی قیادة المجتمع الإسلامی الدینیة و تطویعها.

إنّهم-کما الفریق الثانی-لا یسعون فی البدء للقضاء علی الجهاز الدینی إنّما یحاولون الإبقاء علیه ممسوخا و مفرغا من محتواه الرسالی،لکی یرکبونه مطیّة إلی مصالحهم.

فَلاٰ تُطِعِ الْمُکَذِّبِینَ و یفضح القرآن خبثهم المتمثل فی خطة المسخ و الإفراغ التی یتبعونها،مبیّنا أنّهم یسعون لتغییر بعض القیم و مواقف القیادة لصالحهم بمقایضة الدین الحق بأموالهم،و کأنّ قضیة الحق کالتجارة تقبل البیع و الشراء.فیجب أن تکون القیادة

ص:206

الدینیة(لکی تفشل المترفین فی مرامهم)علی مستوی رفیع من تقوی اللّه فلا تخدعها زخارف الدنیا عن الحق،و أیضا فی مستوی عال من الوعی السیاسی و الحنکة الإداریة و الفطنة الاجتماعیة،و مستوی من الوعی یکشف مکرهم مهما کان خفیّا و محکما،و لذلک جاءت النصوص الدینیة مؤکّدة علی هذین الأمرین.

وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَیُدْهِنُونَ یبدو أنّ أصل معنی المداهنة جاء من وضع الدهن علی الشیء لکی یلین جانبه و یکون مطواعا،و المعنی أنّهم یطمعون لو أنّک یا رسول اللّه تطیعهم فی التنازل عن بعض القیم الإلهیة و المواقف فیبادرون هم بالتنازل عن بعض مواقفهم منک و من الرسالة،کما فعل من قبل بعض أحبار الیهود و النصاری.

و ما أکثر ما تتعرض القیادات الرسالیة لهذا اللون من الضغط الماکر،فما أحوجها لتقوی اللّه.و لا ریب أنّ أعظم مداهنة یسعی المترفون لإیقاع القیادات الدینیة فیها هی فصل الدین عن السیاسة لکی یتسنّی لهم التلاعب بمقدرات الشعوب بصورة أفضل،و لکی تبقی سلطتهم فی مأمن من ثورة المجتمع،باعتبار أنّ ربط الدین بالسیاسة یبعثه نحو الثورة للتحرر و التغییر.

و یتأثّر الإنسان بالمداهنة عبر أحد عاملین:الأول:الافتتان بحطام الدنیا الذی یقدّمه المترفون،و الثانی:تغییر قناعة القائد بالقیمة التی یداهن فیها فیتنازل عنها بحثا عمّا هو أفضل منها،و لذلک فإنّ المستکبرین یوظّفون جانبا کبیرا من إمکاناتهم الإعلامیة لتحقیق هذا الهدف،بمحاربة قناعات الرسالیین لیس فی المجتمع و حسب بل فی داخل أنفسهم أیضا،فمثلا تراهم یوحون عبر إعلامهم المضلل بأنّ المجاهدین الذین یسعون للإصلاح الشامل إرهابیون،و یضربون علی هذا الوتر طویلا لعلهم یجدون تجاوبا عند بعض المجاهدین فیغیّروا من خططهم بما

ص:207

لا یتنافی و مصالح المستکبرین!کما کانوا أیّام رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله- حیث کانوا یسمّونه مجنونا لأنّه أراد تغییر الواقع و الإنسان تغییرا جذریا،طمعا فی هزیمته نفسیّا ثم تنازله عن ذلک الهدف العظیم.

و من الجدیر ذکره هنا أنّ من أسباب تحریف الدیانة المسیحیة و الیهودیة فی التاریخ أنّ القیادة الدینیة تأثرت بعاملین:أحدهما الخوف من المترفین الجبّارین، و الآخر الرغبة فی استقطاب المزید من الجماهیر فی ظلّ حمایة الدولة،ممّا دعاهم إلی المداهنة بحذف بعض القیم و الأحکام التی فی الإنجیل و التوراة،و إدخال بعض الأفکار و الأحکام التی تتوافق مع أهواء الناس،و نسوا أنّ ما بقی لم یعد دین اللّه، بل دین الجبّارین،و أنّهم بذلک أصبحوا خدما فی بلاط السلاطین و لیسوا منقذین لعباد اللّه المحرومین! الفریق الثانی:المنافقون فی المجتمع المسلم،الذین یتمسکون بقشور الدین، کالصلاة التی لا تنهی عن الفحشاء و المنکر،و الصوم الذی لا یورث تقوی و لا یعطی صاحبه إحساسا بألم الفقراء،و الإنفاق المحفوف بالریاء و حب السمعة،و هکذا الممارسات التی فرّغت من محتویاتها الإصلاحیة،و هؤلاء لا ریب یکذّبون بکثیر من الحقائق الإلهیة کالجهاد،و حرمة الاستغلال،و یودّون لو تداهنهم القیادة الرسالیة،و لکنّهم لا یجهرون بذلک.و ما یبدو من الآیات التی تبیّن صفاتهم أنّ أهمّ هدف یسعون لتحقیقه من تزلّفهم للجهاز الدینی فی الأمة أن یجعلوه مقمعا فی أیدیهم یضربون به الآخرین،کالمحرومین المستضعفین و المصلحین المغیّرین أفرادا و جماعات،و السبب أنّهم لا یریدون إلاّ مصلحتهم،کما أنّهم أول من یعارض الإصلاح و التغییر،ذلک أنّ وجود الأنظمة الفاسدة و المنحرفة عن الحق عامل أساسی فی استغلالهم للطبقة المحرومة و وصولهم إلی مآربهم المادیة.فما هی صفات هذا الفریق؟

ص:208

1-المبالغة فی الحلف إلی حدّ الاحتراف،من أجل إعطاء کلامهم قیمة شرعیة و من ثمّ التأثیر به علی موقف القیادة و رأیها،بالذات و أنّ للأیمان اعتبار عظیم عند المؤمنین،و لا یعنی ذلک أنّ المترفین من هذا الفریق یقتصرون علی مجرد الحلف،فهم یکذبون و ینمّقون الکلام بشتی الوسائل،و ما الحلف إلاّ واحدا منها،و علی القائد أن یحذرهم.

وَ لاٰ تُطِعْ کُلَّ حَلاّٰفٍ مَهِینٍ و یبدو أنّ کلمة«مهین»من الهوان و الضعة حیث أنّ الحلاّف إنّما یلجأ إلی ذلک لکونه حقیرا فی نفسه و عند الناس،و انطلاقا من ذلک یحس علی الدوام و یظنّ أنّ کلامه لن یعطی اعتبارا و قیمة عند الآخرین،الأمر الذی یلجؤه إلی المبالغة فی الأیمان لیصطنع قیمة لکلامه بها لعله یکون مقبولا.

و عادة ما یحاول الوضعاء الذین تمکّنت من أنفسهم عقدة الحقارة أن یوصلوا أنفسهم بمراکز القوی فی المجتمع دینیة و سیاسیة و اقتصادیة و اجتماعیة لیغطّوا علی ضعتهم و یجبروا نقصهم،و إنّک لو فتشت فی أجهزة القمع و التجسس الطاغوتیة فلن تجد إلاّ أمثال هؤلاء.

2-الهمز و المشی بالنمیمة فی المجتمع،و بالخصوص عند القیادة،و ذلک لأهداف ثلاثة:

الأول:لکی یبقوا هم فی المجتمع الشخصیة الأفضل،فتجدهم یسقطون شخصیات و یضعفونها بتقلیل قدرهم عند القیادة و تلصیق التهم ضدهم،و لقد ثبت فی علم النفس أنّ أصحاب عقدة الهوان و الحقارة تنمو فیهم روح الانتقام من المجتمع،و یسعون لکی یکون مجتمعا ساقطا مثلهم فلا یحسبون شاذّین.

ص:209

الثانی:فصل القیادة عن المجتمع حتی تظل أذنا صاغیة لهم وحدهم فتکون قراراتها و مواقفها لصالحهم فقط،بل لا یریدون أحدا سواهم یتصل بمرکز القوّة فی الأمة،لتکون لهم الید الطولی فیها.و لأنّهم عادة ما یکونون من الطبقة المستکبرة المترفة فإنه یهمّهم أن یوجدوا فاصلة بین الأمة و بین القیادة لکی یبقی الناس فریسة لسیاساتهم الاستغلالیة و المنحرفة دون علم من القیادة یدعوها للتدخل ضدهم.

الثالث:ضرب القوی الإصلاحیة و المنافسة،فأنّی ظهرت بوادر الإصلاح تصدوا لها،و سوّدوا الصفحات بالتقاریر المضللة التی لا تحوی سوی الطعن و الکذب علی الآخرین،و ملأوا بیت القیادة و أذنها بالشائعات المغرضة و بالتهمة و البهتان، و کلّ ذلک لیصیر القائد مقمعا فی یدهم یضربون به یمینا و شمالا هذا العالم و ذلک الثائر و تلک الحرکة الرسالیة.

هَمّٰازٍ قیل:الهمّاز هو المغتاب،و فی المنجد:الطعّان العیّاب النخّاس (1)و قال صاحب البرهان:لکن فی الصحاح همزه أی دفعه،و قوس همز أی شدیدة الدفع للسهم،و فی النهایة:کل شیء دفعته فقد همزته،و فی سورة المؤمنین: أَعُوذُ بِکَ مِنْ هَمَزٰاتِ الشَّیٰاطِینِ أی وساوسهم و نخساتهم و غمزاتهم (2)و أضاف مجمع البیان قائلا:و الأصل فیه الدفع بشدة اعتماد،و منه الهمزة حرف من الحروف المعجمة فهی نبرة تخرج من الصدر بشدة اعتماد (3)،و یبدو لی أنّ الهمّاز هو الذی یثیر الناس و یستحثهم و یحرّکهم ضد الآخرین بالکلام أو الفعل،و آلة الهمز حدیدة

ص:210

فی مؤخّر خف الرائض،أو عصا فی رأسها حدیدة تنخس بها الدابة (1)فتستثار لتحث المشی.و ما أکثر ما جرّ المترفون بهمزهم القیادات عبر التاریخ إلی مواقف و آراء راح ضحیتها الأبریاء و الصالحون.و لعلّ من وسائل همزهم النمیمة التی یبالغون فیها و فی المشی بها بین الناس کما تمشی جراثیم الأوبئة بالمرض.

مَشّٰاءٍ بِنَمِیمٍ فأنّی ما حلّ و ارتحل حمل معه داء التفرقة،و النمیمة هی نقل کلام الناس علی بعضهم عند بعض ممّا یمیت الألفة و یحیی الفتنة، و هی بذلک تعدّ من أعظم الذنوب و أخطرها لأنّه یهدّد وحدة الأمّة و صفاء أجوائها،و إلی هذه الحقیقة وردت الأحادیث الإسلامیة:

قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-: «یا علی کفر باللّه العظیم من هذه الأمة عشرة(منهم:)العیّاب و الساعی فی الفتنة» (2)، و

قال -صلّی اللّه علیه و آله-: «ألا أخبرکم بشرارکم؟قالوا:بلی یا رسول اللّه،قال:

المشّاؤون بالنمیمة،المفرّقون بین الأحبة،الباغون للبراء العیب» (3)، و

قال الإمام الصادق-علیه السلام-: «ثلاثة لا یدخلون الجنة:السفّاک للدم، و شارب الخمر،و مشّاء بنمیمة» (4).

3-منع الخیر عن الغیر و الاعتداء علیهم و ممارسة الإثم،و هذه کلّها من الصفات اللصیقة بالمنافقین إذ أنّهم یریدون الخیر لأنفسهم فقط،لذلک یقفون أمام أیّ محاولة من قبل القیادة للإصلاح،و یمنعونها بالتعویق و التثبیط عملیّا و بالرأی، فلیس من صالحهم أن یعمّ الرفاه الاقتصادی کل أفراد المجتمع،و أن تزال

ص:211

الطبقیة،لأنّ قوّتهم الاجتماعیة و الاقتصادیة قائمة علی معادلة الاستکبار و الاستضعاف،و الغنی و الفقر،و بعبارة:علی دماء الآخرین و حرمانهم.

مَنّٰاعٍ لِلْخَیْرِ و تتسع الکلمة إلی مصادیق کثیرة منها أنّ هؤلاء حینما یتحلّقون حول القیادة یعملون علی حصر اعتمادها فیهم،و سد الأبواب أمام أیّة کفاءة سیاسیة أو إداریة أو اقتصادیة ناشئة.و أعظم خیر یمنعونه أئمة الهدی أن یأخذوا مواقعهم الشرعیة فی المجتمع..و قد أشار القمّی فی تفسیره إلی ما ذکرنا مؤوّلا فقال:(الخیر أمیر المؤمنین) (1).

و لا یکتفی المنافقون بمنع الخیر عن الآخرین،بل یتمادون فی غیّهم إلی حدّ الاعتداء علی حدودهم و حقوقهم،مادیّا بضربهم إذا کانوا منافسین أو معارضین، و باستغلالهم إذا کانوا من المحرومین،و معنویّا بالتهم المغرضة و تشویة سمعتهم و..و..

مُعْتَدٍ أَثِیمٍ و لأثیم تفسیران:الأول:بالنظر للکلمة کشیء مستقل فیکون المعنی أنّهم فی حدود علاقتهم مع الغیر یتّصفون بمنع الخیر و الاعتداء،و فی حدود أنفسهم یتّصفون بمخالفة أحکام اللّه(الإثم)کشربهم الخمر و ظنهم السوء و الحقد و الحسد،و بصورة مبالغة کمّا و نوعا،لأنّ أثیم صیغة مبالغة من الآثم.

و الثانی:بالنظر إلی الکلمة متصلة بما قبلها«معتد»و فی ذلک معان منها:أنّ اعتداءهم لا یقوم علی الحق،فهناک تجاوز علی الآخرین بالحق کالذی أمر اللّه به فی

ص:212

قوله: فَمَنِ اعْتَدیٰ عَلَیْکُمْ فَاعْتَدُوا عَلَیْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدیٰ عَلَیْکُمْ (1)،و هناک تجاوز بالباطل و الإثم،و منها:أنّ اعتداءهم لیس عرضا بل هو من طبیعتهم و متجذّر فی نفوسهم التی جبلت علیه، فما هو إلاّ مظهر یعکس ما انطوت علیه أنفسهم من الإثم العریض،و منها:أنّهم حین یعتدون یوغلون فی الاعتداء بالمبالغة فی آثامه.

و إنّه لثابت علمیّا و عملیّا أنّ المعتدی لا یعتدی فی الواقع الخارجی و یتجاوز الحدود حتی یکون قد تجاوز الحدود فی داخل نفسه،و أسقط اعتبار الحق و الآخرین قبل ذلک فی نفسه و تفکیره.فلاعتداء هؤلاء فلسفة تتأسس علیها حیاتهم حیث أنّهم لا یعترفون بوجود حق یجب الالتزام به و احترامه و بوجود حدود و قوانین تفصل بین الناس.

4-و کما تتداعی صفات الخیر فی الصالحین تتداعی صفات الشر فی المفسدین،فهم یبدءون من الحلف و لکنّهم لا ینتهون عند الاعتداء و الإثم بل یتسافلون بعد ذلک إلی صفات سیئة أخری.

عُتُلٍّ بَعْدَ ذٰلِکَ زَنِیمٍ فما العتل و ما الزنیم؟ ألف:العتل،قالوا:إنّه شخص عظیم الجثة،قبیح المنظر،ناقص الخلقة.

و لعلّ ما ذهب إلیه المفسرون کان بسببین:أحدهما:بالنظر إلی تأویل الآیة فی (الولید بن المغیرة)و اتخاذه مقیاسا لصفاته المعنویة و المادیة السیئة،و الآخر:

ص:213

استلهامهم هذا المعنی من الحدیث المأثور

عن رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله- لمّا سئل عن العتل الزنیم:«هو الشدید الخلق،الشحیح،الأکول الشروب، الواجد(شدید الحب)للطعام و الشراب،الظلوم للناس،الرحیب الجوف »بید أنّ هذه الصفات-حسبما یبدو- لیست مقصودة بذاتها،بل هی فی حقیقتها کنایات عن صفات معنویة أو مقارنات معها تتصل بأخلاق الإنسان،و الشاهد علی ذلک ما جاء فی اللغة من جذر هذه الکلمة حیث نقرأ فی اللغة:عتله:جذبه و جرّه،یقال عتله إلی السجن أی دفعه بعنف (1)،و قال اللّه یأمر خزنة النار بعذاب الأثیم: خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلیٰ سَوٰاءِ الْجَحِیمِ (2)أی ألقوه بدفع و عنف،و العتل:

الجافی الغلیظ (3)،و

فی بعض الروایات قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله : «رحب الجوف، سیء الخلق،أکول،شروب،غشوم،ظلوم (4)،و عن ابن مسکان عن محمد بن مسلم قال:قلت لأبی عبد اللّه الصادق-علیه السلام-:ما معنی قول اللّه عزّ و جلّ:«الآیة»؟قال:«العتل العظیم الکفر» (5)، و الذی یبدو لی أنّ الکلمة تتسع إلی الکثیر من صفات الشر و الباطل،و لا یکون الإنسان عتلا حتی یعظم انحرافه کما قال الإمام الصادق علیه السلام ،و تتداعی فیه الصفات السیئة تسافلا نحو الحضیض،و ذلک ما یشیر إلیه السیاق القرآنی حیث جعل(العتل)من آخر الصفات،و قال مبیّنا أنّها تأتی بعد اجتماع کثیر من الصفات السیئة فی الإنسان «بعد ذلک»فهی غایة الشر،و مجمع الأخلاق الدنیئة.

باء:الزنیم..هو اللصیق و المزنّم اللاحق بقوم لیس منهم و لا هم یحتاجون إلیه

ص:214

فکأنّه فیهم زنمة (1)،و سمّی الدّعی زنیما لأنّه شاذ عن المجتمع و لا ینسجم معه فکأنّه من غیر جنسه،و لعلّ هذه الکلمة تتسع للعملاء الدخلاء علی المجتمع الإسلامی،و المتصلین بأعدائه العاملین لمصالحهم،و ما أقرب المنافقین من حقیقة الکلمة.أو لیسوا فی الأمة و لیسوا منها و لا معها؟ و کلمة أخیرة نقولها فی الآیات:أنّ نهی اللّه عن الطاعة للذین مرّ ذکرهم هو نهی عن اتخاذهم بطانة للقیادة و أعضاء فی جهازها الدینی و السیاسی لما فی ذلک من أخطار عظیمة علی واقع الأمّة و مستقبلها،و علی مسیرة القیادة الفکریة و الإیمانیة و السیاسیة،و مکانتها الجماهیریة فی المجتمع.

[14]و یبیّن السیاق جذور الصفات السیئة عند المنافقین و هما اثنان:

الأول:الافتتان بالدنیا.و قد ذکر الأموال و الأولاد من زینة الدنیا لأنّهما غایة ما فیها،و المال لا یقصد به الدینار و الدرهم بل هو کل ما یملکه الإنسان من حطامها و المال رمزه،کما أنّ الأولاد لا ینحصرون فی الأبناء من الصلب و حسب بل هم کل أتباع المترفین،و الأولاد أقرب المصادیق فی التبعیة و الطاعة،و هذا ما أکّده اللّه فی قوله: اَلْمٰالُ وَ الْبَنُونَ زِینَةُ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا (2)،و افتتان الإنسان بهما یعنی حبه للدنیا و

«رأس کل خطیئة حب الدنیا» (3)، کما قال الإمام الصادق علیه السلام ، أو کما

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله : «حب الدنیا أصل کل معصیة و أول کل ذنب» (4).

ص:215

أَنْ کٰانَ ذٰا مٰالٍ وَ بَنِینَ یعنی أنّ أصل صفات المنافقین و المترفین الذین نهی الرسول عن طاعتهم و التی ذکرها القرآن فی الآیات السابقة(الحلف و المهانة و الهمز و النمیمة و منع الخیر و الاعتداء و الإثم و العتالة و الزنامة)کلّها الافتتان بالدنیا(المال و البنین).إذن فطریق تکامل أخلاق الخیر فی شخصیة الإنسان،و بالتالی التسامی إلی قمة الفضیلة السامقة(أعنی التوحید)لا یکون إلاّ بتجاوز فتنة الدنیا بأموالها و بنیها.و لیس تجاوز الفتنة بنبذ المال و الأتباع،لأنّها حینما یحسن البشر التصرف فیهما یکونان خیر معین له علی الرقی فی سلّم الکمال الأخلاقی و الإیمانی،

ففی الحدیث الشریف عن النبی صلی الله علیه و آله : «نعم العون علی تقوی اللّه الغنی» (1)،و

عن الإمام الصادق علیه السلام :

«نعم العون الدنیا علی الآخرة» (2)، أو لیس العوز سبب التبعیة،و الحاجة تؤدی إلی الذل؟ و نهتدی إلی فکرة أخری هامة حینما نربط هذه الآیة بنهی القیادة عن طاعة المترفین،و هی:أنّ القائد قد ینخدع هو الآخر بما عندهم من حطام الدنیا(أموالا و أتباعا)فیطیعهم أو یداهنهم طمعا فیهما أو خشیة منهما،و یجب علیه أن یتجاوز هذه العقبة بالتوکل علی ربه و الرغبة فیما عنده.

[15]الثانی:نبذ رسالة اللّه وراء ظهورهم.و ما هی رسالة اللّه؟ إنّها الحق و الفضیلة،و حیث رفضوها و اتبعوا أهواءهم و شهواتهم فقد اختاروا الباطل علی الحق،و الرذیلة علی الفضیلة.

إِذٰا تُتْلیٰ عَلَیْهِ آیٰاتُنٰا قٰالَ أَسٰاطِیرُ الْأَوَّلِینَ

ص:216

أی؛انها قیم رجعیة لا تنسجم مع الواقع المعاصر فهی أساطیر تشبه ما یسطّره الأولون بخیالاتهم من القصص البعیدة عن واقع الحیاة و حقائقها،و هذه من طبیعة الإنسان حینما یتکبر و یعاند لا یبحث عن صحة الفکرة،و لا کونها حقّا أم باطلا،و إنّما یبحث قبل ذلک و بعده عن التبریر بغضّ النظر عن سلامته..فالمهم أن یقدّم عذرا مبرّرا،و لکن هل درس المترفون رسالة اللّه دراسة موضوعیة عقلانیة أو صلتهم إلی هذا الحکم،أم أنّهم وجدوها لا تتفق مع أهوائهم،و وجدوا الرسول لا یداهنهم و لا یطیعهم فقالوا ذلک؟بلی.إنّهم ربطوا الرسالة بمصدر بشری (الأولین)و لم یربطوها باللّه حتی یهربوا من مسئولیة الحق،و لکن هل یصیر الحق باطلا بمجرد أن یقول أحد أنّه أسطورة أو باطل؟کلاّ..و هکذا لا تغیّر أباطیل المترفین من حقیقة الرسالة شیئا أبدا،و دلیل ذلک أنّهم لن یفلتوا من الجزاء.

[16]بل سیتأکد لهم یوم الجزاء أنّ الرسالة حقائق واقعیة عند ما یجازیهم اللّه و یعذّبهم،و هذا ما یوضّح لنا العلاقة بین قول المترفین أن الرسالة أساطیر الأولین و بین قول اللّه مباشرة:

سَنَسِمُهُ عَلَی الْخُرْطُومِ و الوسم:العلامة التی یعرف بها الشیء،و یقال للکی وسما لأنّ العرب کانت تحمی حدیدة تکوی بها الدواب لتکون فیها علامة ممیزة،و المیسم هو آلة الوسم،و إنّ المترفین لیکوون یوم القیامة بمیاسم خزنة النار،التی تترک علیهم علامة یعرفهم بها الخلائق فیفتضحون و یعیبونهم علی أفعالهم و ذنوبهم الدنیئة.و قد نستوحی من هذه الآیة أنّ الإنسان و حتی المترف لا یعترف و هو یمارس الذنب کالهمز و النمیمة و منع الخیر أنّه علی الباطل،بل یخفی الحقیقة بشتی الوسائل و المبررات عن الآخرین،و لذلک کان من جزائه فی الآخرة الفضیحة بالوسم علی

ص:217

الخرطوم،فما هو الخرطوم؟ فی المنجد:خراطیم القوم ساداتهم و أبرزهم،یسمّی بذلک الأنف،و یستعمل خصوصا للفیل (1)،و قیل للأنف خرطوما لأنّ الوجه أبرز ما فی الإنسان،و الأنف أبرز ما فی الوجه،و ربما وصف القرآن أنوف المترفین بالخراطیم(أنوف الأفیال الطویلة)لأنّهم عادة ما یشمخون بها علی الناس استطالة و تکبّرا،حتی لتکاد تطول لو أمکنها.و قد تمحورت کنایات العرب عن التکبّر حول الأنف،یقولون:

شمخ بأنفه،و أرغم اللّه أنفه،و آتی برغم أنفه (2)،و حیث یعذّبهم اللّه بالوسم علی أنوفهم فذلک إهانة لهم باعتبارها مقیاس العزة و التکبر، یقال:أعزّ اللّه أنوفهم إذا رفع القوم شأوا.و لعل الکلمة تتسع إلی اللسان الذی یحلفون به،و یهمزون به، و ینمّون،و یمنعون الخیر،و یحاربون به الرسول و الرسالة،و ما إلی ذلک من سائر المعاصی التی یلعب اللسان فیها دورا رئیسیا،و إنّما یطیل اللّه أنوفهم أو ألسنتهم فی الآخرة لتستوعب بمساحتها قدرا أکبر من العذاب.

السنة التی هلک فیها أبوهم حملا لم یکن حملته من قبل ذلک،فراحوا الفتیة إلی جنتهم بعد صلاة العصر،فأشرفوا علی ثمرة و رزق فاضل لم یعاینوا مثله فی حیاة أبیهم،فلما نظروا إلی الفضل طغوا و بغوا،و قال بعضهم لبعض:إنّ أبانا کان شیخا کبیرا قد ذهب عقله و خرف فهلّموا نتعاهد و نتعاقد فیما بیننا أن لا نعطی أحدا من فقراء المسلمین فی عامنا هذا شیئا،حتی نستغنی و تکثر أموالنا،ثم نستأنف الصنعة فیما یستقبل من السنین المقبلة،فرضی بذلک منهم أربعة و سخط الخامس،و هو الذی قال تعالی: قٰالَ أَوْسَطُهُمْ أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ لَوْ لاٰ تُسَبِّحُونَ .

فقال لهم أوسطهم:اتقوا اللّه و کونوا علی منهاج أبیکم تسلموا و تغنموا،فبطشوا به فضربوه ضربا مبرحا،فلمّا أیقن الأخ أنّهم یریدون قتله دخل معهم فی مشورتهم کارها لأمرهم،غیر طائع،فراحوا إلی منازلهم ثم حلفوا باللّه أن یصرموه إذا أصبحوا و لم یقولوا إن شاء اللّه،فابتلاهم اللّه بذلک الذنب،و حال بینهم و بین ذلک الرزق الذی کانوا أشرفوا علیه) (1).

و لعلّ فی القصة إشارة إلی أنّه تعالی أجری نفس السنّة علی المترفین أو طالهم منه شیء من العذاب فی الدنیا،و

فی روایة أبی الجارود عن الإمام الباقر علیه السلام تأکید لذلک،قال: «إنّ أهل مکة ابتلوا بالجوع کما ابتلی أصحاب الجنة» (2)، و إذا لم یکن أهل مکة بأجمعهم فلا أقل مصادیق الآیات السابقة کالمغیرة و آخرین ممّن نزلت فی شأنهم یومذاک.قال تعالی:

إِنّٰا بَلَوْنٰاهُمْ کَمٰا بَلَوْنٰا أَصْحٰابَ الْجَنَّةِ أی اختبرناهم بالثروة بمثل ما اختبرنا أصحاب المزرعة و ما دامت السنن الإلهیة فی

ص:219

الحیاة واحدة فیجب إذن أن یعتبر الإنسان بالآخرین سواء المعاصرین له أو الذین سبقوه،و أن یعیش فی الحیاة یتّلمذ فإنّها مدرسة و أحداثها خیر معلّم لمن أراد و ألقی السمع و أعمل الفکر و هو شهید،و بهذه الهدفیة یجب أن نطالع القصص و نقرأ التاریخ،فهذه قصة أصحاب الجنة یعرضها الوحی لتکون أحداثها و دروسها موعظة و عبرة للإنسانیة.

و القرآن فی عرضه لهذه القصة الواقعیة (1)لا یحدثنا عن الموقع الجغرافی للجنة هل کانت فی الیمن أو فی الحبشة،و لا عن مساحتها،و نوع الثمرة التی أقسم أصحابها علی صرمها،لأنّ هذه الأمور لیست بذات أهمیة فی منهج الوحی،إنّما المهم المواقف و المواعظ و الأحداث المعبّرة سواء فصّل العرض أو اختصر و أوجز.

إِذْ أَقْسَمُوا لَیَصْرِمُنَّهٰا مُصْبِحِینَ أی أول الصباح،و خلافا لعادة الفلاّحین الذین یصرمون بعد طلوع الشمس، و ذلک لکی لا یعلم المساکین بالأمر فیحضرون طلبا للمعونة،و یظهر أنّهم تعاقدوا علی ذلک لیلا.و الصرم أصله القطع،یقال:تصارم القوم إذا تقاطعوا و هجر بعضهم بعضا،و سیف صارم یعنی شدید القطع،و الرجل الأصرم الذی قطع طرف أذنیه، و صرم النخل إذا قطع عروقها..و لعل فی الآیة إشارة إلی نوع شجر الجنة بأنّه مما یصرم کالنخل و العنب و لیس مما یحصد کالحنطة أو یجنی کالفاکهة.و القسم هو غایة العزم و الإصرار.و لعلهم إنّما تحالفوا و تعاقدوا لکی لا ینفرد بعضهم بإعطاء شیء للفقراء أو إفشاء سر مؤامرتهم حیث یبدو أنّ بعضهم کان مخالفا لمثل هذه العملیة و هو أوسطهم.

ص:220

وَ لاٰ یَسْتَثْنُونَ و تنطوی هذه الآیة علی معنیین:أحدهما:الاستثناء بمعنی أخذ مشیئة اللّه و المتغیرات بعین الإعتبار،فإنّه نهی سبحانه أن لا یعلّق أحد عزمه و قراره بمشیئته فقال: وَ لاٰ تَقُولَنَّ لِشَیْءٍ إِنِّی فٰاعِلٌ ذٰلِکَ غَداً إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اللّٰهُ (1)و هذه حقیقة علمیة واقعیة أنّ الإنسان العاقل حینما یخطط لأمر ما یجب أن یضع فی فکره الاحتمالات الممکنة التی قد یواجهها فی المستقبل،و لقد أثبتت التجارب العلمیة ما نعایشه یومیّا من احتمالات الخطأ و مخالفة ما نخططه عمّا یقع فعلا،مما یکشف أمرین:الأول:جهلنا بکلّ الحقائق التی قد تقع،و الثانی:أنّ هناک إرادة فوق القوانین و الأنظمة الواقعیة یمکن أن تخرقها و تخرب الحسابات و الخطط فی أیّة لحظة بحیث لا یملک الإنسان إلاّ الاستسلام لها،أو یکون قد استعد للأمر سابقا و وضع الخطط المناسبة،و تعرّفنا البصائر الإسلامیة بتلک الإرادة أنّها مشیئة اللّه عزّ و جلّ..

یقول الإمام علی-علیه السلام-: «عرفت اللّه سبحانه بفسخ العزائم،و حل العقود،و نقض الهمم» (2)، و ما أکثر البحوث الفلسفیة التی تفتح هذه الآیة آفاقها أمام المتدبر،و التی خاض فیها المفسرون و الفلاسفة.

الثانی:الاستثناء بمعنی الاقتطاع و العزل من الثمر للفقراء و المساکین.و لقد أغفل أصحاب الجنة قول «إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اللّٰهُ »کما عقدوا العزم بالأیمان المغلّظة أن لا یعطوا و لا فقیرا واحدا شیئا مما یصرمون،و لکن هل أفلحوا فی أمرهم؟کلاّ..

فَطٰافَ عَلَیْهٰا طٰائِفٌ مِنْ رَبِّکَ وَ هُمْ نٰائِمُونَ

ص:221

قبل حلول موعدهم الذی تعاقدوا علی أن یهبّوا فیه للصرم(أول الصباح)، و ما یدریک لعلهم ناموا أول اللیل طمعا فی الجلوس مبکّرین.بلی.إنّ اللّه الذی لا تأخذه سنة و لا نوم ما کان لیغفل عن تدبیر خلقه و إجراء سننه فی الحیاة،فقد أراد أن یجعل آیة تهدیهم إلی الإیمان به و التسلیم لأوامره حیث أمر بالاستثناء(إنشاء اللّه)و بالإنفاق علی المساکین،و أن یعلم الإنسان بأنّ الجزاء حقیقة واقعیة و أنّه نتیجة عمله.

و الطواف هو المرور بالشیء و حوله،و الطائف الذی یقوم بذلک الفعل،و لقد قال المفسرون أنّه العذاب،و قد یکون تأویله بالریح المدمّرة،أو طوفان الرمل،أو الماء العاتی،أو الجراد تأکل الثمر و کأنّها تصرمه،و لعلّ الأخیر أقرب الاحتمالات..یقال:طاف الجراد إذا ملأ الأرض کالطوفان (1).

فَأَصْبَحَتْ کَالصَّرِیمِ و کأن أحدا سبقهم إلی صرمها،و هکذا یواجه مکر اللّه مکر الإنسان فیدعه هباء منثورا وَ مَکَرُوا وَ مَکَرَ اللّٰهُ وَ اللّٰهُ خَیْرُ الْمٰاکِرِینَ (2)،و إذا استطاعوا أن یخفوا مکرهم عن المساکین فهل استطاعوا أن یخفوه عن عالم الغیب و الشهادة؟کلاّ..

و أرسل اللّه طائفة لیثبت لهم هذه الحقیقة،و ربما جعله لیلا «وَ هُمْ نٰائِمُونَ »لتکون القضیة أعمق أثرا حیث یعلمون أنّ الجزاء من جنس العمل،فکما أنّهم أخفوا مکرهم عن أولئک کذلک أخفی اللّه مکره عنهم فما جعلهم یعاینونه.

[21-23]و لأنّ من طبیعة الإنسان أنّه سریع الانتباه من الرقاد عند انتظار أمر هام،فإنّهم کانوا-فیما یبدو-أیقاظا قبیل الصبح.

ص:222

فَتَنٰادَوْا مُصْبِحِینَ نادی بعضهم بعضا،و أجمعوا بالفعل علی ضرورة التبکیر فی الذهاب إلی الجنة و صرمها،و استحثّ بعضهم بعضا.

أَنِ اغْدُوا عَلیٰ حَرْثِکُمْ إِنْ کُنْتُمْ صٰارِمِینَ أی إذا کنتم تریدون الوقت الأنسب للصرم من دون استثناء فلا أنسب من الغدو،و هو السعی أول الصبح.و أصل الحرث من قلب الأرض بآلة الحراثة، و حرثکم یعنون الذی أتعبتم أنفسکم حتی حرثتموه،و فی ذلک استثارة للذات، بأنّکم الذین أجهدتم أنفسکم و حرثتم الأرض و زرعتموها و ناضلتم منذ البدایة حتی أثمرت.. فأنتم وحدکم إذن الذین یجب أن یکون لکم النتاج لا یشارککم فیه أحد من الناس.

فَانْطَلَقُوا وَ هُمْ یَتَخٰافَتُونَ فی سرعة متأنّیة محفوفة بالحیطة و الحذر من الفضیحة،لکی ینجزوا المهمة لو أمکنهم قبل استیقاظ المساکین و رواحهم إلی حوائجهم.و التخافت نقیض الجهر و الإعلان فهو التّسار،و یبدو أنّهم یدعون بعضهم إلی المزید من الکتمان و التخفّی.

أو کانوا فی أثناء انطلاقهم إلی الصرم یتناجون الحدیث و التآمر.و عملوا المستحیل من أجل همّهم الشاغل الذی تخافتوا به طیلة الطریق إلی جنتهم،و هو إخفاء الأمر علی المعوزین حتی لا یسألوهم شیئا ممّا یصرمون.

أَنْ لاٰ یَدْخُلَنَّهَا الْیَوْمَ عَلَیْکُمْ مِسْکِینٌ و المسکین هو المعوز الذی لا یملک حتی قوت یومه،و الآیة تدل علی مدی شحّهم

ص:223

إذ لا یریدون أن یتعطفوا و لا علی واحد و لو کان من أحوج الناس!و أکّدوا علی ذلک الیوم بالذات لأنّه یوم الصرم و القسمة،فلا یضرهم أن یدخل المساکین بعده إذ لا ثمر و لا قسمة،و الآیة تعکس ظاهرة کانت شائعة فی ذلک المجتمع و هی أنّ المساکین و المعوزین یدخلون المزارع و البساتین فی مواسم الجنی و الحصاد و الصرم، و لعلهم کانوا یحاولون التعرف علی الیوم الذی یبادر فیه الملاّک إلی ذلک فیطوفون علیهم فی حقولهم طمعا فی المساعدة و الإعانة،و لعل والد الأخوة الخمسة (أصحاب الجنة)الذی توفّی و أورثهم إیّاها کان قد عوّد المساکین علی المعونة یوم الصرم من کلّ عام، و قد أخذ أصحاب الجنة ذلک بعین الإعتبار فی خطتهم و احتاطوا للأمر بحیث أنّهم من الناحیة الظاهریة ما أغفلوا شیئا.

وَ غَدَوْا عَلیٰ حَرْدٍ قٰادِرِینَ فی ظنّهم إذ أحکموا خططهم و کیدهم من کلّ الجوانب.و اختلف فی معنی الحرد فقیل:هو القصد (1)،فالمعنی غدوا علی قصدهم الذی قصدوا أی الصرم و المنع قادرین عند أنفسهم،و قیل:الغضب (2)،و قیل:المنع،و قیل:الجد (3)، و یبدو لی أنّه المنع المقصود الجاد و المشرب بالحقد و الغضب علی المساکین و النفور منهم.و إنّما تصوّروا أنفسهم قادرین علی ذلک لأنّهم أخذوا بکلّ الأسباب التی من شأنها إیصالهم إلی الهدف،و غاب عنهم-بسبب ترفهم و ضعف إیمانهم-أنّ قدرة اللّه المطلقة فوق کلّ شیء،و أنّه وحده الذی لا یمنعه مانع.و مشوا نحو جنتهم و کلّهم ثقة بأنّ ما أرادوه سوف یتحقّق.

فَلَمّٰا رَأَوْهٰا قٰالُوا إِنّٰا لَضَالُّونَ

ص:224

عن الحق،و إن شیئا لا یصیر إلاّ أن یشاء اللّه،و إنّه یعلم حتی السر،و إنّ فی الإنفاق فی سبیل اللّه خیرا عظیما و برکة،و قیل:ضالون أی أنّنا ضیّعنا الطریق و صرنا إلی غیر جنتنا إذ لم یصدّقوا أنفسهم أنّ الأرض التی ترکوها أمس بأفضل حالة قد تحوّلت إلی بلقع فزعموا أنّهم قد ضلوا الطریق إلی أرضهم إلی غیرها،و لکن کیف یضیّع الإنسان أرضه؟!کلاّ..إنّها أرضهم بعینها،و إنّهم ضالون عن الحقیقة و لیسوا ضالین عن جنتهم،و إنّهم حرمهم اللّه بمشیئته و حکمته.

بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ و ثمّة علاقة بین ضلالهم و حرمانهم و هی أنّ بلوغ الإنسان تطلعاته و أهدافه المعنویة و المادیة متصل بالمنهج الذی یتبعه فی الحیاة،فحینما یخطئ اختیار المنهج أو یضل عن المنهج الصحیح فإنّه بصورة طبیعیة مباشرة سیحرم لیس من معطیاته المعنویة بل حتی المادیة منها،و هذا ما وقع فیه أصحاب الجنة،و

فی الحدیث قال الإمام الباقر-علیه السلام-: «إنّ الرجل لیذنب الذنب فیدرأ عنه الرزق» (1).

و نستوحی من الآیة بصیرة أخری و هی:أنّهم اهتدوا إلی أنّ الحرمان الحقیقی لیس قلّة المال و الجاه بالمسکنة،و إنّما الحرمان و المسکنة قلّة الإیمان و المعرفة باللّه بالضلال.

و هکذا أصبح الحادث المریع بمثابة صدمة قویّة أیقظتهم من نومة الضلال و الحرمان،و بدایة لرحلة العروج فی آفاق التوبة و الإنابة،و التی أوّلها اکتشاف الإنسان لخطئه فی الحیاة. و هکذا نهتدی إلی أنّ من أهمّ الحکم التی وراء أخذ اللّه

ص:225

للناس بالبأساء و الضراء و ألوان من العذاب فی الدنیا هی تصحیح مسیرة البشر، بإحیاء ضمیره و استثارة عقله من خلال ذلک،کما قال تعالی: فَأَخَذْنٰاهُمْ بِالْبَأْسٰاءِ وَ الضَّرّٰاءِ لَعَلَّهُمْ یَتَضَرَّعُونَ (1)..فما أحوجنا نحن المسلمین أن نتأمّل قصة هؤلاء الأخوة الذین اعتبروا بآیات اللّه و راجعوا أنفسهم بحثا عن الحقیقة لمّا رأوا جنتهم و قد أصبحت کالصریم،فنغیّر من أنفسنا لیغیّر اللّه ما نحن فیه،إذ ما أشبه تلک الجنة و قد طاف علیها طائف من اللّه بحضارتنا التی صرمتها عوامل الانحطاط و التخلف.

و لو أنّهم استمعوا إلی نداء المصلحین لما ابتلوا بتلک النهایة المریعة..و هکذا کل أمّة لا تفلح إلاّ إذا عرفت قیمة المصلحین الثائرین،فاستمعت إلی نصائحهم، و استجابت لبلاغهم و إنذارهم.و لهذا الدور تصدّی أوسط أصحاب الجنة، فعارضهم فی البدایة حینما أزمعوا و أجمعوا علی الخطیئة،و ذکّرهم لمّا أصابهم عذاب اللّه بالحق،و حمّلهم کامل المسؤولیة،و استفاد من الصدمة التی أصابتهم فی إرشادهم إلی العلاج الناجح.

قٰالَ أَوْسَطُهُمْ و هو یذکّرهم و یلومهم،و یرشدهم فی آن واحد:

أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ لَوْ لاٰ تُسَبِّحُونَ أی أنّ التسبیح هو السبیل لعلاج الضلالة و الحرمان،فهو إذن لیس کما یتصوّر البعض مجرد قول الواحد سبحان اللّه،إنّما هو شریعة نظام و منهجیة حیاة،تتسع لعلاج کلّ انحراف و مشکلة لدی الإنسان،و هدایته إلی الحق و الصواب فی کلّ

ص:226

میدان و جانب،حیث أنّه بالتسبیح یقدس المرء ربه فلا ینسب الذنب إلیه و إنّما إلی نفسه،و لهذا یأتی التسبیح عند الاعتراف بالذنب،مثل قوله سبحانه فی قصة ذی النون و علی لسانه: سُبْحٰانَکَ إِنِّی کُنْتُ مِنَ الظّٰالِمِینَ و الذی ذهب إلیه البعض من تفسیر للتسبیح هنا بأنّه الاستثناء(بالعطاء للمساکین،و قول إنشاء اللّه)أو التوبة بعد الذنب صحیح و لکنّه من المصادیق و المفردات التی إلی جانبها الکثیر مثیلاتها.

و تتساءل:من هو أوسطهم؟ قال أکثر المفسرین أنّه أوسطهم فی السن،و ذلک ممکن إلاّ أنّ الأقرب للمعنی أنّه أعدلهم و أرجحهم عقلا،ذلک أنّ السن فی مثل هذه القضیة لیس بذی أهمیة حتی یذکر،و إلی ذلک ذهب ابن عباس و قد سأله سائل:یا ابن عباس کان أوسطهم فی السن؟فقال:لا بل کان أصغر القوم سنّا و کان أکبرهم عقلا، و أوسط القوم خیر القوم،و الدلیل علیه فی القرآن أنّکم یا أمّة محمّد خیر الأمم،قال اللّه: «وَ کَذٰلِکَ جَعَلْنٰاکُمْ أُمَّةً وَسَطاً » (1)،و إنّما یکتشف الإنسان الطریق السوی باعتداله فی العقل و البصیرة لا بمقدار عمره،و حیث کان أخوهم هذا صاحب بصیرة نافذة فقد سبقهم إلی معرفة الحق و نصحهم،و قرأ النتائج المستقبلیة قبل وقوعها، و کذلک یکون أولوا الألباب من القادة الصالحین.

و من موقف أوسط أصحاب الجنة نهتدی إلی بصیرة هامة ینبغی لطلائع التغییر الحضاری و قادته أن یدرکوها و یأخذوا بها فی تحرکهم إلی ذلک الهدف العظیم، و هی:أنّ المجتمعات و الأمم حینما تضل عن الحق و تتبع النظم البشریة المنحرفة تصیر إلی الحرمان،و تحدث فی داخلها هزّة عنیفة(صحوة)ذات وجهین:أحدهما:

ص:227

القناعة بخطإ المسیرة السابقة،و الآخر:البحث عن المنهج الصالح،و هذه خیر فرصة لهم یطرحوا فیها الرؤی و الأفکار الرسالیة و یوجهوا الناس إلیها.و إنّها لظروف أمتنا الإسلامیة التی جرّبت الیمین و الیسار و تعیش الآن مخاض العودة إلی الخیار الإلهی الأول بروح عطشة لتلقّی الرسالة و الطاعة لحملتها و القادة إلیها.

و کذلک وقف أصحاب الجنة من أوسطهم و دعوته للعودة إلی الحق:

قٰالُوا سُبْحٰانَ رَبِّنٰا إِنّٰا کُنّٰا ظٰالِمِینَ فالقیم الإلهیة إذن صحیحة لا خطأ فیها لأنّها تتنزل من عند اللّه صاحب الکمال المطلق،إنّما الخطأ و الداء فی الإنسان الذی یظلم نفسه بالانحراف عن الحق.و کذلک ینبغی للأمة الإسلامیة أن تقیّم واقعها و هی تبحث عمّن هو المسؤول عن تخلّفها،هل الإسلام أم المسلمین؟ و هکذا سبّحوا ربهم لکی لا یلقوا بمسؤولیة خطئهم علی الأقدار،لأنّ ذلک کان یعیق انطلاقتهم نحو التغییر و الإصلاح.

فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلیٰ بَعْضٍ یَتَلاٰوَمُونَ یلقی کلّ واحد المسؤولیة علی غیره،و هذه من الطبائع البشریة أن یدّعی الإنسان المکاسب و یتهرّب من التبعات و النکسات،و علی ذلک مضی المثل:

«الهزیمة یتیمة و للانتصار ألف أب»،و لکنّ أصحاب الجنة تجاوزوا هذه العقبة أیضا،و اعترفوا جمیعهم بالمسؤولیة إیمانا منهم بأنّها الحقیقة الواقعیة،و السبیل النافع الوحید للتغییر الجذری الشامل.

قٰالُوا یٰا وَیْلَنٰا إِنّٰا کُنّٰا طٰاغِینَ

ص:228

أی الویل(العذاب)لنا و بسببنا إذ طغینا،و الطغیان أعظم من الظلم لأنّه تجاوز الحد فیه،و هکذا یجب أن یعترف الإنسان(فردا و أمة)بحجم الخطیئة الواقعی دون تصغیر یدعو إلی التبریر،و لا تضخیم یبعث روح الیأس من الإصلاح، بل اعتراف الشجعان الذی ینفخ فی النفوس روح التوبة النصوح إلی اللّه،و رجاء المتطلعین إلی الإصلاح و الخیر.

عَسیٰ رَبُّنٰا أَنْ یُبْدِلَنٰا خَیْراً مِنْهٰا فی الدنیا و الآخرة.

إِنّٰا إِلیٰ رَبِّنٰا رٰاغِبُونَ و بالرغبة إلی اللّه یتجاوز الإنسان فتنة الدنیا و أسرها الذی یقع فیه بالرغبة الطاغیة إلیها.

و فی نهایة القصة یضع القرآن أمامنا أعظم المواعظ و العبر التی تهدی إلیها و هی:ضرورة أن یتخذ الإنسان حوادث الدنیا و أحداثها علامة و آیة هادیة لما فی الآخرة.

کَذٰلِکَ الْعَذٰابُ وَ لَعَذٰابُ الْآخِرَةِ أَکْبَرُ لَوْ کٰانُوا یَعْلَمُونَ قیل:یعنی لو کانوا یعلمون عذاب الآخرة،و هو صحیح،و الأقرب منه أنّ صاحب البصیرة و العلم یعرف و هو فی الدنیا بإیمانه و بصیرته أنّ ما فی الآخرة أعظم حینما یری العذاب فی الدنیا.و هنا یتضح الفرق بین صاحب البصیرة الذی یری الحقائق بعقله(کأوسط أصحاب الجنة)و بین أصحاب الجنة الذین اهتدوا لعظمة عذاب الآخرة بما وقعوا فیه من الویل الدنیوی،أو یکون ضالا فلا یهتدی

ص:229

رغم الآیات و المواعظ.

و لعلّنا نستوحی من عموم القصة أنّ بعضا من المکذّبین و المترفین الذین کانوا فی محیط الرسول آنذاک ترجی لهم التوبة و الهدایة کأصحاب الجنة،بالذات و أنّ اللّه فی الآیات القادمة یدعو النبی-صلّی اللّه علیه و آله و سلّم-أن لا یتعجّل کصاحب الحوت فی الحکم علی قومه بل یصبر لحکم اللّه الذی سیظهر فی المستقبل فقد یتوبون کما تاب قوم یونس-علیه السلام-و من هذه الفکرة یجب علی الدعاة أن یستمدوا سعة الصدر و کظم الغیظ إذ یواجهون الرفض و العناد فی طریق نشر الرسالة بین الناس.

ص:230

46[مغرم]:ما یلزم من الدین الذی یلح فی اقتضائه، و أصله من اللزوم بالإلحاح،و منه قوله: إِنَّ عَذٰابَهٰا کٰانَ غَرٰاماً أی لازما ملحّا.

48[مکظوم]:المکظوم هو المحبوس عن التصرّف فی الأمور،و منه:کظمت رأس القربة إذا شددته،و کظم غیظه إذا حبسه بقطعه عمّا یدعو إلیه،و کظم خصمه إذا أجابه بالمسکت.

ص:232

التی اختارها بتمام وعیه و إرادته فی الدنیا،لذلک لا یستطیع أحد سجودا یوم یکشف عن ساق الجد رغم الدعوة الإلهیة له إلی ذلک،و تغطّی وجهه الذلة.

لماذا؟لأنّه أعرض عن السجود و قد کان فی سلامة مادیة و معنویة فی الدنیا،و إنّ هذه الحقیقة تبعث فی وجدان المؤمنین روح المسؤولیة التی یعمّقها الوحی بتحذیر الإنسان من أنّه لو کذّب بهذا الحدیث فسوف یستدرجه من حیث لا یعلم،الأمر الذی یصیر به إلی سوء العذاب،و لا یکون له فی الآخرة من خلاق،و ذلک من متین کیده عزّ و جلّ الذی یحسبه المترفون خیرا.

ثانیا:الموقف الخاطئ من الرسالة و الإعتقاد بأنّها مغرم،لما فیها من مسئولیة و بالذات واجب الإنفاق المفروض علی أصحاب الثروة،و إنّها لکبیرة علی المترفین الذین أسرتهم الأموال و یتضاعف حرصهم کلّما فتح اللّه لهم أبوابا من الدنیا و أملی لهم.

ثالثا:البطر الذی یجعل الإنسان لا یشعر بالحاجة إلی الرسول و الرسالة،بل قد تراه یزعم أنّه قد أعطی الغیب بیده!الآیة(47).

و هذه الأسباب الثلاثة ذاتها تجعل الحرکة التغییریة فی أوساط المترفین و فی ظلّ هیمنتهم حرکة بطیئة و صعبة مما یوجب علی کلّ مصلح رسالی أخذها بعین الإعتبار،فیصبر لحکم ربه،مستقیما علی رسالته لا یتراجع عنها،و لا یصاب بردّة فعل سلبیّة قد تقوده إلی تکفیر مجتمعة أو هجرته،کما فعل النبی یونس بن متی -علیه السلام-الذی یئس من التغییر فدعی علی قومه فابتلی بالسجن فی بطن الحوت،فإنّه یجب علی کلّ رسالی الصبر فی طریق الرسالة و إن کان المکذّبون یکادون من الحقد و البغض یزلقونه بأبصارهم،و یمارسون ضده حربا إعلامیة شعواء سلاحها الشائعات و التهم و الدعایات المغرضة،الآیات(51/48).

ص:234

و کما یجب أن یستقیم الداعیة علی أهدافه الربانیة دون یئس من إصلاح الناس،کذلک یجب أن لا یفقد ثقته برسالته فیشکک نفسه فی قیمها لعدم تجاوب الناس معه أو لإعلام المترفین و المتسلطین ضدها.

الرسالة یعالجها القرآن الکریم فی هذا السیاق،و هی التالیة:

أولا:الأمنیات الباطلة بالتساوی فی الجزاء مع المؤمنین.

هل یتساوی الصالح و الطالح؟کلاّ..إنّه مرفوض عند کل عاقل.

أَ فَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِینَ کَالْمُجْرِمِینَ و المسلم هو الذی سلّم نفسه للّه بتطویعها وفق أوامره.و السؤال:لماذا قدّم المسلمین علی المجرمین بینما یفترض العکس باعتبار السیاق ینفی مزاعم المجرمین بأنّهم متساوون مع المتقین فی الثواب؟و لکنّ المتدبر حینما یمعن النظر یهتدی إلی لطائف بلاغیة لترتیب الکلمات فی الآیة:

1-أنّه تعالی فی نهایة قصة أصحاب الجنة أکّد حقیقة العذاب و أنّه فی الآخرة أکبر،ممّا یرجّح کفّة الرهبة فی النفس،فجاءت الآیتان(35/34)لتحقیق المعادلة عند المؤمنین بالتأکید علی أن لهم جنات النعیم،و أنّهم لا یعذّبون کالمجرمین،و یرفع اللّه رجاء المتقین إلی أقصاه حینما ینفی تساوی المجرمین مع المسلمین الذین هم أقل شأنا من المؤمنین فکیف بالمتقین الأرفع درجة حتی من المؤمنین؟و من جانب آخر یزید من یأس المجرمین من الثواب حینما لا یفسح مجالا حتی لمجرد الاحتمال بأنّهم یمکن أن یتساووا مع المسلمین بتقدیمهم فی الآیة (المجرمین کالمسلمین)و جعل مدارها حول الثواب بدل العقاب،فإنّ الآیة علی حالها تجعل العذاب مسلّما به للمجرمین و یبقی التساؤل عن مصیر المسلمین هل یتبعونهم فیه أم لا؟ 2-إنّ الجزاء فی واقعه ذات العمل الذی یقوم به کل إنسان خیرا أو شرا،و لو أنّه سبحانه أعطی للمجرمین جنات النعیم کما یعطی المسلّمین له لکان الأمر من

ص:236

أحد جهاته جعلا لهم کالمجرمین،و کأنّهم لم یعملوا ما یتمیّزون به عنهم،بل و کأنّهم عملوا أعمالهم الإجرامیة التی ساوت المصیر و الجزاء بین الفریقین،و هذا ما ینکره کلّ عاقل سلیم، و یستنکره السیاق:

مٰا لَکُمْ کَیْفَ تَحْکُمُونَ یعنی علی أیّ أساس و منهج؟و لا یملک المترفون المجرمون أمام هذا المنطق إلاّ التسلیم له و نبذ الأمنیات الباطلة بالعودة إلی الحق و تحمل المسؤولیة فی الحیاة کضرورة وجدانیة و عقلیة.و إنّه لیضعهم أمام واحدة من إجابتین:فإما أن یحکموا بالتساوی،و هذا ما یرفضه کل عاقل،و إمّا أن یحکموا بالاختلاف و أنّ الثواب للمسلم و العذاب للمجرم(کما یحکم العقلاء)فلا بد إذن أن یضربوا بظنونهم عرض الحائط،ثم کیف یتمنون علی ربهم ذلک الحکم الجائر و هو المنزّه عن الظلم و الجهل؟و ما أظهر تسفیه هاتین الآیتین لبعض الفلسفات الصوفیة المفرطة فی الرجاء،التی یستبعد دعاتها أن یعذّب اللّه أحدا من الناس و هو الرؤوف الرحیم، بل و یفسرون آیات العذاب القرآنیة علی أنّها لمجرد التخویف و سوق الناس نحو العمل بالحق لیس إلاّ!! إنّ أمانی المترفین بالتساوی مع المؤمنین عند ربهم من العوامل الخطرة التی تدعوهم إلی التکذیب بالحق و الحیاة اللامسؤولة،و التی تعیق فیهم أیّ سعی جاد، بل و تبعث فیهم أسباب الاجرام.و أیّ قیمة تبقی للأحکام و الحدود الإلهیة إذا کفر الإنسان بحقیقة الجزاء و بأنّه من جنس العمل؟!و أیّ حافز للالتزام بأوامر اللّه، و الارتداع عن نواهیه یظلّ إذا کفرنا بالآخرة أو فصلنا بینهما و بین الدنیا؟!و لذلک یتصدی السیاق حتی الآیة(45)للرد علی تلک الأمانی و الظنون..و هکذا بعد أن أوضح بأنّها لا تستند إلی أیّ دلیل وجدانی و لا عقلی ینفی استنادها إلی الوحی

ص:237

المصدر الثانی للعلم الحق،بل حتی إلی کتاب معتبر لدی العقلاء.

أَمْ لَکُمْ کِتٰابٌ فِیهِ تَدْرُسُونَ* إِنَّ لَکُمْ فِیهِ لَمٰا تَخَیَّرُونَ و الکتاب الذی یدرسه الإنسان هو العلم الثابت الذی یعتمده منهجا فی الحیاة فیعکف علی دراسته بالبحث لفهمه و تطبیق ما فیه،و لیس ثمّة کتاب إلهی و لا حتی بشری معتبر لدی الناس یساوی فی قوانینه و قیمه بین البریء و المجرم مهما اختلفت الکتب البشریة و القوانین الوضعیة فی تحدید مصادیق المجرم،لأنّ الکتاب الذی یخالف کلّ قیم العرف لن یکون مقبولا عند الناس،و إذا یحکم المترفون بالتساوی عند اللّه بین المجرم و المسلم فإنّما ینطقون من الأهواء و الأمانی التی لا اعتبار لها عند العرف العام.

و هذه الآیة تستثیر فطرة الإنسان و وجدانه و تستشهد بما تعارف علیه الناس علی اختلاف مذاهبهم و قومیاتهم،کما الآیات القرآنیة الأخری التی تفرّق بین المسلمین و المجرمین کالآیة(35)،و بین الجاهل و العالم (1)،و بین الأعمی و البصیر (2)،و بین أصحاب الجنة و أصحاب النار (3).

و الآیة(38)تکشف عن حقیقة یمکن لکلّ إنسان أن یلمسها فی واقع المترفین المستکبرین السیاسی و الاجتماعی،و هی أنّهم لا یریدون أن تحکم شریعة أو نظام قانون أنّی کان نوعها،فحتی الدستور الذی یضعونه بأنفسهم،و حسب القیاسات التی یختارونها لحکمهم تراهم یتهربون منه،و لا یرضون به حکما بینهم و بین الناس.لماذا؟لأنّ ذلک الدستور مهما کان ظالما و منحرفا لا بد أن ینطوی علی نسبة

ص:238

من القیم حتی یکون مقبولا عند العرف العام،و تلک النسبة تدین طائفة من تصرفاتهم فلا یریدونها،و هکذا کانت مخالفة حکم العقل و القانون من أظهر سمات المجرمین،کما أنّ تحکیم الهوی و الشهوات من أعظم بواعث الجریمة.

و لعلنا نهتدی من ذلک إلی أنّ من عظمة الإسلام أنّ فیه قیما أساسیة ثابتة لا یمکن تبدیلها و تحویلها،بل أن تبقی هی المیزان فی المجتمع،و هذه القیم لا یعطی اللّه لأحد(من رسول و إمام أو حاکم شرعی أو دولة)الحقّ فی خرقها تحت أیّ عنوان،و لأیّ سبب بالغ ما بلغ،و الحکمة فی ذلک أنّها فوقهم جمیعا،و أنّ دورهم هو التنفیذ و لیس التشریع،کما أنّ الرسالة تفقد مصداقیتها و قیمتها لو بدّلت فیها هذه القیم،بلی.إنّ المصلحة العامة قد تقتضی تغییر بعض القوانین و لکن ضمن إطار قانونی معیّن.

[39-43]و بعد أن نفی السیاق أیّ شاهد من عقل أو نقل(کتاب)یؤید مساواة المسلمین و المجرمین،ینفی أن تکون للمجرمین أیمان علی اللّه تقتضی براءتهم من النار و تحللهم عن أیّة مسئولیة تجاه أعمالهم.

أَمْ لَکُمْ أَیْمٰانٌ عَلَیْنٰا بٰالِغَةٌ و الأیمان البالغة إمّا بمعنی التامة من جمیع جهاتها و شروطها،نقول:بلغ الصبی إذا تمّت رجولته و استوی،أو بمعنی الأیمان التی لا تنقض و التی تتصل..

إِلیٰ یَوْمِ الْقِیٰامَةِ و تقضی أن یکون الأمر کما یقولون بضرس قاطع أنّ لهم براءة من العذاب.

إِنَّ لَکُمْ لَمٰا تَحْکُمُونَ

ص:239

فأنتم مفوّضون من قبل اللّه؟!و هذا لا دلیل علیه،فلو کانت ثمّة یمین حلف بها اللّه فإنّها ستکون فی رسالته و الحال أنّ فیها أیمان مناقضة بأن یملأ جهنم من المجرمین،و لعل قوله تعالی إِلیٰ یَوْمِ الْقِیٰامَةِ یهدینا إلی أنّهم فی الظاهر یحکمون رقاب الناس فی الدنیا و لکنّ الوضع یختلف تماما فی الآخرة إذ لا تبقی لهم أیّة سلطة،فهنالک الولایة للّه الحق و له الحکم،بل فی الدنیا أیضا لیس بالضرورة أن یکون لهم ما یتمنون و یحکمون،لأنّهم لا یقدرون علی شیء إلاّ بإذن اللّه القاهر فوق عباده.

بلی.هناک وعد عند اللّه للمؤمنین بالمغفرة و الجزاء الحسن إذا ماتوا مؤمنین، و لیس إلی یوم القیامة دون شرط أو قید.و ما یتوهّمه بعضهم من أنّ السلطان ظل اللّه فی الأرض،أو أنّه یعفی عن مسئولیات أفعاله،لا یعدو مجرد تمنیات تفرزها الأهواء،و هی تتبخر عند الحجة العقلیة.من هنا یتحدی السیاق أن یملک أحد الشجاعة علی تبنّی ذلک القول و الدفاع عنه و المجادلة بشأنه.

سَلْهُمْ أَیُّهُمْ بِذٰلِکَ زَعِیمٌ و الزعیم:الکفیل الذی یقوم بالأمر و یتصدی له،و منه زعیم القوم،و لا أحد یتکفّل هذا الأمر لأنّه لا یعتمد علی دلیل منطقی،إنّما ینطلق من الخیال و الظن، و هذه الآیة تتشابه و قوله تعالی: فَمَنْ یُجٰادِلُ اللّٰهَ عَنْهُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ أَمْ مَنْ یَکُونُ عَلَیْهِمْ وَکِیلاً (1).

و یمضی السیاق قدما فی تسفیه الزعم الواهی بتساوی المجرمین مع المسلمین، حیث تری کثیرا من المجرمین و المذنبین یتّکلون علی الشرکاء و الأنداد،و یزعمون بأنّهم ینقذونهم من جزاء أفعالهم المنکرة،و یزعمون بأنّهم یستطیعون التأثیر علی

ص:240

حکم اللّه بحکم الشراکة معه فی الملک و التدبیر،سبحانه،و هکذا تراهم یعتقدون بالشفاعة الحتمیة التی تقتضی نجاتهم من العذاب یقینا بفعل تأثیر الآلهة الصغار کالأصنام و الملائکة و الجن و الأولیاء الذین یتوهم البعض أنّهم یتقاسمون اللّه الربوبیة سبحانه و تعالی.

أَمْ لَهُمْ شُرَکٰاءُ فَلْیَأْتُوا بِشُرَکٰائِهِمْ إِنْ کٰانُوا صٰادِقِینَ و المشرکون حینما یعودون إلی وجدانهم،أو عند المواجهة العلمیة بالجدال أو الواقعیة حیث یجازی اللّه الناس،یعرفون أن لا حول للشرکاء،و أنّهم إنّما یخدعون أنفسهم و یخادعون الآخرین إذ یتظاهرون بعقیدة الشرک،و لقد رأینا کیف أفحم نبیّ اللّه إبراهیم-علیه السلام-المشرکین فی عصره عند المجادلة، قٰالُوا أَ أَنْتَ فَعَلْتَ هٰذٰا بِآلِهَتِنٰا یٰا إِبْرٰاهِیمُ* قٰالَ بَلْ فَعَلَهُ کَبِیرُهُمْ هٰذٰا فَسْئَلُوهُمْ إِنْ کٰانُوا یَنْطِقُونَ* فَرَجَعُوا إِلیٰ أَنْفُسِهِمْ فَقٰالُوا إِنَّکُمْ أَنْتُمُ الظّٰالِمُونَ* ثُمَّ نُکِسُوا عَلیٰ رُؤُسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مٰا هٰؤُلاٰءِ یَنْطِقُونَ* قٰالَ أَ فَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مٰا لاٰ یَنْفَعُکُمْ شَیْئاً وَ لاٰ یَضُرُّکُمْ أُفٍّ لَکُمْ وَ لِمٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ (1).

و فی هذه النهایة القویة یتضح لنا أنّه تعالی فی الآیة(41)من سورة القلم إنّما طالبهم بأن یأتوا بشرکائهم استثارة لوجدانهم و عقولهم للتحقیق فی زعم الشرکاء، باعتبار أنّ بطلانه لا یحتاج إلی أکثر من ذلک،فهناک مزاعم کثیرة یسترسل معها الإنسان و یعتبرها مسلّمات بل مقدّسات و لکن بمجرد عرضها علی عقله و وجدانه و التفکیر فیها بجدّ یتبین له مدی سخفها،و إنّما کانت هذه المسلّمات تستمد قوّتها من التمنیات و من الغفلة و الجهل.

و إذا کان الإنسان قادرا علی فضح باطل الشرکاء بالوجدان و العقل فی الدنیا

ص:241

فإنّ کذب کل مزاعمهم و ظنونهم الباطلة یتبین بأجلی صورة فی الآخرة.

یَوْمَ یُکْشَفُ عَنْ سٰاقٍ و للکشف عن الساق تفاسیر أهمّها:

ألف:قیل أنّه ساق العرش یکشف اللّه عنه یوم القیامة،و

قال الإمام الرضا -علیه السلام-: «حجاب من نور یکشف فیقع المؤمنون سجّدا» (1).

باء:و أوغل البعض فی الوهم إذ قالوا أنّه ساق اللّه سبحانه عمّا یصفون، و

رووا عن النبی-صلّی اللّه علیه و آله-أنّه قال: (یکشف اللّه عزّ و جلّ عن ساقه) و أخرج عبد الرزاق و عبد بن حمید و ابن المنذر و ابن منده عن ابن مسعود..

قال:عن ساقیه تبارک و تعالی..و ضعّفه البیهقی (2)،و یبدو أنّ ذلک من أفکار المجسّمة التی تسرّبت إلی الثقافات الدینیة لدی بعض المسلمین،کما اختلطت مع الأفکار المسیحیة من قبل.و قد ردّ الفخر الرازی ردّا مفصّلا علی هذه الخرافة فی التفسیر الکبیر (3).

جیم:و قد یکون الکشف عن الساق کنایة عن أنّه یوم الجد و الشدة،و فی المجمع عن القتیبی:أصل هذا أنّ الرجل إذا وقع فی أمر عظیم یحتاج إلی الجدّ فیه یشمّر عن ساقه،فاستعیر الکشف عن الساق فی موضع الشدة..تقول العرب:

قامت الحرب علی ساق،و کشفت عن ساق یریدون شدّتها..قال الشاعر:

قد شمّرت عن ساقها فشدّوا وجدّت الحرب بکم فجدّوا و القوس فیها وتر

ص:242

عردّ (1).

دال:و یمکن القول أنّه کنایة عن تجلّی أصول الحقائق،و إنما استخدم القرآن الکشف عن الساق لأنّ ساق الشیء أصله،و علی هذا قیل ساق الشجرة.و یوم القیامة هو یوم الکشف عن أصل الحقائق فهنالک یکشف للناس الحق الأصل و أعمالهم،قال علی ابن إبراهیم:یوم یکشف عن الأمور التی خفیت (2)،و لعلّنا نلمس تلویحا إلی هذا المعنی فی قوله تعالی: لَقَدْ کُنْتَ فِی غَفْلَةٍ مِنْ هٰذٰا فَکَشَفْنٰا عَنْکَ غِطٰاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ (3).إذن فیوم القیامة هو یوم سقوط الحجب عن الحقیقة لیراها الناس کما هی، و هل تری الساق إلاّ حینما یکشف عنها ما یمنع الرؤیة عنها؟ و کذلک یتضح للمجرمین بطلان حکمهم بالتساوی مع المسلمین،و أنّه لیس من کتاب یؤیّد ذلک،و لا یمین بالغة قطعها اللّه علی نفسه لصالحهم،و لا شریک موجود فینفعهم یوم القیامة إن لم یکتشفوا ذلک بأنفسهم فی الدنیا،فیهتدوا للحق، و یسلّمون للّه بدل ممارسة الجریمة حیث الفرصة قائمة لا تزال،و إلاّ فإن شیئا من ذلک لا ینفعهم قید شعرة فی الآخرة لأنّها دار جزاء لا عمل فیها.

وَ یُدْعَوْنَ إِلَی السُّجُودِ دعوة تشریعیة یوجّهها منادی الحق یومئذ،و تکوینیة یفرضها هول الموقف و عظمة تجلیات الحقیقة،و هنالک یستجیب المؤمنون لربّهم بطبیعة التسلیم التی کانوا علیها فی الدنیا،و بفعل الخشیة من مقام اللّه،بل لا یملک أحد من أهل المحشر

ص:243

إلاّ الاستجابة لدعوة الحق لو لا أنّه تعالی بحکمته یمنع المجرمین من ذلک.

فَلاٰ یَسْتَطِیعُونَ

جاء فی الحدیث المأثور عن النبی-صلّی اللّه علیه و آله-: «تبقی أصلابهم طبقا واحدا» (1)أی فقارة واحدة،و

فی نور الثقلین عن الإمام الرضا-علیه السلام- «تدمج أصلاب المنافقین فلا یستطیعون السجود» (2)، و بالاضافة إلی هذا المعنی الظاهری تتسع الآیة لمعنی أعم و هو أنّ المجرمین لا یملکون یوم القیامة أیّة حریة،لیعلموا أن لیس لهم ما یتخیّرون و لا ما یحکمون کما کانوا یظنون،و لیسوا کوضعهم فی الدنیا حیث أطلقوا العنان لأهوائهم فلم یراعوا حلال اللّه و حرامه و لا حقّا و باطلا،و بالذات أولئک الذین تسلّطوا علی رقاب الناس فتمادوا فی الجریمة طغیانا و ظلما.

و یصوّر لنا القرآن حالهم حیث الهوان الظاهر علی جوارحهم و وجوههم،و الذلة الباطنة التی تکاد تقتلهم إرهاقا فی المحشر.و قد شمخوا بأنوفهم حتی کادت تستطیل مثل الخرطوم،و استکبروا و بالغوا فی التظاهر بالعزة فی الدنیا لأنّهم فی أیدیهم المال و السلطة و حولهم الأتباع.

خٰاشِعَةً أَبْصٰارُهُمْ مرسلة إلی الأسفل لا یرفعونها بین الناس لما هم فیه من ذلّ الموقف الذی لا یستطیعون معه حتی النظر إلی الآخرین.

تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ

ص:244

أی تغشاهم و تعلو وجوههم ذلة،و یحتمل أن یکون المعنی أی تحمّلهم الذلة مالا یطیقون من الأذی المعنوی،و تتعبهم کما تتعب الکلاب الصید،یقال:أرهقه أی حمله علی ما لا یطیق،و حکمة اللّه فی منع المجرمین عن السجود بعد أمرهم به فضیحتهم فی المحشر حیث یمتاز بامتحان السجود المسلم عن المجرم،

قال قتادة ذکر لنا أنّ النبیّ-صلّی اللّه علیه و آله-کان یقول: «یؤذن للمؤمنین یوم القیامة فی السجود فیسجد المؤمنون،و بین کل مؤمن منافق فیتعسّر ظهر المنافق عن السجود» (1)، و بذلک یعرف الناس حقیقته، حیث أنّ الآخرة فی حقیقتها انعکاس لأعمال الإنسان فی الدنیا،و بالتالی فإنّ التمایز فی الجزاء هناک هو صورة للتمایز فی الأعمال و الصفات هنا فی الدنیا،و هذا یعمّق المسؤولیة فی النفوس، و یدفعها باتجاه التسلیم لربها و استغلال فرصة الدنیا لمستقبل الآخرة.

وَ قَدْ کٰانُوا یُدْعَوْنَ إِلَی السُّجُودِ وَ هُمْ سٰالِمُونَ معنویّا و مادیّا بحیث لم یکن عندهم عذر یبرر عدم تسلیمهم لدعوة اللّه سوی اتخاذهم الهوی إلها من دونه عزّ و جلّ،و لعلنا نستوحی من الآیتین(42-43) فکرة هامة تتصل بسلوک الإنسان فی الدنیا،و هی:أنّه حینما لا یستغل نعم اللّه علیه کالصحة و الغنی فإنّها قد تسلب منه فیفوته الانتفاع بها،أو یسلبه اللّه توفیق الطاعة بسبب تمادیه فی المعصیة و الجریمة حتی یصل به الأمر أنّه قد یفکّر فی التوبة و الاستجابة لدعوة ربه و لکنّه لا یوفّق لذلک لأنّه قد طبع علی قلبه.

[44-45]و لأنّ المترفین یعتبرون تتالی النعم علیهم دلیلا علی رضاه تعالی عنهم،فیتمادون فی التکذیب بالرسالة و محاربة الرسول اعتمادا علی ذلک،جاءت الآیات تؤکّد بأنّ الحقیقة عکس ذلک تماما لأنّ اللّه یکید لهم عبر خطة حکیمة،

ص:245

و أیّ کید أعظم من ذلک الذی یحسبه الإنسان خیرا و هو شر و بیل،و ینطوی علی حرب مباشرة بین الخالق العظیم الجبّار شدید العقاب و بین المخلوق الحقیر الضعیف المسکین یمشی إلیها برجله و یقع فی فخاخها بغتة؟!! فَذَرْنِی وَ مَنْ یُکَذِّبُ بِهٰذَا الْحَدِیثِ یعنی الرسالة التی هی حدیث اللّه إلی الإنسان،و من الرسالة حدیث الآخرة و العذاب،و ما أخوف هذه الآیة للمکذبین أن یبارزهم ربّ العزة مباشرة،و ما أسوء مصیر من لا تبقی بینه و بین ربه رحمة! و ما أرجی هذه الآیة فی نفس الوقت للرسالیین الذین یواجهون تحدیات المترفین فی مسیرتهم الجهادیة،فإنّها تثلج صدورهم و تزرع فیها الاطمئنان و السکینة بأنّهم منتصرون و محمیّون لأنّ اللّه یدافع عنهم،و أنّ اللّه سیدمّر المکذبین بدعوتهم الصادقة و المعارضین لها،إنّ خطة الحرب الإلهیة ضدهم تمرّ خلال کید متین(قوی لا یستطیع أحد تحدّیه و الإنتصار علیه،و محکم لا یجد الطرف الآخر ثغرة ینفذ فیها حینما یواجهه)بحیث یدخل هو کعنصر فعّال ضد نفسه دون أن یعلم و من حیث لا یتوقع.

سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَیْثُ لاٰ یَعْلَمُونَ فی المنجد:تدرّج إلی کذا تقدم إلیه شیئا فشیئا،و استدرجه صار به من درجة إلی درجة و خدعه (1)،و فی هذه الآیة إشارة واضحة إلی أنّه تعالی یجعلهم یتقدمون للوقوع فی المکیدة من خلال نقاط ضعف عندهم،هم قاصرون عن وعیها، بحیث یصیّرها اللّه عاملا یستحثّهم للوقوع فی عذابه.و من أهمّ نقاط ضعفهم ما أترفوا فیه

ص:246

من الأحوال و الأتباع الذی یزید لهم فیه لیطغوا فی الدنیا و یأتوا یوم القیامة لا خلاق لهم.

وَ أُمْلِی لَهُمْ إِنَّ کَیْدِی مَتِینٌ و کلّما أترفهم اللّه ظنوا ذلک دلیلا علی رضاه عنهم،و أنّ مسیرتهم سلیمة، فیتمادون فی الانحراف و لا یعلمون أنّ الإملاء کید متین ضدهم، فَذَرْهُمْ فِی غَمْرَتِهِمْ حَتّٰی حِینٍ* أَ یَحْسَبُونَ أَنَّمٰا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مٰالٍ وَ بَنِینَ* نُسٰارِعُ لَهُمْ فِی الْخَیْرٰاتِ بَلْ لاٰ یَشْعُرُونَ (1)، وَ لاٰ یَحْسَبَنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا أَنَّمٰا نُمْلِی لَهُمْ خَیْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمٰا نُمْلِی لَهُمْ لِیَزْدٰادُوا إِثْماً وَ لَهُمْ عَذٰابٌ مُهِینٌ (2)،و الإملاء هو الزیادة فی النعم و الإمهال فی الأخذ،و لماذا یستعجل اللّه و هو لا یفوته أحد و له الأولی و الآخرة؟ و فی النصوص تحذیر من حالة الاستدراج الذی یأتی نتیجة لاسترسال الإنسان،

قال الإمام الصادق-علیه السلام-: «إذا أحدث العبد ذنبا جدّد اللّه له نعمة فیدع الاستغفار فذلک الاستدراج» (3)و

قال-علیه السلام-: إذا أراد اللّه عزّ و جلّ بعبد خیرا فأذنب ذنبا تبعه بنقمة و یذکّره الاستغفار،و إذا أراد اللّه عزّ و جل بعبد شرّا فأذنب ذنبا تبعه بنعمة لینسیه الاستغفار و یتمادی به،و هو قول اللّه عزّ و جلّ:«سنستدرجهم من حیث لا یعلمون»بالنعم عند المعاصی (4)، و

فی روایة: «أنّ رجلا من بنی إسرائیل قال:یا ربّ کم أعصیک و أنت لا تعاقبنی؟!فأوحی اللّه إلی نبیّ زمانهم أن قل له:کم من عقوبة لی علیک و أنت لا تشعر،إنّ جمود عینیک و قساوة قلبک استدراج منی و عقوبة لو عقلت»، و فی

ص:247

الکشّاف قال الزمخشری:قیل:«کم من مستدرج بالإحسان إلیه،و کم من مفتون بالثناء علیه،و کم من مغرور بالستر علیه» (1).

ثانیا:الاعتقاد بأنّ الرسالة مغرم.

[46]و ثمّة مرض عضال یستولی علی قلوب المترفین یدعوهم للتکذیب بالرسالة و الرسول و کل حرکة إصلاحیة فی المجتمع و هو شعورهم الخاطئ بأنّ الاستجابة لها و اتباع المصلحین مغرم یخالف مصالحهم و من طبیعة رؤوس الأموال و أصحابها الجبن.و لکن هل الرسالة جاءت لتأخذ منّا شیئا أم جاءت لتعطینا الکثیر و فی مختلف جوانب الحیاة الفردیة و الاجتماعیة و الحضاریة؟ بلی.قد یتصوّر الإنسان حینما یلاحظ برامج الإنفاق التی تفرضها رسالة اللّه و تدعوا القیادات الرسالیة إلیها أنّ الاستجابة لذلک مغرم،و لکنّ البصیرة النافذة تناقض ذلک تماما،فإنّ المجتمع حینما تحکمه القوانین الإلهیة سوف ینمو اقتصادیّا و حضاریّا لصالح الناس و حتی لصالح أصحاب الثروة،لما فی الرسالة من برامج لتنمیتها و تدویرها.و لیس أدلّ علی ذلک من دراسة تجربة مجتمع الجاهلیة المتخلف فی شبه الجزیرة العربیة و مقارنتها بواقع الإسلام حینما آمنوا بمناهجه و کیف تطوّرت حیاتهم،فلما ذا إذن یکذّب المترفون؟! أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ و المغرم فی التجارة الخسارة أو ما یعطی من المال علی کره(ه)،و التجارة التی یدل الرسول الناس علیها لا خسارة فیها،بل هی مشتملة علی أرباح الدنیا و الآخرة، کما أنّه صلی الله علیه و آله لا یسأل أحدا أجرا علی تبلیغ الرسالة لأنّه صلی الله علیه و آله (و کذلک کل قیادة رسالیة)إنّما یبلّغ لوجه اللّه لا یرید جزاء و لا شکورا،و لا یطالب بمال و لا منصب،

ص:248

إنّما لأجر اللّه عزّ و جلّ الذی وعده و کل مصلح مخلص فقال: وَ إِنَّ لَکَ لَأَجْراً غَیْرَ مَمْنُونٍ کما مرّ فی مطلع السورة.

نعم.إنّ دعوة الرسول صلی الله علیه و آله خالصة من أیّ تطلّع نحو حطام الدنیا،فلا مبرّر یدعو المترفین للتکذیب به أو التشکیک فی سلامة رسالته،و حیث یتثاقلون عن اتباعه فلمرض فی صدورهم.

(کالمنجّمین و الکهنة)فهم لا یثبتونه بمثل الکتابة باعتباره لا قطع به.و إنّ المترفین لیدّعون علم الغیب حیث یظنّون فی أنفسهم بأنّ أموالهم باقیة و سوف تزداد فی المستقبل،و لا یدرون لعلّها فی علم اللّه تزول،قال تعالی: أَ فَرَأَیْتَ الَّذِی کَفَرَ بِآیٰاتِنٰا وَ قٰالَ لَأُوتَیَنَّ مٰالاً وَ وَلَداً* أَطَّلَعَ الْغَیْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمٰنِ عَهْداً* کَلاّٰ سَنَکْتُبُ مٰا یَقُولُ وَ نَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذٰابِ مَدًّا (1).

و ما داموا لا یملکون ناصیة العلم فهم بحاجة ماسة إلی مصادره(الرسالة)و ما تکذیبهم بهما إلاّ دلیل علی ما هم فیه من العتو و الجحود.

[48-50]و الأسباب الثلاثة التی مرّ ذکرها تجعل الحرکة التغییریة فی أوساط المترفین تواجه تحدّیات صعبة من شأنها أن توحی للبعض بأنّ التغییر مستحیل البتة،و فی ذلک خطران علی المصلحین:

الأول:خطر التراجع عن المسیرة،کنتیجة طبیعیة للیأس من الوصول إلی الأهداف المنشودة من الحرکة التغییریة،أولا أقل التنازل عن بعض القیم و التطلعات،و الاستسلام للتحدیات المضادة،و من ثمّ المداهنة فیها،و إلی ذلک أشار اللّه فی قوله: فَلَعَلَّکَ تٰارِکٌ بَعْضَ مٰا یُوحیٰ إِلَیْکَ وَ ضٰائِقٌ بِهِ صَدْرُکَ أَنْ یَقُولُوا لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَیْهِ کَنْزٌ أَوْ جٰاءَ مَعَهُ مَلَکٌ إِنَّمٰا أَنْتَ نَذِیرٌ وَ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ وَکِیلٌ (2).

الثانی:خطر الیأس من الناس،ممّا یؤدی إلی اعتزالهم و الانطواء علی الذات،و من ثمّ إصدار حکم الکفر علیهم ممّا یفقد المصلحین الفاعلیة التغییریة.

و هکذا یحتاج الرسالیّون إلی مزید من الصبر فی مواجهة تکذیب المترفین.الصبر

ص:250

کصفة نفسیة تعطیهم روح الاستمرار و الاستقامة علی طریق الرسالة.

فَاصْبِرْ لِحُکْمِ رَبِّکَ أی أنّ ذلک لیس أمرا شاذا،بل هو من القوانین و السنن الطبیعیة التی حکم اللّه بها أن تکون فی المجتمعات،و معرفة هذه الحقیقة من شأنه أن ینفخ روح الصبر و الاستقامة فی نفوس المصلحین فلا یستعجلون النتائج أو یکفّرون المجتمع،و لا حتی یکونون کیونس بن متی-علیه السلام-الّذی زرعت تحدیات قومه فی نفسه الغیظ و الغضب لرسالة ربه فدعا علیهم بالهلاک.

وَ لاٰ تَکُنْ کَصٰاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نٰادیٰ وَ هُوَ مَکْظُومٌ

قال الإمام الباقر-علیه السلام- «أی مغموم» (1)، و فی تضاعیف الآیتین (48-49)تحذیر للمؤمنین من أنّ عدم الصبر لحکم اللّه لیس لا یخدم الرسالة فقط،بل و یضرّ بهم أنفسهم،کما أضرّ بیونس-علیه السلام-.

لَوْ لاٰ أَنْ تَدٰارَکَهُ نِعْمَةٌ مِنْ رَبِّهِ فسبّحه و اعترف أنّ النقص کان فیه إذ تعجّل بالدعاء علی قومه،و لم یصبر لحکم ربه فظلم نفسه،و لیس فی تدبیر اللّه و لا فی حکمه.

لَنُبِذَ بِالْعَرٰاءِ وَ هُوَ مَذْمُومٌ من قبل ربه أو عند قومه و عبر التاریخ بسبب موقفه،و نبذ اللّه له بالعراء یدل علی عدم رضاه عنه،و لکنّه تعالی تدارکه بنعمة منه معنویة حیث تاب إلیه،و مادیة حیث أخرجه من بطن الحوت و أنبت علیه شجرة من یقطین تظلّه عن ذلک العراء.

ص:251

فَاجْتَبٰاهُ رَبُّهُ فَجَعَلَهُ مِنَ الصّٰالِحِینَ و الاجتباء هو الإختیار و الاصطفاء،و قد بیّن اللّه ذلک حتی لا تصیر قصة یونس -علیه السلام-مع قومه سببا للطعن فیه،و النیل من شخصیته.و الآیة تهدینا إلی أنّ الإنسان بعد الخطیئة و التوبة یمکن أن یسمو بنفسه إلی مقام یجتبیه ربه، فیصیّره فی عداد أئمة الصلاح و التقوی،کما تهدینا عموم قصة یونس إلی أنّ اللّه یمتحن الرسالیین بعناد أقوامهم لیری هل یصبروا لحکمه أم لا.

و هذا جانب من القصة نقلها العیّاشی فی تفسیره بالتفصیل:

عن الإمام الباقر -علیه السلام-قال: «کتب أمیر المؤمنین علیّ بن أبی طالب-علیه السلام-قال:حدّثنی رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-أنّ جبرئیل حدّثه أنّ یونس بن متی بعثه اللّه إلی قومه و هو ابن ثلاثین سنة،و کان رجلا تعتریه الحدّة،و کان قلیل الصبر علی قومه و المداراة لهم،و أنّه أقام فیهم یدعوهم إلی الإیمان باللّه و التصدیق به و اتباعه ثلاثا و ثلاثین سنة،فلم یؤمن به و لم یتبعه من قومه إلاّ رجلان:اسم أحدهما روبیل و الآخر تنوخا،و کان روبیل من أهل بیت العلم و النبوّة و الحکمة،و کان قدیم الصحبة لیونس بن متی من قبل أن یبعثه اللّه بالنبوة،و کان تنوخا رجلا مستضعفا عابدا زاهدا منهمکا فی العبادة و لیس له علم و لا حکم،و کان روبیل صاحب غنم یرعاها و یتقوّت منها،و کان تنوخا رجلا حطّابا یحتطب علی رأسه و یأکل من کسبه،و کان لروبیل منزلة من یونس غیر منزلة تنوخا لعلم روبیل و حکمته و قدیم صحبته،فلمّا رأی أنّ قومه لا یجیبونه و لا یؤمنون ضجر،و عرف من نفسه قلّة الصبر،فشکا ذلک إلی ربه،و کان فیما شکا أن قال:یا ربّ إنّک بعثتنی إلی قومی ولی ثلاثون سنة فلبثت فیهم أدعوهم إلی الإیمان بک و التصدیق برسالتی و أخوّفهم عذابک و نقمتک ثلاثا و ثلاثین سنة فکذّبونی،و لم یؤمنوا بی و جحدوا نبوتی و استخفّوا برسالتی،و قد توعّدونی

ص:252

و خفت أن یقتلونی،فأنزل علیهم عذابک فإنّهم قوم لا یؤمنون،فأوحی اللّه إلی یونس:إنّ فیهم الحمّل و الجنین و الطفل و الشیخ الکبیر و المرأة الضعیفة و المستضعف المهین و أنا الحکم العدل،سبقت رحمتی غضبی،لا أعذّب الصغار بذنوب الکبار من قومک،و هم یا یونس عبادی و خلقی و بریّتی فی بلادی و فی عیلتی،أحبّ أن أتأنّاهم و أرفق بهم و أنتظر توبتهم،و إنّما بعثتک إلی قومک لتکون حیطا علیهم،تعطف علیهم سخاء الرحمة الماسّة منهم،و تتأنّاهم برأفة النبوّة،فاصبر معهم بأحلام الرسالة،و تکون لهم کهیئة الطبیب المداوی العالم بمداواة الدواء،فخرجت بهم و لم تستعمل قلوبهم بالرفق،و لم تمسسهم بسیاسة المرسلین،ثم سألتنی مع سوء نظرک العذاب لهم عند قلة الصبر منک،و عبدی نوح کان أصبر منک علی قومه،و أحسن صحبة،و أشد تأنّیا فی الصبر عندی،و أبلغ فی العذر،فغضبت له حین غضب لی،و أجبته حین دعانی،فقال یونس:یا ربّ إنّما غضبت علیهم فیک،و إنّما دعوت علیهم حین عصوک،فوعزّتک لا أنعطف علیهم برأفة أبدا،و لا أنظر إلیهم بنصیحة شفیق بعد کفرهم و تکذیبهم إیّای،و جحدهم نبوّتی،فأنزل علیهم عذابک فإنّهم لا یؤمنون أبدا،فقال اللّه:یا یونس إنّهم مائة ألف أو یزیدون من خلقی،یعمرون بلادی،و یلدون عبادی،و محبتی أن أتأنّاهم للذی سبق من علمی فیهم و فیک،و تقدیری و تدبیری غیر علمک و تقدیرک،و أنت المرسل و أنا الربّ الحکیم،و علمی فیهم یا یونس باطن فی الغیب عندی لا تعلم ما منتهاه،و علمک فیهم ظاهر لا باطن له،یا یونس قد أجبتک إلی ما سألت،أنزل العذاب علیهم،و ما ذلک یا یونس بأوفر لحظّک عندی،و لا أحمد لشأنک، و سیأتیهم العذاب فی شوّال فی یوم الأربعاء وسط الشهر بعد طلوع الشمس، فأعلمهم ذلک،فسرّ یونس و لم یسؤه و لم یدر ما عاقبته» (1).

[51-52]و بعد أن یأمر اللّه نبیّه(و عبره کلّ داعیة رسالی)بالصبر لحکم

ص:253

اللّه،مشیرا إلی قصة صاحب الحوت النبی یونس و تجربته مع قومه،و محذّرا له من الوقوف کموقفه فی هذا الجانب،یوصل الکلام بذلک الأمر،مؤکدا علی الصبر فی طریق الرسالة،مهما کانت التحدیات المضادة و الضغوط مدعاة للتخلّی عن الرسالة أو ردّات الفعل العشواء ضد المکذبین و الکافرین.

وَ إِنْ یَکٰادُ الَّذِینَ کَفَرُوا لَیُزْلِقُونَکَ بِأَبْصٰارِهِمْ لَمّٰا سَمِعُوا الذِّکْرَ أی اصبر لحکم ربک بالرغم من ذلک،و الزلق من الانحراف،قال صاحب المنجد:أزلقه:أزلّه و أبعده عن مکانه و نحّاه،و زلقت القدم:لم تثبت،و الفرس:

أجهضت و ألقت ولدها قبل تمامه،و الأرض الزلقة:الملساء التی لا شیء فیها (1)، و لا تثبت علیها قدم..فیزلقوک إذن بمعنی یزلّون قدمک عن مسیرة الحق،سواء بالمداهنة التی یودّها المکذّبون أو بالمواجهة و التحدی.

و لقد ذهب أکثر المفسرین إلی أنّ معنی الإزلاق بالإبصار هو الحسد الّذی یؤثّر فی الإنسان بصورة غیبیة،و نقلوا عن الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-:

«إنّ العین تدخل الرجل إلی القبر،و الجمل إلی القدر »و

قوله یعوّذ الحسنین:«أعیذ کما بکلمات اللّه التامة،و أسمائه الحسنی کلّها عامة،من شرّ السامّة و الهامّة،و من شرّ کلّ عین لامّة،و من شرّ حاسد إذا حسد» (2)، و قد یکتشف البشر أسرار ظاهرة الحسد إذا تقدموا فی العلم و دراسة الحالات النفسیة،و لکنّ الأقرب من هذا المعنی أنّها کنایة عن المواقف الحاقدة التی تعبّر عنها نظراتهم الحادة کالسهم النافد و کحدّ الحسام المرهف.و نحن من هذه الظاهرة البصریّة یجب أن ننطلق لمعرفة ما وراءها و ما تعبّر عنه من الضغوط،و المواقف النفسیة و الاجتماعیة و السیاسیة للکفّار ضد

ص:254

کلّ قیادة رسالیة تنشد التغییر،و بالذات إعلامهم الموبوء بمختلف الدعایات و التهم الباطلة.

وَ یَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ و قولهم هذا یعبّر عن ذلک الفیض الّذی امتلأ به قلوبهم و الموقف الّذی أظهرته أبصارهم،و هکذا کلمات القرآن یفسّر بعضها بعضا،فقوله سبحانه لَیُزْلِقُونَکَ بِأَبْصٰارِهِمْ یفسّر قوله سبحانه: وَ یَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ ،فعبر أبصارهم الحادة و کلماتهم النابیة یریدون ابعادک عن الصراط المستقیم.

و الیوم و مع تطور الوسائل الإعلامیة ینبغی أن یتوقّع کلّ مصلح رسالی أن یواجه المزید من الضغوط فی مسیرته،و بالتالی علیه أن یصبر فی نفسه،و یستقیم فی حرکته و عمله لوجه اللّه و تسلیما بقضائه و حکمه،فأنّی کانت الضغوط و التهم لا یمکنها أن تغیر من الواقع شیئا،فهل یصبح العاقل مجنونا و الذکر أساطیر الأولین بمجرد أن یقول الکافرون ذلک؟کلاّ..لأنّ الحقائق لا تتغیّر بقول المکذبین المنکرین،و إنّ الدارس للقرآن لا یمکنه إلاّ التسلیم بأنّه رسالة من اللّه إلی الناس.

وَ مٰا هُوَ إِلاّٰ ذِکْرٌ لِلْعٰالَمِینَ و الذکر فی مقابل الغفلة و النسیان،و قد سمّی القرآن بذلک لأنّه یذکّر البشر بربّهم و بالحق فی جوانب الحیاة المختلفة،بل و یکشف لهم من أسرار الوجود و قوانینه،و یذکّرهم بعقولهم التی تستثیرها آیاته،فهو الّذی یحافظ علی مسیرة الإنسان مستقیمة علی الفطرة و الحق و نحو الهدف السلیم دون غفلة أو انحراف، إِنْ هُوَ إِلاّٰ ذِکْرٌ لِلْعٰالَمِینَ* لِمَنْ شٰاءَ مِنْکُمْ أَنْ یَسْتَقِیمَ (1).

ص:255

و حینما یکون القرآن ذکرا للعالمین(و لیس لقوم النبی وحده)یتبیّن أنّه یتجاوز البیئة الجاهلیة الضیّقة و الموبوءة بتلک الدعایات التافهة،و یتسامی فوق تلک الحواجز التی وضعها الجاهلیّون حول أنفسهم،و مجرّد هذا التجاوز یدل علی أنّ القرآن لیس ولید تلک البیئة،و أنّ النبی لیس مجرّد حکیم عظیم أفرزه ذلک المحیط، بل هو رسول اللّه ربّ العالمین.تری کم هی المسافة شاسعة بین قولهم أنّه مجنون و بین الحقیقة؟

ص:256

ص:258

بسم الله الرحمن الرحیم

و المؤتفکات ماذا حدث بهم حینما اتخذوا موقف اللاهی عن الحق فصارعوه کیف نزلت بهم القوارع فترکتهم صرعی؟! أو تدری ما الحکمة فی ذلک العذاب العریض؟لکی یذکّرنا(فلا نبقی سادرین فی غیاهب الغفلة)و لکی تعیه أذن واعیة..

و تتجلّی الحقیقة بکلّ جلالها و عظمتها فی یوم القیامة،و حین نتصور أهوالها نزداد وعیا بها فی الدنیا أیضا.

و أصعب المواقف و أشدها جدیة و هولا عند استلام الکتاب المصیری،فمن أوتی کتابه بیمینه فطوبی له،و من أوتی بشماله فیقول من فرط حسرته:یا لیتنی لم أوت کتابیه،و یقول:یا لیتها کانت القاضیة.

إنّها عاقبة المتهاونین الذین لم یکونوا جدّیّین فی وعی الحقیقة،و فی الإیمان باللّه و الحض علی طعام المساکین.

و یقسم القرآن بکلّ حقیقة نبصرها و کلّ حقیقة قائمة و لکن لا نبصرها بأنّ القرآن حق،و هو قول رسول کریم.

و إنّه بالتالی لیس خیالات باطلة و لا ظنون کاهن.

و تتجلّی حقّانیة الرسالة فی شدّة اللّه الجبّار مع من یخالفها،بل و مع المرسل بها لو افترض التقوّل علیه ببعض الأقاویل،فإنّه لیأخذ منه بالیمین ثم لیقطع منه الوتین.

و یبدو أنّ من یتهاون فی شأن الحق أو یکذّب به أولا یعیه أولا یوقن به حقّ الیقین..یبدو أنّه لم یعرف ربه الّذی یضمن الحق و یجریه بقوّته الشدیدة و قدرته

ص:261

الواسعة،لذلک فنحن بحاجة إلی تقدیس اللّه و تنزیهه حتی نقترب من معرفته و معرفة الحقّ به،و لعله لذلک اختتمت السورة المبارکة بقوله سبحانه: فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّکَ الْعَظِیمِ .

ص:262

سورة الحاقّة

9[و المؤتفکات]:المنقلبات بأهلها،جاء فی مفردات الراغب:

الإفک کلّ مصروف عن وجهه الّذی یحقّ أن یکون علیه،و قیل للریاح العادلة عن المهابّ مؤتفکة.

10[رابیة]:زائدة فی الشدّة،و قیل:زائدة علی عذاب الأمم.

16[واهیة]:شدیدة الضعف،و قال الراغب فی مفرداته:کلّ شیء استرخی رباطه فقد و هی،و قیل:إنّ السماء تنشقّ بعد صلابتها فتصیر بمنزلة الصوف فی الوهی و الضعف.

ص:264

و لکن تبقی(الواقعة)أجلی آیات الجزاء و الحق معا بالنسبة للإنسان،حیث ینفخ فی الصور،و تحدث التحولات الکونیة الهائلة و المفزعة،و تتجلّی الملائکة المقرّبون یحملون عرش اللّه،و یعرض یومئذ الناس بکیانهم و أعمالهم لا تخفی منهم خافیة،و لعله لذلک جاءت تسمیة القیامة فی هذه السورة بالحاقة..باعتبارها ذات وجهین:یتصل الأول بالجزاء التی هی عرصته و أعظم آیاته،و یتصل الثانی بالحق،إذ هی جزء لا ینفک من أعظم حقائق الوجود،و لقد سمّاها ربنا فی نهایة الدرس بالواقعة للمبالغة فی التأکید علی أنّها حقیقة واقعیة لا بد أن تقع،و من ثم فإنّ التکذیب بها لا ینفیها و لا یمنع وقوعها أو حتی یغیّر أجلها.

و تبقی الآیة لِنَجْعَلَهٰا لَکُمْ تَذْکِرَةً وَ تَعِیَهٰا أُذُنٌ وٰاعِیَةٌ محورا فی هذا السیاق بل فی سیاق السورة کلها،إذ لا تدرک غور الآیات بما تتضمنه الحقائق إلاّ تلک القلوب الزاکیة التی صیّرها الإیمان و العلم أذنا لوحی اللّه و آیاته.

و عبر بلاغة فائقة،تهتز لها القلوب،و تقشعرّ منها جلود المؤمنین.

[الحاقّة] و للمفسرین أقوال کثیرة فی معنی هذه الکلمة،و لماذا سمیت القیامة بها؟ و أبرزها التفسیرات التالیة أولا:اللازمة الواجبة الوقوع،قال تعالی: وَ لٰکِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّی لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ (1)أی وقع فأوجبته،و قال: أَ فَمَنْ حَقَّ عَلَیْهِ کَلِمَةُ الْعَذٰابِ أَ فَأَنْتَ تُنْقِذُ مَنْ فِی النّٰارِ (2)أی وجب و لزم،ثانیا:المحیطة،جاء فی المنجد:حاق بهم العذاب:نزل و أحاط،و الحیق:ما یشتمل علی الإنسان و یلزمه من مکروه فعله،قال تعالی وَ لاٰ یَحِیقُ الْمَکْرُ السَّیِّئُ إِلاّٰ بِأَهْلِهِ (3)أی لا یقع و یحیط إلاّ بهم،و قال: أَلاٰ یَوْمَ یَأْتِیهِمْ لَیْسَ مَصْرُوفاً عَنْهُمْ وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا کٰانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ (4)یعنی وقع و أحاط.

و الّذی یبدو لی من معنی الکلمة بالإضافة إلی ما تقدم:أنّها الحق الّذی یقع فیکشف عن الحقائق و یظهرها،کما قال اللّه: وَ یُرِیدُ اللّٰهُ أَنْ یُحِقَّ الْحَقَّ بِکَلِمٰاتِهِ (5)یعنی یثبته و یظهره و یجعل الغلبة له علی الباطل.و نحن إذا عرفنا بأنّ أکثر الناس محجوبون بألوان الأغطیة عن معاینة الحق فسنهتدی بسهولة إلی معنی «الحاقّة»إذ هی التی تکشف عن الإنسان غطاءه،و تجعل بصره حدیدا یری الحقائق،حقیقة ما جاءت به الأنبیاء و الکتب الإلهیة،و حقیقة نفسه و أعماله، هل هو من أصحاب الحق«الیمین»أم من أصحاب الباطل«الشمال»؟و حقیقة

ص:267

مصیره..و القیامة لیست تجعل الحق حقّا فهی المحقّة،لأنّ الحق و الباطل شیئان واقعیان لا تصنعهما الأحداث،إنّما دورها الکشف عنه،و سوق النفوس إلی التسلیم له،حیث تنسف بأحداثها المریعة کل الحجب عن قلبه و عینه لیری الحق، کما قلنا فی معنی یوم التغابن،فإنّه لیس بیوم یتغابن فیه الناس،و إنّما یکشف عنه،و یؤکد ربّنا عظمة القیامة و هذه الصفة منها إذ یقول:

مَا الْحَاقَّةُ إنّها أمر عظیم مادیّا،حیث الوقائع الکونیة المهولة،و معنویا بآثارها فی النفوس-کل النفوس -و کیف لا ترهب الإنسان الضعیف تلک الأحداث الفظیعة التی أشفقت منها السموات و الأرض،و کیف لا یخشی و هو یلاقی ربه، و یری عمله،و یمضی إلی مصیره الأبدی؟! إنّ الحاقة لیست کلمة تقال،فهذه الحروف عنوان لأمر عظیم،تزلزل به الأرض،و تمور السماء،و تسجّر البحار،و تتلاشی الجبال،و تَذْهَلُ کُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمّٰا أَرْضَعَتْ وَ تَضَعُ کُلُّ ذٰاتِ حَمْلٍ حَمْلَهٰا وَ تَرَی النّٰاسَ سُکٰاریٰ وَ مٰا هُمْ بِسُکٰاریٰ وَ لٰکِنَّ عَذٰابَ اللّٰهِ شَدِیدٌ .و تساؤل القرآن ب«ما»یأتی فی سیاق التعظیم و التذکیر و التحذیر و الإلفات،و لا یقف عند ذلک بل یضیف:

وَ مٰا أَدْرٰاکَ مَا الْحَاقَّةُ و هذه الآیة تفید التعظیم،کما تبیّن أنّ أحدا لا یدرک حقیقة القیامة،و قد یعلم بعض المجملات عنها:بأنّها حق،و أنّ من أحداثها زلزلة الأرض،و حشر الناس، و دکّ الجبال،و لکنّه لا یعلم میقاتها،کما لا یملک أدوات یتمکّن بها وعی أحداثها العظیمة.

ص:268

[4-8]إذن فکیف نؤمن بالحاقة؟ إنّنا لسنا مطالبین بمعرفة دقائق القیامة و تفصیلات وقائعها،فإذا عجزنا عن ذلک کفرنا بها.کلاّ..إنّما یکفی لکی یأخذ الإیمان بها دوره فی حیاتنا أن نسلّم بأصل وجودها،و کونها حقّا لازما مفروضا من قبل اللّه عزّ و جلّ..و انّ نظرة معتبرة إلی التاریخ تهدینا إلی ذلک،حیث أنّ کلّ ما حلّ بالأقوام الأولین صورة مصغّرة عن سنّة الجزاء التی تتجلّی بکامل حجمها و معناها یوم القیامة،و الدراسة الموضوعیة لحضاراتهم و بالذات عند منعطف النهایة و الدمار تکشف بوضوح أنّ حرکة التاریخ لیست عفویة تدور فی الفراغ،بل هی محکومة بقوانین و سنن و من أبرزها-علی صعید الأمم-سنّة الجزاء و یضرب القرآن أمثلة علی ذلک رابطا بین دمار الأقوام بالعذاب و تکذیبهم بالحق.

کَذَّبَتْ ثَمُودُ وَ عٰادٌ بِالْقٰارِعَةِ و ثمود قوم صالح علیه السلام بینما عاد قوم هود علیه السلام ،و القارعة التی تقرع الناس، و أساس القرع فی اللغة هو الضرب،یقال:قرعت الباب إذا دقّت و ضربها ضارب،و قرعته بالعصا:أی ضربته،و سواء کانت القارعة هی الواقعة التی قرعت حیاتهم فی الدنیا،أو الآخرة التی سوف تقرع الدنیا عند الساعة،فأصلها واحد و هو الجزاء،و حیث ندرس حیاة عاد و ثمود نجد أنّهما کذّبوا لیس بالجزاء و حسب،بل کذّبوا بالرسل و الرسالات و سائر آیات اللّه،و لکنّهم فی الحقیقة إنّما انطلقوا إلی کلّ ذلک التکذیب العریض و الشامل من خلال التکذیب بالجزاء و بالذات الآخرة،الأمر الذی دعاهم بالإضافة إلی التکذیب بالحقائق الأخری إلی الطغیان فی الانحراف،و ممارسة الذنوب،و هذه نتیجة طبیعیة للتکذیب بالجزاء أن یتحلّل البشر من قیود المسؤولیة و حدودها.

ص:269

و لکن هل بقیت ثمود و عاد علی التکذیب بلا رادع؟کلا..

فَأَمّٰا ثَمُودُ فَأُهْلِکُوا بِالطّٰاغِیَةِ و فی الطاغیة قولان قریبان من المعنی:

الأول:أنّها الصیحة التی أرسلها اللّه علیهم،فجعلتهم غثاء خامدین،و سوّی بها بیوتهم،و سمّیت بالطاغیة مبالغة فی وصف عظمتها، و إشارة إلی أنّها جاءت خارج السیاق المعتاد للظواهر،و زائدة عن حدّ القوانین الطبیعیة،فإنّا نقول:طغی الماء:إذا تجاوز الحد،و فاض به النهر.

الثانی:و لعلّها اسم لحالة الطغیان،قال تعالی: کَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوٰاهٰا* إِذِ انْبَعَثَ أَشْقٰاهٰا* فَقٰالَ لَهُمْ رَسُولُ اللّٰهِ نٰاقَةَ اللّٰهِ وَ سُقْیٰاهٰا* فَکَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهٰا فَدَمْدَمَ عَلَیْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنْبِهِمْ فَسَوّٰاهٰا* وَ لاٰ یَخٰافُ عُقْبٰاهٰا (1)،و الذی یبدو أنّ الکلمة تعبّر عن المعنیین فی آن واحد،و نهتدی منها أنّ الجزاء الإلهی حکیم للغایة،فهو من جنس العمل و بحجمه.

وَ أَمّٰا عٰادٌ فَأُهْلِکُوا بِرِیحٍ صَرْصَرٍ عٰاتِیَةٍ أی ریح باردة و ذات صوت،جاء فی المنجد:الصرصر من الریاح:الشدیدة الهبوب أو البرد،و صرصر الرجل:صاح شدیدا،و سمّی الصرصور بذلک لأنّه یصیح صیاحا رقیقا فی اللیل (2).

و أمّا العاتیة ففیها أقوال:أحدها أنّها التی خرجت عن أمر الملائکة الموکّلین

ص:270

بالریح(الخزنة)بأن أوحی اللّه لها مباشرة أن تهلکهم بلا واسطة،و الآخر:أنّها التی لا قبل لأحد بمواجهتها و مقاومتها،فهی تعتو علی کلّ أحد و کلّ وسیلة،قال الزمخشری:شدیدة العصف و العتو،أو عتت علی عاد فما قدروا علی ردّها بحیلة، من استتار ببناء،أو التجاء بجبل،أو اختفاء فی حفرة (1).و المعنی الأصیل:

أنّها التی بلغت من الشدة ما تجاوزت به القوانین و المقاییس الطبیعیة،و بکیفیة لا یمکن البشر تصورها،لأنّ أصل العتو هو الخروج عن الحد،قال تعالی: وَ کَأَیِّنْ مِنْ قَرْیَةٍ عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهٰا وَ رُسُلِهِ (2)،و قال: فَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ فَأَخَذَتْهُمُ الصّٰاعِقَةُ (3)،و إنّما جعل اللّه الریح عاتیة علی عاد لکی یعکس عتوّهم عن أمره عزّ و جل،فإنّه لو أراد أحد تصوّره فی عالم التکوین فسیجده تماما کالریح الصرصر حینما تتجاوز الحد المتعارف،بل هی أعظم من ذلک لأنّ ریاح الشهوات العاتیة فی الحقیقة هی التی دمّرتهم،و لم تکن الریح الظاهرة إلاّ تجسیدا و عاقبة لها.

سَخَّرَهٰا عَلَیْهِمْ سَبْعَ لَیٰالٍ وَ ثَمٰانِیَةَ أَیّٰامٍ حُسُوماً فهی لم تأتهم صدفة بسبب نحس أو تغیّر کونی خارج عن الحساب و السنن، إنّما جاءت الریح بإرادة إلهیة سخّرتها،و کذلک ینظر المؤمنون إلی الأحداث و یحلّلونها،أمّا غیرهم فإنّهم لا تفیدهم عبرة،لأنّهم یفسرونها بالصدفة أو بتغیّرات مبتورة تعکس جهلهم أو تجاهلهم،و لا یفکّرون بعقولهم التی لو استثاروها لهدتهم إلی ید التدبیر التی تهیمن علی الخلیقة! قال الفخر الرازی:و ذلک لأنّ من الناس من قال:إنّ تلک الریاح إنّما اشتدت لأنّ اتصالا فلکیّا نجومیّا اقتضی ذلک،فقوله:«سخّرها»فیه إشارة إلی

ص:271

نفی ذلک المذهب،و بیان أنّ ذلک إنّما حصل بتقدیر اللّه و قدرته،فإنّه لو لا هذه الدقیقة لما حصل التخویف و التحذیر عن العقاب (1)،و الکلمة نفسها تنفی الوهم بأن العاتیة هی التی خرجت عن التقدیر و التدبیر،کذلک تجاوز الخطر عن النبی هود و الذین آمنوا معه(حیث کانت تمرّ علیهم کالنسیم)دلیل علی أنّها کانت مسخّرة مدبّرة.

و نتساءل:لماذا لم یجعل اللّه الریح لحظة واحدة و هو قادر علی إهلاکهم بها؟ ربما صیّرها اللّه سبع لیال و ثمانیة أیام(قالوا:من صباح الأربعاء إلی مساء مثله من قابل) (2)لأنّه أبلغ أثرا فی نفوس المعذّبین حیث المدة أطول،کما أنّه أفضل موعظة فی قلوب المؤمنین و المعاصرین لهم،و أشد تحذیرا للاّحقین،و لعل فی ذلک إشارة عبر التاریخ إلی مدی تحصّنهم و أسباب البقاء التی کانت فی حضارتهم،قال الطبرسی فی مجمع البیان:الحسوم:المتوالیة،مأخوذة من حسم الداء بمتابعة الکی علیه،فکأنّه تتابع الشر علیهم حتی استأصلهم،و قیل:هو من القطع،فکأنّها حسمتهم حسوما،أی أذهبتهم و أفنتهم،و قطعت دابرهم (3)،و سمّی السیف حاسما لأنه یحسم الأمر و یقطعه(و یقطع المضروب به) (4).

فَتَرَی الْقَوْمَ فِیهٰا صَرْعیٰ کَأَنَّهُمْ أَعْجٰازُ نَخْلٍ خٰاوِیَةٍ أی فی تلک الأیام و اللیالی،أو فی قراهم،و حیث وقعوا صرعی فهم أشبه ما یکون بجذوع النخل المنتشرة علی الأرض و الخالیة بالنخر من داخلها فهی لا تنفع

ص:272

لبناء و لا لغیره (1) و المنظر صورة

للحدیث الشریف: «من أبدی صفحته للحق هلک» (2)، و الآخر

«من صارع الحقّ صرع» (3)، و إنّها لعاقبة کل من یکذّب بالحق و یتنکّب عن طریقه.

و اللطیف فی تعبیر القرآن مخاطبته المباشرة«فتری»للرسول صلی الله علیه و آله و من خلاله کل تال للآیات،و ذلک أنّ اللّه لا یرید من نقل القصص مجرد المعرفة أو التسلیة، بل یرید من سامعها الاتعاظ و الإعتبار،و الذی یتم بتخیّل القصص و مشاهدها و الحضور فی أحداثها و خلفیّاتها،و بعبارة أخری:أن یکون نفسه شاهدا علیها، و لا شک أنّ القلب و العقل أعظم شهادة و حضورا،و الإنسان قادر علی الحضور بهما، و رؤیة حتی الماضی و المستقبل،فالخطاب هنا موجّه للأذن الواعیة،ثم یؤکّد ربنا بالتساؤل:أن قوم عاد أهلکوا جمیعا،فلم یبق منهم أحد.

فَهَلْ تَریٰ لَهُمْ مِنْ بٰاقِیَةٍ قیل:لم یبق لهم أثر من نفس و غیرها،و قیل:بل المعنی لا تری من نفس باقیة فقط (4)و هکذا حصروا الهلاک فی النفوس لقوله تعالی عن قوم عاد:

فَأَصْبَحُوا لاٰ یُریٰ إِلاّٰ مَسٰاکِنُهُمْ (5)،و هذا هو الأقرب.

إذن فتکذیبهم بالقارعة لم یغیّر من الحقائق الواقعیة شیئا،بل قرعتهم فی الدنیا قبل الآخرة،و نحن الذین نقف علی أخبار الأقدمین یجب أن نتخذها حاقّة تکشف لنا عن سنّة الجزاء،و من ثم حقیقة الساعة و القیامة و البعث(الآخرة).

ص:273

[9-10]و یضع السیاق صورا أخری تکشف عن ذات الحقائق:هیمنة اللّه علی الحیاة،و سنّة الجزاء،و الآخرة..و إنّما یکثر القرآن الأمثال لکی لا تبقی عندنا ذرّة شک أو شبهة أنّ تلک الحوادث کانت صدفة،و بالتالی لکی یتعمّق فی نفوسنا الإیمان باللّه و الجزاء.

وَ جٰاءَ فِرْعَوْنُ وَ مَنْ قَبْلَهُ وَ الْمُؤْتَفِکٰاتُ بِالْخٰاطِئَةِ أی بالقیم و الأعمال البعیدة عن الحق و الصواب،کالظلم و العلو و الشرک و ادّعاء الربوبیة،و قد اختلف فی الذین قبل فرعون إلی قولین:أحدهما:أنّهم الأمم و القرون التی سبقته و أهلکها اللّه،و الآخر-و هو صحیح أیضا-:أنّ فرعون کان حلقة من نظام سیاسی کان یحکم مصر،و الذین قبله یعنی الحلقات الأخری منه،

قال الإمام الباقر علیه السلام فی قوله: وَ جٰاءَ فِرْعَوْنُ :«یعنی الثالث و من قبله الأولین» (1)، و إلی ذلک تشیر الآثار و الدراسات العلمیة للتاریخ السیاسی لمصر (2)،و ربما الأولی الجمع بین الرأیین،و القول بأنّ«من قبله»تشمل کلّ من کان قبل فرعون من ملوک مصر و غیرهم.

و أمّا«المؤتفکات»فهی قری لوط التی جعل اللّه عالیها سافلها جزاء شذوذهم الجنسی،و مشیتهم المقلوبة فی الحیاة،حیث کانوا یأتون الرجال شهوة من دون النساء،و إنّما خصّ اللّه قوم لوط بالذکر مع شمول«من قبله»لهم لأنّهم من أظهر شواهد الانحراف،و لعلّ أعظم الخطیئات التی جاءت بها تلک الأقوام هی اتباع المناهج و القیادات المنحرفة،و من ثمّ التکذیب برسالات اللّه و رسله.

ص:274

فَعَصَوْا رَسُولَ رَبِّهِمْ کنتیجة مباشرة لذلک.و ماذا یعنی عصیان الرسول؟إنّه الانحراف عن الحق و السنن الطبیعیة فی الحیاة،و محاربة اللّه..و هل ینتهی ذلک إلاّ إلی الانحطاط و الهلاک؟! فَأَخَذَهُمْ أَخْذَةً رٰابِیَةً و أصل الرابیة:الزیادة،و یسمّی ما ارتفع من الأرض رابیة لأنّه فی حقیقته زیادة فیها بالارتفاع،و أمّا الأخذة الرابیة فهی:إمّا التی زادت علی غیرها من عذاب اللّه و أخذه،أو التی نمت و تعاظمت بسبب تراکم الخطیئات،و هذا قریب، و فیه دلالة علی أنّه تعالی أملی لهم و أمهلهم لیزدادوا إثما،فیزیدوا بأنفسهم غضب اللّه علیهم فی الدنیا و الآخرة.

[11]و یذکّرنا القرآن بأعظم ما شهده تاریخ البشریة من الجزاء الإلهی،و هو ذلک الطوفان الذی تفجّرت به ینابیع الأرض،و انفتحت أبواب السماء بماء منهمر،فابتلع الیابسة کلّها فی عصر نوح علیه السلام ،و لکنّه فی نفس الوقت یوجّهنا إلی لطف اللّه بالبشریة کلّها حین حفظ وجودها بحملها فی السفینة،هذه الآیة التی یهدینا التفکیر فیها و بصورة مسلّمة إلی أنّ سنة الجزاء لیست صدفة،إنّما هی تحت هیمنة اللّه الحکیم فی تدبیره.

إِنّٰا لَمّٰا طَغَی الْمٰاءُ حَمَلْنٰاکُمْ فِی الْجٰارِیَةِ أی السفینة التی تجری علی الماء،و طغیان الماء:زیادته عن المعتاد و عن حاجة الناس و النبات إلیه،و یقال للبحر:طغی:إذا تجاوز علی الیابسة،و فی الدر المنثور عن ابن عباس،و سعید بن جبیر،قال:طغی علی خزّانه فنزل،و لم ینزل من

ص:275

السماء ماء إلاّ بمکیال أو میزان إلاّ زمن نوح علیه السلام فإنّه طغی علی خزّانه،فنزل من غیر کیل و لا وزن (1)،و

أخرج بن جریر عن الإمام علی علیه السلام قال: «لم تنزل قطرة من ماء إلاّ بمکیال علی یدی ملک،إلاّ یوم نوح فإنّه أذن للماء دون الخزّان فطغی علی الخزّان فخرج» (2)، و لا یعنی ذلک أنّه لا مکیال و لا وزن معلوم له عند اللّه، کلا..و إنّما المعنی أنّ اللّه لا ینزل الأمطار إلاّ عبر حسابات دقیقة،تتناسب مع حاجات الخلق،أمّا فی الطوفان فقد أمر السماء و الأرض أن تتفجّر ماء مّا تستطیعان.

و لم یقل اللّه:(حملناهم)یعنی الذین رکبوا السفینة مع نوح،بل قال:

«حملناکم»موجّها الخطاب للبشریة جمعاء،لأنّها یوم الطوفان کانت منحصرة فیهم،و لیس الناس بعدها إلاّ نسل أولئک،فنحن معنیّون بالحمل أیضا،إذ لو لا السفینة لما کنّا الآن موجودین.

[12]و بعد العرض الموجز لقصة الطوفان فی آیة واحدة یوجّهنا القرآن إلی العبرة الهامّة منها،و التی یقتضی الإشارة إلیها،و هی:أنّ بقاء السفینة و نجاة رکّابها فی ذلک الطوفان المروّع آیة إلهیة عظیمة،تذکّرنا بکثیر من الحقائق الإیمانیة،إذا کانت ثمّة أذن واعیة تستوعب ما تذکّر به.

لِنَجْعَلَهٰا لَکُمْ تَذْکِرَةً و إنّ مرورا سریعا بآیة(الجاریة)یذکّرنا بهیمنة اللّه علی الوجود،و سنّة الجزاء، و لطف ربّنا،و دور الإیمان به،و اتباع رسله و رسالاته فی نجاة الإنسان،و فضل الأنبیاء علی البشریة..و هکذا الکثیر من الحقائق التی من شأنها زراعة تقوی اللّه

ص:276

و تعمیقها فی النفس،و ما أحوج البشریة أن تدرس هذه الآیة لتتذکّر بها لتتجنّب الأخطاء،و تبنی الحیاة السعیدة،إلاّ أنّنا لا نعیرها اهتماما و لا جزء من تفکیرنا، بل نمرّ علیها مرور الغافلین اللاّأبالیین،و کأنّها مجرد قصة خیالیّة أو قصة تروی للتسلیة.

بلی.إنّ الآیات و الحقائق کما الماء و الکائنات الأخری تحتاج إلی وعاء یستوعبها،و لکن من جنس آخر.إنّه القلب المزکّی بالإیمان و العرفان هو وحده وعاؤها،و إنّ فی قصة الإعدام الجماعی للبشریة بالطوفان لدرسا یجب أن یبقی نصب أعین الناجین،یعمّق فیهم الخشیة من ربهم،و یحیی ضمائرهم،و یستثیر عقولهم باتجاه الحق أبد الدهر.

وَ تَعِیَهٰا أُذُنٌ وٰاعِیَةٌ أی تعی التذکرة.و من وصل هذه النهایة بالشطر السابق للآیة نهتدی إلی أنّ المسیرة الطبیعیة للبشریة هی مسیرة التقدم،حیث تتراکم خبراتها و تجاربها عبر الزمن،ممّا یزید وعیها و معارفها و إیمانها،هذا إذا کانت من الناحیة المعنویة سلیمة و ذات أذن واعیة،أمّا إذا لم تصل بنفسها إلی مستوی القدرة علی عقل الحقائق و استیعابها فإنّها لن تتقدم إلی الامام،بل ستهوی فی ذات المزالق التی دفع فیها السابقون،و ستواجه ذات المصیر.بلی.إنّ تلک القصص نداءات موجّهة إلینا لا یسمعها الصمّ،و قال تعالی«أذن»لأن السمع هو نافذة المعرفة الإنسانیة علی التاریخ،و وصفها ب«واعیة»لکی یهدینا بأنّ منهج القرآن فی بیان الحق و التذکیر به منهج کامل لا نقص فیه،فإذا لم یستوعبه الإنسان أو لم یقبله فإن الإشکال فیه،لأنّ أذنه غیر واعیة،و لیس فی رسالة اللّه،و لا شک أنّ المقصود هو ما وراء الأذن و لیست الأذن بذاتها،لأنّها لیست وعاء للعلم بل وسیلة موصلة إلی وعائه و هو

ص:277

القلب،و من أهم شروط استیعاب الحق:

أ-جعله هدفا و محورا،مقدّما علی کلّ اعتبار آخر،فمتی وجده سلّم له.

ب-الطهارة من الحجب التی تمنع اتصال القلب به کالغفلة و الجحود،و من أبرزها الأفکار و المواقف المسبقة،و ذلک أنّ القلب لا یمکن أن یستوعب الحق و الباطل معا،فهو إمّا یکون وعاء للحق و إمّا یکون وعاء للباطل، و لا بد أن یطرد الباطل من القلب حتی یستوعب الحق.

د-أن تکون قدرة الإستیعاب کبیرة،و ذلک أنّ بعض الحقائق عظیمة لا یستوعبها کلّ قلب،بل تختلف درجات المعرفة بالحقائق باختلاف القدرات العلمیة و الإیمانیة عند الإنسان..و

جاء فی الحدیث الشریف عن الإمام علی علیه السلام :

«اعلموا أنّ اللّه سبحانه لم یمدح من القلوب إلاّ أوعاها للحکمة،و من الناس إلاّ أسرعهم إلی الحق» (1)، و

قال علیه السلام : «إنّ هذه القلوب أوعیة فخیرها أوعاها» (2)و لقد اجتمعت هذه الشروط و غیرها فی شخص أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السلام فاستوعب رسالة اللّه،و أصبح أعرف الناس بعد النبیّ بها،و لذلک أجمع الرواة و المفسرون علی تأویلها فیه علیه السلام کأعظم مصداق للأذن الواعیة..

قال الإمام علی علیه السلام یخاطب أصحابه و خاصته:«ألا و إنی مخصوص فی القرآن بأسماء احذروا أن تغلبوا علیها فتضلّوا فی دینکم-الی أن قال-:و أنا الأذن الواعیة» (3)، و

قال النبی صلی الله علیه و آله یخاطب علیّا علیه السلام :«دعوت اللّه-عزّ و جلّ-

ص:278

أن یجعلها أذنک یا علی» (1)و

فی تفسیر القرطبی روی مکحول:أنّ النبی صلی الله علیه و آله قال عند نزول هذه الآیة:«سألت ربّی أن یجعلها أذن علی»قال مکحول:فکان علی(رض)یقول: «ما سمعت من رسول اللّه صلی الله علیه و آله شیئا قطّ فنسیته إلاّ و حفظته» (2)أی ما کنت أنساه و ما کنت إلاّ أحفظه.و عن الحسن نحوه ذکره الثعلبی،قال:لمّا نزلت«الآیة»قال النبی صلی الله علیه و آله :«سألت ربی أن یجعلها أذنک یا علی»قال علی:«فما نسیت شیئا بعد و ما کان لی أن أنسی» (3)، و إنّما طلب النبی ذلک من اللّه لأنّه یعلم بأنّ علیّا هو الامتداد الحقیقی له و لحظة،فلا بد أن یستوعب رسالته..و تتسع الآیة لمصادیق أخری و بدرجات متفاوتة،إذ أنّ کلّ أذن واعیة هی مصداق لها.

إنّ التاریخ معلّم للبشریة،و یجب أن تتلمذ فی مدرسته،لأنّ ذلک هو السبیل للتقدم و السعادة فی الدارین،فهی لو درست تاریخها و تفکرت فی حوادثه و منعطفاته فسوف تهتدی إلی الحق فی کلّ صعید و جانب من الحیاة..تهتدی إلی ربها لأنّ التاریخ کله آیات موصلة إلی الإیمان به،و تهتدی إلی الکثیر من السنن و القوانین و الحقائق الحضاریة التی من شأنها لو وعتها أن تتجنب الأخطاء و الأخطار،و تجد طریقها إلی المجد و الفلاح.

[13-14]ثم ینعطف السیاق للحدیث عن الآخرة لأنّها الحاقة العظمی، و أجلی صورة لسنّة الجزاء فی الوجود..و إنّ الأذن الواعیة لیتذکر صاحبها بحوادث التاریخ،و ما لقیته الأقوام فی الدنیا عن الجزاء الإلهی فیعی بذلک حقیقة الآخرة،

ص:279

و إنّها حقّا لأذن واعیة تلک التی تعاین الغیب من خلال الشهود،و تتسع آفاقها لرؤیة المستقبل عبر الحاضر، فلا تفاجأ بالواقعة،إنّما تأتی مستعدة لتجاوز عقبتها بزاد التقوی و ذخیرة العمل الصالح.بلی.إنّ الواعین یعیشون فی الدنیا و لکنّ أرواحهم فی الآخرة،بل إنّ حضورها فی قلوبهم أعظم من حضور الدنیا،فتراهم لا یغفلون عنها لحظة واحدة،و حیث ینقل لهم القرآن مشاهد منها فکأنّها قائمة بین أعینهم و قلوبهم،کما وصفهم صاحب الأذن الواعیة

الإمام علی علیه السلام بقوله:

فإذا مرّوا بآیة فیها تشویق رکنوا إلیها طمعا،و تطلّعت نفوسهم إلیها شوقا،و ظنوا أنّها نصب أعینهم،و إذا مرّوا بآیة فیها تخویف أصغوا إلیها مسامع قلوبهم،و ظنّوا أنّ زفیر جهنم و شهیقها فی أصول آذانهم،فهم حانون علی أوساطهم،مفترشون لجباههم و أکفّهم و رکبهم،و أطراف أقدامهم،یطلبون إلی اللّه تعالی فی فکاک رقابهم (1)، و کل ذلک ینعکس علی سلوکهم فی الحیاة.

و لقد جاءت الآیة(12)مؤکّدة علی دور الآذان الواعیة بین الحدیث عن تاریخ الأقوام السالفة(الآیات11/4/)،و الحدیث عن الآخرة(الآیات 18/13)فی هذا الدرس و امتدادها حتی الآیة(37)فی الدرس اللاحق،لأنّها وحدها القادرة علی استیعاب مواعظ التاریخ و آیاته،و الإیمان بحدیث الوحی عن الآخرة و وعیه، فحقائق الغیب-سواء غیب التاریخ أو غیب الآخرة-حقائق کبیرة،بحاجة إلی أذن مرهفة تنفذ بسمعها من الآیات إلی ما تهدی إلیه،و قلب واسع کبیر یحتمل أن یکون وعاء لها.

فَإِذٰا نُفِخَ فِی الصُّورِ نَفْخَةٌ وٰاحِدَةٌ و یبدو أنّها النفخة الثانیة لأنّها التی یقوم فیها الناس للحساب و الجزاء،قال

ص:280

تعالی: وَ نُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ اللّٰهُ ثُمَّ نُفِخَ فِیهِ أُخْریٰ فَإِذٰا هُمْ قِیٰامٌ یَنْظُرُونَ (1)،و ما یؤکد أنّها الثانیة أنّ السیاق هو سیاق الحدیث عن الجزاء،مما یستلزم الکلام عن النفخة الثانیة التی یکون الجزاء بعدها،و نقرأ هنا بعض الأخبار عن أئمة الهدی فی شأن النفخ فی الصور،

قال الإمام علی علیه السلام : «و ینفخ فی الصور فتزهق کل مهجة،و تبکم کل لهجة،و تذل الشمّ الشوامخ،و الصمّ الرواسخ،فیصیر صلدها سرابا رقراقا،و معهدها قاعا سملقا(مستویا)فلا شفیع یشفع،و لا حمیم ینفع،و لا معذرة تدفع» (2)، و فی صلاته علی حملة العرش

قال الإمام زین العابدین: «و إسرافیل صاحب الصور الشاخص الذی ینتظر منک الإذن،و حلول الأمر،فینبّه بالنفخة صرعی رهائن القبور» (3)،و

عن وهب بن منبه عن الإمام الصادق علیه السلام قال: «خلق اللّه الصور من لؤلؤة فی صفاء الزجاجة،ثم قال للعرش:خذ الصور،فتعلق به،ثم قال:

کن،فکان إسرافیل،فأمره أن یأخذ الصور فأخذه،و به ثقب بعدد کلّ روح مخلوقة،و نفس منفوسة،لا تخرج روحان من ثقب واحد،و فی وسط الصور کوّة (فتحة)کاستدارة السماء و الأرض،و إسرافیل واضع فمه علی ذلک الکوّة،ثم قال له الرب تعالی:قد وکّلتک بالصور فأنت للنفخة و للصیحة،فدخل إسرافیل فی مقدم العرش،فأدخل رجله الیمنی تحت العرش،و قدّم الیسری،و لم یطرف منذ خلقه اللّه ینظر متی یؤمر به» (4)، و

فی روایة: «مخافة أن یؤمر بالصیحة قبل أن یرتد إلیه طرفه،کأنّ عیناه کوکبان درّیّان» (5)

ص:281

و هو لا یحتاج حتی یهلک الأحیاء بالنفخة الأولی و یبعثهم قیاما بالثانیة إلی أکثر من مجرد نفخة واحدة،لما أعطاه اللّه من القدرة العظیمة.قال العلامة الطباطبائی:و فی توصیف النفخة بالواحدة إشارة إلی مضی الأمر،و نفوذ القدرة، فلا وهن فیه حتی یحتاج إلی تکرار النفخة (1).

و یا لها من نفخة صاعقة مخیفة،لا تذهب بالأنفس و حسب بل تزلزل الکائنات و کأنّها ترلیونات الترلیونات من القنابل النوویة التی تنفجر فی دفعة واحدة،فتدمّر الکون و نظامه،بحیث تخرج الأرض عن مدارها،و تستأصل الجبال الراسیة من فوقها،ثم یدکّها اللّه ببعضها.

وَ حُمِلَتِ الْأَرْضُ وَ الْجِبٰالُ فَدُکَّتٰا دَکَّةً وٰاحِدَةً و أصل الدک هو الهدم،یقال:دک الجدار إذا هدمه و سوّاه مع الأرض، و لا ندری هل یضرب اللّه أجزاء الأرض و الجبال ببعضها بترکیز الجاذبیة ترکیزا هائلا بین أجزائهما،أو برفعها تماما مما یسبب تلاشیها،أم یضرب الجبال بالأرض و العکس،أم یرطمهما معا بکوکب آخر؟المهمّ أنّهما یتداکّان..و فی الآیة إشارة إلی حقیقة علمیّة جیولوجیة:إذ لم یقل اللّه:«و حملت الأرض»فقط،باعتبار أنّ الجبال جزء منها،و ذلک لأنّها فی الواقع کیانات شبه مستقلّة،جعلها اللّه فیها، فنصبها و أرساها أوتادا للأرض (2)،فهی کما الشجرة لها هیکلها و جذورها الضاربة فی التخوم..کما نهتدی إلی أنّ الأرض تکون مستویة بالدکّ یوم القیامة،و لذلک خص القرآن الجبال بالذکر لأنها الزوائد المرتفعة علی سطحها.

و یتزامن بعث الناس للحساب مع تلک الأحداث الکونیة الرهیبة لکی تتجلی

ص:282

لهم قدرة اللّه،و تتساقط عندهم کل الحجب و التبریرات هنالک،بل فی الدنیا أیضا لمن یؤمن بالآخرة و یعی آیاتها.

[15-17]و بعد أن یصوّر لنا القرآن مشهدا من القیامة یؤکّد بأنّها أعظم الوقائع التی تمر بالإنسان،لأنّها تدمّر الکائنات،و تسوق الإنسان إلی مصیره الأبدی.

فَیَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْوٰاقِعَةُ و التعریف بالألف و اللام یعظّمها فی ذهن السامع،و یؤکد بأنّ للإنسان معها عهدا أودعه اللّه فی فطرته،فهی لیست نکرة للبشر السوی..و إنّ فی تسمیتها (القیامة)بالواقعة یأتی للتأکید باللفظ علی کونها حقیقة لا بد من حصولها،فکون الشیء الواقعی فی الغیب،و یفصل الإنسان عنه الزمن المستقبل لا ینفی أصل وجوده، و هذه مسلّمة فطریة و عقلیة،و کأنّ الآیة تقول:بأنّ تکذیبکم أیها البشر بالآخرة لن یغیر شیئا فیها،و لا فی ما یتصل بها من الاحداث،فهل یمنع تکذیبنا -مثلا-من تأثیر نفخة إسرافیل فی الأرض و الجبال؟کلا..

و یوصلنا کتاب اللّه بالغیب،إذ یضع أمامنا مشهدا آخر من مشاهد الواقعة و هو انشقاق السماء المحبوکة و المتینة الخلق إلی حدّ تکون فیه واهیة کالخرقة البالیة التی تصیر رمادا أو هباء.

وَ انْشَقَّتِ السَّمٰاءُ المحبوکة التی لا فروج فیها و لا ضعف.

فَهِیَ یَوْمَئِذٍ وٰاهِیَةٌ

ص:283

أی شدیدة الضعف و قلیلة التماسک،لیس فی هیکلها و حسب بل فی جزئیّات کیانها،مما یجعلها تتبدل شیئا آخر کالمهل أو الدهان کما قال اللّه: یَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَیْرَ الْأَرْضِ وَ السَّمٰاوٰاتُ وَ بَرَزُوا لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ (1)،و هکذا لا تبقی السماء سقفا محفوظا یمنع عن الأرض النیازک و الأخطار.

و مشهدا آخر عظیم هو منظر الملائکة علی الأرجاء و الملائکة الثمانیة العظام الذین یحملون عرش اللّه فوقهم.

وَ الْمَلَکُ عَلیٰ أَرْجٰائِهٰا أی أطرافها و نواحیها،قالوا:بأن الضمیر عائد إلی السماء التی تشقق و تصیر قطعا و أجزاء علی کل واحدة منها ملائکة کثیرون.

وَ یَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّکَ فَوْقَهُمْ یَوْمَئِذٍ ثَمٰانِیَةٌ من أعظم ملائکة اللّه،و ربما أعظمهم علی الإطلاق،و لفوقهم تفسیران:

أحدهما:فوقهم بالمسافة،و الآخر:فوقهم بالمرتبة،فالثمانیة یحملون العرش من أرکانه و معهم من الملائکة من یحملونه من أطرافه الأخری،أو أنّ الثمانیة لهم الرئاسة علی بقیة الملائکة فهم فوقهم مرتبة،و بهذا نجمع بین الروایات القائلة:

بأنهم ثمانیة،و القائلة:بأنهم أکثر من ذلک.

قال الإمام علی بن الحسین علیه السلام فی صفة خلق العرش:«له ثمانیة أرکان،علی کلّ رکن منها من الملائکة ما لا یحصی عددهم إلاّ اللّه-عزّ و جلّ-یسبّحون اللیل و النهار لا یفترون» (2)، و

قال الإمام الصادق علیه السلام : «إنّ حملة العرش

ص:284

أربعة:أحدهم علی صورة ابن آدم یسترزق اللّه لبنی آدم،و الثانی:علی صورة الدیک یسترزق اللّه للطیر،و الثالث:علی صورة الأسد یسترزق اللّه للسباع، و الرابع:علی صورة الثور یسترزق اللّه للبهائم،و نکس الثور رأسه منذ عبد بنو إسرائیل العجل،فإذا کان یوم القیامة صاروا ثمانیة» (1)و لقد خاض بعض المفسرین فی مواضیع لا داعی لها،و اختلفوا مع بعضهم فی عدد الملائکة و أشکالهم،و هی بحوث لم نکلّف بها،بینما توجّه أئمة الهدی -علیهم السلام-للرد علی الأفکار المادیة التی حاول أصحابها إثبات معتقداتهم التجسیدیة و التشبیهیة من خلال الفهم الخاطئ لهذه الآیة الکریمة،حیث شبهوا عرش اللّه بعروش السلاطین التی یتربعون علیها.تعالی اللّه عما یصفون علوّا کبیرا.

قال سلمان المحمدی: سأل بعض النصاری أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السلام قال له:أخبرنی عن ربک أ یحمل؟فقال علیه السلام :«ربنا جل جلاله یحمّل و لا یحمل»،قال النصرانی:و کیف ذلک و نحن نجد فی الإنجیل:

« وَ یَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّکَ فَوْقَهُمْ یَوْمَئِذٍ ثَمٰانِیَةٌ »؟فقال علی علیه السلام :«إنّ الملائکة تحمل العرش،و لیس العرش کما تظن کهیئة السریر،و لکنّه شیء محدود مخلوق مدبّر، و ربک-عزّ و جلّ-مالکه،لا أنّه علیه ککون الشیء علی الشیء،و أمر الملائکة بحمله یحملون العرش بما أقدرهم علیه»قال:النصرانی صدقت رحمک اللّه (2)و

قال الإمام الرضا علیه السلام : «و المحمول ما سوی اللّه،و لم یسمع أحد آمن باللّه و عظمته قط قال فی دعائه:یا محمول»فقال له أبو قرّة:فإنّه قال:« وَ یَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّکَ فَوْقَهُمْ یَوْمَئِذٍ ثَمٰانِیَةٌ »؟و قال:« اَلَّذِینَ یَحْمِلُونَ الْعَرْشَ »؟!فقال أبو

ص:285

الحسن علیه السلام :«العرش لیس هو اللّه،و العرش اسم علم و قدرة،و عرش فیه کل شیء،ثم أضاف:الحمل إلی غیره،خلق من خلقه لأنّه استعبد خلقه بحمل عرشه و هم حملة العلم» (1)و العرش هو رمز الهیمنة و السلطان و العلم،و الموضع الذی یتجلّی فیه علم اللّه و قدره و قضاؤه و أمره للملائکة،الذین هم بدورهم یمضون ما یؤمرون به،و لعل أهم حکمة لخلق العرش أنّه تعالی قد أوکل إلی الملائکة إنفاذ مقادیره و تدبیره للخلق ،و هو الذی لا یحدّه مکان ما کان لهم أن یتصلوا به،و کیف یتّصل المخلوق المحدود بالخالق لو لا خلق الأسماء و الأشیاء کالبیت الذی یکون مرکز عبادته، و العرش الذی یکون مرکز إدارته للکائنات و هیمنته.

و قد أوّلت بعض النصوص الحملة فی خیر خلق اللّه

قال الإمام الصادق علیه السلام :

«حملة العرش ثمانیة أربعة منّا و أربعة ممن شاء اللّه» (2)، و

فی حدیث آخر: «حملة العرش ثمانیة:أربعة من الأولین و أربعة من الآخرین،فأما الأربعة من الأولین:فنوح و إبراهیم و موسی و عیسی،و أمّا الآخرون:فمحمد و علی و الحسن و الحسین-علیهم السلام-و معنی«یحملون»یعنی العلم» (3)و إذا کان الظاهر أنّ الملائکة هم الذین یحملون العرش فإنّ الباطن هو أولئک الذین خلقت الملائکة لأجلهم و هم الصفوة من عباد اللّه.ألیس قد خلق الأشیاء لأجل الإنسان،و أیّ إنسان أعظم من الأنبیاء و الأوصیاء؟ [18]و أعظم مشهد فی القیامة هو عرض الناس للحساب و الجزاء،لأنه أشدّ

ص:286

رهبة،حیث یلقی الإنسان حسابه و مصیره الأبدی،و لأنه الهدف الأساسی من وراء کلّ أحداثها و مشاهدها المرعبة..

یَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لاٰ تَخْفیٰ مِنْکُمْ خٰافِیَةٌ و إذا کانت لا تخفی عند الحساب و الجزاء و لا حتی واحدة من الأعمال التی أخفاها الإنسان و قام بها فی السر،فکیف بالظاهر منها؟فالحساب اذن دقیق، لأنه یتأسس علی علم اللّه المحیط بکلّ شیء،و بالحساب یوم القیامة یتجلّی عدل اللّه و لطفه و غضبه و علمه،

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله : «لا تزول قدما عبد یوم القیامة من بین یدی اللّه حتی یسأله عن أربع خصال:عمرک فیما أفنیته؟و جسدک فیما أبلیته؟و مالک من أین اکتسبته و أین وضعته؟و عن حبّنا أهل البیت» (1)، و یعرض أعمال العباد لیظهر الحق جلیّا،کما تتأکد القارعة و الواقعة بوقوعها،و لذلک سمّیت القیامة بالحاقة.

و کلمة أخیرة:

إنّنا نلاحظ فی القرآن أنّه لا یکاد یتحدث عن التاریخ و مصیر الأقوام السالفة إلاّ و یوصل ذلک بالحدیث عن الآخرة،فما هو السر فی ذلک و ما هی العلاقة بینهما؟ 1-لأنّ الإسلام لا یرید للإنسان أن یعیش لحظته الراهنة فقط،إنّما یعیش الحاضر علی ضوء الماضی و المستقبل معا،فیتحرک من حیث انتهی الآخرون، و یتعظ بتجاربهم لبناء حیاة سعیدة فی الحاضر،و فی نفس الوقت یخطط و یعمل لکی یربح المستقبل.

2-و لأنّ الآخرة کما التاریخ غیب لا سبیل للإنسان إلی معرفته إلاّ بالآیات

ص:287

و الآثار الدالّة علیه، و الذی یکفر بالآخرة لأنّه لا یعاینها بذاتها کالذی یکفر بالتاریخ لأنه لم یعاصر أحداثه،مع أنّ الأدلة قائمة تهدی إلیه.

3-و یتشابه التاریخ مع الآخرة فی کون الإثنین عرصة تکشف عن سنة الجزاء الحاکمة فی الحیاة،و هیمنة اللّه علیها،و تمایز المؤمنین عن سواهم،و هکذا الکثیر من الحقائق،بل أنّ التاریخ هو الآیة المادیة العظمی التی تهدی إلی الإیمان بالآخرة و الجزاء.

ص:288

ص:290

قالوا بأنّها شعر تارة و کهانة تارة أخری جحودا و استکبارا،و إنّها لتذکرة للمتقین و حسرة علی الکافرین،و إنّه لحق الیقین،فسبحان اللّه عمّا یصفون و یشرکون.

الجنة،و بالخصوص أئمة الحق الذین ینصبهم اللّه موازین للأمم عند الحساب، کما قال تعالی: یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ فَمَنْ أُوتِیَ کِتٰابَهُ بِیَمِینِهِ فَأُولٰئِکَ یَقْرَؤُنَ کِتٰابَهُمْ وَ لاٰ یُظْلَمُونَ فَتِیلاً (1).

قال الإمام الصادق علیه السلام : کل أمّة یحاسبها إمام زمانها،و یعرف الأئمة أولیاءهم و أعداءهم بسیماهم،و هو قوله تعالی: «وَ عَلَی الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ یَعْرِفُونَ » و هم الأئمة«کلاّ بسیماهم»فیعطوا أولیاءهم کتابهم بیمینهم،فیمرّوا إلی الجنة بلا حساب،و یعطوا أعداءهم کتابهم بشمالهم فیمروا إلی النار بلا حساب،فإذا نظر أولیاؤهم فی کتابهم یقولون لإخوانهم:الآیتان 20/19 (2) و کتاب المؤمنین الذی سجّلت فیه صالحاتهم هو جوازهم علی الصراط إلی الجنة،و شهادتهم فی الانتماء إلی الصالحین و الأبرار،و تسجیل اللّه لهذه اللقطة «اقْرَؤُا کِتٰابِیَهْ »یأتی للتأکید علی أنّ أحدا لا یدخل الجنة من دون ثمن،بل إنّ اللّه خلق کلّ واحد و أعطاه الإرادة و الإختیار بأن یکتب بنفسه حیاته و مستقبله المصیری،و صفحات الإنسان التی یتألّف منها کتابه هی ساعات عمره التی یکتب فیها ما یشاء من الأعمال التی تحدّد مصیره فی الآخرة،و

فی الخبر النبوی أنّه:«یفتح للعبد یوم القیامة علی کلّ یوم من أیّام عمره أربعة و عشرون خزانة (عدد ساعات اللیل و النهار)فخزانة یجدها مملوءة نورا و سرورا،فیناله عند مشاهدتها من الفرح و السرور ما لو وزّع علی أهل النار لأدهشهم عن الإحساس بألم النار،و هی الساعة التی أطاع فیها ربه،ثم یفتح له خزانة أخری فیراها مظلمة منتنة مفزعة،فیناله عند مشاهدتها من الفزع و الجزع ما لو قسم علی أهل الجنة لنغّص علیهم نعیمها،و هی الساعة التی عصی فیها ربه،ثم یفتح له خزانة

ص:293

أخری فیراها فارغة لیس فیها ما یسره و لا ما یسوؤه،و هی التی نام فیها،أو اشتغل فیها بشیء من مباحات الدنیا،فیناله من الغبن و الأسف علی فواتها حیث کان متمکّنا من أن یملأها حسنات ما لا یوصف» (1)،أمّا المتقون الذین لا یفترون عن طاعة اللّه و یذکرونه دائما و علی کل حال قِیٰاماً وَ قُعُوداً وَ عَلیٰ جُنُوبِهِمْ فإنّ أکثر صفحات کتبهم تتألق بنور الأعمال الصالحة التی یستبشرون بها، و یدعون الآخرین لقراءتها یوم القیامة.

[20]و یؤکّد اللّه أنّ الإیمان بالجزاء(الآخرة)أصل کلّ خیر،و أساس کلّ عمل صالح فی حیاة المؤمنین،فهو الدافع الذی یقف وراء الصالحات،و الجامع المشترک بینها کلها،و هذه الحقیقة تتضح لو قمنا بعملیة استقراء دقیقة لحیاة واحد من أصحاب الیمین،الذین یعلن الواحد منهم هذه الحقیقة فی صفوف المحشر یومئذ.

إِنِّی ظَنَنْتُ أَنِّی مُلاٰقٍ حِسٰابِیَهْ و لا یقول:سأعرف أو سأعلم حسابیه،لأنّ الإنسان علی نفسه بصیرة فهو الذی یکتب کتابه بنفسه..إذن فهو یعلم بحسابه و لو بصورة مجملة،فکیف و المؤمنون یحاسبون أنفسهم؟إنّما یرید سألاقی من یحاسبنی و هو اللّه و سأجازی، لأنّ ما بعد الحساب هو المقصود لذاته.و المعنی أنّ کلّ ما تقرؤونه فی الکتاب من الصالحات هو ثمرة لشجرة الإیمان بالآخرة،و نبتة جذرها یعود إلی ذلک.

و فی معنی الظن اختلفت تعابیر المفسرین،فقال الزمخشری و تابعه الفخر الرازی:أی علمت،و إنّما أجری الظن مجری العلم لأنّ الظن الغالب یقوم مقام العلم فی العادات و الأحکام،و یقال:«أظن ظنّا کالیقین أنّ الأمر کیت

ص:294

و کیت» (1)،و هو ضعیف،لأنّ فیه تضعیف لکون الظن هنا بمعنی العلم و الیقین الذی ذهب إلیه أغلب المفسرین و هو الأقرب و دلّت علیه النصوص،

قال الإمام علی علیه السلام و قد سأله رجل عما اشتبه علیه فی القرآن:«و أمّا قوله: «إِنِّی ظَنَنْتُ أَنِّی مُلاٰقٍ حِسٰابِیَهْ »،و قوله: «وَ تَظُنُّونَ بِاللّٰهِ الظُّنُونَا »فإنّ قوله: «إِنِّی ظَنَنْتُ أَنِّی مُلاٰقٍ حِسٰابِیَهْ »یقول:إنّی ظننت أنّی أبعث فأجاب،و قوله للمنافقین:

« وَ تَظُنُّونَ بِاللّٰهِ الظُّنُونَا »فهذا الظن ظن شک،و لیس الظن ظن یقین،و الظن ظنان:ظن شک و ظن یقین،فما کان من أمر معاد من الظن فهو ظن یقین،و ما کان من أمر الدنیا فهو ظن شک» (2).

و یبدو لی أنّ الظن فی هذه الآیة مرحلة متقدمة من العلم و الیقین،لأنّه بمعنی الاستحضار و التصور،فإنّ المؤمنین المتقین لیرکزون الفکر فی أمر الآخرة و یتخیّلون مشاهدها الغیبیة قائمة فی الشهود أمام أعینهم،فتارة یتصورون الجنة و ما فیها من النعیم،و أخری یتصورون النار و ما فیها من شدید العذاب،ممّا یزرع فیهم الخوف و الرجاء،بل و یرون الجنة و النار بکلّ وضوح فی الأعمال الدنیویة.

و إنّ یقین المؤمنین بوجوب الحساب یجعلهم یتحرکون فی الحیاة علی أساس ذلک،فإذا بهم یحاسبون أنفسهم و یسعون جهدهم أن تکون صحائفهم منوّرة بالصالحات،فلغتهم فی الحیاة لغة ریاضیة ذات حسابات دقیقة فی علاقاتهم، و أوقاتهم،و جهودهم،و إنفاقهم و..و..

[21-23]و یبیّن الوحی جانبا من نعیم کل صاحب یمین فیقول:

فَهُوَ فِی عِیشَةٍ رٰاضِیَةٍ

ص:295

أی کاملة لا یعتریها نقص و لا عیب،فإنّ الرضی لا یحصل إلاّ إذا وجد الإحساس بالکمال و عدم النقص،و کون المؤمن فی عیشة راضیة دلیل علی بلوغه قمة الرضی لأنّ رضی المحیط و العیشة جزء من رضاه و یعزّزه،فلیس ثمّة فی محیطه شیء و لا أحد غیر راض یبعث فی نفسه عدم الرضی و الراحة النفسیة،فنعیم الجنة و حورها و کل شیء فیها لیفرح بالمؤمن و یرضی به.

و فی الآیة فکرة عمیقة و هی:أنّ المؤمن أین ما حلّ یحبّه المحیط،و تستأنس به الحیاة،لأنّه مبارک أین ما کان،یرضی عنه الناس و الحیوان و النبات و حتی الأرض و الجمادات التی تربطه بها رابطة،فهو یخدم الناس و یتعب نفسه من أجلهم، و یرفق بالحیوان،و یرعی النبات،و یصلح الأرض،و یستخدم کلّ شیء فی طاعة ربه و لأهدافه المحدّدة،ممّا یسبب شعورا داخله بالرضی،و یضفی جوّ الرضا علی ما حوله،بینما الکافر العکس من ذلک تماما،نفسه ساخطة،و کل شیء ساخط منه،لأنّ علاقته لیست سلیمة بما حوله.

قال الرسول صلی الله علیه و آله : «الناس اثنان:واحد أراح،و آخر استراح،فأمّا الذی استراح فالمؤمن إذا مات استراح من الدنیا و بلائها،و أمّا الذی أراح فالکافر إذا مات أراح الشجر و الدواب و کثیرا من الناس» (1)، فهم غیر راضین به،و لا مستأنسین لوجوده،بعکس المؤمن الذی ترضی به عیشته حتی إذا مات تأثّر له و حزن علیه کل شیء،حتی

جاء فی الأخبار أنّه:«ما من مؤمن یموت فی غربة من الأرض فیغیب عنه بواکیه،إلاّ بکته بقاع الأرض التی کان یعبد اللّه علیها، و بکته أثوابه،و بکته أبواب السماء التی یصعد بها عمله،و بکاه الملکان الموکّلان به» (2)، هذا فی الدنیا،أمّا فی الآخرة فالنصوص کثیرة و مستفیضة تحدثنا عن

ص:296

رضی الجنة و نعیمها حتی الفاکهة و الطیر و القصور بسکّانها من المؤمنین،فقد جاء فی الروایات أنّ الفاکهة تخاطب ولی اللّه أن کلنی قبل هذه و تلک،و أنّ الطیر بعد أن یأکله یعود سویّا فیطیر فی الجنة فرحا یفتخر علی سائر الطیور قائلا:من مثلی و قد أکل منی ولیّ اللّه؟ (1).

و فکرة أخری نفهمها من الآیة و هی:أنّ المؤمن لفی عیشة راضیة حتی فی الدنیا بسبب تسلیمه لما یقسمه ربه له فیها،و بسبب تطلعه إلی الآخرة و نعیمها،فلا یسأم من فقر،و لا تعکّر صفو عیشه مصیبة،

قال الإمام الصادق علیه السلام : «ما من مؤمن إلاّ و قد جعل اللّه له من إیمانه أنسا یسکن إلیه،حتی لو کان علی قمة جبل» و لرضاه فی الدنیا للّه فإنّه یجعله فی کمال الرضی معنویا و مادیا فی الآخرة.

فِی جَنَّةٍ عٰالِیَةٍ فی درجتها و مقامها المعنوی،و فی ارتفاعها فإنّ خیر الجنان منظرا و ثمرا ما نبت علی الروابی و ما کان شجرها عالیا رفیعا ممّا یزیدها روعة و ظلالا،و لکنّ علوّ الجنة لیس بالذی یجعل ثمارها لا تطالها الأیدی،کلاّ..إنّما هی أقرب ما تکون ثمرة من قاطفها و جانیها.

قُطُوفُهٰا دٰانِیَةٌ بحیث لا یحتاج المؤمنون لبذل جهد و عناء من أجل جنیها و أکلها،و للدانیة بالإضافة إلی معنی القرب(من الدنو)معنی النضج و البلوغ،فهی مقتربة من حین قطافها و قطعها من شجرتها.

ص:297

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله : «من قربها منهم یتناول المؤمن من النوع الذی یشتهیه من الثمار بفیه و هو متکئ،و إنّ الأنواع من الفاکهة لیقلن لولی اللّه:یا ولیّ اللّه کلنی قبل أن تأکل هذا قبلی» (1).

[24]و هنالک یدعی المؤمنون إلی مأدبة اللّه،و المشتملة علی ما لذّ و طاب من أنواع الأکل و الشراب التی لا یعلمها إلاّ هو عزّ و جلّ.

کُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِیئاً لا ینغّصه عیب فیه و لا سبب خارجه،و إنّما یبعث الهناء بمنظره(هو و آنیته و مائدته)و بطعمه اللذیذ و فوائده الجمّة.و فی الدعوة بفعل الأمر «کُلُوا وَ اشْرَبُوا » إشارة إلی فکرتین:الأولی:الإباحة،فکلّ شیء هناک مأکول و مشروب حلال مباح للمؤمنین لا حرام فیه،و الثانیة: أنّ اللّه یعطی أصحاب الجنة القدرة الواسعة علی الاستلذاذ بنعیمها فهم یستطیعون الأکل و الشرب کلّما شاؤوا لا یمنعهم مانع،

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله : «و الذی نفسی بیده إنّ الرجل منهم لیؤتی قوة مائة رجل فی الأکل و الشرب و الجماع» (2).

و لأنّ منهج الرسالة یهدف إصلاح الإنسان فهو لا یذکر قصص التاریخ و لا مشاهد القیامة إلاّ و یوجد رابطا بینه و بینها،لیحدّد لنا الموقف السلیم تجاه ما یذکره،کما سبق و أن قلنا:بأنّ القرآن یریدنا أن لا نعیش اللحظة الراهنة فقط،إنّما نعیش الحاضر علی ضوء الماضی و المستقبل..کذلک یبیّن الوحی أنّ نعیم الجنة نتیجة للعمل الصالح فی الدنیا.

ص:298

بِمٰا أَسْلَفْتُمْ فِی الْأَیّٰامِ الْخٰالِیَةِ و بهذا ینسف الأمانی و الظنون الکاذبة،و یضع الإنسان أمام المسؤولیة.و قد ذهب أکثر المفسرین إلی القول بأنّ«أسلفتم»تعنی الصیام،و استشهد

الدر المنثور بقول اللّه فی حدیث قدسی:«یا أولیائی!طالما نظرت إلیکم فی الدنیا و قد قلصت شفاهکم عن الأشربة،و غارت أعینکم،و جفّت بطونکم،کونوا الیوم فی نعیمکم،و کلوا و اشربوا هنیئا بما أسلفتم فی الأیّام الخالیة» (1)، و التفت الفخر الرازی إلی معنی لطیف للکلمة فقال:و الاسلاف فی اللغة تقدیم ما ترجو أن یعود علیک بخیر فهو کالإقراض،و منه یقال:أسلف فی کذا إذا قدّم فیه ماله (2).

و الذی أراه أنّ الصیام أحد مفردات الاسلاف،أمّا الکلمة فهی عامة تتسع لکل الصالحات کالإنفاق و الجهاد و الصلاة و..التی هی ثمن الجنة بعد فضل اللّه و:

«شتّان ما بین عملین:عمل تذهب لذته و تبقی تبعته،و عمل تذهب مؤونته و یبقی أجره» (3)، و ذلک هو الفرق بین أصحاب النار و أصحاب الجنة.

[25-27]و یمضی السیاق قدما فی تصویر جزاء الکفار الذین تعطی کتبهم فی شمالهم دلالة علی الشؤم و سوء المصیر،و ذلک لتتوازن معادلة الخوف و الرجاء فی ذهن الإنسان و یسمو بنفسه فی آفاق القرب من اللّه،یدفعه الرجاء للمزید من العمل الصالح،و یردعه الخوف عن محارم اللّه و اقتراف السیئات.

وَ أَمّٰا مَنْ أُوتِیَ کِتٰابَهُ

ص:299

الذی اختطّه و ألّف ما فیه بنفسه.

بِشِمٰالِهِ فَیَقُولُ یٰا لَیْتَنِی لَمْ أُوتَ کِتٰابِیَهْ و تعکس هذه الآیة مدی الفارق بین الإثنین:الأول الذی یکاد یطیر فرحا بکتابه،و یدعو الآخرین لقراءته حتی یشارکوه السرور،و الآخر الذی لیس لا یدعو الآخرین لقراءة کتابه بل یتعذّب هو خجلا و حسرة ممّا فیه،إلی حدّ یتمنّی لو ذهب به إلی العذاب دون أن یقرأ کتابه.

قال الفخر الرازی:و اعلم أنّه لمّا نظر فی کتابه یذکر قبائح أفعاله خجل منها، و صار العذاب الحاصل من تلک الخجالة أزید من عذاب النار،فقال:یا لیتهم عذّبونی بالنار و ما عرضوا هذا الکتاب الذی ذکّرنی قبائح أفعالی،حتی لا أدفع هذه الخجالة،و هذا ینبّهک علی أنّ العذاب الروحانی أشد من العذاب الجسمانی (1)،و إلی مثل هذا ذهب أکثر المفسرین.ثم یضیف القرآن بلسان حال أصحاب الشمال قائلا:

وَ لَمْ أَدْرِ مٰا حِسٰابِیَهْ ممّا یدل علی وجود ثلاثة أنواع من العذاب:عذاب الفضیحة بین الناس و الذی یحلّ بأصحاب الجحیم فور إعطائهم کتبهم بشمالهم ممّا یعرفهم لأهل المحشر بأنّهم من الخاسرین المعذّبین،و العذاب النفسی(بالخجل و الندم)الذی یحلّ بالنظر فی صحائفهم المسودّة بالقبائح و السیئات التی اکتتبوها لأنفسهم،و العذاب الذی یتلقّونه عند ورودهم النار،و لذلک فإنّهم یتمنّون لو أنّ موتتهم الدنیویة کانت النهایة،فلا بعث و لا حساب و لا جزاء بعدها.

ص:300

یٰا لَیْتَهٰا کٰانَتِ الْقٰاضِیَةَ و القاضیة التی ینتهی بها کلّ شیء.و حینما تدقّق النظر فی الآیات قد تهتدی إلی حقیقة لطیفة و ذلک من تکرار صیغة التمنّی علی لسان أصحاب النار(الآیات 27/25)و هی: أنّ من أهم أسباب الخسران هو التمنّی الذی یعتمد علیه الکافر بدلا عن العمل و السعی،و الذی لا یغیّر فی الواقع شیئا،لا فی الدنیا و لا فی الآخرة..و إنّه قادر علی النجاة من سوء العاقبة و الجزاء و الانتقال من أصحاب الشمال إلی أصحاب الیمین و لکن عبر السعی و العمل،و لیس بالتمنیات الخادعة التی یلوکها بلسانه حتی فی عرصة القیامة.

[30/28]و حیث أنّ القیامة-کما سبق و بیّنا-سمّیت بالحاقة لکونها تحقّ الحق(تظهره و تغلّبه)فإنّ أصحاب الشمال الذین حجبهم ضلالهم عن معرفة الحقائق و التسلیم لها فی الدنیا تزیل حوادث الآخرة و أهوالها الغشاوة التی علی قلوبهم فیرون الحق بکلّ وضوح و جلاء،و یکتشفون أخطاءهم الفادحة التی طالما أصرّوا علیها و حسبوا أنّهم یحسنون بها صنعا.و تبرز هنا المفارقة الرئیسیة بین المؤمن الذی لا یفاجئه البعث و الجزاء،باعتباره کان حاضرا عند هذا الغیب و هو فی الدنیا «إِنِّی ظَنَنْتُ أَنِّی مُلاٰقٍ حِسٰابِیَهْ »،و بین الآخر الذی کذّب بالآخرة،و وجد نفسه أمام حقیقتها یومئذ فاکتشف أخطاءه فی وقت لا تنفع المعرفة و لا ینجی الإیمان.

و من أفدح الأخطاء التی یقع فیها الإنسان،و بالتالی یدخل بسببها أکثر الناس نار جهنم،هو الاعتماد علی المال،و الحال أنّه لا ینفع أحدا فی الآخرة،لأنّ العمل الصالح وحده زاد النجاة و الفلاح فیها.

إنّ المال بذاته لا یغنی،و إنّما ینفع إذا عمل به أعمال خیر و صلاح بالإنفاق فی سبیل اللّه..و لم یفعل ذلک أصحاب الشمال لأنّهم کفروا بالحساب و الجزاء.

ص:301

و الآیة توجّهنا إلی معنی لطیف للغنی فهو لا یتحقق بوجود المال و کثرته،إنّما بأدائه دوره،و هدفه فی الحیاة،فأصل الغنی من ارتفاع الحاجة،و مع أنّ المال یقضی للمترفین و المخدوعین بعض الحاجات الظاهریة،و تستطیل به أیدیهم إلی کثیر من بهارج الدنیا و زخارفها،إلاّ أنّ ذلک لا یعدّ غنی إنّما الغنی حقّا یکون بانقضاء الحاجات الحقیقیة للبشر،و أهمّها رضی اللّه و الزحزحة عن النار التی لم یوظّف أصحاب الشمال و بالذات المترفون منهم أموالهم من أجل قضائها.

مٰا أَغْنیٰ عَنِّی مٰالِیَهْ و لقد بیّنت أحادیث أئمة الهدی المعنی الأصیل للغنی،

قال الإمام علی علیه السلام :

«الغنی و الفقر بعد العرض علی اللّه» (1)، و

جاء رجل إلی الإمام الصادق علیه السلام فشکا إلیه الفقر،فقال:«لیس الأمر کما ذکرت،و ما أعرفک فقیرا»،فقال:

و اللّه یا سیدی ما اسبنت(ما عرفت)،و ذکر من الفقر قطعة و الصادق علیه السلام یکذّبه، إلی أن قال علیه السلام :«خبّرنی لو أعطیت بالبراءة منا مائة دینار کنت تأخذ؟»قال:

لا،إلی أن ذکر ألوف الدنانیر،و الرجل یحلف أنّه لا یفعل،فقال له:«من معه سلعة یعطی هذا المال لا یبیعها هو فقیر؟» (2)، و العمل الصالح و الولایة هما اللذان یبقیان مع الإنسان و یغنیانه یوم القیامة،و لیست الأموال التی تفنی أو یرتحل عنها خالی الیدین.

و یضیف القرآن علی لسان من یؤتی کتابه بشماله قوله:

هَلَکَ عَنِّی سُلْطٰانِیَهْ

ص:302

و لعل من أسباب تقدیم الحدیث عن المال علی الحدیث عن السلطان أنّ المال هو طریق الإنسان للسلطة و الحکم و الهیمنة فی أغلب الأحیان.و فی معنی السلطان ذهب أکثر المفسرین القدماء و الجدد إلی أنّه الحجّة،باعتبارها تعطی صاحبها الحق و الهیمنة،و تجعل الآخرین یسلّمون له،قال القمی:«سلطانیة»أی حجته، و مثله الدر المنثور و الکشّاف و التبیان،و زاد الرازی بقوله:ضلّت عنی حجتی حین شهدت علیّ الجوارح بالشرک (1)،و ما أرجحه أن تصرف الکلمة إلی عموم السلطان،بینما(الحجة)من مصادیقه،و هناک مصداقان أساسیان آخران نجد الإشارة إلیهما:

الأول:السلطان بمعنی الهیمنة الاجتماعیة و السیاسیة و الاقتصادیة التی عادة ما ترافق المال و الثروة عند المترفین،فتزیدهم بعدا عن الحق و غرورا ببقائها،فإنّها تسلب بالموت و فی الآخرة بصورة أشمل،و قد أشار إلی هذا المصداق العلاّمة الطبرسی بقوله:«سلطانیة»أی ملکی و تسلّطی علی الناس (2)،و ما أحوج الحکّام و المترفین إلی استحضار ذلک المشهد فی أذهانهم لعلّه یدعوهم إلی العدل و توجیه السلطة فی مرضاة اللّه عزّ و جلّ..و إنّ الآیتین« مٰا أَغْنیٰ عَنِّی مٰالِیَهْ هَلَکَ عَنِّی سُلْطٰانِیَهْ »لهما أیضا لسان حال کلّ طاغیة و حاکم قرعته ید القدرة و الجزاء فی الدنیا قبل الآخرة.

الثانی:السلطان بمعنی الإرادة،إذ أنّ الوجه البارز من الکلمة هو الهیمنة التی تجعل إرادة المتسلّط ماضیة و نافذة،و هذه هی الأخری تسلب بکلّ ما تؤدی إلیه الکلمة من معنی،لأنّ السلطة هنالک للحق و لمن تمسک به.

ص:303

و تؤکّد الآیة اللاحقة هذا المعنی حیث یأتی أمر اللّه لملائکة العذاب بوضع الأغلال علی أعدائه کرمز لسلبهم الحریة،فلا یستطیعون حتی حراکا و هم یعذّبون.

و إنّه لیقطع علیهم تمنیاتهم و ملامتهم لأنفسهم بنقلهم إلی عذاب النار.

خُذُوهُ فَغُلُّوهُ «فیا له من مأخوذ لا تنجیه عشیرته،و لا تنفعه قبیلته»،

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله :

«ثم تجیء صحیفته تطیر من خلف ظهره فتقع فی شماله،ثم یأتیه ملک یثقب صدره إلی ظهره،ثم یفتل شماله،ثم یقال له:اقرأ کتابک،قال:فیقول:أیها الملک !کیف أقرأ و جهنم أمامی؟قال:فیقول اللّه:دقّ عنقه،و اکسر صلبه،و شدّ ناصیته إلی قدمیه،ثم یقول خذوه فغلّوه فیبتدره لتعظیم قول اللّه سبعون ألف ملک غلاظ شداد،فمنهم من ینتف لحیته،و منهم من یحطّم عظامه،قال:فیقول:أما ترحمونی؟قال:فیقولون:یا شقی کیف نرحمک و لا یرحمک أرحم الرّاحمین؟أ فیؤذیک هذا؟فیقول:نعم أشدّ الأذی،قال:فیقولون:یا شقی و کیف لو قد طرحناک فی النار؟قال:فیدفعه الملک فی صدره دفعة فیهوی سبعین ألف سنة» (1)، و

قال أمیر المؤمنین علیه السلام : «و أمّا أهل المعصیة فخذلهم فی النار،و أوثق منهم الأقدام،و غلّ منهم الأیدی إلی الأعناق،و ألبس أجسادهم سرابیل القطران،و قطّعت لهم منها مقطّعات من النار» (2)، و لعمری إنّ أمر اللّه بالأخذ لیخصّ بالذات الطغاة من الحکّام الذین تسلّطوا علی رقاب الناس فراح ضحیة لأوامرهم بالسجن و التعذیب و القتل الکثیر من الأبریاء و الصالحین..و قد ذکر صاحب الکشّاف(أنّها نزلت فی أبی جهل)لأنّه کان سلطانا یتعظّم علی الناس (3).

ص:304

[31-37]و بعد أن یغلّ المجرمون تؤمر الملائکة بواحدهم أن تصلیه بالنار.

ثُمَّ الْجَحِیمَ صَلُّوهُ و من طبیعة الإنسان أنّه یهبّ للدفاع عن نفسه أو الهرب عند مواجهة الخطر،أمّا المجرمون الذین تغلّ أیدیهم و أرجلهم فإنّهم یقاسون عذاب جهنم و عذاب الأغلال فی نفس الوقت،و ذلک من أشدّ ألوان العذاب أن یصطلی الواحد بالنار و لا یجد سبیلا للخلاص و المقاومة.

قال الرازی عن المبرّد:أصلیته النار إذا أوردته إیّاها (1)، و قال القمّی:

(أی)أسکنوه (2)،و یبدو لی أنّ أصل الاصطلاء من الصلة و الوصول، و«صلّوه»،أی اجعلوا النار واصلة إلیه کأکثر ما یکون وصولها لأحد و اتصالها به کیفا و زمنا،و قیل صلة الرحم لأنّ المراد العلاقة الحمیمة المتصلة فلا انقطاع فیها.

ثُمَّ فِی سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهٰا سَبْعُونَ ذِرٰاعاً فَاسْلُکُوهُ أی طولها سبعون ذراعا،و الذراع ما یساوی 18 بوصةx70 1260 بوصة، و هذا الطول کاف لتلتف السلسلة علی جمیع أجزاء البدن،فکیف و بعض المفسرین یعتبر السبعین للمبالغة،کقول اللّه: إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِینَ مَرَّةً فَلَنْ یَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ (3)؟! و قد ذهب البعض إلی أنّها سبعون ذراعا و لکن من أذرع الملائکة الطویلة التی لا نعلم قیاسها،و قیل بأن الحلقة الواحدة منها ما بین الرحبة فی الکوفة و مکّة،و نحن

ص:305

لا نخوض فی هذا الأمر بل نورد

حدیثا عن السلسلة مرویّا عن الإمام الصادق علیه السلام قال: «لو أنّ حلقة واحدة من السلسلة التی طولها سبعون ذراعا وضعت علی الدنیا لذابت الدنیا من حرّها» (1)، و یحتمل أنّها سلسلة عظیمة تمتد فی کلّ جهنم إلاّ أنّ لها أذرعا طول الواحد منها سبعون ذراعا یسلک کل مجرم فی أحدها(و اللّه العالم).

أمّا کیف یسلکون فیها؟فهناک احتمالان:

الأول:أنّها تخترق أبدانهم،کأن تدخل من أفواههم و تخرج من أدبارهم و تخرق بها أبدانهم من کل ناحیة،فأصل السلک من إدخال الشیء فی الشیء، کإدخال الإبرة فی الخیط،و کذلک ینظم فیه الخرز و نحوه،و یقال دخل السلک العسکری أی انسلک فی الجندیة (2).

الثانی:أنّه یطوّق بالسلسلة و تلفّ علیه فکأنّه یسلک فیها،قال الزمخشری فی الکشّاف:أی تلوی علیه حتی تلتف علیه أثناؤها (3).

و قبل أن ننطلق مع الآیات فی بیانها للذنوب الأساسیة التی صارت بهم إلی ذلک العذاب المقیم نقف عند اللهجة القرآنیة المتفردة بها هذه السورة،أعنی إضافة الهاء فی الکلمات:(کتابیه،حسابیه،مالیه،سلطانیة)و ما هو وزنها من الناحیة اللغویة؟ لقد اختلف المفسرون و القرّاء أمام هذه الظاهرة القرآنیة فقیل:

1-أنّ الهاء للسکت و الاستراحة و من ثمّ یجب الوقف عندها بین الآیات

ص:306

لتصح القراءة و لتثبت الهاء،ثم تری البعض قد أوجب الوقف معتبرا الهاء جزء من القرآن لا یجوز حذفه بالوصل عند القراءة و لا بغیر ذلک.

2-و قال البعض:أنّها جعلت لنظم رؤوس الآی،و ذلک ممّا لا یلیق نسبته لکلام اللّه عز و جل،لأنّه کما تؤکّد الآیة(41) «وَ مٰا هُوَ بِقَوْلِ شٰاعِرٍ »،لأنّ الشاعر یعتبر القافیة أصلا فإذا عجز من نظمها تخبّط فی النحو و الصرف،و المعنی من أجل حفظها واحدة،و حاشا للّه أن لو أراد النظم أن تعجزه القوافی،ثم من قال أنّ القرآن یلتزم بالقافیة فی سوره و آیاته؟فهذا قوله تعالی: لِلْکٰافِرینَ لَیْسَ لَهُ دٰافِعٌ* مِنَ اللّٰهِ ذِی الْمَعٰارِجِ* تَعْرُجُ الْمَلاٰئِکَةُ وَ الرُّوحُ إِلَیْهِ فِی یَوْمٍ کٰانَ مِقْدٰارُهُ خَمْسِینَ أَلْفَ سَنَةٍ* فَاصْبِرْ صَبْراً جَمِیلاً* إِنَّهُمْ یَرَوْنَهُ بَعِیداً* وَ نَرٰاهُ قَرِیباً* یَوْمَ تَکُونُ السَّمٰاءُ کَالْمُهْلِ* وَ تَکُونُ الْجِبٰالُ کَالْعِهْنِ* وَ لاٰ یَسْئَلُ حَمِیمٌ حَمِیماً (1).

3-و الذی یبدو لی أنّ الهاء لیست زائدة حتی تحذف بالوصل فی القراءة، و أنّها لم توضع لنظم نهایات الآی،و لیست إضافتها خارجة عن لغة القرآن (العربیة)التی أنزل بها،و لقد أخطأ أولئک الذین حاولوا تقییم کلام اللّه بشعر العرب و کلامهم،و یجب أن لا یدعونا عجزنا عن إدراک بعض المعانی القرآنیة إلی افتراضات بعیدة،علی أنّ للصیغة(کتابیه،حسابیه)إیحاء نفسیّا قد یبلغه الباحثون فی یوم من الأیّام.و ما یهمنی التأکید علیه أنّنا لم نؤت من العلم إلاّ قلیلا، فالموقف السلیم عند العجز عن فهم الآیات هو الاعتراف بالجهل و التواضع للحق لا الخوض فیما لا نعلم أو الطعن فی کلام اللّه.

و نعود إلی الآیات الکریمة،و نستمع إلی صفات أصحاب الشمال،فما هی؟ الأولی:عدم الإیمان باللّه.

ص:307

إِنَّهُ کٰانَ لاٰ یُؤْمِنُ بِاللّٰهِ الْعَظِیمِ و عند ما کفروا باللّه العظیم استحقّوا جزاء الضعف من العذاب.لماذا؟ أولا:لأنّ اللّه عظیم انتشرت آیات قدرته و جلاله فی کلّ شیء،فکیف جاز لهم الکفر به مع ذلک؟! ثانیا:إنّ الذنب یزداد قبحا حینما یکون عصیانا لربّ عظیم.

و لقد عبّر أئمة الهدی عن هذه الحقیقة

بقول الإمام السجاد-علیه السلام-:

«لا تنظر إلی الذنب،و لکن أنظر إلی من عصیت» (1)، فکیف و أنّ عدم الإیمان باللّه أصل کلّ خطیئة و ذنب؟! إنّ عدم الإیمان جذر کلّ فساد و ضلال و فاحشة و زیغ،فمن کفر باللّه أشرک به،لأنّ من لا یؤمن باللّه سیتبع غیره و یتألّه إلیه بشرا أو حجرا أو هوی نفس،و من لم یؤمن باللّه ضلّ ضلالا بعیدا،لأنّه لم یتبع رسالته فتراه یتخبّط فی ظلمات الباطل،و من کفر باللّه أوغل فی الفواحش بغیر حساب حیث أنّ الإیمان هو الذی یحجز البشر عن الزیغ و یردعه عن المعاصی.

و قد وصف القرآن ربنا بالعظمة هنا لأمرین:أحدهما:لکی لا یظن أحدا بأنّه تعالی حینما یعذّب المجرمین بذلک العذاب الغلیظ الذی وصف آنفا فی الآیات (30-32)أو ما سیأتی بیانه فی الآیات(35-36)فإنّه یظلمهم،کلاّ..إنّ الجزاء یبقی أبدا أقل من الذنب،الثانی:ربما لکی نهتدی إلی أنّ مشکلة الکثیر من أصحاب الشمال و ربما کلهم لیس محض الکفر باللّه،و لکنّ مشکلتهم عدم الإیمان بأسمائه الحسنی و صفاته المثلی،کما قال تعالی:

ص:308

مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللّٰهَ لَقَوِیٌّ عَزِیزٌ (1)،فأشرکوا باللّه أو آمنوا بصفات تعالی ربنا عنها:جسّدوه أو زعموا انه مغلول الیدین أو أنّه-سبحانه-ظالم للعبید أو هازل فی الوعید أو ما أشبه و کان ذلک مساوقا لعدم الإیمان به رأسا،و هذه کلّها جرّتهم إلی واد سحیق من الانحراف و الضلال فی الدنیا و العذاب فی الآخرة.

من هنا نستطیع القول بأنّ حقیقة التسلیم و العبودیة للّه عزّ و جلّ تتأسس بصورتها السلیمة علی المعرفة بعظمته من خلال آیاته و أسمائه الحسنی و من ثمّ استشعار عظمته فی القلب.

الثانیة:و ثمّة صفة سیئة أخری عند أصحاب الشمال تتصل بعلاقتهم مع عباد اللّه،و هی عدم قضاء حوائجهم بل عدم الحث علی قضائها.

وَ لاٰ یَحُضُّ عَلیٰ طَعٰامِ الْمِسْکِینِ فهو یرتکب ذنبین عظیمین:أحدهما:الامتناع عن الإنفاق علی المحتاجین الذین فرض اللّه لهم حقّا فی أموال الناس،و الآخر:ترکه لواجب الأمر بالمعروف، و الأخیر نتیجة طبیعیة للأوّل،ذلک أنّ الذین یبخلون بأموالهم علی الناس یتمنّون أن یکون المجتمع مثلهم حتی یبرّروا موقفهم.

و للمتدبّر أن یتصور مدی صلافة من لا یحض علی طعام المسکین و انعدام العاطفة و الوجدان عنده،حیث یری مسّ الجوع و الحاجة عند أضعف طبقة اجتماعیة ثم لا یبالی بالأمر،و لا یتحمّل المسؤولیة،مع وجود أمر اللّه بالإنفاق،و کون ما عنده من نعمه و فضله الذی یأتمن علیه خلقه.

و لقد ربط الإسلام بین الإیمان باللّه و النفع لعباده و کأنّهما صنوان لا ینفکّان،

ص:309

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله : «أحب عباد اللّه إلی اللّه جلّ جلاله أنفعهم لعباده، و أقومهم بحقّه» (1)،

جاء فی حدیث قدسی أنّ اللّه عزّ و جلّ قال:«الخلق عیالی، فأحبّهم إلیّ ألطفهم بهم،و أسعاهم فی حوائجهم» (2)، و حیث ننعم الفکر فی العلاقة بین الکفر باللّه و عدم الحض علی طعام المسکین نهتدی إلی أنّ المعنیّین بالآیتین لا خلاق لهم فی الآخرة،و لذلک یعذّبون دون رحمة،لأنّهم لا إیمان لهم باللّه یدعوهم إلی العمل الصالح من الزاویة الدینیة،و لا إنسانیة تدعوهم إلی الإحسان، فقد یکون الإنسان کافرا باللّه أو مشرکا و لکن تبقی فیه بقیّة من الإنسانیة تحثّه علی بعض الخیر،فهو إن لم یخفّف عنه العذاب لإیمانه فسوف یخفّف عنه لإنسانیته، حیث لا یضیع اللّه أجر المحسنین.

و إذا آمنّا بهذه الفکرة فی ضوء الإیمان بأنّ الجزاء الأخروی صورة لعمل الإنسان و اختیاره فی الدنیا فإنّ تعامل أصحاب الشمال الصلف مع عیال اللّه المساکین فیها هو الذی یحدّد نوع تعامل اللّه معهم یوم الجزاء.قال الزمخشری:دلیلان قویّان علی عظم الجرم فی حرمان المسکین:أحدهما:عطفه علی الکفر و جعله قرینة له، و الثانی:ذکر الحض دون الفعل،لیعلم أنّ تارک الحض بهذه المنزلة فکیف بتارک الفعل؟ (3).

فَلَیْسَ لَهُ الْیَوْمَ هٰاهُنٰا حَمِیمٌ و هو القریب الذی یهتم بالإنسان و یحامی عنه،فأمثاله من المجرمین مشغولون بأنفسهم عن غیرهم،و أمّا المؤمنون فإنّه عدوّهم و هم أعداؤه لکفره باللّه،و من یجرأ

ص:310

علی الشفاعة لمن غضب اللّه العظیم علیه؟و لعلّ للآیة ظلالا یتصل بعلاقات الإنسان الاجتماعیة،و أنّه ینبغی أن یبحث عمّا یدوم منها و ینفعه فی الدّارین، فإنّ لأصحاب الشمال أخلاّء کثیرین و أصدقاء بالخصوص المترفین و أصحاب السلطة منهم و لکنّهم لا یحمونهم و لا حتی یسألون عنهم یوم القیامة، اَلْأَخِلاّٰءُ یَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِینَ (1).

أمّا طعامهم فإنّ المجرمین یکادون یموتون جوعا لأنّهم لا یجدون طعاما،و حیث یمضّ بهم الجوع و یطلبون ما یأکلونه یؤتی لهم بطعام هو لون من أشدّ العذاب.

وَ لاٰ طَعٰامٌ إِلاّٰ مِنْ غِسْلِینٍ قال القمیّ:عرق الکفار (2)لأنّه غسالة أبدانهم،و فی الدر المنثور عن ابن عباس:أظنّه الزقوم،و فی خبر آخر:(هو)الدم و الماء الذی یسیل من لحومهم (3)إثر التعذیب،و فی التبیان:و قال قطرب یجوز أن یکون الضریع هو الغسلین،فعبّر عنه بعبارتین (4) ،و لعل أقرب المعانی ما یخرج من أبدانهم من جراحة أو أنّه یتصف بمجموعة الصفات السیئة التی یمکن أن یحویها الطعام الردیء لونا و رائحة و مذاقا، و لعل النفی ب«لا»یوحی بأنّ أصحاب الشمال لا یجدون الطعام بسهولة،بل یبقون مدة طویلة یتضوّرون جوعا،و إذا جیء لهم بطعام فإنّه لا یکون إلاّ من «غسلین»،و هذا یتناسب مع موقفهم من المساکین فی الدنیا،حیث کانوا لا یشعرون بجوعهم و عوزهم،فهم بذلک یذاقون عذاب الجوع مما یکشف لهم مدی قبحهم إذ لم یطعموا المساکین و لم یحضّوا علی إطعامهم.

ص:311

إنّ الجزاء فی الآخرة هو الصورة الحقیقیة لعمل کلّ إنسان فی الدنیا،فهو فی الواقع الذی یطعم نفسه هناک ما یقدّمه هنا،فالمؤمنون یأکلون من قطوف الجنات العالیة بما أسلفوه من الصالحات،و المجرمون یأکلون طعام الغسلین بما قدّموا من الخطیئات و المعاصی.

لاٰ یَأْکُلُهُ إِلاَّ الْخٰاطِؤُنَ فهم إذن کما وصف اللّه: إِنَّمٰا یَأْکُلُونَ فِی بُطُونِهِمْ نٰاراً (1)حیث یمارسون الخطیئات،و لکنّهم-و قد عمیت بصائرهم عن الحق-لا یرون ذلک إلاّ فی الآخرة حین تقع الحاقّة و تکشف الحجب عن کلّ حق کشفا معنویّا و مادیّا.

[38-41]و فی الفصل الأخیر من هذه السورة التی سمّیت بالحاقة یوجّهنا اللّه إلی کتابه العظیم الذی یذکّر بها و یسبقها فی الهدایة إلی الحق و إحقاقه،و کأنّ السیاق یقول لنا بأنّ القرآن حاق لأنّه کالحاقة یجلّی کلّ الحقائق.کما أنّه تعالی أخّر الحدیث عن أصحاب الشمال علی الحدیث عن أصحاب الیمین لیکون لصیقا بکلامه عن کتابه،و ذلک لأنّ الحدیث عن أصحاب النار سوف یستثیر فی السامع السؤال عن النهج الذی فیه الخلاص من غضب اللّه و عذابه،و الفوز بأجر أهل الیمین و عیشتهم الراضیة.

فَلاٰ أُقْسِمُ بِمٰا تُبْصِرُونَ وَ مٰا لاٰ تُبْصِرُونَ و التمهید لأیّ حدیث بالقسم أو بالإشارة للقسم یؤکّد أهمیته و عظم شأنه، و إذ لا یقسم اللّه فذلک یدلّ علی أنّ ما یرید قوله و بیانه غایة فی الوضوح،بحیث لا یحتاج لإقناع الآخرین به إلی القسم،و لکنّه فی الأثناء یلفتنا إلی حقیقة عملیة

ص:312

واقعیة،و هی:أنّ الحیاة لا تتلخّص فی ما یراه الإنسان ببصره،بل لها جانبان:

جانب ظاهر یحضر عنده بحواسه المادیة،و آخر خفی مغیّب یحتاج إلی العلم و البصیرة النافذة لکی یشاهده،و کأنّه بذلک یستحثّنا نحو توسیع معارفنا و التطلّع إلی الوجه الآخر من الحیاة،فهل نکفر بوجود المیکروبات و الفیروسات لأنّنا لا نراها بأعیننا؟کلاّ..لأنّ ذلک لا یغیّر من الواقع شیئا،فهی موجودة رغم ذلک..

و هکذا فإنّ من یکفر بالآخرة لأنّه لا یراها بعینه فإنّه من الخاطئین (1).

و من هذه الزاویة یوصل القرآن الآیتین الآنفتین بتأکیده علی أنّ الرسالة لیست من بنات أفکار النبی صلی الله علیه و آله ،إنّما هی متصلة بالغیب حیث جبریل الأمین یتنزّل بمفرداتها کلمة کلمة و بحروفها حرفا حرفا،بل و بحرکاتها دون نقیصة أو تغییر، فإنّ للرسالة جانبین:ظاهرا یتمثّل فی القرآن الذی یبصره الناس بأعینهم و تدرکه حواسهم،و غیبا لا یبصرونه و لا یدرکونه و لا ینبغی لهم ذلک و هو جبرئیل الواسطة بین المرسل و الرسول و رب العالمین الذی یتنزّل من عنده القرآن،و عدم إبصارنا بالجانب الغیبی منها لا یبرّر الکفر بها،و ذلک لسببین:

الأول:أنّ قصور الإنسان عن الإحاطة علما بغیب الحیاة من المسلّمات البدیهیة التی یقبلها کلّ عاقل،و هکذا لا یمکن للبشر الإحاطة بالوحی الالهی، و بذلک ینسف القرآن الشیئیة المادیة عند البعض،کالذین کفروا بالرسالة لأنّهم لم یروا جبرئیل وَ قٰالُوا لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَیْهِ مَلَکٌ (2)أَوْ جٰاءَ مَعَهُ مَلَکٌ (3).

الثانی:أنّ الجانب الظاهر(القرآن)دلیل قاطع یهدی کلّ ذی عقل إلی

ص:313

الإیمان بالجانب الآخر(الوحی)،فإنّ المتدبر فی الآیات القرآنیة لا بد و أن یسلّم بأنّها من عند اللّه،لأنّه یجدها معجزات لا تتأتّی إلاّ للخالق العظیم ببلاغتها و نظمها و معانیها الهادیة للحق،کما قال اللّه:

إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ کَرِیمٍ أی رفیع المنزلة عند اللّه،منزّه،و غایة فی الأمانة و الأخلاق فهو لا یقصّر فی التبلیغ و لا یحرّف،ممّا یؤکّد بأنّ الرسالة وصلت سالمة و تامّة کما أرادها اللّه و أنزلها،و هذا الأمر یعطینا الثقة و الاطمئنان بها،و الاعتماد علیها بضرس قاطع.

و فی الآیة تأکیدان لهذه الحقیقة:«إنّ»و اللاّم فی«لقول»،و بالإضافة إلی هذین التأکیدین اللفظیین هناک ثلاثة تأکیدات معنویة علی أنّ الرسالة هی من عند اللّه:

ألف:کلمة«قول»،فالرسول دوره لا یتعدّی نقل الرسالة إلی الناس،فهو یقولها و لیس یؤلّفها أو یخلقها.

باء:إنّه تعالی لم یقل فلانا(جبرئیل أو محمد)بل لم یقل نبی و لا ملک..إنّما اختار کلمة«رسول»لأنّها أدلّ علی المعنی المراد من سواها..فالرسول هو الذی یحمل الرسالة من عند غیره.

جیم:و إذ امتدح اللّه رسوله بأنّه«کریم»دلّ ذلک علی أمانته و وصول الرسالة کما أراد المرسل،و إذا کان نکران الذات من أبرز صفات الکریم فإنّنا نفهم من وصف اللّه لرسوله بذلک أنّه تنازل عن ذاته فی قضیة الرسالة للّه،و بالتالی لیس فیها شیء من عند نفسه.

و لقد اختلفت الأقوال فی المقصود بالرسول،فقال فریق:أنّه جبرئیل الذی یتنزل بالوحی من عند اللّه إلی النبی صلی الله علیه و آله فهو رسول اللّه إلی نبیه،و قال آخرون:

ص:314

أنّه النبی محمد صلی الله علیه و آله ،و ما أذهب إلیه أنّ الکلمة منصرفة إلی الإثنین،لأنّهما رسولان من عند اللّه و فیهما ذات الصفات الرسالیة،و لأنّ المقصود هنا إثبات أنّ القرآن من عند اللّه و لیس من عند أحد کالنبی أو جبرئیل،ممّا یستوجب التأکید علی الصفات المذکورة فی الإثنین.

وَ مٰا هُوَ بِقَوْلِ شٰاعِرٍ لأنّه لا یشبه أقوال الشعراء لا فی أوزانه و قوافیه و لا فی بلاغته،إذ المسافة بین بلاغته و أدبه الرفیع و بین بلاغة الشعراء و أدبهم مسافة لا یعلمها إلاّ اللّه،فهی کما

وصفها الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله بقوله:«فضل القرآن علی سائر الکلام کفضل اللّه علی خلقه» (1)، و لا فی معانیه لأنّ الشاعر قد یهمّه ظاهر الکلام فقط فیتخبّط فی المعنی،و لو کان الرسول کالشعراء لکان یضخّم الأمور حتی إذا نقل رسالة اللّه، فتلک طبیعة الشعراء.

و أعظم مفارقة بین رسالة اللّه و الشعر أنّها تنطوی علی الحق و تهدی إلیه،بینما ینطوی أغلب الشعر علی الباطل،و أنّها تعبّر عن الحقائق الواقعیة،بینما یطلق الشعراء لعواطفهم و ظنونهم العنان دون حساب،فهم یعتمدون علی المشاعر و الأحاسیس بینما تعتمد رسالة اللّه علی علمه الواسع،من هنا نستطیع القول بأنّ کلمة الشاعر لا تنحصر فی الذی ینظّم الأبیات و القصائد،و إن کان من مصادیقها الجلیة،إنّما تتسع لکل من یتبع الثقافة البشریة المنطلقة من الظنون و المشاعر البشریة لا من العلم الإلهی کأصحاب النظریات و الفلسفات،و لعل هذه المفارقة هی السر فی فشل النظریات البشریة و تزلزلها، و ثبات القیم الإلهیة و نجاحها،و إلاّ

ص:315

لماذا تتبع الملایین جیلا بعد جیل رسول اللّه و رسالته بینما لا تتبع الشعراء و لا تعتدّ بکلامهم؟ نعم.إنّ إقبال الناس منذ بعث النبی صلی الله علیه و آله إلی الیوم و حتی المستقبل-الذی هو لرسالات اللّه-علی الإسلام و إیمانهم به لآیة بالغة علی أنّها من عند ربّ العالمین.

قَلِیلاً مٰا تُؤْمِنُونَ قالوا:إنّ«ما»هنا بمعنی العدم،أی أنّکم لا تؤمنون البته،و أضافوا:العرب تقول:قلّما یأتینا یریدون لا یأتینا (1)،و لکن یبدو أنّ القلة هنا بمعناها حیث ینسجم ذلک مع سائر الآیات التی تنفی الإیمان عن الکثرة إِنْ تُطِعْ أَکْثَرَ مَنْ فِی الْأَرْضِ یُضِلُّوکَ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ بینما تثبته للقلة وَ قَلِیلٌ مِنْ عِبٰادِیَ الشَّکُورُ .

و کلمة أخیرة:إنّ الفرق بین الرسول و بین الشاعر هو الفرق بین الکریم الذی یتنازل عن ذاته و بین من تکون ذاته هی المحور فی کلامه و تحرّکه،فالشاعر یسأل الأجر و الرسول یعطی و لا یسأل،و الرسول یقول الحق و لو علی نفسه بینما الشاعر لا یملک هذه الشجاعة و الإخلاص.کما أنّ قلّة إیمان الناس لن یکون فی یوم من الأیّام مقیاسا للحق،لأنّ الرسالة ذاتها حق،و بالتالی فإنّ الداء فی من لا یؤمن و لیس فیها،لأنّها قمّة سامقة قلّ أن یصل ذروتها أحد.

[42]و ینفی القرآن أن تکون الرسالة من أقوال الکهنة.

وَ لاٰ بِقَوْلِ کٰاهِنٍ

ص:316

فما هی العلاقة بین نفی الشعر و الکهانة؟ أولا:لأنّ الشعر و الکهانة من الظواهر التی کانت شائعة فی المجتمع الذی تنزّلت فیه الرسالة یومئذ،و کان الشعراء و الکهّان یمثّلون طبقة المثقفین و الواعین بین الناس،و إذ ینفی اللّه کون القرآن من أفکار أوعی أفراد المجتمع فإنّه ینفی کونها من عند أیّ أحد من الناس،لأنّ ما یعجز عنه الأقدر لا یستطیع الإتیان به غیره.

ثانیا:لأنّ أیّ ثقافة یأتی بها الإنسان فإنّما یحصل علیها عن أحد طریقین أو عنهما معا:فإمّا تکون ذاتیة یتفتّق بها عقله و خیاله کالشعر،و إمّا تأتیه عبر الآخرین کالکهانة التی یتلقّی الکهّان أفکارها من القوی التی یتصلون بها أمثال الشیاطین و الجن،بغضّ النظر عن الصحة و الخطأ.و حیث ینفی القرآن الإثنین فإنّما یؤکّد بأنّ الرسالة لیست من عند نفس الرسول صلی الله علیه و آله و لا مصدر آخر یتصل به سوی وحی اللّه عزّ و جلّ.

إنّ الرسالة هی الحق المرتکز فی فطرة الإنسان و عقله،و آیاتها تتری و تتواصل الحجج الدالة علیها حتی یقتنع الإنسان بها،ثم أنّها تقوم بدور تذکرة البشر و تنمیة عقله و إرادته.

قَلِیلاً مٰا تَذَکَّرُونَ و القلیل هنا حسبما یبدو لی بمعناه المعروف.

و لعل الترتیب فی النفی بتقدیم نفی الشعر ثم نفی الکهانة ب«و لا»یهدینا إلی أنّ الکهانة فی عرف المجتمع أرفع و أعجب من الشعر،کما فی قول اللّه: «قُلْ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَیْرٌ مِنَ اللَّهْوِ وَ مِنَ التِّجٰارَةِ » (1).

ص:317

و الکهانة من حیث المعنی هی التحدّث بالغیب،و الکهّان هم الذین یدّعون العلم به،أمّا من حیث اشتقاقها اللفظی فیبدو أنّها من الأسماء الدخیلة لأنّ أصلها دخیل علی المجتمع العربی من الثقافات الجاهلیة التی تسرّبت إلی الدیانات السماویة کالیهودیة و النصرانیة و من خلالهما انتقلت إلی العرب،و یشیر إلی أنّ الکلمة مستعربة صاحب المنجد إذ یقول:و اللفظة إمّا من کهن بالعبرانیة،أو من کهنا بالسریانیة (1)،و الأقرب أنّها قدمت اسما و حرفة من الشعب العبری، لأنّ الیهود کانوا یسکنون شبه الجزیرة،و کانت لهم محاولات لنشر مبادئهم و أفکارهم فیها.

و ثابت تاریخیّا أغلب روّاد الکهانة من الیهود و النصاری و قد اتخذوها سبیلا للوصول إلی الزعامة الروحیة.

أمّا کیف یقضی الکهّان بما یحسبه الناس غیبا؟الجواب للأسباب التالیة:

أولا:الذکاء المتمیّز الذی یساعدهم علی التقاط إشارات الحقائق و إرهاصات الظواهر کبعض الجواسیس المتفوّقین الیوم.

ثانیا:القدرة علی استشفاف المستقبل و التنبّأ به،و هذه القدرة یمتلکها أغلب الناس إلاّ أنّ الکهنة ینمّون هذه القدرة فی أنفسهم شأنهم شأن السیاسیین الکبار أو لاعبی الشطرنج و من أشبه.

ثالثا:الاتصال بالجن و الأرواح الشیطانیة عبر ریاضیات روحیة معینة شأنهم شأن المرتاضین الیوم.

رابعا:معرفتهم بالثقافات و العلوم الغربیة عن ذلک المجتمع الجاهلی، و هذه العوامل کانت تساعد الکهنة علی التعرّف علی بعض الحقائق المجهولة عند الناس و التی کانوا یخلطونها بکثیر من الأکاذیب و الأساطیر.

ص:318

و حول أصل الکهانة

جاء فی الخبر المأثور فی کتاب الإحتجاج: إنّ الزندیق سأل الإمام الصادق علیه السلام فمن أین أصل الکهانة و من أین یخبر الناس بما یحدث؟ قال علیه السلام :«إنّ الکهانة کانت فی الجاهلیة،فی کلّ حین فترة من الرسل،کان الکاهن بمنزلة الحاکم یحتکمون إلیه یشتبه علیهم من الأمور بینهم فیخبرهم عن أشیاء تحدث،و ذلک من وجوه شتّی:فراسة العین،و ذکاء القلب،و وسوسة النفس،و فتنة الروح،مع قذف فی قلبه،لأنّ ما یحدث فی الأرض من الحوادث الظاهرة فذلک یعلم الشیطان و یؤدیه إلی الکاهن،و یخبره بما یحدث فی المنازل و الأطراف» (1)، و تهدینا هذه النهایة إلی أنّ نسبة الصدق لدی الکهّان فیما یتصل بأسرار الناس تکون أکبر من نسبتها فی الحدیث عن الغیب،لأنّ الأسرار قد وقعت و اطّلع علیها الجن الذین یتصلون بهم و یخبرونهم،و لیس الغیب کذلک،و لا سیما فیما یتصل بوضع برنامج حیاتی متکامل فی بصائر العقل و تزکیة القلب و تنمیة الإرادة و نظام الحیاة،فإنّه لم یبلغه أیّ کاهن عبر التاریخ.إنّه فقط معاجز الرسل! [43]إنّ التمایز بین خط الرسالة و الثقافات البشریة واضح لا غموض فیه، و لذلک فإنّ نظرة فاحصة للقرآن تهدینا إلی أنّه لیس شعرا و لا کهانة إنّما رسالة اللّه إلی خلقه.

تَنْزِیلٌ مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِینَ أولا:أنّ القرآن معجزة اللّه الخالدة،لفظا بأدبه و بلاغته و نظمه و..و..، و معنی بهداه و معانیه،و الذی یدر القرآن من جانبیه(الظاهر و الباطن)یتیقّن بلا أدنی شک أنّه فوق قدرات العالمین إنسا و جنّا،و هذا ما توحی به کلمة«تنزیل»إذ لا ینزل الشیء إلاّ من المکان العلی،و بتعبیر آخر:إنّه تعالی لو لم ینزل الرسالة

ص:319

بلطفه لما کان العالمون-مهما تفتّقت عبقریّاتهم و بلغت قدراتهم-قادرین علی السموّ إلی مقام الإتیان بمثل آیات القرآن..لا بالشعر و لا بالکهانة،و لو بلغ الأمر أن تظافرت القوی و التقت الحضارتان،حضارة الإنس و الجن قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلیٰ أَنْ یَأْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ لاٰ یَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ کٰانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِیراً (1).

ثانیا:أنّ اللّه تعالی یتجلّی فی کتابه بصفاته و أسمائه الحسنی،و کتابه یهدی الله من بدایته حتی نهایته،و إنّ القارئ آیاته و المتدبّر کلماته لیری ربه ببصیرة الإیمان و الیقین،

قال الإمام الصادق علیه السلام : «لقد تجلّی اللّه لخلقه فی کلامه و لکنّهم لا یبصرون» (2)، و

قال الإمام علی علیه السلام : «فبعث اللّه محمّدا..بقرآن قد بیّنه و أحکمه،لیعلم العباد ربهم إذ جهلوه،و لیقرّوا به بعد إذ جحدوه،و لیثبتوه بعد إذ أنکروه،فتجلّی لهم سبحانه فی کتابه من غیر أن یکونوا رأوه بما أراهم من قدرته،و خوّفهم من سطوته،و کیف محق من محق بالمثلات،و احتصد من احتصد بالنقمات» (3) إنّ المسافة بین کلام اللّه و کلام المخلوقین لیست بالتی تخفی علی ذی لبّ و فطرة حتی یجهل أحد التمییز بین الرسالة و أفکار المخلوقین.

و لنا وقفة هنا علی العلاقة بین الحدیث عن الرسالة و أنّها من ربّ العالمین بالذات،فلم یقل اللّه:تنزیل من اللّه..أو ما إلی ذلک من أسمائه الحسنی الأخری.

إنّ أصل کلمة«ربّ»من التربیة بما تعنی الکلمة من نماء و تزکیة و لطف،

ص:320

و رسالة اللّه هی أظهر آیة علی علاقة الرب الخالق بالمخلوق المربوب،لأنّها وسیلة اللّه فی تأدیب خلقه و تربیتهم،و طریقهم لکلّ خیر و نماء و برکة إذا عملوا بها،کما أنّها علامة حنانه و تلطّفه بهم.

و ننقل هنا بعض الأخبار التی وردت فی شأن الآیات الأربع(43/40)فیما یتصل بشأن نزولها عند المفسرین،من ذلک ما رواه ابن إسحاق عن الولید ابن المغیرة،و عن النضر ابن الحارث،و عن عتبة ابن ربیعة،و قد جاء فی روایته عن الأول:

«ثم إنّ الولید ابن المغیرة اجتمع إلیه نفر من قریش،و کان ذا سن فیهم،و قد حضر الموسم،فقال لهم:یا معشر قریش!إنّه قد حضر هذا الموسم،و إنّ وفود العرب ستقدم علیکم فیه،و قد سمعوا بأمر صاحبکم هذا،فأجمعوا فیه رأیا واحدا، و لا تختلفوا فیکذّب بعضکم بعضا،و یردّ قولکم بعضه بعضا،فقالوا:فأنت یا أبا عبد شمس فقل،و أقم لنا رأیا نقل به،قال:بل أنتم فقولوا أسمع،قالوا:

نقول:کاهن،قال:لا و اللّه،ما هو بکاهن،لقد رأینا الکهّان فما هو بزمزمة الکاهن و لا سجعه،قالوا:فنقول:مجنون،قال: ما هو بمجنون،لقد رأینا الجنون و عرفناه،فما هو بخنقه و لا تخالجه و لا وسوسته،قالوا:فنقول:شاعر،قال:ما هو بشاعر،لقد عرفنا الشعر کلّه رجزه و هزجه و قریضه و مقبوضه و مبسوطه فما هو بالشعر،قالوا:فنقول:ساحر،قال:ما هو بساحر،لقد رأینا السحار و سحرهم،فما هو بنفثهم و لا عقدهم،قالوا:فما نقول یا أبا عبد شمس؟قال:و اللّه إنّ لقوله لحلاوة،و إنّ أصله لعذق،و إن فرعه لجناة،و ما أنتم بقائلین من هذا شیئا إلاّ عرف أنّه باطل،و إنّ أقرب القول فیه لأن تقولوا:هو ساحر،جاء بقول هو سحر یفرّق بین المرء و أبیه،و بین المرء و أخیه،و بین المرء و زوجه،و بین المرء و عشیرته، فتفرّقوا عنه بذلک،فجعلوا یجلسون بسبل الناس-حین قدموا الموسم-لا یمرّ

ص:321

بهم أحد إلاّ حذّروه إیّاه،و ذکروا لهم أمره...» (1)و حکی عن الثانی(النضر ابن الحارث)قال:

«فقال:یا معشر قریش!إنّه و اللّه قد نزل بکم أمر ما أتیتم له بحیلة بعد.قد کان محمد فیکم غلاما حدثا،أرضاکم فیکم،و أصدقکم حدیثا،و أعظمکم أمانة،حتی إذا رأیتم فی صدغیه الشیب،و جاءکم بما جاءکم به قلتم:ساحر! لا و اللّه،ما هو بساحر،لقد رأینا السحرة و نفثهم و عقدهم،و قلتم کاهن!لا و اللّه ما هو بکاهن،قد رأینا الکهنة و تخالجهم،و سمعنا سجعهم،و قلتم:شاعر!لا و اللّه ما هو بشاعر،قد رأینا الشعر،و سمعنا أصنافه کلّها هزجه و رجزه،و قلتم:مجنون لقد رأینا الجنون فما هو بخنقه و لا وسوسته و لا تخلیطه.یا معشر قریش!فانظروا فی شأنکم،فإنّه و اللّه قد نزل بکم أمر عظیم..» (2)[44-47]و نعود للآیات الکریمة حیث تؤکّد أمانة الرسول و صحّة الرسالة، بنفی أیّ إضافة منه صلی الله علیه و آله إلیها نفیا قاطعا،ممّا یهدینا إلی حقّانیّة الحق،و أنّ اللّه یفرضه علی الإنسان فرضا دون أن یتساهل حتی مع حبیبه و أقرب خلقه إلیه النبیّ محمّد صلی الله علیه و آله .

وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَیْنٰا بَعْضَ الْأَقٰاوِیلِ قال الزمخشری:التقوّل افتعال القول کأنّ فیه تکلّفا،من المفتعل،و سمّیت الأقوال المتقوّلة أقاویل تصغیرا بها و تحقیرا،کقولک الأعاجیب و الأضاحیک،

ص:322

کأنّها جمع أفعوله من القول (1)،و المعنی و لو نسب إلینا قولا لم نقله (2)، و الافتراض هنا افتراض جدلی یفید أنّ النبی صلی الله علیه و آله لم یتقوّل-حاشاه-إذ لم نر الوعید الإلهی تحقّق فی هذا الشأن.و الآیة تزکیة للرسول لیس فیما یتصل بالقرآن و حسب بل فی کلّ نطقه و کلامه.و هذه الشهادة الإلهیة البیّنة آیة علی عصمة نبینا صلی الله علیه و آله ،و أنّ سنته کالقرآن لیست من أهوائه إنّما هی بعلم اللّه و حکمته أجراها علی لسانه.

لَأَخَذْنٰا مِنْهُ بِالْیَمِینِ معنویّا بسلب سمة النبوة منه،و مادیّا بمجازاته أشد الجزاء،لأنّ خطأ الإنسان یکون أفظع و أسوأ کلّما کان فی موقع أهم،و هذا ما یجعل ثواب نساء النبی و عقابهنّ مضاعفا عند اللّه.و لعمری إنّه إنذار و وعید لکلّ من یخون أمانة اللّه،و بالذات أولئک الذین حمّلهم مسئولیة الرسالة..أعنی العلماء،فیا ویل الذین یفترون منهم الکذب،و یحرّفون الکلم عن مواضعه.

و قد اختلف فی الأخذ بالیمین،فقال جماعة:أنّه کنایة عن الأخذ الشدید باعتبار الیمین رمز القدرة،و قال آخرون:أنّه أخذ القوة منه أی سلبنا منه القوة (3)، لأنّ القوة فی الیمین،فإذا أخذت انتفت،و فی المجمع:لأخذنا بیده التی هی الیمین علی وجه الإذلال،کما یقول السلطان:یا غلام خذ بیده،فأخذها إهانة،و قیل:معناه لقطعنا یده الیمنی (4)،و یبدو لی أنّه الأخذ الشدید،و أخذ اللّه دائما یکون شدیدا.أمّا کیف یأخذ اللّه؟فذلک من شأنه.

ص:323

ثُمَّ لَقَطَعْنٰا مِنْهُ الْوَتِینَ فی الدر المنثور:عرق القلب(عن ابن عباس)و عن عکرمة قال:نیاط القلب (1)،و فی المنجد:عرق فی القلب یجری منه الدم إلی العروق کلّها (2)،و المهم أنّه العرق الذی لو قطع لما بقی الإنسان حیّا..و لو أخذ اللّه أحدا بیمینه فقطع منه الوتین فمن یستطیع أن یمنع عنه إرادة اللّه؟ فَمٰا مِنْکُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حٰاجِزِینَ أی ما نعین یمنعون نفاذ أمر اللّه فی شأنه.و الآیة قمّة فی البلاغة إذ تتحدی البشر فرادی«من أحد»و مجتمعین«حاجزین»فی آن واحد،و ذلک لکی یمس التحدی أفرادها واحدا واحدا دون استثناء تأکیدا للمراد.و ربما یقرأ المتدبر فی تضاعیفها أنّ هناک قوی تسعی للضغط علی القیادة الرسالیة للتغییر من نهجها و التقوّل علی اللّه، فیجب أن لا تستجیب لها أو تنخدع بما عندها،لأنّها لا تنفع شیئا و لا تحجز إرادة الربّ عزّ و جلّ.و حیث أنّ الرسول صلی الله علیه و آله مطمئن لهذه الحقیقة فإنّه لا یتوکل إلاّ علی اللّه،و لا ینتمی إلاّ الی الحق،و لا یقول إلاّ الوحی.

و کفی بقول الرسول صلی الله علیه و آله هذه الآیات و إعلانها للناس مع ما فیها من شدید اللهجة دلیلا علی نقله بأمانة،إذ لو کان یتقوّل علی اللّه لکان یحذفها أو یعزّز نفسه بصورة مطلقة دون حدّ و لا شرط،کما یعزّز الکثیر من الدعاة و الحکّام أنفسهم حتی علی الحق،و ما أحوج القادة و کل رسالی إلی هذه الشجاعة تأسیا بسیرة حبیب اللّه صلی الله علیه و آله .

ص:324

[48-52]و بعد أن أثبت القرآن بأنّه قول رسول کریم بالمعالجة الموضوعیة الدقیقة،و بالتالی کونه کلام اللّه عزّ و جلّ،ینثنی لبیان صفة أخری لنفسه.

وَ إِنَّهُ لَتَذْکِرَةٌ لِلْمُتَّقِینَ أو کما قال تعالی فی سورة البقرة: هُدیً لِلْمُتَّقِینَ (1)،لأنّ المتقی وحده الذی یرتفع بنفسه و عقله إلی مستوی فهم آیاته،و هو وحده الذی یخشی ربه فیلزم نفسه ما فی کتابه من الحدود و الأحکام و القیم لکی لا یتعرض لغضبه و عذابه،و هم وحدهم الذین یملکون الاستعداد للتسلیم له،لأنّهم یحافظون علی فطرتهم سلیمة کما أودعها اللّه فیهم،فإذا بهم یجدون آیاته تلتقی بتطلعاتهم السامیة فی الحیاة.

و یتأکد لنا بأنّ القرآن تذکرة للمتقین إذا عرفنا أنّ التقوی لیست مجرد الخشیة و الخوف..إنّما هی مجموعة من الصفات النفسیة و العقلیة و الاجتماعیة التی تجعل الإنسان فی مستوی التذکر بالآیات و فهمها..فالمتقون کما وصفهم ربهم:

«الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ وَ یُقِیمُونَ الصَّلاٰةَ وَ مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ یُنْفِقُونَ* وَ الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَیْکَ وَ مٰا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِکَ وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ یُوقِنُونَ » (2)،فالذی لا یؤمن بالغیب کیف یؤمن بالرسالة التی مصدرها غیب السموات و الأرض؟و الذی لا یؤمن بالجزاء کیف یلتزم بها؟ إنّ هذه الآیة تهدینا إلی إحدی خصائص الوحی الإلهی المتمیّز بها عن الأفکار الأخری و الفلسفات،و هی أنّه لا یستطیع التفاعل معه و فهمه إلاّ المتقون فقط،فإذا به شِفٰاءٌ وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِینَ وَ لاٰ یَزِیدُ الظّٰالِمِینَ إِلاّٰ خَسٰاراً (3)،

ص:325

وَ الَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ فِی آذٰانِهِمْ وَقْرٌ وَ هُوَ عَلَیْهِمْ عَمًی (1)،و لذلک خاطب اللّه رسوله فقال: وَ إِذٰا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنٰا بَیْنَکَ وَ بَیْنَ الَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجٰاباً مَسْتُوراً* وَ جَعَلْنٰا عَلیٰ قُلُوبِهِمْ أَکِنَّةً أَنْ یَفْقَهُوهُ وَ فِی آذٰانِهِمْ وَقْراً (2)،و لقد اعترف بهذه الحقیقة الکافرون و المشرکون منذ قبل: وَ قٰالُوا قُلُوبُنٰا فِی أَکِنَّةٍ مِمّٰا تَدْعُونٰا إِلَیْهِ وَ فِی آذٰانِنٰا وَقْرٌ وَ مِنْ بَیْنِنٰا وَ بَیْنِکَ حِجٰابٌ فَاعْمَلْ إِنَّنٰا عٰامِلُونَ (3)،و هذه الخصیصة فی الرسالة تفسر ظاهرة التکذیب بها من قبل بعض الإنس و الجن،لأنّ الرسالة فی مرتبة عالیة قلّ أن یسموا إلیها البشر،و اللّه یعلم بأنّ جبلا کثیرا منهم سوف یکذّبون بها.

وَ إِنّٰا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنْکُمْ مُکَذِّبِینَ بتأکیدات لفظیة ثلاثة«إنّ»و اللام فی«لنعلم»و«أنّ»،و إذ یکذّبون فلأنّهم لم یسموا إلی درجة المتقین الذین یتذکرون بالوحی و یسلمون لآیاته و یستوعبون حقائقه الکبیرة،و لیس لعیب فی القرآن.

وَ إِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَی الْکٰافِرِینَ و الحسرة بنت الخسارة،و الأثر المعنوی المترتب علیها،و بذلک یکون القرآن قد أشار إلی الأمرین معا،و إنّما یکون کذلک لأنّه الحق الذی یدمغ باطلهم فإذا هو زاهق فی الدنیا،کما أنّه میزان لأعمال الخلق فی الآخرة،و الشافع المشفّع و الماحل المصدّق،و حیث کذّبوا به یریهم أعمالهم حسرات علیهم یوم القیامة،و لا یشفع لهم، بل یمحلهم بالشهادة عند اللّه ضدهم.

ص:326

و من هنا نکتشف خلفیة تأویل الإمام الصادق-علیه السلام-للآیة فی الإمام علی بن أبی طالب أنّه الذی یکون حسرة علی الکافرین

بقوله: «یعنی علیّا» (1)، فإنّ إمام الحق فی کلّ أمّة جنبا إلی جنب القیم الإلهیة حجّة اللّه علی خلقه عند الحساب و الجزاء حین یحشر کل أناس بإمامهم،ممّا یجعله هو الآخر حسرة علی الکافرین إذ یکون شاهدا و حجّة علیهم.

وَ إِنَّهُ لَحَقُّ الْیَقِینِ أی حق یفرض نفسه علی الإنسان فیصبح موقنا به،فهو حق فی عالم الواقع و یقین فی عالم النفس.قال صاحب الکشّاف:إنّ القرآن الیقین حق الیقین، کقولک هو العالم حق العالم،و حدّ العالم،و المعنی لعین الیقین و محض الیقین (2)، و قال الرازی:أی حق لا بطلان فیه،و یقین لا ریب فیه (3)،و یأتی التأکید علی هذه الصفة القرآنیة فی سیاق نفی الشعر و الکهانة عن آیاته کتعریض من طرف خفیّ بالإثنین الأخیرین اللذین ملؤهما الخیال و الکذب و الرجم بالغیب،و هذه من المفارقات الأساسیة بین رسالة اللّه و ثقافة الشعراء و الکهنة،أنّها تحتوی علی الحق و العلم بأعلی درجاته(الیقین)من دونهما حیث ینطویان علی التناقض و الباطل و حیث یعتریهما الخواء الفکری و العلمی.

و نهتدی من نعت القرآن بأنّه «لَحَقُّ الْیَقِینِ »أنّ انتهاج القرآن هو الشرط الأساسی فی مسیرة الإنسان نحو الیقین إیمانا و علما، و أنّه الواجب الذی یفرض نفسه علی العقل حینما یتطلع إلی الکمال المعنوی و المادی بالیقین،أی أنّ الإنسان یبقی فی حیرة و شک لا یصل إلی الإیمان التام لیس بالحقائق العلمیة و الحیاتیة و حسب،

ص:327

بل بأصل الوجود،وجود نفسه و الکون من حوله بکلّ مفرداته،حتی یکتمل نور عقله بنور وحی اللّه،لأنّه الذی یعرّفه بالخالق الموجد،و یرتقی به إلی آفاق الیقین به، فتنکشف عن بصره و بصیرته الحجب و الأغطیة،و تنزاح الغشاوة..إذ لا معنی للإیمان بالمخلوق(مادیّا کالإنسان و الطبیعة،أو معنویّا کالحقائق و القوانین)إلاّ بعد الإیمان بالخالق،و ذلک ما یحقّقه اتّباع القرآن.

و نقف قلیلا ننعم الفکر فی حکمة الحدیث عن القرآن بهذا التعبیر: وَ إِنَّهُ لَحَقُّ الْیَقِینِ فی سیاق سورة الحاقة التی تحدّثنا عن الجزاء.

إنّ نقطة التلاقی بین الحاقة و القرآن تکمن فی أنّ کلاّ منهما یحقّ الحقّ و یظهره، و یهدی الإنسان إلیه،و یرفعه إلی أعلی درجات الإیمان و التسلیم(حقّ الیقین)، و لکن یبقی القرآن هو الوسیلة العظمی و الأقوم للهدایة،أعظم حتی من الحاقة نفسها، لأنّه یهدینا فی الدنیا و الآخرة حیث تنفع الهدایة،بل هو طریقنا للإیمان بالساعة و القیامة(الحاقة).

و لکی نفهم القرآن فهما صحیحا،فنؤمن به،و یکون لنا تذکرة و سبیلا إلی الیقین الخالص،یجب أن نتطهر من الشرک باللّه عبر تسبیحه،لأنّ کلّ انحراف فی حیاة الإنسان مظهر من مظاهر الشرک و ظلال له،و کلّما سبّح ربه أکثر فأکثر تسبیحا سلیما کلّما تمیّزت فی نفسه و فکره حقائق الوحی عن وساوس النفس، و إلقاءات الشیطان،ثم أنّ التسبیح هو الوسیلة لاجتناب القوارع الإلهیة فی الدنیا و الابتعاد عن أصحاب الشمال فی الآخرة.

فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّکَ الْعَظِیمِ و قال «بِاسْمِ رَبِّکَ »لأنّه السبیل لتسبیحه تعالی،إذ لا یجد الإنسان وسیلة للاتصال بربه لو لا أسماؤه.و قال:«العظیم»بالذات لأسباب منها:

ص:328

1-أنّه رمز التسبیح الصحیح،حیث معرفة عظمة اللّه شرط رئیسی فی تقدیره حقّ قدره.أ و لیست مشکلة کلّ صاحب شمال «إِنَّهُ کٰانَ لاٰ یُؤْمِنُ بِاللّٰهِ الْعَظِیمِ »؟بلی.و لو أنّنا فتّشنا فی أی إنسان لما وجدناه خالیا من الإیمان بربه، و لکن أصحاب الشمال(مشرکین و کافرین)لا یؤمنون باللّه کما هو عظیما منزّها عن کلّ ما لا یلیق بمقامه،مما یدعوهم لاتخاذ الأنداد له من خلقه الذین یجدون فیهم بعض العظمة أو یظنونهم عظماء..و هذا هو مکمن الداء الذی انطلقت منه الفلسفات البشریة الضالة..تجسیدیة تشبیهیة و شرکیة و ما إلی ذلک..و لعلّه من هنا أصبح تسبیح اللّه بذکر عظمته فی الرکوع و علوّه فی السجود(سبحان ربی العظیم و بحمده،سبحان ربی الأعلی و بحمده)فرضا واجبا فی الصلوات،بل أصبحت الصلاة من بدایتها حتی نهایتها تسبیحا للّه عزّ و جلّ.

2-لأنّ السیاق یدور حول القرآن و هو أظهر آیات عظمة اللّه علی الإطلاق، ففیه تتجلّی عظمته تعالی..أوضح و أوسع و أعظم من تجلّیها فی الطبیعة و فی النفس و فی کلّ شیء آخر.

ص:329

ص:330

ص:332

بسم الله الرحمن الرحیم

ثم تعالج الآیات حالة التمنّی التی یعیشها الإنسان فیطمع أن یدخل الجنة بلا إیمان أو سعی،کلاّ..إنّ النجاة من العذاب لا تحصل بالتمنّی و الودّ،إنّما بالعمل الصالح و السعی،و إنّ الصلاة لهی سفینة نجاة المؤمنین،و هی مفتاح شخصیتهم الإلهیة التی تتسم بالإنفاق و الصدقة و خشیة العذاب و رعایة الأمانة و العهد و حفظ الفروج إلاّ من حلال و القیام بالشهادة و المحافظة علی الصلوات،و هذا فی الواقع البرنامج المستوحی من الصلاة لبناء شخصیة الإنسان الربّانیة.

و فی الخاتمة(الآیات 36-44)ینسف الوحی مرکب الأحلام و التمنّیات الذی یرکبه الهلکی من المجرمین و الکافرین،فلا یرسو بهم إلاّ فی بحر لجّیّ من عذاب اللّه و غضبه،و خسران الدنیا و الآخرة..لأنّ التمنّیات تدخل أصحابها فی نفق الخوض و اللعب،فإذا بهم و قد حان الیوم الذی یوعدون،و لم یستعدوا للقاء اللّه،و لم یمهّدوا للمستقبل عملا و زادا.و إنّها لعاقبة کلّ منهج یعتمد التمنّیات بدیلا عن السعی و العمل.

ص:335

ص:336

سورة المعارج

ص:338

عادة حیاة سائر الناس.و کیف یسمحون لأنفسهم بالخوض و اللعب و کل لحظة من عمرهم هی خطوة إلی اللقاء مع اللّه؟!إنّهم لا یحتملون غضب اللّه علیهم، و لا أن ترهقهم ذلة عند لقائه،و لذلک ترکوا التمنّیات و الأحلام إلی السعی الدؤوب،لأنّه لیس فی أنفسهم ذرّة من شک فی حقیقة الآخرة و عذابها الواقع حتی یطلقوا لشهواتهم العنان،أو یعیشوا عیشة الهازل!!

تبت و إمّا رحلت،فقال:یا محمّد بل تجعل لسایر قریش شیئا ممّا فی یدیک فقد ذهبت بنو هاشم بمکرمة العرب و العجم،فقال النبی:لیس ذلک إلی،ذلک إلی اللّه تبارک و تعالی،فقال:یا محمد قلبی ما یتابعنی علی التوبة و لکن أرحل عنک،فدعا براحلته فرکبها فلمّا صار بظهر المدینة أتته جندلة(أی حجرة)فرضّت هامته ثم أتی الوحی إلی النبی صلی الله علیه و آله فقال:الآیات الاولی من سورة المعارج (1).

سَأَلَ سٰائِلٌ بِعَذٰابٍ وٰاقِعٍ و سؤال السائل یکشف لیس عن شک فی وعد اللّه عزّ و جلّ و حسب،بل یکشف أیضا حالة من الاستهزاء و التحدی دعته إلیهما الثقافة الجاهلیة التی جاءت الرسالة لتحریر الإنسان منها،کما دعته إلیهما الضغائن الدفینة علی الرسول و الرسالة.

و الآیة الکریمة-کسائر آیات القرآن-أوسع من حادثة تاریخیة،أو مصداق واحد بذاته،بل هی شاملة لکلّ موقف استهزاء بالحق،و تکذیب به. و لا یصف ربّ العزة عظمة العذاب و مدی هوله،بل یؤکّد واقعیته فیقول:«واقع»،و ذلک یهدینا إلی حقیقة فطریة و عقلیة لا یتردّد فی قبولها أحد و هی أنّ جهل الإنسان بالحقائق القائمة فی الواقع،أو تجاهله بها(تکذیبه)لا یغیّر من أمرها شیئا.أ تری أنّ عقیدة الوجودیین الذین زعموا بأنّ الوجود خیال یتراءی للإنسان کالسراب أعدمت الوجود أو غیّرت من الواقع شیئا؟هل ینفی عدم رؤیة الأعمی لما حوله وجوده؟ کلاّ..و إذا قلنا أنّ کلمة«واقع»تدل علی الماضی فإنّها تأتی هنا للتأکید من حیث أنّه حتمی لا شک فیه و لا تردّد فی وقوعه،لأنّ اللّه قد قدّره و قضاه تقدیرا حتما و قضاء مبرما.

ص:341

و یبدو أنّ السؤال لم یکن سؤال مستفهم،بل سؤال مکذّب مستهزء،و لهذا عدّی الفعل بالباء فأعطی معنی التکذیب،فکأنه قال:سأل سائل مکذّب بعذاب واقع.و هکذا أوحی النص بأنّ الدافع إلی السؤال لم یکن المعرفة و إنّما التشکیک به.

و إذ یقع عذاب اللّه فإنّه-و إن کان-یبدّل وجه الکون و علاقات أجزائه ببعضها فتکون السماء کالمهل و الجبال کالعهن و لا یسأل حمیم حمیما،إلاّ أنّه لا یخرج عن إطار حکمة اللّه و إرادته إلی حالة الفوضی،و إنّما یکون بقدر،و لا یصیب إلاّ من یشاء اللّه،فإذا بک تراه و قد حان حینه لا یقع إلاّ علی الکافرین،الذین لا یجدون ما یدفعونه به عن أنفسهم.

لِلْکٰافِرینَ لَیْسَ لَهُ دٰافِعٌ یحجزه عنهم و یدفعه عن ساحتهم،و ما عسی أن تبلغ قدرة أحد حتی یکون قادرا علی دفع عذاب یصیّر السماء کالمهل و الجبال کالعهن،و یقطع الروابط الحمیمة بین الأخلاّء و الأنساب لهوله و شدّته!و الإنسان هناک لا یفکّر إلاّ فی خلاص نفسه،فلا یسأل عن غیره،فکیف السعی لدفع العذاب عنه؟!بلی.یستطیع الإنسان دفع العذاب عن نفسه یومئذ بفضل اللّه و رحمته،و بعمله الصالح،و لم یترک الکافرون بینهم و بین اللّه صلة کی یرحمهم،بل سدّوا عن أنفسهم کلّ أبواب الرحمة بکفرهم و عتوّهم عن الحق و الرسل،و لم یقدّموا لآخرتهم و مستقبلهم عملا صالحا.

و علی ضوء هذه الآیة الکریمة ینبغی للإنسان أن یکشف عن نفسه و عقله حجب الضلال و الشرک المتمثلة فی العقائد السفیهة التی تجنح به نحو الموبقات و الشهوات و مخالفة الحق،ظنّا بأنّ أحدا من الجن أو الإنس أو الأصنام یخلّصه من عذاب اللّه و سطوته،أو العقیدة الباطلة بأنّ اللّه لن یعذّب عباده لأنّه رحیم ودود،فإذا به یودّ و یطمع أن یدخل الجنة علی جناح التمنیات بلا أیّ سعی و عمل!

ص:342

و نفهم من قوله«للکافرین»أنّهم لیس لهم یوم یقع العذاب دافع یدفعه عنهم لا من عند أنفسهم أو من أشرکوا بهم و لا من عند اللّه.و أیّ قوّة یمکن أن تتحدی إرادة اللّه العظیم حتی یتشبّث بها الکفّار؟إنّ العذاب لیس من بشر مثلهم حتی یقدروا علی دفعه،و لا من مخلوق. إنّه من ربّ العزة المتعال الجبّار.

مِنَ اللّٰهِ ذِی الْمَعٰارِجِ قال البعض:إنّ کلمة«ذی المعارج»لیست اسما للّه سبحانه،و جاء فی الدر المنثور:أخرج أحمد و ابن خزیمة عن سعد بن أبی وقّاص أنّه سمع رجلا یقول:لبیک ذی المعارج،فقال:إنّه لذو المعارج،و لکنّا کنّا مع رسول اللّه صلی الله علیه و آله لا یقول ذلک (1)،و لکنّ الأظهر أنّه اسم للّه لوروده فی أدعیة الحج حیث قالوا:یستحب أن یقول فی التلبیة:«لبّیک ذا المعارج لبّیک»،علی أنّ نص القرآن ظاهر فی ذلک و هو المقیاس.

و فی معنی المعارج أقوال منها:الفواضل،و علیه جلّ المفسرین،و زاد صاحب المجمع:و الدرجات التی یعطیها للأنبیاء و الأولیاء فی الجنة،لأنّه یعطیهم المنازل الرفیعة،و الدرجات الطیبة (2)،و فی التبیان قال العلاّمة الطوسی:هی معارج أو مراقی السماء (3)،و قال صاحب المیزان:و هی مقامات الملکوت،و قال:الدرجات التی یصعد فیها الإعتقاد الحق و العمل الصالح،قال تعالی: «إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ یَرْفَعُهُ » (4)،و قیل:هی مصاعد الملائکة..و یمکن أن تکون الأقوال کلها صحیحة،و یجمعها الأصل اللغوی للکلمة..فالمعارج مواضع العروج

ص:343

و هی مرتبة بعد مرتبة.و یبدو أنّ تأویلها هنا ذات العروج المتواصل،و ذلک یظهر من الآیة التالیة.

و لکی ینسف السیاق أسس التفکیر الخاطئ عند أولئک السفهاء الذین استعجلوا عذاب ربهم العظیم،تلک الأسس القائمة علی حسابات قصیرة،یهدینا القرآن إلی حقائق الزمن اللاّمتناهی الذی سوف یعیشه الإنسان،لکی یمتد وعی الزمن لدینا من مقاییس اللحظات الحاضرة إلی آفاق الآباد المطلقة و المستقبل الذی لا ینتهی،و هناک نعیش حقیقة أنفسنا و حقیقة الظواهر المحیطة بنا.

إنّ من یتخذ المقاییس الدنیویة معیارا فی معادلة الزمن یظنّ أنّ مائة سنة شیئا کثیرا،و لکنّه حین یطلع علی الأفق الواسع للزمن عند اللّه حیث الحساب بملیارات السنین و حیث الخلود فإنّ المعادلة تختلف بالنسبة إلیه لحتی یکاد یری وعد اللّه بالآخرة واقعا أمام عینیه..فهؤلاء الملائکة یسبقهم الروح یعرجون خمسین ألف سنة إلی اللّه فی الآفاق الواسعة،و لأنّها حسب فهمنا الأرواح النورانیة ذات القدرات الهائلة فإنّ عروجها لیس بحسابنا نحن فی السرعة،بل بحساب لا یستوعبه عقل البشر..و مع ذلک فإنّ خمسین ألف سنة یعرجون فیها لیست عنده تعالی إلاّ کیوم واحد لا أکثر! تَعْرُجُ الْمَلاٰئِکَةُ وَ الرُّوحُ إِلَیْهِ فِی یَوْمٍ کٰانَ مِقْدٰارُهُ خَمْسِینَ أَلْفَ سَنَةٍ و العروج عروجان:عروج مادی فی آفاق الوجود،و عروج معنوی فی آفاق القرب من اللّه،و لیس للّه مکان،تعالی أن یخلو منه مکان أو یحویه مکان،و من هنا فإنّ عروج الملائکة و الروح إلیه عروج فی القرب منه،قرب الفضیلة،و لا ینفی ذلک حقیقة عروجهم مادیّا فی منازل السموات و إلی العرش،بل هذا العروج بذاته رمز للقرب المعنوی منه سبحانه،و من هنا اختلفت الملائکة فمنهم من یعرج إلی السماء

ص:344

الرابعة،و منهم من یعرج إلی العرش باختلاف فضلهم عند ربّ العالمین.

أما الروح فهو أعظم من الملائکة،و لعلّه الخلق الذی یؤیّد به اللّه ملائکته الکرام و أنبیاءه و أولیاءه الأبرار،و لعلّه سمّی جبریل ب«الروح الأمین»لکونه مؤیّدا-علیه السلام-بالروح.

[5-8]و من فتح آفاق المتدبر علی الزمن بالحدیث عن العروج یعالج القرآن مسألتین:

الأولی:تتصل بالداعیة إلی اللّه،و هو یواجه تحدیات الکفّار بالرسالة، و بالضبط یواجه تحدی الزمن فی الاستقامة علی الحق،و الاستمرار فی الطریق حتی یفتح اللّه.فإنّ أکثر الناس قادرون علی اتخاذ قرار الجهاد فی سبیل اللّه،و لکنّ القلیل منهم یقدرون علی الاستقامة مع طول الأمد و تراکم التحدیات المضادة.

و إنّما یفتح القرآن آفاق المؤمنین علی المعادلة الحقیقیة للزمن،و یؤکّد علی أنّ الزمن الدنیوی لیس المقیاس،و إنّما معادلة الزمن تقاس بالیوم الواحد خمسین ألف سنة،کل ذلک لیسهّل الاستقامة فی أنفسهم،فلا یعدّ واحدهم حتی الصبر سنیّ عمره مجاهدا فی سبیل اللّه شیئا کثیرا،بل یعتبر عنده-أنّی طال به الزمن و امتد- أیّاما قصیرة یصبر فیها علی الأذی لتعقبه راحة طویلة،و هکذا جاء الحدیث بعد بیان الزمن عن الصبر فقال ربّنا:

فَاصْبِرْ صَبْراً جَمِیلاً و هو الصبر الذی یکون لوجه اللّه،و البعید عن أیّ ضعف أو هزیمة،و الذی لا خروج معه عن الحکمة و الصواب.قال أکثر المفسرین:هو الصبر الذی لا شکوی فیه علی ما یقاسیه الرسول من أذی قومه،و تکذیبهم إیّاه فیما یخبر به من الآخرة.

ص:345

و ما أعظم ما تعطیه هذه الآیة بسیاقها من روح الصبر و الاستقامة و المقاومة للمؤمنین و المجاهدین فی سبیل اللّه.

الثانیة تتصل بالکافرین الذین یستبعدون عذاب اللّه و وعده،و ربما إلی حدّ التکذیب البتّه.و لو بحثنا عن السبب وراء هذا الموقف من وعد اللّه فسنجده اعتمادهم علی مقاییس الزمن الدنیویة فی التقییم و النظر إلی المستقبل.و یعالج القرآن هذه العقدة بأمرین:

أحدهما:السعی لتوعیتهم بالمقیاس الحقیقی للزمان،حیث مقدار یوم واحد خمسین ألف سنة،ممّا یغیّر رؤیتهم المحدودة برؤیة ربّانیة واسعة لو أنّهم آمنوا و اتبعوا الآیات.

إِنَّهُمْ یَرَوْنَهُ بَعِیداً لمحدودیة أفکارهم التی تتصور الزمان محدودا.أ رأیت الطفل کیف یستبعد وعدا مدته ساعات؟کذلک الکفّار یرون وعد اللّه بعیدا لأنّ منهجیة الرؤیة و وسیلتها عندهم محدودة.أمّا المنهجیة الربّانیة التی تتلاشی فیها الأرقام الزمنیة لسعتها فإنّ ملایین السنین لیست بذات شأن حتی یکون أمدها بعیدا..و کیف یکون ذلک و المؤمنون یطّلعون بها علی عالم الخلود؟! وَ نَرٰاهُ قَرِیباً لا فرق بین أجل الموت،أو النصر للمؤمنین،أو عذاب الکافرین فی الدنیا،أو قیام الساعة و وقوع الآخرة.

الثانی:التذکیر بالوقائع و المشاهد العظیمة التی ترافق وقوع وعد اللّه،الأمر

ص:346

الذی یهزّ النفس،و یلقی عنها حجبها و عقدها،و یجعلها ماثلة فی وعیهم.

یَوْمَ تَکُونُ السَّمٰاءُ کَالْمُهْلِ قال القمّی:الرصاص الذائب و النحاس (1)،و قیل:الزیت المغلی،و فی المنجد:ما کان ذائبا من المعدنیّات (2).

وَ تَکُونُ الْجِبٰالُ کَالْعِهْنِ أی الصوف المتفرّق،قال فی التبیان:فالعهن الصوف المنفوش،و ذلک أنّ الجبال تقطع حتی تصیر بهذه الصفة (3)،و زاد صاحب المجمع:و قیل:کالصوف الأحمر،و قیل:إنّها تلین بعد الشدة،و تتفرق بعد الاجتماع (4).و علّق العلاّمة الطباطبائی بقوله:فی هذه الآیة و ما قبلها تعلیل للصبر،فإنّ تحمّل الأذی و الصبر علی المکاره یهوّن علی الإنسان إذا استیقن أنّ الفرج قریب (5).

و لا یحدّثنا القرآن عن صفة الأرض یومئذ،لأنّ دمار السماء و هی السقف المحفوظ الذی یؤمّن للأرض و لأهلها الحمایة،و کذلک تدمیر الجبال التی تحفظ توازنها أن تمید بنا،هذین الأمرین یهدیاننا إلی ما تکون فیه أرضنا یومئذ من الزلزال و الخطر العظیم.

و ما هو حال الإنسان الضعیف و موقفه حینما یعاصر هذه المشاهد الرهیبة؟فهذه السماء علی عظمتها أصبحت کالمهل ذائبة،و تلک هی الجبال الراسیات صارت عهنا

ص:347

یحرّکها النسیم!إنّه حینئذ یعرف صدق وعد اللّه،و تقع من علی بصیرته کلّ الحجب..فیترک الهزل و الاستهزاء الذی قاد الکافرین إلی السؤال عن العذاب و استعجاله..و هل یستعجل عاقل أمرا إرهاصاته تصنع هذا الصنیع بالطبیعة و الوجود من حوله؟! إن العذاب الإلهی إذا وقع یذهل الإنسان عن کلّ شیء،و تتقطّع به الأسباب و الروابط،فینسی أقرب المقرّبین إلیه بحثا عن الخلاص،فلا یجد فرصة حتی للسؤال عنهم.

وَ لاٰ یَسْئَلُ حَمِیمٌ حَمِیماً و الحمیم هو الأقرب للإنسان،و عدم سؤاله عنه دلیل علی شدّة الموقف،و ذلک أنّ نفس الإنسان أقرب إلیه من کلّ أحد..و حیث یهتم بها یغفل عن سواها و لو کان أقرب المقربین کالولد و الصاحبة.و فی الروایات أنّ الأم یوم القیامة توزن أعمالها فتنقصها الحسنة الواحدة حتی تدخل الجنة أو تصیر إلی النار،فتذهب إلی ولدها تستعطفه و تطلب منه التنازل لها عن حسنة من حسناته فلا یقبل.و

قد جاء فی الدعاء(بعد صلاة اللیل): «یا من لم أزل أتعرّف منه الحسنی،یا من یغذّینی بالنعم صباحا و مساء،ارحمنی یوم آتیک فردا شاخصا إلیک بصری،مقلّدا عملی،قد تبرأ جمیع الخلق منی،نعم.و أبی و أمی و من کان له کدّی و سعیی» (1).

و من أهمّ ما یقع یومئذ هو رفع الحجب عن المجرمین حتی یروا الحقائق التی عمیت عنها أبصارهم و قلوبهم فی الدنیا،کما یرون أیضا أقرباءهم الذین یتهرّبون منهم.

ص:348

یُبَصَّرُونَهُمْ قیل:یرون الملائکة و الروح الذین یعرجون إلی اللّه،و قیل:أئمة الهدی و الحق، و قیل:الأحماء،لبیان أنّ عدم سؤالهم عنهم یومئذ لیس لعدم رؤیتهم إیّاهم،و إنما لانشغال نفوسهم و أفکارهم،و إلی ذلک ذهب الزمخشری و الرازی و صاحب المیزان، و هذا أقرب إلی السیاق.و بنی الفعل للمجهول لأنّ المجرمین یحشرون عمیانا أعینهم و قلوبهم کما کانوا فی الدنیا عمیانا لا یرون الحقائق،و إنّما یبصرهم اللّه أو ملائکته بأمره..و هناک تبلغ ندامتهم ذروتها لما یرون من واقع العذاب الذی کذّبوا و استهزءوا به فی الدنیا إلی درجة العتوّ و التحدی.

یَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ یَفْتَدِی مِنْ عَذٰابِ یَوْمِئِذٍ بِبَنِیهِ و هم أقرب الناس إلیه،و أعزّهم لدیه.

وَ صٰاحِبَتِهِ وَ أَخِیهِ فی الدرجة الثانیة.

وَ فَصِیلَتِهِ الَّتِی تُؤْوِیهِ قیل:هی العشیرة و القبیلة،و قیل:هی المنقطعة عن جملة القبیلة برجوعها إلی أبوّة خاصة،فی التبیان و المجمع و المیزان،و زاد المجمع و الکشّاف:أی عشیرته التی تؤویه فی الشدائد و تضمّه،و یأوی إلیها فی النسب.

وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً ثُمَّ یُنْجِیهِ أمّا المؤمنون فإنّهم علی العکس یسألون عن بعضهم،و یسعون فی خلاص

ص:349

بعضهم البعض بالشفاعة و السؤال من اللّه،و قلوبهم مطمئنة إلی ربّ الأرباب لأنّهم لم یتورّطوا فی الجرائم حتی یهولهم الأمر..إلاّ خشیة الإیمان.

بلی.إنّهم آمنوا بوعد اللّه،فسعوا لخلاص أنفسهم،أمّا المجرمون الذین کفروا، و تمادوا فی الجریمة بسبب الکفر بالآخرة و الجزاء،فإنّهم یجدون أنفسهم بین یدی عذاب شدید.

کَلاّٰ إِنَّهٰا لَظیٰ و«لظی»اسم من أسماء جهنم،و هی النار شدیدة التوقد،و قال فی المجمع:

هی الدرکة الثانیة من النار،و قال الرازی:اللهب الخالص،یقال:لظّت النار، و تلظّت تلظّیا،و المعنی أنّه لا مصیر للمجرمین إلاّ جهنم و العذاب،و لا مفرّ لهم..

تشویهم حرقا،و تنزع ما ینشوی منهم نزعا.

نَزّٰاعَةً لِلشَّویٰ قیل:الشوی فروة الرأس،و قیل:محاسن الوجه و عموم الجلد.و قال صاحب التبیان:و معنی«نزّاعة»کثیرة النزع،و هو اقتلاع عن شدة،و الاقتلاع أخذ بشدّة اعتماد (1)، و فی المجمع:تنزع الأطراف فلا تترک لحما و لا جلدا إلاّ أحرقته،و قیل:

تنزع الجلد و اللحم عن العظم (2).و لعلّ الشوی هو عموم ما یعدّ للشواء بالنار، فیکون المعنی أنّ لظی تجذب المجرمین و تنزعهم نزعا(و هم شواؤها)فتحرقهم.

تَدْعُوا مَنْ أَدْبَرَ وَ تَوَلّٰی

ص:350

أدبر عن الحقّ إلی الباطل،و تولّی عن طاعة القیادة الربّانیة إلی طاعة غیرها، و إنّ النار لتتطاول علی المجرمین و تجرّهم إلی قعرها و حریقها مکرهین،لأنّهم قد رفضوا دعوة الرسول إلی الإیمان فأدبروا و تولّوا.

وَ جَمَعَ حطام الدنیا و أموالها حلالا و حراما.

فَأَوْعیٰ و قد قال المفسرون أنّ المعنی:جمع المال و لم یخرج حقّ اللّه،فکأنّه جعله فی وعاء علی منع للحقوق منه،و قال العلاّمة الطبرسی:جمعه من باطل،و منعه عن الحق (1).

ص:351

36[مهطعین]:المهطع:المقبل ببصره علی الشیء لا یزایله،و قیل:الإهطاع الإسراع.

37[عزین]:أی جماعات متفرّقین،عصبة عصبة و جماعة جماعة.و جاء فی المفردات:أصله من عزوته فاعتزی أی نسبته فانتسب فکأنّهم الجماعة المنتسب بعضهم إلی بعض إمّا فی الولادة أو فی المظاهرة،و قیل:عزین من عزا عزاء فهو عز إذا تصبّر و تعزّی أی تصبّر و تأسّی فکأنّها اسم للجماعة التی یتأسّی بعضهم ببعض.

43[الأجداث]:القبور.

ص:353

الحقّ علی نفسه و فی المجتمع،و بالتالی المحافظ علی صلاته(أوقاتها و مظاهرها و جوهرها)،و بهذه الصورة ینبغی أن نعی الصلاة،و نعرف المصلّین،و نسعی لکی نکون منهم.

إنّ الصلاة الحقیقیة ثمن الجنة و الکرامة عند اللّه،لأنّها کما بیّنت الآیات مجمع کلّ صفة حسنة،و سعی صالح.و من أراد الجنة و الکرامة فإنّها شرطهما،أمّا التمنّیات التی تفرغ حیاة الإنسان من أیّ سعی و فضیلة،و تسوقه إلی الخوض و اللعب -غفلة عن الآخرة-فإنّها تجعل أصحابها خاشعة أبصارهم،ترهقهم ذلّة فی یوم القیامة!

قیل الهلع شدّة الحرص،و قلّة الصبر،و قیل:الهلوع الضجور (1)،و فی البصائر:

أی البخل و الحرص،أو الخوف و قلق القلب،و اضطرابه من کلّ صوت و حدوث أمر (2)،و الذی یبدو أنّ أصل الهلع هو الخوف،فالهلوع یخاف عند الشر فیجزع، و یخاف عند الخیر من نفاذه و انتقاله إلی غیره من یدیه فیمنع،و هی الصفة التی تفقد الإنسان توازنه و ثباته أمام الظروف و العوامل و الحوادث المحیطة.

و یبقی بیان القرآن لمعنی الهلع أجلی و أبلغ من بیان کلّ مفسّر و أدیب حیث یقول تعالی:

إِذٰا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً فإذا به یصبح طعمة لحالات الخوف النفسیة،فیفقد توازنه النفسی و الفکری و السلوکی،إلی حدّ الهزیمة و الیأس.و«الشر»الذی تقصده الآیة شامل لکلّ الحوادث السلبیة معنویة و مادیة،فالخسارة الاقتصادیة شر،و فقدان الأحبة شر، و المرض شر،و..و..

و لو أنّنا حقّقنا فی حوادث الانتحار و الحالات النفسیة فی العالم فسنجد أنّ معظمها عائدة إلی صفة الهلع(الجزع)عند الإنسان. و یقول اللّه«مسّه»لأنّ المس أدنی ما یصیب الإنسان من الشر أو الخیر.

وَ إِذٰا مَسَّهُ الْخَیْرُ مَنُوعاً و السبب حبّه المفرط لذاته،و شح النفس الذی یجعله یرید الخیر لنفسه فقط،

ص:356

وَ إِنَّهُ لِحُبِّ الْخَیْرِ لَشَدِیدٌ (1)و حقّ ما

جاء فی الروایة: «ما فتح اللّه علی عبد بابا من أمر الدنیا إلا و فتح اللّه علیه من الحرص مثله» (2)،و فی الآیة بصیرتان:

الأولی:إنّ المتتبع لکلمة الإنسان فی استخدام القرآن یجدها ترد دائما عند الحدیث عن الصفات السلبیة فیه،قال تعالی: وَ خُلِقَ الْإِنْسٰانُ ضَعِیفاً (3)وَ لَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسٰانَ مِنّٰا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنٰاهٰا مِنْهُ إِنَّهُ لَیَؤُسٌ کَفُورٌ (4)إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَظَلُومٌ کَفّٰارٌ (5)وَ کٰانَ الْإِنْسٰانُ عَجُولاً (6)وَ کٰانَ الْإِنْسٰانُ أَکْثَرَ شَیْءٍ جَدَلاً (7)وَ حَمَلَهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّهُ کٰانَ ظَلُوماً جَهُولاً (8)..و هکذا ترد الکلمة عند الحدیث عن الصفات الذاتیة للإنسان.

الثانیة:إنّ المفسرین اختلفوا فی معنی الخلق،و جری بینهم بحث کلامی و فلسفی حول صفة الهلع کیف خلقها اللّه و هی ذمیمة أم هی صفة یوجدها الإنسان فی شخصیته بنفسه؟فصاحب التبیان أکّد کونها من فعله تعالی فقال:و إنّما جاز أن یخلق الإنسان علی هذه الصفة المذمومة لأنّها تجری مجری خلق شهوة القبیح لیجتنب المشتهی،لأنّ المحنة فی التکلیف لا تتم إلاّ بمنازعة النفس إلی القبیح لیجتنب علی وجه الطاعة للّه تعالی،کما لا یتم إلاّ بتعریف الحسن من القبیح فی العقل لیجتنب

ص:357

أحدهما و یفعل الآخر (1).

و فی التفسیر الکبیر:قال القاضی قوله تعالی:«الآیة»نظیر لقوله خُلِقَ الْإِنْسٰانُ مِنْ عَجَلٍ و لیس المراد أنّه مخلوق علی هذا الوصف،و الدلیل علیه أنّ تعالی ذمّه علیه،و اللّه تعالی لا یذم فعله،و لأنّه تعالی استثنی المؤمنین الذین جاهدوا أنفسهم فی ترک هذه الخصلة المذمومة،و لو کانت هذه الخصلة ضروریة حاصلة بخلق اللّه تعالی لما قدروا علی ترکها (2)،و علّق الفخر الرازی مفصّلا بأنّ الهلع واقع علی أمرین:أحدهما نفسی باطن،و الآخر فعلی ظاهر،و هو یدل علی ما خفی..

و قال:أمّا تلک الحالة النفسانیة فلا شک أنّها تحدث بخلق اللّه تعالی،فهی مخلوقة علی سبیل الاضطرار(و الجبر)،و الأفعال الظاهرة من القول و الفعل یمکنه ترکها و الإقدام علیها،فهی أمور اختیاریة (3).

و الظاهر أنّ صفة الهلع صفة ذاتیة مرکوزة فی الطبائع الأولیة للإنسان،و إنّما یبیّنها اللّه و یذمّها لکی یعرّفنا بها و یحذّرنا منها فنجتنبها،و لیس فی ذلک شیء من الجبر لأنّ اللّه سبحانه قد خلق الإنسان فی أحسن تقویم إلاّ أنّ ذاته المرتکزة فی الجهل و الجهالة و الضعف و العجلة و ما أشبه لم تتغیّر.أ رأیت الذی یشعل شمعة فی اللیل فتضیء ما حولها یحمد علیها و لا یذمّ علی الظلام المحیط لأنّه لیس من صنعه، و هکذا ترکّب الإنسان من صنفین:النور(من اللّه)و الظلام(من نفسه)،قال ربنا سبحانه: مٰا أَصٰابَکَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ وَ مٰا أَصٰابَکَ مِنْ سَیِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِکَ (4)، و سائر ما فی الإنسان من جوانب القوة و الضعف و الخیر و الشر فإنّما هی ظلال لهذین

ص:358

الصنفین،إلاّ أنّ علی الإنسان أن یسعی جاهدا للتغلّب علی الظلام و ظلاله فی نفسه،و تنمیة النور،و إشعاعاته،و الهلع واحد من ظلال الظلام الذی یجب أن یتغلّب علیه بسعیه و عزم إرادته.

و اللّه تعالی عرّف البشر کوامن نفسه شرها و خیرها،و أعطاه إرادة الإختیار التی یتجاوز بها صفات السوء و طبائعه إن شاء أو یسترسل معها،و رسم له المنهج الذی یسلم بتطبیقه منها.فما هو المنهج القرآنی لعلاج صفة الهلع عند الإنسان؟ أولا:حضور الآخرة فی وعیه نفسیّا و فکریّا،فإنّ من یتذکر أهوالها و مشاهدها لا یجزعه من الدنیا شر بالغ ما بلغ،لأنّه یکون أبدا مشغولا عنه بذلک الشرّ المستطیر، بل تراه یعیش السکینة و الاطمئنان کالمؤمنین: اَلَّذِینَ إِذٰا أَصٰابَتْهُمْ مُصِیبَةٌ قٰالُوا إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ ،کما لا یبطره خیر فیمنع خشیة العذاب و طمعا فی الثواب..

و لعل هذه الفکرة تفسر لنا العلاقة بین الحدیث عن مشاهد القیامة(الآیات 18/8) و بین الحدیث عن الإنسان(19-21).و المستقرئ للآیات القرآنیة یجد أنّ الوحی ما یکاد یحدّثنا عن صفات الإنسان السلبیة إلاّ و یمهّد لذلک بالحدیث عن الآخرة، أو یلحقه بالتذکیر بها،لأنّه علاج ناجح لها.

[22-35]ثانیا:الصلاة التی هی معراج المؤمنین إلی الفضیلة،و وسیلتهم للتزکیة و التربیة الذاتیة.أ و لیست هی الوسیلة التی دعانا اللّه أن نبتغیها إلیه؟ أ و لیست هی حبل اللّه و سفینة نجاة الإنسان من الباطل و الشر؟..بلی.و لکن یجب أن نفهم الصلاة و نقیمها بشروطها کما یبیّنها القرآن حتی نخلص من صفة الهلع و سائر الصفات السیئة،و نعرج بأنفسنا روحیّا و سلوکیّا إلی آفاق الکمال و الفضیلة،فإنّ الإنسان کإنسان متورّط فی الهلع.

إِلاَّ الْمُصَلِّینَ

ص:359

الذین عرفوا الصلاة علی حقیقتها فأقاموها فی حیاتهم..عرفوا الصلاة بأنّها الاتصال الدائم بلا انقطاع مع اللّه،و الکون فی طاعته کلّ ساعة و لحظة..عرفوا الصلاة برنامجا متکاملا یتصل بکلّ شؤون الحیاة و مفرداتها الخاصة و العامة،الفردیة و الاجتماعیة و التربویة و الاقتصادیة و الأخلاقیة و القضائیة و..و..،لا صلاة القشور المحصورة فی الرکوع و السجود و بعض المظاهر.فما هی الصلاة الحقیقیة فی مفهوم القرآن؟! إنّ القرآن لا یفصّل لنا فی کیفیة الصلاة و لا عدد رکعاتها و سجداتها،و إنّما یعرفنا الصلاة الربّانیة ببیان صفات المصلّین الواقعیین عند اللّه،و هی:

الأولی:الدوام علی الصلاة.

اَلَّذِینَ هُمْ عَلیٰ صَلاٰتِهِمْ دٰائِمُونَ قال الزمخشری:یواظبون علی أدائها،و لا یخلّون بها،و لا یشغلون عنها بشیء من الشواغل (1)،و فی الدر المنثور عن ابن مسعود قال:علی مراقبتها،و عن عقبة بن عامر قال:الذین إذا صلّوا لم یلتفتوا عن یمین و لا شمال (2)،و کلّ ذلک صحیح،إلاّ أنّ الآیة جاءت لتعطی البعد الأشمل و الأصح للصلاة کما یراها الإسلام و یلتزم بها المصلّون الحقیقیّون،و هی الصلاة الدائمة التی تورث الصلة المستمرة مع ربّ الکائنات فی القیام و القعود فی آناء اللیل و أطراف النهار.

إنّ البعض فهم الصلاة فهما خاطئا علی أنّها مجرد عدد من الرکعات و الأذکار التی یؤدّیها المسلم فی وقت مخصوص،و قطعوها-و هی عمود الدین-عن الاتصال

ص:360

بمفردات الحیاة و سلوک المصلّی.أمّا الصلاة التی یریدها الإسلام فإنّها الصلة الدائمة بین العبد و ربه،و ما العبادة المتعارفة إلاّ رمز و مظهر لذلک الجوهر..فالمصلی الحقیقی لا یعیش الحیاة مجزّأة،و لا یحدّ الصلاة بوقت معین،إنّما یعتبرها موصولة بکلّ مفردة فی حیاته،و أنّه لو خالف قیمها و أهدافها فی واحدة منها فإنّها لا تعدّ فی نظره مقبولة،فلا یغشّ الناس عند المعاملة،و لا یکذب فی کلامه،و یبخسهم أشیاءهم، و لا یغتاب،و لا یتهم،و لا یرکن للظالمین،و لا..و..،لأنّ کلّ ذلک یسلب صلاته روحها و معناها و ثوابها..فالصلاة لا بد أن تنهی عن کلّ فاحشة فردیة أو اجتماعیة،و لا بد أن تقطع المسلم عن کلّ أحد غیر اللّه فیعیش مستقلا حتی تسمّی صلاة.

إنّ الذی یصلّی ثم یحید عن أهداف الصلاة فی سائر یومه و حیاته لا یمکن أن یطلق علیه مصلّیا،لأنّ من شروط المصلی أن یدوم علی صلاته بالتزام مضامینها و قیمها و أهدافها و الاستقامة علیها طیلة یومه و حیاته.و حیث فهم الواعون المخلصون من الرعیل الأول الصلاة منهج حیاة فداموا علیها أصبحت إلیهم معراجا إلی کلّ فضیلة و کرامة.

و لقد أوّل أئمة الهدی الصلاة فی الآیة بأنّها النوافل(الصلوات المستحبة)،

قال الإمام الباقر علیه السلام : «هذا فی النوافل» (1)و قال القمّی:إذا فرض علی نفسه شیئا من النوافل دام علیه (2)،و هذه الأخبار تهدینا إلی أمرین:أحدهما:مدی حرصهم علی صلاتهم الواجبة و دوامهم علیها،فإنّ من دام علی المستحب کان أدوم علی الواجب، و الآخر:درجة التزامهم بالإسلام و منهجیته فی الحیاة،بحیث أنّهم یرفعون المستحبات المندوبة إلی مستوی الواجبات أداء و التزاما،و هذا بدوره یکشف عن

ص:361

مدی حبهم للعبادة.

و قد ذکر اللّه صفة المداومة علی الصلاة لأنّ المعطیات الحضاریة و غیرها کالتغلّب علی صفة الهلع فی النفس البشریة لا تتأتّی بصورة سریعة منذ أوّل ممارسة للصلاة من قبل الإنسان،بل لا بد من الدوام علیها و الاستقامة حتی تعرج بنا إلی تلک المعطیات.

الثانیة:الإنفاق فی سبیل اللّه.

و به یخرج المصلون من سلطان المال و الثروة الذی یأسر الکثیر من الناس الذین أنعم اللّه علیهم فیمنعون حقوق اللّه و حقوق المجتمع،و إنّها لآیة علی تحوّل الصلاة إلی برنامج عملی فی حیاتهم.أو لیس هدفها أن یتمحّض الإنسان فی الخلوص للّه، و یتنازل عن کلّ شیء حتی ذاته من أجل الحق؟بلی.فلما ذا یبخلون بالمال؟ إنّ المصلین الحقیقیین حینما یکرّرون فی صلاتهم قوله تعالی اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ فإنّهم یعون بعمق أنّ الحمد لیس مجرد کلمات و شعارات یلوکها الواحد بلسانه،بل هو باللسان المعبّر عن النیة الصادقة و الإیمان المخلص،و بالعمل من خلال تطبیق منهجیة الحمد فی واقع الحیاة،و منها إنفاق نعم اللّه فی سبیله شکرا له و تعبّدا.

إنّهم قد اتصلوا باللّه و عرفوه(ربّ العالمین)و علموا بأنّ ما فی الوجود کلّه من عنده و هو مالکه،حتی أنفسهم،و ما الأموال التی عندهم إلاّ أمانات استودعهم إیّاها،فکیف یبخلون بها و یمنعون عن أدائها إلیه حین یطلبها فیأمرهم بإنفاقها فی سبیله؟! إنّ الامتناع عن الإنفاق فی یقینهم لون من الخیانة للمستأمن،و هذا ما یدفعهم

ص:362

إلی الإنفاق فی وجوه الخیر من جهة،و من جهة أخری یدفعهم الشعور بالمسؤولیة الاجتماعیة إلی مدّ ید العون لأصحاب الحاجة و العوز تطبیقا لمنهجیة التکافل الاجتماعی التی تستهدفها الصلاة.

وَ الَّذِینَ فِی أَمْوٰالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ* لِلسّٰائِلِ وَ الْمَحْرُومِ و السائل هو الذی یعرض حاجته علی الناس و یسأل العون مع أنّه قد یکون محتاجا و قد لا یکون کذلک،و لکنّ کرامة المصلین و عزتهم تمنعهم أن ینتظروا یدا تمتد إلیهم بالسؤال حتی یعطوه مهما کان المعطی کثیرا..فهذا سید الشهداء و قد طرق الباب طارق یناوله صرة من النقود الکثیرة،و لا ینظر إلیه بل یمدّ یده الکریمة من وراء الباب.هکذا

قال المجلسی: فسلّم الحسین و قال:«یا قنبر هل بقی من مال الحجاز شیء»قال:نعم أربعة آلاف دینار،فقال:«هاتها قد جاء من هو أحقّ بها منّا»،ثم نزع بردیه و لفّ الدنانیر فیها و أخرج یده من شقّ الباب حیاء من الأعرابی و أنشأ:

خذها فإنی إلیک معتذر*و اعلم بأنی علیک ذو شفقة لو کان فی سیرنا الغداة عصا*أمست سمانا علیک مندفقة لکنّ ریب الزمان ذو غیر*و الکفّ منی قلیلة النفقة قال:فأخذها الأعرابی و بکا،فقال له:«لعلک استقللت ما أعطیناک؟» قال:لا.و لکن کیف یأکل التراب جودک؟ (1).

أما المحروم فإنّ فرقه عن السائل أمران:أحدهما:وجود الحاجة الماسة عنده و کونه مستحقّا،و الثانی:حیاؤه الذی یمنعه عن السؤال..هکذا جاء فی تفسیر

ص:363

الرازی و المجمع و التبیان و المیزان و الکشّاف: و المحروم الذی یتعفّف عن السؤال فیحسب غنیّا فیحرم (1)،و هذا یدل علی أنّ المؤمنین ینفقون أموالهم علی المحتاجین و هم یشعرون بأنّهم هم أهل الحاجة إلی الإنفاق..فلا ینتظرون السائل یسألهم، بل یعطوه للسائلین،و یبحثون بأنفسهم عن المحتاجین لینفقوا علیهم لوجه اللّه،و لقد

جاء فی التاریخ: أنّ الإمام زین العابدین علیه السلام استشهد و فی کتفه أثر الجراب الذی کان یمرّ به لیلا علی بیوت الفقراء و المحتاجین و قد ملأه تمرا و خبزا.

و الظاهر من الروایات أنّ الإنفاق الذی تعنیه الآیة لیس الواجب المفروض فی الشریعة بقدر ما هو الإنفاق المندوب الذی یبادر إلیه المصلون أنفسهم قربة للّه تعالی،

قال الإمام الصادق علیه السلام : «إنّ اللّه عزّ و جلّ فرض للفقراء فی مال الأغنیاء فریضة لا یحمدون بأدائها(أی أنّه لیس فضلا یمدحون بأدائه)و هی الزکاة،بها حقنوا دماءهم،و بها سمّوا مسلمین،و لکنّ اللّه عزّ و جلّ فرض فی أموال الأغنیاء حقوقا غیر الزکاة،فقال عزّ و جل: فِی أَمْوٰالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ فالحق غیر الزکاة، و هی شیء یفرضه الرجل علی نفسه فی ماله،یجب علیه أن یفرضه علی قدر طاقته وسعة ماله،فیؤدی الذی فرضه علی نفسه،إن شاء فی کلّ یوم،و إن شاء فی کلّ جمعة،و إن شاء فی کلّ شهر» (2)، و

عنه قال-علیه السلام-: «هو الرجل یؤتیه اللّه الثروة من المال فیخرج منه الألف و الألفین و الثلاثة آلاف،و الأقل و الأکثر، فیصل به رحمه،و یحتمل به الکلّ عن قومه» (3)، و هذا المحمل هو الأقرب لأن الإنفاق المستحب أدلّ علی رسوخ الإیمان من الواجب.

و حیث یبادر المصلّون إلی هذا النوع من الإنفاق فإنّهم لا یعتبرون أنفسهم

ص:364

متفضلین علی من أعطوا،بل یشعرون فی أنفسهم أنّ ذلک«حق»واجب علیهم أداؤه،ممّا یبعدهم عن الریاء و المنّ و الأذی.ثم أنهم من الناحیة الاقتصادیة متوازنون فی إنفاقهم،فهم لا یسرفون و لا یقترون،بل یقدمون علی مواقف و خطوات مدروسة قائمة علی الحسابات الدقیقة..فإنفاقهم کما یصف«معلوم»مدروس و مخطّط و محدّد.

الثالثة:التصدیق بالآخرة.

وَ الَّذِینَ یُصَدِّقُونَ بِیَوْمِ الدِّینِ قال العلاّمة الطبرسی:یؤمنون بأنّ یوم الجزاء حق لا یشکّون فیه (1)،و فی الکشّاف:تصدیقا بأعمالهم و استعدادا له (2).و سمّیت الآخرة«یوم الدین» لأنّها یوم الجزاء و فیها المیزان،و لأنّ الحاکمیة المطلقة فیها لدین اللّه عزّ و جلّ.و إذا کانت الدنیا صولات و جولات بین الحق و الباطل فإنّ الآخرة دولة مطلقة للحق.

و تصدیق المصلین بذلک الیوم و ما فیه من الحقائق تصدیقان:تصدیق القلب بالإیمان و الیقین الراسخ أنّ الآخرة حق واقع، و تصدیق الجوارح بالعمل و السعی الصالح، الذی یکون مصداقا للإیمان،و دلیلا علی صدق مدّعیه.و قد أعطی الإسلام لهذه الکلمة مفهومها الحقیقی الشامل حینما اعتبر کلّ صالحة و حسنة صدقة،

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله : «کلّ معروف صدقة إلی غنیّ أو فقیر» (3)، و

قال صلی الله علیه و آله : «تبسّمک فی وجه أخیک صدقة،و أمرک بالمعروف صدقة،و نهیک عن المنکر صدقة،و إرشادک الرجل فی دلو أخیک صدقة» (4).

ص:365

و نهتدی من قوله: یُصَدِّقُونَ بِیَوْمِ الدِّینِ إلی أنّ أعمالهم الصالحة مصداق إیمانهم بالآخرة،فلا یعملون ریاء أو سمعة،أو أشرا أو بطرا،أو استعلاء فی الأرض.کما نستوحی من ذلک أنّ یوم الدین هو العامل الرئیسی الذی به یصدّقون و یندفعون إلی الأعمال الصالحة.أ تری لو کفر أحد بالجزاء ماذا یدفعه إلی التصدّق و الإنفاق و التضحیات؟لا شیء،و لهذا فإنّ توقّف مسیرة الإحسان و العطاء عند الکفرة سببه کفرهم بالآخرة.

و حیث اعتبر القرآن التصدیق بالآخرة صفة أساسیة عند المصلّین حقّا فلأنّهم عند ما یقومون إلی الصلاة یعیشون بوعیهم الإیمانی ظواهر الآخرة و أحداثها الفظیعة.

و ما هی قیمة الصلاة إذا لم یکن المصلی حاضرا بروحه و بصیرته فی الآخرة عند أدائها؟ و إیمانهم بالآخرة له دور أساسی و کبیر فی حیاتهم إیمانا و تفکیرا و عملا،فهو مقیاسهم فی القضایا المختلفة، فلا یقربون الذنوب خشیة الخزی و العذاب یومئذ، و یستزیدون من عمل الصالحات طمعا فی الفوز بالجنة و رضوان اللّه،و لا یجزعون عند البأساء و الضراء لأنّ الشر الحقیقی لیس الفقر و لا فقدان الأحبة و لا المرض إنّما هو عذاب اللّه و سخطه،و لا یمنعون عند الخیر برّهم عن أحد طمعا فی الخیر العظیم عند لقاء اللّه.و بعبارة:إنّ الإنسان لا یمکن له الثبات،بل یبقی هلعا متقلّب الشخصیة حتی یؤمن بالآخرة،لأنّ ذلک وحده الذی یعطیه الاطمئنان إذ یشبع تطلّعاته الفطریة،و یشعره بأنّه یسیر نحو مستقبل أفضل و أنبل.

الرابعة:الخوف من عذاب اللّه.

وَ الَّذِینَ هُمْ مِنْ عَذٰابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ فی التبیان:الإشفاق رقّة القلب عن تحمّل ما یخاف من الأمر،فإذا قسی قلب

ص:366

الإنسان بطل الإشفاق،و قیل:من أشفق من عذاب اللّه لم یتعدّ له حدا و لم یضیع له قرضا (1)،و خوفهم فی الحقیقة لیس من شدة العذاب بقدر ما هو خوف من سخط اللّه،لأنّ فراق رضوان اللّه أعمق و أشدّ ألما من ألسنة النیران.

إنّ المصلین الحقیقیین یفترضون أنفسهم فی النار،و ینطلقون من ذلک بالجدّ و الاجتهاد و السعی الحثیث لإنقاذ أنفسهم منها،و إنّما لا یفترضون أنفسهم فی الجنة لکی لا یستبدّ بهم الغرور فیرکنون إلی الراحة و الدّعة،و لکی لا یعیشوا فی ظلّ خرافة الشرک أو أمنیة الشفاعة المحتومة علی اللّه تعالی سبحانه أو حلم الأعمال الصالحة التی لا یعرفون مدی قبولها من عند اللّه، فهم لا یعطون لها الأمان بالاعتقاد الخاطئ أنّ اللّه لا یعذّبهم،و لا بالاتکال اغترارا علی أعمالهم،و لا بالفهم السیء للشفاعة.

إِنَّ عَذٰابَ رَبِّهِمْ غَیْرُ مَأْمُونٍ و تأکید هذه الحقیقة من قبل اللّه یأتی فی سیاق المنهج التربوی للقرآن،فإنّ من لا یأمن العذاب لا یسمح لنفسه بالغفلة،و ضیاع الفرصة،کما أنّه یتحرک فی بعدین:بعد اجتناب الذنوب التی جزاؤها العذاب،و الثانی:بعد العمل الصالح الذی یقرّب العبد إلی اللّه،و ینجیه من غضبه،و یقرّبه من الأمان الحقیقی من عذابه.

إنّ الذی یأمن مکر اللّه و عذابه أو یکفر به و یکذّب کأولئک الذین بلغ کفرهم بوعد اللّه حدّ الاستهزاء و التحدی بالسؤال عن العذاب؛إنّ هذا الإنسان لا یتحسس المسؤولیة،و من ثمّ یخوض و یلعب،و قد یعتمد علی التمنّیات فیودّ لو یفتدی

ص:367

بالآخرین و ینجو،أو یطمع أن یدخل جنة نعیم،و لکنّها لا تعطی أمانا أبدا،قال شیخ الطائفة مفسّرا الآیة:قیل یخافون أن لا تقبل حسناتهم و یؤخذون بسیئاتهم (1)، و فی الکشاف:أی لا ینبغی لأحد و إن بالغ فی الطاعة و الاجتهاد أن یأمنه، و ینبغی أن یکون مترجّحا بین الخوف و الرجاء (2)،و قیل:لأنّ المکلّف لا یدری هل أدّی الواجب کما أمر به،و هل انتهی عن المحظور کما نهی (3).

و کون العذاب غیر مأمون لا یعنی أنّه تعالی لا یعدل،حاشا و هو السلام المؤمن، بل لکون الإنسان غیر معصوم،و لکون التمحّض فی الحقّ من جانبه صعبا و قلیلا أهله،

قال الإمام الصادق علیه السلام : «أتی رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-فقیل له:

إنّ سعد بن معاذ قد مات،فقام رسول اللّه صلی الله علیه و آله و قام أصحابه معه،فأمر بغسل سعد و هو قائم علی عضادة الباب،فلمّا أن حنّط و کفّن و حمل علی سریره تبعه رسول اللّه صلی الله علیه و آله بلا حذاء و لا رداء،ثم کان یأخذ یمنة السریر مرة و یسرة السریر مرة حتی انتهی به إلی القبر،فنزل رسول اللّه صلی الله علیه و آله حتی لحّده و سوّی اللبن علیه، و جعل یقول:ناولونی حجرا،ناولونی ترابا رطبا؛یسدّ به ما بین اللّبن،فلمّا أن فرغ و حثا التراب علیه و سوّی قبره قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله :«إنی لأعلم أنّه سیبلی و یصل البلی إلیه،و لکنّ اللّه یحب عبدا إذا عمل عملا أحکمه»،فلمّا أن سوّی التربة علیه قالت أمّ سعد:یا سعد هنیئا لک الجنة،فقال رسول اللّه صلی الله علیه و آله :یا أمّ سعد مه،لا تجزمی علی ربک فإنّ سعدا قد أصابته ضمّة،قال:فرجع رسول اللّه صلی الله علیه و آله و رجع الناس فقالوا له:یا رسول اللّه لقد رأیناک صنعت علی سعد ما لم تصنعه علی أحد،إنّک تبعت جنازته بلا رداء و لا حذاء،فقال صلی الله علیه و آله :إنّ الملائکة کانت بلا رداء و لا حذاء فتأسیت بها،قالوا:و کنت تأخذ یمنة السریر مرّة،و یسرة السریر

ص:368

مرّة،قال:کانت یدی فی ید جبرئیل آخذ حیث یأخذ،قالوا:أمرت بغسله و صلّیت علی جنازته و لحّدته فی قبره ثم قلت إنّ سعدا قد أصابته ضمّة؟!قال:

فقال صلی الله علیه و آله :نعم.إنّه کان فی خلقه مع أهله سوء» (1).

الخامسة:العفّة الجنسیة.

إنّ ممّا یبعد المصلّین عن صفة الهلع هو سیطرتهم التامّة علی شهواتهم،فبینما تسیّر الآخرین غرائزهم و أهواؤهم تجد المؤمنین یوجّهونها علی أساس القیم کیفا و مقدارا، مما یعطیهم الثبات فی شخصیتهم.

وَ الَّذِینَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حٰافِظُونَ و یفسّر علاقة هذه الآیة بالآیتین السابقتین عن الخشیة من العذاب

حدیث أمیر المؤمنین-علیه السلام-: «من اشتاق إلی الجنة سلا عن الشهوات،و من أشفق من النار اجتنب المحرّمات»، و هذا یؤکّد العلاقة بین عقائد الإنسان المؤمن و سلوکه،و أنّ المصلی بحقّ هو الذی یترجم القیم الإیمانیة إلی حقائق واقعیة فی حیاته،فالتصدیق بیوم الدین و الإشفاق من العذاب لیس مجرد أقوال علی ألسنتهم أو أفکار فی أذهانهم،بل هی واقع ملموس فی شخصیاتهم.

و بالتدبر فی معانی الآیة الکریمة نهتدی إلی الحقائق التالیة:

ألف:إنّها باستثناء أَوْ مٰا مَلَکَتْ أَیْمٰانُهُمْ شاملة للزوجین الرجل و المرأة، فإنّ المرأة کالرجل مکلّفة بصیانة نفسها جنسیّا إلاّ علی زوجها،و أن لا تبحث عن طرق ملتویة لإشباع غریزتها الجنسیة.

ص:369

باء:إنّ حفظ الفرج یبدأ من طهارة القلب بعفّة الإیمان و عفّة النظر عمّا حرّم اللّه،و هکذا سائر الجوارح کالسمع و اللمس،فإنّ فرج الإنسان لا یزال محفوظا حتی تدخل قلبه أفکار الشیطان،أو یزیغ نظره إلی الحرام،و کذا سمعه و جلده.

جیم:إنّ التعبیر جاء بالجمع«فروجهم»و لیس بالمفرد،و ذلک یهدینا إلی أنّ من حفظ فرجه فإنّه یحفظ فروج عرضه و من یتعلّق به کسنّة اجتماعیة طبیعیة، و هکذا من یقتحم به الفواحش فإنّما یجعل فروجه-زوجته و أخواته و إخوانه و عقبه-عرضة للتورّط فی الفاحشة،

فقد أوحی اللّه إلی موسی علیه السلام :«یا موسی! من زنی زنی به،و لو فی العقب من بعده» (1)

«یا موسی!عفّ یعفّ أهلک» (2)،

«یا ابن عمران!کما تدین تدان» (3)، و

فی حدیث آخر: «لمّا أقام العالم(الخضر علیه السلام)الجدار(للیتیمین)أوحی اللّه إلی موسی علیه السلام :إنّی مجازی الأبناء بسعی الآباء،إن خیرا فخیر،و إن شرا فشر،لا تزنوا فتزنی نساؤکم،و إنّ من وطئ فراش أمری مسلم وطئ فراشه. کما تدین تدان» (4).

دال:و إذا نظرنا إلی الآیة بتفکّر أمکننا توسیع معنی الفروج لیشمل کلّ فرجة یساهم بها الإنسان فی ممارسة الجنس،کالفم و الأذن و العین و فتحات الشم،و إنّ المصلین یعفّون بها عن ممارسة الحرام،فلا یقبّلون بشفاههم غیر أزواجهم،و لا یتلفظون بها کلمات الغرام و الغزل،کما أنّهم لا یستمعون بآذانهم أحادیث الهیام و کلمات الحبّ،و یصونون أعینهم عن النظر إلاّ إلی محاسن الأزواج و زینتهنّ،بل و یحفظون مشامّهم قدر المستطاع عن الاستلذاذ بالحرام!

ص:370

هاء:و لعلّنا نقرأ فی بطون الآیة الکریمة أنّ المصلین یحسنون إدارة عوائلهم فی کلّ الأبعاد و منها الجنس،بحیث تتصل الفروج المتعلّقة بهم إلی حدّ الإشباع جنسیّا و عاطفیّا،مما یحفظها عن التفکیر فی ممارسة الجنس الحرام خارج إطار العلاقة الزوجیة،هذا ما یستفاد من السیاق و بالذات من قوله سبحانه فی خاتمة الآیة فَإِنَّهُمْ غَیْرُ مَلُومِینَ کما یأتی تفسیره.

و إنّ الدراسات العلمیة فی جنس الاجتماع لتؤکّد علی أنّ أغلب الانحرافات فی هذا الجانب-و بالتالی فشل الأزواج فی حفظ أزواجهم و حصر علاقاتهم الجنسیة بهم-مبتنیة علی سوء إدارتهم للعائلة.

إنّ الإسلام دین الفطرة،و معنی ذلک أنّه ینسجم مع طبیعة الإنسان،و الغریزة الجنسیة غریزة طبیعیة،و الإسلام لا یحاربها،و لکنّه یفرض علیه منهجا سلیما، فهو من جهة یحرّم ممارسة الجنس الحرام،و من جهة أخری یفتح المجال فیما یخصّ الزوجات و ما ملکت الیمین.

إِلاّٰ عَلیٰ أَزْوٰاجِهِمْ أَوْ مٰا مَلَکَتْ أَیْمٰانُهُمْ و إذا عرفنا أنّ الزوجة تتعدّد فی الإسلام إلی أربعة،کما أنّها تشمل الدائمة و المؤقّتة،فإنّ مصادر التمتّع بالغریزة الجنسیة تکون متنوّعة،خصوصا عند ما کانت الظروف مواتیة لملک الیمین فی ظلّ نظام الرّقّیّة الشائع فی القدیم.

فَإِنَّهُمْ غَیْرُ مَلُومِینَ لا من قبل اللّه و لا من قبل الناس.

و الغریزة الجنسیة أشبه شیء بتیّار ماء عارم لا یدعه المؤمن یندفع حیث یشاء،

ص:371

بل یصنع حوله السدود،و یحفر القنوات التی تستوعبه و توجّهه إلی ما فیه الحقّ و الصلاح.

فَمَنِ ابْتَغیٰ وَرٰاءَ ذٰلِکَ نتیجة للشذوذ بممارسة الحرام زنا و غیره (1).

فَأُولٰئِکَ هُمُ العٰادُونَ یقال عدی فلان:اعتدی،و عدی فی مشیه إذا أسرع و تجاوز الحدّ المعروف، و هو الأصل،و العادی:الظالم بالتجاوز.قیل:فأولئک الذین تعدّوا حدود اللّه، و خرجوا عمّا أباحه لهم (2).و من مصادیق «وَرٰاءَ ذٰلِکَ » الاستمناء(العادة السریة)،

فقد سئل الإمام الصادق علیه السلام عن الخضخضة فقال:«إثم عظیم قد نهی اللّه عنه فی کتابه،و فاعله کناکح نفسه،و لو علمت بمن یفعله ما أکلت معه»، فقال السائل فبیّن لی یا ابن رسول اللّه من کتاب اللّه و نهیه؟فقال:«قول اللّه:

«الآیة»و هو ممّا وراء ذلک» (3)و إنّ من انتصر علی هوی النفس و وسواس الشیطان بشأن الشهوة الجنسیة فقد أوتی خیرا کثیرا،

قال الإمام الباقر علیه السلام : «ما عبد اللّه بشیء أفضل من عفّة بطن و فرج» (4)،و هذه الروایة تفسر لنا العلاقة بین العفّة الجنسیة و بین کون العفیف من المصلین الحقیقیین عند اللّه.و کیف یقیم الصلاة من یخبط خبط عشواء فی الفواحش و ربنا یقول:

ص:372

وَ أَقِمِ الصَّلاٰةَ إِنَّ الصَّلاٰةَ تَنْهیٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْکَرِ (1)؟أی أنّ تجنّب الفواحش و المنکرات شرط أساسی لإقامة الصلاة بحدودها.

السادسة:رعایة الأمانات و العهد.

وَ الَّذِینَ هُمْ لِأَمٰانٰاتِهِمْ وَ عَهْدِهِمْ رٰاعُونَ قال العلاّمة الطبرسی:الأمانة ما یؤتمن المرء علیه مثل الوصایا،و الودائع، و الحکومات و نحوها (2)،و قیل:کل نعمة أعطاها اللّه عبده من الأعضاء،فمن استعمل شیئا منها فی غیر ما أعطاه اللّه لأجله و أذن له فی استعماله فقد خانه (3).

و إطلاق المعنی هو الأصح،فالأمانة کل ما استؤمن علیه الإنسان،و العهد کل ما تعاقد علیه و قطع علی نفسه الوفاء به.و أظهر مصادیق الأمانة العقل و ما یفرضه من مسئولیة اختیار الحق و الذی یتجلّی فی رسالات اللّه،تلک الأمانة التی عرضها علی السموات و الأرض فأبین أن یحملنها و أشفقن منها و حملها الإنسان.کما أنّ أظهر مصادیق العهد ما أخذه اللّه علی بنی آدم أن یوحّدوه و لا یشرکوا به شیئا،و المشار إلیه فی قوله تعالی: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قٰالُوا بَلیٰ شَهِدْنٰا أَنْ تَقُولُوا یَوْمَ الْقِیٰامَةِ إِنّٰا کُنّٰا عَنْ هٰذٰا غٰافِلِینَ (4).و ما هی قیمة الصلاة التی لا تردع الإنسان عن خیانة الأمانة و العهد؟ و ما هی قیمتها إذا لم تعطه روح الوفاء بهما و الرعایة لهما؟! السابعة:القیام بالشهادة.

ص:373

وَ الَّذِینَ هُمْ بِشَهٰادٰاتِهِمْ قٰائِمُونَ فلا یکتمون الشهادة،و لا یشهدون بالباطل،لا فرق عندهم أ کانت لهم أم علیهم،لأنّ المهم هو إقامة الحق و إعلاء کلمته لوجه اللّه.و بالتالی فإنّهم لا یتأثرون بالضغوط التی تدعوهم للعدول بالشهادة عن الحق.

و الشهادة أوسع من أن نحصرها فی القضاء،بل هی قیام الإنسان بالشهادة للحقّ فی کلّ حقل و بعد،و ذلک بالدفاع عن الحقّ قولا و فعلا،مما یجعله میزانا للحق،و حجة بالغة علی المخالفین له،کما قال اللّه یخاطب حبیبه: یٰا أَیُّهَا النَّبِیُّ إِنّٰا أَرْسَلْنٰاکَ شٰاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِیراً (1)،و قال: وَ کَذٰلِکَ جَعَلْنٰاکُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَکُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَی النّٰاسِ وَ یَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیداً (2).

و بکلمة«قائمون»أعطی القرآن مفهوما أعمق للشهادة،فهی لیست مجرّد قول الحقّ عند اختلاف الناس فیه،بل قد یرقی إلی خوض الصراع الذی قد ینتهی إلی القتل فی سبیل اللّه،و هو قمّة شهادة المرء للحق.و بکلمة:إنّ القیام هنا قد یکون نقیض القعود فی قول اللّه: وَ فَضَّلَ اللّٰهُ الْمُجٰاهِدِینَ عَلَی الْقٰاعِدِینَ أَجْراً عَظِیماً (3)، مما یجعل کلّ مؤمن شهیدا شاهدا علی عصره،و یجعل الصلاة رمز شهادته و معراج شهوده.

الثامنة:المحافظة علی الصلاة.

وَ الَّذِینَ هُمْ عَلیٰ صَلاٰتِهِمْ یُحٰافِظُونَ

ص:374

بمظهرها و کیفیتها(یعنی الصلاة المتعارفة)،و قد قدّم اللّه تلک الصفات للتأکید بأنّها الجوهر و الأهم فی الصلاة،لأنّها المحتوی و الصلاة إطارها،و هی القیم و الصلاة مقامها،و هی النور و الصلاة مشکاتها،و ینبغی لکلّ مقبل علی الصلاة أن یضعها نصب عینیه قبلها و بعد أدائها،و یسعی للالتزام بها إلی جانب التزامه بمظاهر الصلاة.قال صاحب المجمع:أی یحفظون أوقاتها و أرکانها فیؤدّونها بتمامها، و لا یضیعون شیئا منها (1)،و قال الرازی:و محافظتهم علیها ترجع إلی الاهتمام بحالها حتی یؤتی بها علی أکمل وجه (2).و لا یمکن لأحد أن یحفظ صلاته من الفساد حتی یلتزم بشروطها فلا یقتحم الفواحش و المنکرات،لأنّها تبطل أجرها،و تمنع قبول اللّه لها من أحد.

ما هو أجر المصلین الحقیقیین الذین تقدّمت صفاتهم؟یقول ربّنا:

أُولٰئِکَ فِی جَنّٰاتٍ مُکْرَمُونَ کرامة حقیقیة تتمثل فی القرب من اللّه،و کرامة ظاهرة فی نعیم الجنّات،و فی هذه الآیة تسکین لروعتهم من العذاب،و تأمین لهم بأنّه بعید عنهم.و جزاؤهم هذا نقیض جزاء الکافرین الذین تخشع أبصارهم،و ترهقهم ذلّة و إهانة.

و فی نهایة سردنا لصفات المصلین فی مفهوم القرآن نسجل هاتین الفکرتین:

1-إنّ التعبیر یکون صحیحا لو قال اللّه عند کلّ صفة(الذین)من غیر إلحاق للضمیر المنفصل«هم»بالکلام،و لکنّه أثبته تعالی لغرض التأکید أوّلا،و لبیان أنّ صفاتهم لیست عرضیّة،بل هی سجایا و ملکات دافعهم إلیها مرتکز فی أنفسهم،

ص:375

لا اتباعا لهوی أحد أو استرسالا مع ظرف محدّد.

2-إنّ بیان تعریف المصلین بهذه الصفات یعطینا مقیاسا لتقییم أنفسنا، و میزانا لمعرفة الناس من حولنا،فما أکثر من یصلی و لکنه لا یقیم الصلاة،فیکون له الویل و اللعنة،لا کرامة اللّه و الجنة.

[36]و من بیان صفات المصلین التی هی ثمن الکرامة فی الجنّات ینعطف السیاق القرآنی لانتقاد موقف الکافرین الذین یطمعون فی دخول الجنة،و یتمنّونها نصیبا و مصیرا من غیر سعی و اجتهاد،مؤکّدا بأنّها منهجیة خاطئة،لأنّها تقوم علی التمنّیات،و لأنّها لا تقود إلاّ إلی الخوض و اللعب فی الدنیا،و الخسران المبین فی الآخرة.

فَمٰا لِ الَّذِینَ کَفَرُوا قِبَلَکَ مُهْطِعِینَ قیل أذلاّء (1)،و فی المنجد:من ینظر فی ذلّ و خضوع لا یقلع (2)،قال تعالی:

مُهْطِعِینَ مُقْنِعِی رُؤُسِهِمْ لاٰ یَرْتَدُّ إِلَیْهِمْ طَرْفُهُمْ وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَوٰاءٌ (3)،و الأقرب هنا أنّ الإهطاع إسراع فی ذل،یقال:استهطع البعیر فی سیره أسرع،و ناقة هطعی:

سریعة (4).و یدل علی ذلک قوله تعالی: خُشَّعاً أَبْصٰارُهُمْ یَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدٰاثِ کَأَنَّهُمْ جَرٰادٌ مُنْتَشِرٌ* مُهْطِعِینَ إِلَی الدّٰاعِ (5)أی مسرعین فی إجابة داعی اللّه منکّسی رؤوسهم أمامه.

ص:376

و الآیة تستنکر علی الکفّار بالرسالة مسارعتهم فی الفرار من دعوة الرسول صلی الله علیه و آله ، کأنّهم قطیع بعیر شاردة،أو کما وصفهم تعالی حال إعراضهم عن التذکرة: کَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ* فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ (1)حیث لا یثبتون قبل الرسول الذی یحمل إلیهم منهج الفلاح و العزة فی الدنیا و الآخرة،و لا یعلمون أنّهم بذلک الإسراع فی الفرار إنّما یسارعون فی الذلّ و الفشل،و لیس کما یزعمون مسارعة فی الخیر،و هذا ما یعاینونه فی الآخرة یَوْمَ یَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدٰاثِ سِرٰاعاً کَأَنَّهُمْ إِلیٰ نُصُبٍ یُوفِضُونَ* خٰاشِعَةً أَبْصٰارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ ،و هاتان الآیتان بیان واضح لمعنی الإهطاع أنّه الإسراع.

[37-39]و لا یفرّ الکافرون قبل الرسول فی صفّ منتظم واحد،بل فی صفوف مختلفة،و ذلک لأنّ المسارعة فی الفرار من الحق موقف مبدئی اجتماعی سیاسی یتخذه المهطعون لعوامل متفاوتة بینهم،مما یجعل مواقفهم التابعة للأهواء مختلفة،فمن مشرق و من مغرّب کما یقول اللّه و یصف القرآن:

عَنِ الْیَمِینِ وَ عَنِ الشِّمٰالِ عِزِینَ أی متفرقین جماعات کلّ ینتسب إلی جماعة مختلفة.و أصل العزی من النسبة، یقال:تعزّی إلیه یعنی انتسب،و العزیة:الانتساب (2)،قال الأزهری:عزا فلان نفسه إلی بنی فلان،یعزوها عزوا،إذا انتمی إلیهم،و الاسم العزوة.و کأنّ العزوة کل جماعة اعتزاؤها(و انتسابها)إلی أمر واحد (3).و لقد رأینا کیف أنّ الانحراف عن الرسالة صیّر الناس مذاهب و طوائف،بینما کانت الرسالة-لو استجابوا لها-تجمعهم أمة واحدة قویة و عزیزة..إلاّ أنّهم مزّقوا أنفسهم بالضلال

ص:377

عن هداها کلّ ممزّق فصاروا إلی الضعف و الذل.

و فی الروایات إشارة من رسول اللّه صلی الله علیه و آله إلی معنی«عزین»علی أنّه التفرّق جماعات و مذاهب،

فعن جابر بن سمرة قال: دخل علینا رسول اللّه صلی الله علیه و آله المسجد و نحن خلق متفرّقون فقال:«مالی أراکم عزین؟ألا تصفّون کما تصفّ الملائکة عند ربّها؟»قالوا:و کیف تصفّ الملائکة عند ربّها؟قال:«یتمّون الصفوف الأول و یتراصّون فی الصفّ» (1).

و التفرق نتیجة طبیعیة للکفر باللّه و الرسالة،لأنّ الإیمان یجمع الناس علی محور واحد هو محور الحق،أمّا الکفر فإنّه یتخذ أشکالا مختلفة..أحزابا و أفکارا و قیادات.و هناک قول بأنّ المقصود بالکافرین هم المنافقون الذین یظهرون الإیمان و یخفون الکفر و التکذیب (2)،و الأقرب تعمیم المعنی لیشمل الکافرین و المنافقین جمیعا.

و إذا تنکّب الإنسان عن صراط الجنة الرسول(قیادة)و الرسالة(منهجا)فکیف یسعد؟و من أیّ باب یدخل الجنة؟و بأیّ وسیلة؟ إنّ الإنسان إنّما یرفض الحق قیادة و منهجا فرارا من المسؤولیة و الاجتهاد،لا بغضا للحقّ فی ذاته أو جهلا به،بینما نفسه تظل تتطلّع إلی الخلاص من العذاب و الفوز بالجنة،و هکذا تراه یلجأ إلی التمنّیات و الظنون.من هنا یستنکر علیهم السیاق ذلک الطمع الزائف فیقول:

أَ یَطْمَعُ کُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ یُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِیمٍ

ص:378

و للآیة إیحاء بأنّ ذلک الذی رفض دخول الجنة بالصّد عن طریقها و بابها من أین یدخلها؟و هل ینتظر أحدا یأتی لیدخله فیها و هو لا یرید؟ کَلاّٰ إنّه لا یکون فلا یدخل الجنة أحد من غیر بابها،و من دون أن یسعی إلیها سعیها، و ما یحمل جناح التمنی و الطمع صاحبه إلاّ إلی النار و التهلکة.و قال ربنا:

«یدخل»مبنیّا للمجهول لبیان أنّ صاحب التمنیات لا یسعی بنفسه،إنّما یترقّب نجاته من غیره،و لیس یفعل ذلک أحد،فأمّا اللّه و الأولیاء فهم أعداؤه،و أمّا الأنداد فإنّهم لا یملکون نفعا و لا ضرا.

ثم إنّ الإنسان حینما یتفکّر فی الخلیقة من حوله،بل فی خلق نفسه،یصل إلی حقیقة مهمة تنفی له التمنیات و الأطماع من أساسها،و أنّها لا تدخل أحدا إلی جنة النعیم،لأنّه أینما نظر و تفکّر لن یجد شیئا یدور فی الفراغ،بلا قانون أو سنّة،و من ذلک نفسه.

إِنّٰا خَلَقْنٰاهُمْ مِمّٰا یَعْلَمُونَ إشارة إلی خلقة الإنسان المادیة(العناصر التی یتکون منها)و المعنویة(الأطوار و القوانین و السنن).و فکرة أخری تفسّر العلاقة بین نسف القرآن للتمنیات و بین إشارته إلی خلقة الناس و هی أنّ فی الإنسان جانبین لا بد أن یتکاملا: الجسد و الروح،و هو لا یملک فی تکامل جسمه شیئا کثیرا،فمن نطفة یصیر علقة فمضغة حتی یولد طفلا فیشبّ و یشیخ ثم یموت،بینما یعتمد تکامل روحه علی إرادته و سعیه، و الجنة جزاء إحرازه للتکامل فی هذا الجانب،و لن یدخلها بمجرد الطمع و التمنیات.

و بصیرة ثالثة:أنّ الکافرین إنّما ترکوا الإیمان و السعی للطمع و التمنّی بسبب

ص:379

کفرهم بالآخرة،حیث قالوا:کیف نعود أحیاء بعد أن نصیر ترابا؟فذکّرهم اللّه بأصل خلقتهم(التراب)لبیان أنّه تعالی قادر علی إعادتهم بشرا أسویاء بعد أن یصیروا ترابا.و لعلّ الآیة تقریر بأنّ جذر ذلک التمنی و الکفر راجع إلی طبیعة الإنسان الترابیة و جانب الظلام فی وجوده.

[40-41]و یعالج اللّه موقف الکفّار من وعده و عذابه الواقع بالردّ علی تحدیهم للحق و سؤالهم عن العذاب،و ذلک من خلال تذکیره بحقیقتین:

الأولی:طبیعتی الجهل و الضعف عند الإنسان،و اللتان تجعلان تحدیه فی غیر محلّه،فإنّه لو اطلع علی عذاب ربه و عرف قدر خالقه لما ساقه الکفر و التحدی.

و ما عسی أن یکون و هو المخلوق الضعیف حتی یتحدی خالقه،و یسأله إنزال عذابه علیه تکذیبا و هزوا؟!و إلی هذه الحقیقة تشیر الآیة(39).

الثانیة:قدرة اللّه المطلقة و حکمته النافذة،فهو قادر لو أراد أن یهلک الکفّار و یمحوهم من الوجود،و لکنّه حکیم لا یفعل ذلک..و من تحسّس هاتین الصفتین للّه ینبغی الإیمان بالآخرة و خشیة العذاب.

فَلاٰ أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشٰارِقِ وَ الْمَغٰارِبِ إِنّٰا لَقٰادِرُونَ* عَلیٰ أَنْ نُبَدِّلَ خَیْراً مِنْهُمْ و أول سؤال یفرض نفسه:

ماذا تعنی المشارق و المغارب؟یجیب الإمام أمیر المؤمنین علی-علیه السلام-عن ذلک عند ما وجّه ابن الکوّا تهمة التناقض إلی القرآن،فقال له-علیه السلام-:ثکلتک أمک یا ابن الکوّا!هذا المشرق و هذا المغرب(مشیرا بیده إلی الجهتین)،و أمّا قوله: «رَبُّ الْمَشْرِقَیْنِ وَ رَبُّ الْمَغْرِبَیْنِ »فإنّ مشرق الشتاء علی حده و مشرق الصیف علی حده،أما تعرف بذلک من قرب الشمس و بعدها؟!و أمّا قوله: بِرَبِّ الْمَشٰارِقِ وَ الْمَغٰارِبِ فإنّ لها ثلاثمائة و ستین

ص:380

برجا،تطلع کلّ یوم من برج،و تغیب فی آخر،فلا تعود إلیه إلاّ من قابل فی ذلک الیوم (1).

و عن ابن عبّاس قال:«للشمس کل یوم مطلع تطلع فیه،و مغرب تغرب فیه،غیر مطلعها و غیر مغربها بالأمس» (2).

و العلاقة واضحة بین إشارة اللّه إلی آیة المشارق و المغارب الکونیة،و بین تأکیده علی أنّه قادر علی التبدیل،ذلک أنّ تبدّل المشارق و المغارب الیومی-هذه الحرکة الکونیة-آیة من آیات قدرته تعالی علی التبدیل،و أنّ الخلق و الأمر إلیه؛بحیث لو أراد الردّ علی تحدی الکفّار بإنزال عذابه لفعل فأهلکهم،و أتی بغیرهم خیرا منهم، لا یعجزه شیء أبدا.

و السؤال الثانی:لماذا قال ربنا:«خیرا منهم»؟لعل الجواب:أنّ سنّة هلاک الأمم الغابرة قائمة علی أساس أنّ الأمّة الناشئة البدیلة تکون أفضل لقربها من فطرة الخلق،و عدم تلوّثها بعوامل الفساد و الزیغ.لقد أهلک اللّه قوم نوح،و طهرت الأرض جمیعا من فسادهم و زیفهم،و أنشأ من بعدهم قوما صالحین(هم ذریة الناجین فی السفینة)،ثم أهلک فرعون و قومه و استعمر بلادهم بنو إسرائیل،و کانوا أمّة مؤمنة..و هکذا لا یکون خلق اللّه إلاّ صالحا،کما قال ربنا سبحانه: لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِی أَحْسَنِ تَقْوِیمٍ .

وَ مٰا نَحْنُ بِمَسْبُوقِینَ أی لا یسبقنا شیء،و لا یعجزنا أحد،و لم نمارس فی أمر الخلق لغوبا و لا

ص:381

علاجا،و لا تعلّمنا التجربة من أحد أو احتجنا إلی شریک أو معین،سبحان اللّه..

و إنّما تقتضی حکمته الإمهال.قال شیخ الطائفة مشیرا إلی هذا المقطع من الآیة:

و قوله:«الآیة»عطف علی جواب القسم،و معناه أنّ هؤلاء الکفّار لا یفوتون بأن یتقدموا علی وجه یمنع من إلحاق العذاب بهم،فلم یکونوا سابقین،و لا العقاب مسبوقا منهم،و التقدیر:و ما نحن بمسبوقین بفوت عقابنا إیّاهم (1).و یستشفّ من الکلمة معنی الغلبة لأنّ من دخل السباق و سبق فهو مغلوب،و تعالی اللّه أن یغلبه أحد و هو القادر علی کل شیء (2).

و فی الآیة نُبَدِّلَ خَیْراً مِنْهُمْ اختلاف فی کیفیة الإبدال،فقیل:بالإهلاک و ذلک بأن یهلکهم اللّه و یخلق غیرهم،و قیل:بأنّه تعالی یبدّل الرسول عنهم-و هم المکذّبون المهطعون عن الیمین و عن الشمال عزین رافضین لرسالته-یبدّلهم بآخرین قبله یطیعونه و یصدّقون بدعوته.و الاثنان صحیحان.

ثم یشیر تعالی إلی حقیقة أساسیة و هی:أنّ الدنیا و إن کانت تتجلّی فیها سنّة الجزاء إلاّ أنّه لیس ضروریّا أن یجازی اللّه فیها کلّ أحد،و السبب أنّها دار الابتلاء،أمّا دار الجزاء فهی الآخرة،و إنهم-أی الکفّار-لن یفوتوه،بل سیلاقون جزاءهم یوم القیامة.

فَذَرْهُمْ فی الدنیا.

یَخُوضُوا وَ یَلْعَبُوا

ص:382

فیذهبوا بکلّ خلاقهم،و یتمادوا فی الذنوب حتی یأتوا فی الآخرة لا خلاق لهم،و قد فعلوا ما یستحقّون به المزید من العقاب و العذاب،فإنّ فرصتهم أنّی بدت طویلة فهی محدودة بالدنیا.

حَتّٰی یُلاٰقُوا یَوْمَهُمُ الَّذِی یُوعَدُونَ یعنی یوم الجزاء عند ما یلاقون الإذلال و العذاب.و من مصادیقه یوم یتوفّاهم اللّه.أ و لیس إذا مات ابن آدم قامت قیامته؟أ و لیس الموت یضع حدّا لخوضهم و لعبهم؟ و أصل الخوض دخول الماء،یقال:خاض بالفرس إذا أورده الماء،و الغمرات اقتحمها،و کذا المهالک (1)، و لعلّه الدخول فی الشیء بالکامل،و خوض الکافرین هو دخولهم فی الذنوب و اتباعهم الأهواء و الشهوات مسترسلین بلا ضوابط أو حدود.

و اللعب کل ما یقدم علیه الإنسان بأهداف شهوانیة تافهة.و قول اللّه تعالی:

«فذرهم»هو تحدید لموقف الرسول و من یتبعه تجاه الفریق المذکور من الکافرین، و لا یعنی ذلک أن یعتزل الرسالیون ساحة الجهاد و العمل فی سبیل اللّه،بلی.إنّهم من الناحیة الدینیة العقائدیة لیسوا مسئولین عن دعوتهم لقبول الحق و الإیمان بالآخرة عن طریق الجبر،بل یترکونهم فالخیار لهم،کما لا ینبغی أن یذهبوا أنفسهم حسرات علی عدم إیمانهم و اختیارهم طریق النار.هذا من جانب،و من جانب آخر یجب أن لا تدعوهم تحدیات الأعداء و استفزازاتهم إلی التعجّل بردّات الفعل غیر المدروسة، و إنّما یجب أن یصبروا صبرا جمیلا،فی الوقت الذی یواصلون فیه مسیرة الجهاد، حسبما یوحی إلیه السیاق العام لهذه السورة الکریمة.

ص:383

[43-44]و یبیّن القرآن صفات الیوم الذی یوعد الکافرون و أعداء اللّه، مصوّرا مشاهد منه،تبعث فی القلوب رهبة و تدعوا الإنسان إلی التفکیر فی اتّقاء سوء عذابه.

یَوْمَ یَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدٰاثِ سِرٰاعاً بإرادة اللّه،فإذا بجسد الإنسان تتصل به روحه،و یصیر بشرا سویّا واعیا فی ساعات معدودة،«سراعا»بحیث لا یحتاج الأمر أن یمرّ کلّ واحد بمراحل خلقه الاولی..نطفة فعلقة فمضغة..إلخ.و الجدث هو القبر.و إنّ الکافرین الذین تنکّبوا عن الصراط و رفضوا دعوة اللّه عن طریق رسله فی الدنیا لا یملکون یومئذ حیلة و لا قدرة للصدّ عن دعوة الحق،بل یجیبون دعوة الداعی مسرعین.

کَأَنَّهُمْ إِلیٰ نُصُبٍ یُوفِضُونَ أی یعدون و یسرعون.و للنصب معان:

الأول:العلامات،فکلّ ما نصب و جعل علما و علامة فهو«نصب»و ما أشبه إسراعهم یومئذ بإسراع الضائع فی الصحراء حینما یقع بصره علی العلامات الهادیة إلی الطریق! الثانی:الأصنام،جاء فی المنجد:الأنصاب حجارة کانت حول الکعبة تنصب فیهلّ علیها و یذبح لغیر اللّه (1)،قال تعالی: إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَیْسِرُ وَ الْأَنْصٰابُ وَ الْأَزْلاٰمُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّیْطٰانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ (2).

ص:384

قال صاحب التبیان:شبّههم فی إسراعهم من قبورهم إلی أرض المحشر بمن نصب له علم أو صنم یستبقون إلیه (1)،و قال الفخر الرازی مثله:کما کانوا یستبقون أنصابهم (2).

الثالث:قصب السبق الذی ینصب حدّا لمیدان السباق أو علامة لمعرفة السابق من المسبوق،و کأنّ أهل النار یومئذ یسرعون سرعة المتسابق الذی یسعی للوصول قبل غیره من المنافسین.

خٰاشِعَةً أَبْصٰارُهُمْ فالموقف منعکس علیهم من الناحیة المادیة حیث یعلوهم الوجوم،و لا یرتدّ إلیهم الطرف،و ترجف أطرافهم من شدّة الموقف..و من الناحیة المعنویة أیضا حیث یشملهم الصغار و الذل.

تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ ذٰلِکَ الْیَوْمُ الَّذِی کٰانُوا یُوعَدُونَ

ص:385

ص:386

ص:388

بسم الله الرحمن الرحیم

بسبب تأخر نصر اللّه عنه،و انما کان علی عکس قومه تماما،یزداد مضیّا علی الحق، و تسلیما لأمر ربه،و یقینا بنصره.

إن العناد المقدس الذی اتصف به نوح علیه السلام جعله رمز الرسالیین(دعاة و قادة) عبر التاریخ،و من ثم واحدا من أولی العزم من الرسل،و أیّ عزم ذاک الذی واجه به عناد البشریة کلها..فلله درک یا شیخ المرسلین!و لعمری انک لایة العزم و الاستقامة!

ص:391

ص:392

سورة نوح

23[ودّا]:صنم اتخذه قضاعة فعبدوه بدومة الجندل،ثم توارثوه حتی صار الی کلب حتی جاء الإسلام و هو عندهم، قال الواقدی:کان ودّا علی صورة رجل.

[سواعا]:کان صنما لآل ذی الکلاع،و قیل:هو صنم لهذیل برهاط،و قال الواقدی:ان سواعا علی صورة امرأة.

[یغوث]:کان یعبده بطنان من طیّ،فذهبوا الی مراد فعبدوه زمانا،ثم ان بنی ناجیة أرادوا أن ینزعوه منهم ففروا به الی بنی الحرث بن کعب،و قیل:إن یغوث کان لبنی غطیف من مراد،و قال الواقدی:کان یغوث علی صورة أسد.

ص:394

[یعوق]:صنم لکهلان ثم توارثوه حتی صار إلی همدان و قال الواقدی:انه علی صورة فرس.

[نسرا]:صنم لخثعم،و قیل لآل ذی الکلاع من حمیر،و عن الواقدی:أنه علی صورة نسر من الطیر.

26[دیارا]:دیار من فیعال،من الدوران،و نحوه القیام، و الأصل:قیوام و دیوار،فقلبت الواو یاء،و أدغمت إحداهما فی الأخری،قال الزجاج:یقال:ما بالدار دیار:أی ما بها أحد یدور فی الأرض،و قال الراغب:أنه الساکن.

ص:395

و إقامة للحجة علیهم،و إمضاء لسنته فی خلقه،إذ ما کان اللّه معذّبا قوما حتی یبعث فیهم رسولا،و علی هذا الأساس و لهذه الأهداف جاء نوح یحمل رسالة الإنذار الی قومه.

إِنّٰا أَرْسَلْنٰا نُوحاً إِلیٰ قَوْمِهِ و قومه یومئذ کل البشر الذین عددهم علی بعض الأقوال(700)ألفا،و نهتدی الی ذلک من طبیعة العذاب إذ عم الأرض کلها طوفانه،و

فی الحدیث عن الامام الباقر علیه السلام قال: «کان بین آدم و نوح عشرة آباء کلهم أنبیاء،و إن الأنبیاء بعثوا خاصة و عامة،فأما نوح فانه أرسل الی من فی الأرض بنبوة عامة،و رسالة عامة» (1). .و فی الأخبار ان اسمه لیس«نوحا» (2)،بل«سکن»عن الامام علی علیه السلام (3)و قیل

«عبد الأعلی و عبد الملک» عن الإمام الصادق (4)

«و انما سمّی نوحا لأنه ناح علی قومه ألف سنة إلاّ خمسین عاما» (5)کما قال أمیر المؤمنین علیه السلام للشامی، و

فی معانی الاخبار: «معنی نوح أنّه کان ینوح علی نفسه،و بکی خمسمائة عام،و نحی نفسه عما کان فیه قومه من الضلال» (6)و

قال الصادق علیه السلام عن النبی: «عاش نوح ألفی سنة و أربعمائة و خمسین سنة» (7)، و

عنه قال:

«کانت أعمار قوم نوح ثلاثمائة سنة،ثلاثمائة سنة» (8)

ص:397

و الآیة تشیر الی ان الأمم تسیر عبر دورة حضاریة،ففی البدء یکونون علی فطرة الإیمان و الاستقامة ثم ینحرفون،و عند منعطف خطیر من حیاتهم و بالضبط عند الانحدار القاتل یبعث الرسل و المصلحون لکی یوقفوا مسیرة السقوط،و لذلک یبدأ الأنبیاء فی الغالب بالإنذار باعتبارهم یرسلون الی قوم ضلوا و انحرفوا لیحذرونهم مغبة استمرارهم فی الضلال.

أَنْ أَنْذِرْ قَوْمَکَ مِنْ قَبْلِ أَنْ یَأْتِیَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ لأن العذاب لا یأتی من الفراغ،بل هو سنّة إلهیة و قانون تکوینی له أسبابه و مبرراته التی یستطیع الإنسان بإزالتها تلافیه و النجاة منه،و لهذا فان الاستجابة للإنذار تنفع ما دام العذاب لم یحن أجله، حیث الفرصة لا تزال قائمة،یمکن فیها الإصلاح و التغییر.

و معرفتنا بخلفیات انبعاث الرسل فی الأمم المختلفة و أهدافهم..و بالذات انهم ینهضون للتغییر و یتصدون لقیادة الإصلاح حینما تتردی أوضاع المجتمعات و تسیر الی العذاب إنّ ذلک یحملنا بالتأکید مسئولیة التصدی للتغییر إذا کنا نرید اتباع الأنبیاء و مواصلة مسیرتهم،و إذا کنا نرید للناس الخیر و الصلاح.بلی.ان النبوة سمة غیبیة یختص بها اللّه من یشاء من عباده،و لکن الرسالة أمانة و مسئولیة یمکن لأی إنسان ان یرتفع الی مستوی حملها و التصدی لها،فیکون قائدا رسالیا بالتزام الحق،و اتباع النهج الإلهی الذی مشی علی هداه الأنبیاء و الرسل علیهم السلام.

[2-4]إنّ أحدا لا یستطیع أن یدعی العصمة،أو حضور جبرئیل عنده،و لا حتی بلوغ درجة الأنبیاء،و لکن یستطیع أن یحمل رسالة اللّه الی قومه،إذن فللرسالة وجهان:وجه خاص یتفرد به من اصطفاهم لوحیه مباشرة،و وجه عام یتسع لاتباعهم و السائرین علی نهجهم و خطاهم،فما هو نهج الأنبیاء فی ضلوعهم

ص:398

بدورهم الخطیر؟إن حدیث القرآن فی هذه السورة یبیّن لنا الخطوط العامة للنهج الذی تلتقی علیه کل الرسالات و الزعامات الإلهیة،و ذلک بعرض قصة نوح علیه السلام.

اولا:التصدی لقیادة التغییر:

قٰالَ یٰا قَوْمِ إِنِّی لَکُمْ نَذِیرٌ مُبِینٌ ان نوحا لم ینظر للأوضاع نظرة لا أبالیّة-کما هو شأن الکثیر من الناس الذین لا یهمّهم سوی أنفسهم و مصالحهم-إنّما تحسس الانحراف بکل أبعاده (الاجتماعیة،و السیاسیة،و الاقتصادیة،و الاخلاقیة)و لم ینتظر من الأقدار ان تغیّر أحوال الناس،و لم یلق بالمسؤولیة علی غیره،بل کان متیقّنا بأن الواقع رهن إرادة الإنسان ذاته،و لا یتغیر سلبا أو إیجابا إلاّ تبعا لتغییره ما بنفسه،فبدأ بتغییر ذاته و انطلق منها لإصلاح المجتمع،متحملا من أجل ذلک کامل المسؤولیة، و متحدیا کل العقبات و الضغوط مع إصرار علی إبلاغ الرسالة،و الاستقامة فی طریق ذات الشوکة.

و من هنا طرح نفسه کقائد و رمز للتغییر،و قبلها بالعمل الدؤوب المبرمج، و المخلص لوجه اللّه.اعتقادا منه بأن القیادة أمانة و مسئولیة قبل ان تکون منصبا و شهرة،و عملا و تحدّیا،فکان أول طریقه مصارحة المجتمع بالحقیقة،و توجیهه الی وجود الانحراف،باعتبار أن وضع الید علی الداء،و القناعة بأصل الخطأ أول خطوة فی طریق الإصلاح،فإن الأمّة التی یأخذها الغرور،و لا تنتهج النقد الذاتی تبقی إلی الأبد فی انحرافها و أخطائها و تخلفها.

و لم یکن نوح عند ما طرح نفسه جاهلا بمدی التحدیات التی سیواجهها،و لکنه

ص:399

تحمل ذلک استجابة للمسؤولیة الإلهیة،إذ أمره اللّه بإنذار قومه،و إذ یدعوه ضمیره الی القیام بذلک الدور الحضاری الهام،و حیث نهض ینذر قومه اعتمد الأسلوب الواضح و البلیغ،إیمانا منه بأن حقانیة الدعوة وحدها لا تکفی بل لا بد حتی یستجیب الناس لها ان یکون الإنذار بها بیّنا، یمتاز به الحق عن الباطل و تقوم الحجة،و قد اعطی ذلک بصیرة واضحة لمن قد یطلع علی عاقبة قومه بان عدم استجابتهم لم یکن بسبب الغموض فی البیان،و من ثم فإنهم لا یستحقون ما حل بساحتهم من العذاب.

و من تکرار کلمة القوم ثلاث مرات فی هاتین الآیتین الی قومه،انذر قومک،یا قوم»نهتدی إلی فکرة مهمة و هی:أن الإنسان الفرد مسئول عن قومه و مجتمعة،کما أنهم مسئولون عنه،و لا یجوز لأحد أن یعیش فردا لا یبالی بغیره، و أنّ الفرد قادر علی الخروج عن سیاق المجتمع الفاسد و تحدی الانحراف،و أنّ نوحا بوقفته الرسالیة الشجاعة لآیة علی بطلان حتمیة التوافق الاجتماعی.

ثانیا:تشخیص أسس الواقع المنحرف و طرح البدائل الصالحة:

أَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَ اتَّقُوهُ وَ أَطِیعُونِ و بهذه الجملة حدد نوح علیه السلام معالم النظام القائم و النظام البدیل معا (ثقافیا و اجتماعیا و سیاسیا)فإن الآیة تهدینا إلی البصائر التالیة:الاولی:الی انحراف المجتمع(کفرا و شرکا و فسادا)و مشکلة الإنسان(فردا و مجتمعا)لیست الجهل بالخالق من الأساس،بل هی فی الدرجة الأولی عدم الخضوع لإرادته، و تلقی القیم من لدنه،و لقد کان مجتمع النبی نوح علیه السلام متورطا بالفعل فی الوثنیة و الشرک بتصریح الآیة الکریمة: وَ قٰالُوا لاٰ تَذَرُنَّ آلِهَتَکُمْ وَ لاٰ تَذَرُنَّ وَدًّا وَ لاٰ سُوٰاعاً وَ لاٰ یَغُوثَ وَ یَعُوقَ وَ نَسْراً و ما أکثر ما یؤدی الیه الانحراف المبدئی عن عبادة اللّه و التوحید من تعویق

ص:400

لمسیرة الإنسان نحو الرقی و التحضر الحقیقی،و من ضلال کبیر فی الحیاة و بالذات فی جانبها الروحی و الاخلاقی و الثقافی،مما یجعله عاجزا عن الوصول الی أهدافه و طموحاته الحقیقیة التی لا یبلغها أحد الاّ بعبادة ربه.الثانیة:ان المجتمع یومئذ لم یکن ضالاّ عن المبادئ الأولیة و حسب،بل کان بعیدا عن ربه حتی فی التفاصیل العملیة لمفردات الحیاة،إذ لم یکن یخشی اللّه و یتقیه،و ذلک یعنی انفلاته من کل الضوابط،و استرساله مع الهوی،حیث أن ضمانة الالتزام بالقیم الانسانیة و الدینیة علی السواء مرهونة بمدی التقوی عند الفرد و المجتمع.

کما تکشف لنا الکلمة الأخیرة وَ أَطِیعُونِ عن وجود الفساد فی النظام السیاسی و من ثم الاجتماعی،باعتبار أن النظام السیاسی إطار للنظام الاجتماعی و سائر النظم،و المتدبر موضوعیّا فیما ورد عن قوم نوح من آیات القرآن یجد فیها بیانا واضحا لطبیعة القیادة السیاسیة و الاجتماعیة،و التی ترمز بدورها الی الانحراف المبدئی و العملی،فهی لم تکن قائمة علی أساس الکفاءة،إنما علی أساس الأموال و الأتباع،الأمر الذی قسم المجتمع الی طبقتین:الاولی:طبقة المترفین الحاکمین، و الأخری:طبقة المعدمین(الأراذل بتعبیر المترفین)و لا ریب أن القیادة فی أیّ مجتمع رمز لقیمة الواقعیة،و من المعالم الاساسیة لمسیرته.

و حیث رأی نوح-علیه السلام-الوضع المتخلف و الفاسد عقد العزم علی تغییره،فجعل خطوته الأولی تشخیص العوامل الأساسیة للانحراف باعتباره المصلح و بیانها للناس،و واضح للمتدبر،أنه لم تخدعه المظاهر و النتائج،انما توجه الی الجذور الأولیة،لأن علاجها هو النهج السلیم لعلاج الأعراض و الظواهر التی لا تعدو کونها مجرد نتائج لها،و هذه من أهم خصائص الحرکات الرسالیة.

و مع أننا نقرأ فی الآیة معالم الوضع القائم إلا أن الظاهر منها هو الإشارة الی

ص:401

البدائل الحضاریة الثلاثة اُعْبُدُوا اللّٰهَ وَ اتَّقُوهُ وَ أَطِیعُونِ مما یؤکد ان التفکیر فی البدائل من قبل المصلحین لا یقلّ أهمیة عن التفکیر فی جذور التخلف،بل إنه الأهمّ،إذ کیف یعرف الناس أن المسیرة تکون الی الأمام بعد هدم الواقع إذا لم تکن البدائل مطروحة بوضوح کاف؟و لقد جسّد نوح علیه السلام هذه القیمة فی حرکته فأکد:ان تحکیم القانون الالهی(بعبادة اللّه)و الذی لا یتم إلاّ(بالتقوی) و تطبیق تفاصیل النظام الاجتماعی من جهة،و الطاعة للقیادة الرسالیة من جهة أخری هو البدیل القویم للوضع الفاسد،و من ثم السیر بالمجتمع نحو الحیاة الأفضل.

و نستطیع القول:أن عبادة اللّه بدیل للأصول المنحرفة،و التقوی بدیل للفروع الخاطئة،و الطاعة للقیادة الرسالیة من أجل إصلاح الممارسات الیومیة السلبیة، و بالتعبیر القانونی الحدیث تمثل عبادة اللّه الدستور(الخطط الاصولیة العامة)و تمثل التقوی القانون(مجموعة القوانین الاقتصادیة و الاجتماعیة و السیاسیة و..و..)، و تمثل الطاعة للقیادة اللوائح(مفردات الأمور و التطورات)و من هنا قال بعض المفسرین:و فی الآیة ندب الی أصول الدین الثلاثة:التوحید المشار الیه بقوله:

«اعْبُدُوا اللّٰهَ »و المعاد الذی هو أساس التقوی،و التصدیق بالنبوة المشار الیه بالدعوة الی الطّاعة المطلقة (1).

و فی قول نوح-علیه السلام-: وَ أَطِیعُونِ دلالة واضحة و اکیدة علی ضرورة بل وجوب أن یطرح القائد المصلح نفسه بدیلا للقیادة المنحرفة،لأنه ما دام قادرا علی تخلیص المجتمع من بلیته فهو مسئول عن النهوض بمهمته و دوره،و فی الإسلام تفریق بین حب الرئاسة الذی یبغضه اللّه،و طموح الإمامة الذی یندب الیه

ص:402

و یفرضه علی أهل الکفاءة (1).

ثالثا:التأکید علی المعطیات:

و هذا من الأصول فی کلّ دعوة،أن یبین الداعیة المعطیات التی تنبثق عن اتباع دعوته،و لا ینبغی للرسالیین الغفلة عن ذلک،لأنه یساهم بصورة إیجابیة فعالة فی دفع المجتمع للالتزام بالمنهج المطروح،و خلق دینامیکیة التطبیق فی نفوس أفراده، و لعل ذلک من دواعی تفصیل القرآن فی التشویق الی الجنة کنتیجة للعمل بالحق و التخویف بالنار کعاقبة لا تباع الباطل،و بذات المنهج و المنطق حدث نوح قومه:

یَغْفِرْ لَکُمْ مِنْ ذُنُوبِکُمْ وَ یُؤَخِّرْکُمْ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی و هذان المعطیان أهم ما تحتاجه الأمم و المجتمعات التی تتجه نحو الهلاک و النهایة حضاریا و مادیا،ذلک أن العذاب الألیم الذی یحل بالأقوام لیس الا نتیجة للذنوب و الانحرافات التی یتورطون فیها،فتکون سببا فی هلاکهم،و السؤال:لماذا قال اللّه: مِنْ ذُنُوبِکُمْ و لیس ذنوبکم،مع أن من تفید التبعیض؟ لعل ذلک لأمور ثلاثة:

الأول:أن مجرد العبادة و التقوی و الطاعة للرسول لا تجبّ عن الإنسان کل ذنوبه،لأن منها ما هو متعلق بحقوق الناس،فلا تغفر إلاّ بإرضائهم و أدائها،و منها ما لا یغفر الا بالعمل الصالح بعد الایمان،بلی.إن(العبادة و التقوی و الطاعة) تسبب غفران اللّه لأهم الذنوب،أی التی تؤدی الی الهلاک،و هی بعض ذنوب الناس و لیس کلها.

ص:403

الثانی:أنه تعالی لا یرید أن یعطی أحدا صکّ الأمان المطلق حتی لا یغتر بإیمانه و عمله،إنما یوازن فیه الخوف إذ من الممکن انه لم یغفرها،و الرجاء بما غفر له، و یعبر القرآن عن هذه المنهجیة الالهیة بصورة أخری مثل: لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ و التی تفید الترجی لا القطع.

الثالث:و إذا فسرنا الغفران بأنه محو الآثار السلبیة للذنب،فانه یمکننا القول:

بأن لبعض الذنوب آثارا واقعیة لا تنمحی بمجرد الإیمان،بل یمحو اللّه ما یترتب علیها من الآثار الأخرویة و بعض الآثار الدنیویة السیئة.

و قیل المعنی:یغفر لکم ذنوبکم السالفة،و هی بعض الذنوب التی تضاف إلیهم،فلما کانت ذنوبهم التی یستأنفونها لا یجوز الوعد بغفرانها مطلقا،لما فی ذلک من الإغراء بالقبیح. (1)

و لأن الأجل الذی ینتظر قوم نوح مترتب علی منهجهم الخاطئ فی الحیاة، و بالتالی ذنوبهم الفظیعة،فان عدولهم الی المنهج الرسالی سوف یجنبهم الأخطاء، و من ثم یؤخر أجلهم الی مدته الطبیعیة أو أکثر و هذا من أعظم الأهداف التی ینشدها الأنبیاء باعتبارهم یأتون منقذین.

و من قوله تعالی: وَ یُؤَخِّرْکُمْ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی نهتدی الی ان للإنسان(فردا أو أمة)اجلین:أجل حتمی و آخر معلق،فاما الحتمی فهو الأجل الاعتیادی الذی یوافیه کل فرد فرد عند انتهاء مدته المقدرة له بالموت بعد ستین سنة،أو سبعین أو أقل أو أکثر،و أما المعلق فهو الأجل الذی یکتب للمجتمعات بسبب من الأسباب سلبا بتقصیر الأجل المسمی نتیجة الذنوب،و إیجابا بمدّه و إطالته نتیجة الأعمال الصالحة

جاء فی الحدیث عن الصادق علیه السلام فی تفسیر قوله:«ثم قضی أجلا و أجل

ص:404

مسمّی عنده...»قال:«الأجل الذی غیر مسمّی موقوف،یقدم منه ما شاء، و یؤخر منه ما شاء،و أمّا الأجل المسمّی فهو الذی ینزل مما یرید أن یکون من لیلة القدر..» (1).

و

عنه-علیه السلام-أنه قال: «الأجل المقضی هو المحتوم الذی قضاه اللّه و حتمه،و المسمّی هو الذی فیه البداء،یقدم ما یشاء،و یؤخر ما یشاء، و المحتوم لیس فیه تقدیم و لا تأخیر» 2.

و الذی یظهر من الآیة الاولی و الرابعة:أنّ قوم نوح حینما ضلوا و کفروا قدر لهم الهلاک السلبی،و ثمة التقاء بین الأجلین هو أنهما حینما یأتیان لا یمکن دفعهما بشیء أبدا إلاّ أن یصلح الناس أمرهم من قبل ان یأتیهم العذاب.

إِنَّ أَجَلَ اللّٰهِ إِذٰا جٰاءَ لاٰ یُؤَخَّرُ لَوْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ و یؤکد اللّه هذه الحقیقة لأن الإیمان بها یزرع الخشیة فی النفس،و یدفع الإنسان إلی المزید من الجد و العزم و استغلال الفرصة.

[5-7]تلک کانت رسالة شیخ المرسلین-علیه السلام-التی تصدی لإبلاغها،و أعمل کل جهده و صبره و حکمته لکی یؤمن قومه بها،و لکنهم رفضوه و رفضوها إصرارا علی اتباع المستکبرین،و علی ضلالات الشرک،بالرغم من أنهم و هم یسیرون الی الهلاک أحوج ما یکونون إلیه و إلیها.

قٰالَ رَبِّ إِنِّی دَعَوْتُ قَوْمِی لَیْلاً وَ نَهٰاراً و هذه من صفات المجاهدین الرسالیین أنهم لا یعرفون وقتا مخصوصا یحصرون فیه

ص:405

دعوتهم و جهادهم،إنما یسخرون کل طاقاتهم،و یصرفون کل أوقاتهم من أجل رسالتهم و أهدافهم،یدفعهم إلی ذلک أمران مهمّان:أحدهما:الرغبة فی ثواب اللّه و خشیة عقابه،و الآخر:إحساسهم بعظمة أهدافهم و تطلعاتهم،و أن بلوغها لا یمکن إلاّ بالجد و الاجتهاد و المزید من السعی،إذ الأهداف کبیرة و الإمکانات محدودة، فلا بدّ من سد النقص الکمی فی العدد و العدة بالکیف،الأمر الذی لا یجعل حتی لیلهم-کما یتصور البعض-وقت راحة و استرخاء،فإنهم إن لم یشتغلوا فیه بدعوة الناس و الأدوار الاجتماعیة المباشرة، فسیجعلونه فرصة للتفکیر فی شأن رسالتهم و مسئولیاتهم،و الاتصال بربهم تعرّضا لنفحاته و مرضاته،و تلقّیا لإرادة العمل الدؤوب فی سبیله،و تزودا بالإیمان و روح التسلیم.

و لکن جهود نوح ما کانت تنفع قومه لأن بینهم و بین دعوته حجبا سمیکة من الإصرار و التحدی الأعمی للحق،بل کانت تزیدهم فرارا منه،و بعدا عن الحق، و هذه من خصائص الصراع بین الحق و الباطل،انه کلما صعدت جبهة الحق من تحرکها و نضالها ازدادت جبهة الباطل فی عنجهیتها و عنادها.

فَلَمْ یَزِدْهُمْ دُعٰائِی إِلاّٰ فِرٰاراً و قد احتار المفسرون بسؤالهم:کیف یعقل أن تکون دعوة نوح سببا لفرار قومه من الحق؟إلا أن المسألة طبیعیة و قد أکدنا فی مواضع من تفسیرنا علی القول بأن فی داخل الإنسان ضمیرا یدعوه الی الحق(فطرته و نفسه اللوامة و عقله)و حینما یعقد الکفّار عزمهم علی رفض الإیمان فإنهم یواجهون حربا نفسیة باطنیة مع الضمیر،مما یدعوهم لتحدی عقولهم و وجدانهم،و من جملة وسائل التحدی للحق التهرب من مجالس الدعوة و الدعاة،و ذلک لإقناع النفس بعزة الإثم،و فی عالم السیاسة لا یخفی علی المراقب أن وجود الحرکات الرسالیة فی مجتمع ما تؤثر علی النظام القائم

ص:406

بصورة معاکسة،حیث یقوم بالمزید من القمع و الظلم،و قد سمی دعوته بالدعاء لأنها فی حقیقتها طلب لنجاتهم من العذاب الألیم.

وَ إِنِّی کُلَّمٰا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ و بالتالی یتأخر عنهم العذاب الألیم،و الأجل المعلق.

جَعَلُوا أَصٰابِعَهُمْ فِی آذٰانِهِمْ کنایة عن الحجب التی تمنعهم عن سماع الدعوة و الاستجابة لها،و ربما کان بعضهم یضعها بالفعل.

وَ اسْتَغْشَوْا ثِیٰابَهُمْ ای استتروا بها فهی حجاب کالغشاء تمنعهم من الاتصال بالدعوة،بل حتی من مجرد النظر إلی الداعیة،و الی جانب هذه الحجب الظاهرة،هناک حجب باطنة تغشی قلوبهم أهمّها:الإصرار علی الباطل،و الضلال،و الاستکبار عن التسلیم للحق.

وَ أَصَرُّوا وَ اسْتَکْبَرُوا اسْتِکْبٰاراً و المفعول المطلق«استکبارا»یفید التأکید و التهویل.أی استکبروا أیّما استکبار فاحش،تحدوا به الحق رمزا و قیما،و هذا تمهید لتبریر الحکم الإلهی بعذابهم تبریرا موضوعیا،فإن من یعرف مدی تودد نوح لهم و تلطفه بهم من جهة، و مدی عنادهم و جحودهم من جهة أخری لا یستبعد العذاب عن ساحتهم،و لا یشک فی عدالة اللّه.و فی الدر المنثور عن قتادة قال:بلغنی أنه کان یذهب الرجل بابنه الی نوح فیقول لابنه:احذر هذا لا یغرنک،فان أبی قد ذهب بی و انا مثلک

ص:407

فحذّرنی کما حذرتک (1)و من ظاهر الأخبار أنه-علیه السلام-عاصر ثلاثة أجیال،کلها کانت لا تؤمن به إلاّ قلیل منهم.لأن معدل الأعمار یومئذ کان ثلاثمائة سنة تقریبا.

قال الصادق علیه السلام : «کانت أعمار قوم نوح ثلاثمائة سنة» (2).

[8-12]و أمام الموقف الصلف الذی اتخذه قوم نوح علیه السلام ضده و ضد رسالته لم یجعل خیاره الهزیمة و التراجع،و لا التوافق و المداهنة،إنما أصر بعزیمة الإیمان علی المضی قدما نحو الهدف،و أداء الرسالة بأکمل وجه،فهو متیقن من الحق الذی بین یدیه،و لا یساوره أدنی شکّ فیه،فالأهداف و القیم بالنسبة الیه ثوابت لا تقبل التبدیل أو التحویل،و هذه من أهم خصائص الخط الرسالی الأصیل.و لذلک عمد شیخ المرسلین الی تغییر أسلوبه.

ثُمَّ إِنِّی دَعَوْتُهُمْ جِهٰاراً ای صارح قومه بأمره،فبدل أن یطرح أهدافه و قیمه لمن یتصل بهم بصورة غیر مباشرة،خشیة ردات الفعل،أو خشیة عدم استیعابها جاهرهم بها.

ثُمَّ إِنِّی أَعْلَنْتُ لَهُمْ وَ أَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرٰاراً و من الآیتین یتضح لمن یدرس تاریخ الحرکة الرسالیة فی عصر نوح علیه السلام انها کانت تنتقل بین الحین و الآخر من أسلوب الی غیره تبعا لمقتضیات الظروف،و هذه مسیرة طبیعیة عند الحرکات الرسالیة و بالخصوص تلک التی یمتدّ عمرها اجیالا و تعاصر تطورات کثیرة،فلیست اذن العلنیة صحیحة علی طول الخط،کما أن

ص:408

التقیة لیست أسلوبا ثابتا الی الأبد؛لان الحرکة الرسالیة حرکة واقعیة،فقد لا تعلن الدعوة لأن الظروف السیاسیة و الاجتماعیة و التربویة لا تسمح بذلک.

و قد احتار المفسرون فی التفریق بین الجهار و الإعلان،و الذی یبدو:ان الجهار یعنی التصریح الواضح و المباشر بأفکار الدعوة و قیمها للناس،و قد تکون هذه العملیة محدودة فیمن یتصل بهم الرسالیون اتصالا خاصا،فالقیم الرسالیة کالتغییر الجذری و الکفاح المسلح أمر صعب و مستصعب لا یتحمله الناس من البدایة مما یضطر الداعیة الرسالی الی الارتقاء بهم نفسیا و فکریا حتی یتسنی له مجاهرتهم ببعض الأمور،فلیس صحیح مثلا ان یفهم الفرد أنه فی تنظیم ثوری رسالی من أول لقاء بل لا بد من إیصاله الی هذه الحقیقة شیئا فشیئا لکی یمکن مصارحته بها و استیعابه لها.أو أن الجهر مرحلة بین الکتمان و الإعلان فلیست سریة مائة فی المائة و لا العکس،أما الإعلان فهو أشبه ما یکون بالإعلام-حسب المصطلح الحدیث-أی الطرح الجماهیری السافر للدعوة الرسالیة،و قوله فی الأخیر:

«و أسررت»یدلنا علی ان هذه المراحل و التکتیکات لیست ذات مراتب حتمیة (اسرار،ثم إجهار،ثم إعلان)کلا..و إنما هی معطیات یملیها الواقع،فقد ینتقل العمل الرسالی من الإعلان الی الکتمان الشدید مباشرة لسبب من الأسباب.

و مع هذه التغیرات الظاهریة تبقی الاستراتیجیات المحوریة واحدة و ثابتة؛إنها دعوة الناس الی العودة الی اللّه،و الترغیب فی معطیات الإیمان،و اتباع الرسالة، و التحریض علی نبذ الأنداد الموهومین من دونه عز و جل.

فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ إِنَّهُ کٰانَ غَفّٰاراً أی دعاهم الی الاستغفار،و طمأنهم بأن الغفران صفة اللّه الرحمن،و لا ریب ان المعنی من الاستغفار لیس مجرد القول:استغفر اللّه،انما هو الندم علی الخطایا فی

ص:409

النفس،و الرجوع منها بالقول و العمل،و اللجوء الی اللّه استجارة به منها و من عواقبها،و بتعبیر آخر:إن الاستغفار برنامج متکامل و هذا ما تفصح عنه المعطیات التی یأتی بها.

یُرْسِلِ السَّمٰاءَ عَلَیْکُمْ مِدْرٰاراً ای مطرا کثیرا متواصلا،تدرّه السماء کما یدرّ ضرع البقر الحلیب،و قد قدم القرآن ذکر الماء لأنه عصب الحیاة و الحضارة.

وَ یُمْدِدْکُمْ بِأَمْوٰالٍ وَ بَنِینَ یعنی أن الاستغفار یتسبب فی النمو اقتصادیا و بشریا،و قیل:انهم کانوا قد قحطوا،و أسنتوا(أجدبوا)و هلکت أموالهم و أولادهم(قبیل العذاب الألیم) و لذلک رغبهم فی رد ذلک بالاستغفار مع الإیمان و الرجوع الی اللّه (1)و الی ذلک ذهب أکثر المفسرین،و نهتدی من هذا السیاق الی أن الإیمان و الاستغفار لیس من شؤون الآخرة و حسب بل هو متصل أیضا بحیاة الإنسان فی الدنیا.و عن قتادة قال:رأی نوح علیه السلام قوما تجزعت أعناقهم حرصا علی الدنیا،فقال:هلمّوا الی طاعة اللّه فإن فیها درک الدنیا و الآخرة (2)و

إلی ذات الحقیقة أشار الإمام علی علیه السلام فی خطبة الاستسقاء حیث قال:«و قد جعل اللّه سبحانه الاستغفار سببا لدرور الرزق، و رحمة الخلق فقال سبحانه:«الآیة» (3).

وَ یَجْعَلْ لَکُمْ جَنّٰاتٍ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ أَنْهٰاراً

ص:410

تستوعب المیاه و تقلّها للشاربین إنسا و حیوانات،و سقاء للجنات و الأشجار و المزارع،و ثابت علمیا و عملیا ان وجود الأنهار من العوامل الحضاریة الأساسیة، لأنه سبب الزراعة التی هی بدورها من مظاهر الحضارات و مقوماتها،و الجنات و الأنهار یشبع کلاهما حاجات مادیة و معنویة عند الإنسان.و لا ریب أن الجعل هنا لا یتم عن طریق المعجزة بحیث تتنزل الجنات من السماء بأشجارها و أثمارها أو تزداد الأموال و الأولاد بعوامل غیبیة مجردة،انما تحدث البرکة و تکون الحضارة بعاملین(سعی الإنسان الذی قمّته و رمزه الاستغفار+برکة اللّه و فضله)و نحن یجب ان نقرأ فی ثنایا دعوة نوح-علیه السلام-حینما قال اِسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ کل عوامل التقدم و الترقی من سعی و إتقان وجد..أو لیس الاستغفار غایة سعی الإنسان نحو الفضیلة و الکرامة؟!أو لیس یعنی تجنب الأخطاء،و السیر علی المنهج القویم؟و کما ان الاستغفار یجلب الخیر و التقدم للأمم فإن الذنوب تسلبهما، و تصیر بها الی الشر و التخلف، و یبدو من سیاق الآیات و من الأحادیث:أن قوم نوح أصیبوا بنقص فی الأموال و الأنفس و الثمرات.بل أنضب ماؤهم،فجاءت دعوة النبی نوح-علیه السلام-بهدف إصلاح مسیرتهم و انتشالهم من حضیض هذه المشاکل إلی آفاق البرکة و الرفاه،قال العلامة الطباطبائی معلقا علی هذا السیاق:أی أن هناک ارتباطا بین صلاح المجتمع الانسانی و فساده و بین الأوضاع العامة الکونیة المربوطة بالحیاة الانسانیة،و طیب عیشه و نکده (1)و الی ذلک أشار الفخر الرازی مستدلا بقول اللّه: ظَهَرَ الْفَسٰادُ فِی الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِمٰا کَسَبَتْ أَیْدِی النّٰاسِ (2)و بقوله تعالی: وَ مٰا أَصٰابَکُمْ مِنْ مُصِیبَةٍ فَبِمٰا کَسَبَتْ أَیْدِیکُمْ وَ یَعْفُوا عَنْ کَثِیرٍ (3).

ص:411

[13-14]و یخاطب نوح قومه بلغة الوجدان،مذکّرا بنعم اللّه و آیاته لعلهم یعودون الی فطرتهم،فیعبدون اللّه و یتقونه،و یطیعونه بدل الطاعة للمترفین.

مٰا لَکُمْ لاٰ تَرْجُونَ لِلّٰهِ وَقٰاراً قال ابن عباس:الوقار هو الثبات،من وقر إذا ثبت و استقر،و منه قوله:

«وَ قَرْنَ فِی بُیُوتِکُنَّ »فوقاره تعالی ثبوته و استقراره فی الربوبیة،المستتبع لألوهیته و معبودیته (1)و قیل:المعنی ما لکم لا توحدون اللّه تعالی؛لأن من عظّمه فقد وحده، و عن الحسن:ما لکم لا تعرفون للّه حقّا، و لا تشکرون له نعمة (2)و قد ذهب أکثر المفسرین الی القول بالعظمة،و یبدو أننا نهتدی الی معنی الآیة لو قارناها بقول اللّه: وَ مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ (3)فان توقیر اللّه بحق هو معرفة قدره بمعرفة أسمائه و صفاته الحسنی،و العیش فی الحیاة علی ضوء هذه المعرفة،و ذلک لا یمکن الا بعبادته و تقواه و اتباع رسله و رسالاته.

و تکشف لنا الآیة عن مدی الضلال المتورط فیه أولئک القوم،و نستوحی ذلک من کلمة لاٰ تَرْجُونَ إذ تبیّن أنهم لیس لا یوقرون ربهم و حسب،بل لا یرجون أن یوقره الآخرون،و لا أن یأتی یوم یوقرونه فی أنفسهم،فلیس ثمة و لا بصیص نور فی فکرهم یمکن أن یوقروا ربهم به فی المستقبل.

ثم یذکر نوح بعض الآیات و النعم الإلهیة الهادیة إلی الایمان باللّه و التسلیم، و من ثم توقیره لو أن الإنسان توجه إلیها و أراد شکرها،و أولها خلق الإنسان و نظام خلقته.

ص:412

وَ قَدْ خَلَقَکُمْ أَطْوٰاراً و لهذه الکلمة معان من بینها:

1-المراحل التی یمر بها الإنسان فی خلقه،حیث یبدأ نطفة ثم علقة ثم مضغة...و هکذا،حتی یصیر شیخا کبیرا،و ان خضوع البشر الحتمی لهذه الأطوار دلیل أکید علی أنه لا یملک أمر نفسه فی کل شیء؛إنما حیاته محکومة بالقانون و النظام،الذی یهدیه الی المقنن و المنظم،کما یدله علی الحساب و الجزاء،حیث أن الإخراج من الأرض کما أطوار الخلق حقیقة لا یمکن لأحد أن یرفضها أو یدعی القدرة علی مقاومتها.

2-التنوع البشری الذی یؤدی الی التکامل،فقد خلق اللّه الناس مختلفین فی مواهبهم و قدراتهم و توجهاتهم،مما یکامل مسیرتهم فی الحیاة،فلم یخلقهم کلهم أمراء و لا أطباء.و ذلک من عظیم نعم اللّه،و إلا أصبحت الحیاة قسریة، و ذات لون واحد مما یؤدی الی فشلها قال تعالی: وَ رَفَعْنٰا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰاتٍ لِیَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِیًّا (1)(سخریّا:أی سخرة)،و ثابت بالتجربة أن النظریات القسریة نظریات خاطئة فاشلة،فقد خطط ماوتسی تونغ و سعی لجعل المجتمع الصینی علی نمط واحد،و غفل عن أن المجتمع بحاجة الی التنوع لکی یتقدم و یتطور،و لذلک وجدنا کیف ان من خلفه خطّأه و خطّط للتغییر.

قال الامام الباقر علیه السلام فی معنی الأطوار:«و قد خلقکم علی اختلاف الأهواء و الإرادات و المشیئات» (2).

[15-20]و ینطلق السیاق بنا یعرفنا ببعض نعم اللّه و مننه علینا فی الآفاق،

ص:413

و ذلک لیطمئن الإنسان بأنّه مهما جال ببصره و فتش فی الوجود فإنها تهدیه ایات الخلق الی ربه،حیث آثار قدرته و حکمته و رحمته مطبوعة علی کل جزء جزء فیه.

أَ لَمْ تَرَوْا کَیْفَ خَلَقَ اللّٰهُ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ طِبٰاقاً انها سبع سموات و لکنک لا تجد فیها فطورا و لا تناقضا،انما هی منسجمة یکمل بعضها بعضا،کما الأطوار فی الخلق و الناس،و الآیة تهدینا إلی أن من بین المقصود بالسموات السبع تلک التی تظل الأقالیم السبعة و ذلک بدلالتین،الاولی:

انه قال: أَ لَمْ تَرَوْا مما یعنی ان المقصود مما یراه الإنسان و یشاهده و ذلک لا یمکن لو قصدت السموات التی تنقل بینها النبی صلی الله علیه و آله فی رحلة المعراج لأنها طبق فوق أخر و لیس ظاهرا منها سوی الأولی.

و الثانیة:ان التعبیر فی الآیة اللاّحقة جعل القمر نورا فیها کلها،بینما أطلق سراجیة الشمس،لأن دور القمر محدود فی أفاق الأرض فقط،بینما دور الشمس یشمل کواکب و آفاقا أخری فکلمة«فیهن»إذن إشارة الی سماوات الأقالیم و لیست السموات التی بعضها فوق بعض حسب الظاهر،إذ القمر فی واحدة منهن و لیس فیهن جمیعا.

وَ جَعَلَ الْقَمَرَ فِیهِنَّ نُوراً وَ جَعَلَ الشَّمْسَ سِرٰاجاً و بهذه الآیة کشف القرآن للبشریة جانبا من أسرار الکون فی وقت ما کانت تحلم بالتطلع الی معرفة طبیعة الأرض فکیف بالاجرام التی حولها کالقمر و الشمس؟إن القمر یختلف عن الشمس فی خلقته و دوره،فبینما خلقت من کتل النیران حتی توفر الطّاقة الحراریة،و الإضاءة فیها ذاتیة،نجد القمر کالمرآة التی تعکس أشعة الضوء الساقطة من الشمس،و کما أنه تعالی لم یترک الأرض

ص:414

و السماء تکوینیا مظلمتین من دون نور و سراج،کذلک لن یدع المجتمع البشری من دون إمام و نهج یهتدی بضوئه،فلا غرابة اذن ان نجد بعض الروایات تأول القمر و الشمس فی أئمة الهدی-علیهم السلام-و کل امام حق..قال أبو ذر -علیه السلام-:«ان أهل بیت النبوة فینا کالقمر الساری» (1) وَ اللّٰهُ أَنْبَتَکُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبٰاتاً قال شیخ الطائفة ابو جعفر الطوسی:فالانبات إخراج النبات من الأرض حالا بعد حال،و النبات هو الخارج بالنوی حالا بعد حال،و التقدیر فی«أنبتکم نباتا» ای فنبتم نباتا،لأن«أنبت»یدل علی نبت من جهة انه متضمن له (2)و علق صاحب المجمع فقال:یعنی مبدأ خلق آدم،و آدم من الأرض و الناس ولده،و هذا کقوله: وَ بَثَّ مِنْهُمٰا رِجٰالاً کَثِیراً وَ نِسٰاءً و قیل:أنبت جمیع الخلق باغتذاء ما تنبته الأرض،و قیل معناه:أنبتکم من الأرض بالکبر بعد الصغر،و بالطول بعد القصر (3).

فالإنسان اذن ابن الأرض،لا فرق بین آدم و بین کل فرد فرد من أبنائه،فمع أنه-علیه السلام-خلق مباشرة من التراب إلاّ أننا عند التحلیل العلمی الواقعی نهتدی الی أن کل ذرأت الجسم أصلها الأرض.

ثُمَّ یُعِیدُکُمْ فِیهٰا کما أنبتکم منها حیث یذوب البدن بالموت و تتحلل أعضاؤه فی التراب.

ص:415

وَ یُخْرِجُکُمْ إِخْرٰاجاً بالبعث و النشور،و إننا نعرف بأن هناک تشابها بین الإنسان و النبات فی أطواره،حتی فی الإخراج من الأرض التی تصیر یوم البعث کما رحم الأم یمطرها اللّه أربعین صباحا، فاذا بک تری الأرض تنشق عن الناس سراعا.

وَ اللّٰهُ جَعَلَ لَکُمُ الْأَرْضَ بِسٰاطاً نفترشها و نمشی علی ظهرها،و الجعل یعنی التمهید الذی تم بلطف اللّه و رحمته من خلال القوانین الطبیعیة،و خلق الأرض بالکیفیة التی تجعل الحیاة علیها ممکنة و میسرة.

لِتَسْلُکُوا مِنْهٰا سُبُلاً فِجٰاجاً ای طرقا کثیرة واسعة،و قیل:طرقا مختلفة،و الفج المسلک بین الجبلین (1)و هذه الآیة تأکید علی انه تعالی بسط الأرض لنا،إذ لو لم یبسطها ما کنا نجد لنا طرقا للمشی فیها و التنقل بین بقعها المختلفة،و من الآیات الالهیة انه لا توجد بقعة الا و فیها سبلا یستطیع البشر ان یسلکها،و قوله:«سبلا»بالجمع یهدی الی الکثرة و التنوع فی نفس الوقت،فبسط اللّه للأرض یعم الیابسة و الماء و الهواء.

و إذا قلنا:ان الفجاج هی الطرق بین الجبال فانه ثابت عملیا بأن أغلب الطرق البریة بین البلدان تمر من خلال السلاسل الجبلیة،و ذکر اللّه للطرق التی بین الجبال بالذات لأنها أظهر آیة و دلالة من التی فی السهوب و الصحاری.

[21]و هکذا ذکرنا سبحانه بتلک النعم لعلنا نعرف عظیم منّه علینا فلا نعبد

ص:416

سواه،و تذکیر نوح-علیه السلام-لقومه بمنائح اللّه و نعمه یأتی فی سیاق استثارة عقولهم و ضمائرهم التی حجبها الضلال لعلهم یتذکرون الحق و یتبعونه و یعرفون ان تلک النعم من عند اللّه رب العالمین،و أنها تدعوا الإنسان الی التسلیم بالحق قیما و قیادة،و بعبارة أخری:تفرض القیم الأساسیة التی تتضمنها رسالات الأنبیاء علی البشر(عبادة اللّه و تقواه و الطاعة للقیادة الرسالیة)الا ان قوم نوح بلغوا من الانحراف عن الحق و الجحود ما لا تنفع معهم الموعظة.

قٰالَ نُوحٌ رَبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِی و هذا لوحده ذنب عظیم ان یرفض الإنسان التسلیم لقیادة الحق،و لأن أحدا لا یستطیع ان یعیش فراغا قیادیا فإنهم اتبعوا قیادات الباطل و الضلال.

وَ اتَّبَعُوا مَنْ لَمْ یَزِدْهُ مٰالُهُ وَ وَلَدُهُ إِلاّٰ خَسٰاراً و نستوحی من الآیة:انهم کانت تحکمهم طبقة الأغنیاء المترفین،و من الطبیعی ان یقف هؤلاء ضد دعوة الأنبیاء و القیادات الرسالیة و طرحهم القیادی لأنهم حریصون علی رئاسة المجتمعات و السیطرة علی افرادها و خیراتها و مقدراتها، قال العلامة الطبرسی:ای اتبعوا أغنیاء قومهم اغترارا بما أتاهم اللّه من المال، فقالوا:لو کان هذا رسولا لکان له ثروة و غنی،و قیل:اتبع الفقراء السفلة الرؤساء الذین لم یزدهم کثرة المال و الأولاد الا هلاکا فی الدنیا،و عقوبة فی الآخرة (1)و ذلک مما یدلنا الی مدی ارتکاسهم فی المادیة و الشیئیة،إذ اعتبروا الأموال و الأولاد مقیاسا لاختیار القائد و لیس الحق،و هنا نصل الی فکرة هامة و هی: ان الخطأ الفظیع الذی وقع فیه قوم نوح علیه السلام أنهم لم یسلکوا السبیل القویم فی الحیاة مما أدی

ص:417

بهم الی الخسران العظیم،مع انه تعالی فرض علی الإنسان ان یختار طریقه تشریعیا و فی الحیاة المعنویة و الاجتماعیة کما یختار طریقه بین فجاج الأرض و مناکبها.

و قد أکد نوح ذنب معصیتهم له بالذات،فلم یقل مثلا:أنهم لم یعبدوا اللّه أو لم یتقوه لأن معصیة القیادة الالهیة فی الواقع معصیة للّه و عنوان کل انحراف و فساد،و إنما لم یعبدوا ربهم و لم یتقوه لأنهم لا یریدون الطاعة للرسول و اتباعه، بل إن العصیان هنا شامل لعدم استجابتهم للاهداف الثلاثة کلها(عبادة اللّه و تقواه و اتباع القیادة الرسالیة)لأنه هنا یعنی رفض الدعوة و الداعیة کلاّ و تفصیلا.

و السؤال لماذا یتبع الإنسان المترفین؟و نجیب:لأنه ینبهر بالمال أو القدرة فیلهث وراء من یملکهما،لعله یحصل علی بعض الفتات من الخبز،أو تصیبه عزة من عزته،و لکن الأمر علی العکس من ذلک بالضبط إذ المجتمع الذی تشیع فیه هذه الثقافة سوف یصبح فریسة میسرة للمترفین،فیمتصون جهوده و یستغلونه استغلالا بشعا،و لو أننا حققنا فی ظاهرة تسلط المستکبرین من أصحاب الثروة و القدرة علی المجتمعات و الشعوب المستضعفة لوجدناها متأسسة علی هزیمة المحکوم نفسیا أمامهم،و لا یزید المستضعفین ذلک الا خسارة،لأنه کلما زاد الانبهار زاد المستکبر استکبارا،و استغلالا لجهود المستضعفین،و قمعا لتطلعاتهم المشروعة، و طبیعی أن من لا یسخر المال من أجل مصالحه الحقیقیة سوف یزداد خسارة کلما ازداد مالا،من هنا قال ربنا سبحانه: مَنْ لَمْ یَزِدْهُ مٰالُهُ وَ وَلَدُهُ إِلاّٰ خَسٰاراً لأن المعنی هنا شامل لخسارة الطرفین التابع و المتبوع،بینما قد لا یشملهما لو جاء التعبیر بما هو مفترض(لم یزدهم)ذلک أنه إذا خسر المتبوع فستنجر الخسارة نفسها علی التابع الذی یلحق به فی کل شیء.

[22]فی قلب الإنسان عقل یتوهج بقیم الصدق و الصلاح،و وجدان یقظ

ص:418

یحاکم صاحبه عند کل انحراف،و فی المجتمع الانسانی عرف عام یلاحق المجرم باللاّئمة و اللعنة..کل ذلک یدعوا المجرم الی صنع ثقافة تبریریة للتهرب من و خز الضمیر و محاکمة الفطرة کما یدعوه الی مقاومة المصلحین و إسکات أصواتهم المعارضة،لعلهم ینجون من لومهم و ادانتهم و لعل هذا هو السبب فی أن الإنسان کلما ازداد إجراما کلما ازداد مکرا و کیدا لأنه تزداد حاجته الی الفرار من لوم ذاته و إدانة العرف العام.

وَ مَکَرُوا مَکْراً کُبّٰاراً بنسبة عصیانهم و ضلالهم،و هذا ما یفسر مدی اهتمام المستکبرین و أذنابهم فی هذا العصر الذی تزداد فیه الجریمة،و یطغی فیه المستکبرون بأجهزة الاعلام و وسائله،حتی تکاد المیزانیة الإعلامیة تضاهی أحیانا المیزانیة العسکریة.

[23-26]و من عظیم مکرهم تواصیهم بالباطل و تضلیلهم لبعضهم،إبقاء علی الانحراف و إصرارا علی الضلال.

وَ قٰالُوا لاٰ تَذَرُنَّ آلِهَتَکُمْ وَ لاٰ تَذَرُنَّ وَدًّا وَ لاٰ سُوٰاعاً وَ لاٰ یَغُوثَ وَ یَعُوقَ وَ نَسْراً و قد اختلف المفسرون فی هذه الأسماء،و أقرب الآراء:أنها ترمز الی رجال عظماء من أبناء آدم،أوحی إبلیس الی تابعیهم باتخاذ تماثیل لهم،ثم أمرهم بعبادتهم،و بهذا وردت بعض النصوص.

و قولهم:«لا تذرن»حتی نهایة الآیة(23)مما لاکته ألسن المترفین الذین أحسوا بخطر الرسالة علی زعامتهم و مصالحهم،و هم لا یدعون الناس للتمسک بتلک الأصنام ایمانا بها انما لأنها رمز للثقافة التی تمکنهم من السیطرة علی المجتمع،کما تنفخ دعاة العنصریة فیها و فی رموزها لمواجهة الحرکات التحرریة.

ص:419

وَ قَدْ أَضَلُّوا کَثِیراً بهذه الدعوات الباطلة،حیث وجدوا بین الناس من اتبعهم بسبب الجهل أو انسیاقا وراء المصلحة الدنیویة.

وَ لاٰ تَزِدِ الظّٰالِمِینَ إِلاّٰ ضَلاٰلاً قیل:ان الضمیر فی«تزد»راجع الی الأصنام،فالمعنی أنها لا تزید الظالمین باتباعها الا ضلالا،و قیل:ان الجملة استئنافیة،و هی دعوة من نوح علی قومه بأن لا یزیدهم اللّه إلاّ ضلالا،و هی دعوة علیهم بکل شرّ مستطیر، أو لیس الضلال أصل کل شر،و قد استجاب اللّه دعاء نبیه الذی أیقن بأن الحیاة لا تصلح لهم،و ان الموت أولی لهم،و کذلک اوحی الیه ربه: أَنَّهُ لَنْ یُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِکَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ (1) فأهلکهم غرقا بالطوفان،و هنا یلفتنا السیاق الی حقیقة أساسیة،و هی أن سنة الجزاء مرهونة بالإنسان نفسه،فهی تجری فی سیاق العدالة الإلهیة،و ان کانت مظهرا لقدرة اللّه أیضا،و لو أننا فتشنا فی الأسباب لهلاک أی قوم لوجدناها أعمالهم و مساعیهم لا غیر،و هذه بالضبط قصة قوم نوح مع الطوفان.

مِمّٰا خَطِیئٰاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نٰاراً أصابهم الغرق فی الدنیا،و نقلهم الموت إلی سوء العذاب فی الآخرة،حیث نار جهنم التی تنتظر کل کافر و مشرک،و ما کان موتهم فی لجّة الأمواج ینجیهم من نیران جهنم فی البرزخ،لأن تلک النار تکمن فی وجودهم.

فَلَمْ یَجِدُوا لَهُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَنْصٰاراً

ص:420

یحجزون عنهم العذاب،أو یقاومون بهم سلطان اللّه و مشیئته،کما یزعم المشرکون بعبادتهم الأصنام بشرا أو حجرا أو غیرهما.

وَ قٰالَ نُوحٌ رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَی الْأَرْضِ مِنَ الْکٰافِرِینَ دَیّٰاراً و الدیار-کما یبدو-هو من یسکن الدور و الدیار،و إنها حقّا دعوة بعذاب الاستئصال الذی حقت به کلمة اللّه علیهم،فما بقی یومئذ أحد إلاّ من آمن بنوح و رکب السفینة،و من هنا نهتدی الی أن عذاب الاستئصال یأتی بهدف تطهیر الأرض من العناصر الفاسدة التی لا تنفع معها النصیحة،و ان مبرر وجود الإنسان هو ما یشتمل علیه من الحق فی کیانه فإذا صار خلوّا من أیّ حق فقد مبرر الوجود تشریعیا و تکوینیا مما یؤدی به الی الهلاک،و هذه الحقیقة تنطبق بصورة أجلی علی الإنسان(المجتمع)منها علی الإنسان(الفرد)و من هنا نفهم الآیة الکریمة:

وَ لَوْ لاٰ دَفْعُ اللّٰهِ النّٰاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ (1)و کذلک الروایات التی تقول:

«ان اللّه لیدفع بالمؤمن الواحد عن القریة الفناء» (2)لأنه لو لا وجود المؤمنین من الناس لما بقی مبرر لوجود الآخرین.

[27]ثم یبین شیخ المرسلین الخلفیات و الحیثیات وراء دعوته علی قومه،فهو لم یدع علیهم لأنه مل و تعب من الجهاد فی سبیل اللّه،و لا لأنه یحمل العداء الشخصی ضدهم لما لقیه من الأذی و المعاناة علی أیدیهم،إنما کان منطلقه فی ذلک رسالیا خالصا لوجه ربه.

إِنَّکَ إِنْ تَذَرْهُمْ یُضِلُّوا عِبٰادَکَ الموجودین،فیزیدون الضالین ضلالة،و یؤثرون علی من آمن لیعود کافرا

ص:421

مشرکا مثلهم،و فی هذه الآیة یجب ان نقرأ مدی الضغط الذی یواجهه المؤمنون حینما یستقلون برأیهم و مسیرتهم عن مجتمع الضلال و الفساد..إنه یبلغ حدّا یخشی علیهم من الانحراف بسببه،هذا من جانب،و من جانب آخر أنّه لا یرتجی خیرا و لا مستقبلا سلیما للأجیال التی تنسل منهم،باعتبارهم قد أحکموا أسالیبهم التربویة السیئة التی من شأنها بناء شخصیة الأولاد علی أساس الباطل و العداء للقیادة الرسالیة و لخط المؤمنین.

وَ لاٰ یَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً کَفّٰاراً بالوراثة و بالتربیة،و الفاجر هو من لا یقف عند حدّ شرع أو عرف،و لا یقیم وزنا لقیمة لا فی نفسه و لا فی المجتمع،إنما یطلق لشهواته العنان،بینما الکفّار صیغة مبالغة من الکفر و هو خلاف الإیمان،و الکفور خلاف الشکر.

و لقد انتهی نوح الی هذه النتیجة بتجربته المرة الطویلة التی عاصر فیها ثلاثة أجیال علی الأقل و خبرهم بتمام المعرفة،و کذلک بإخبار اللّه له،

قال الراوی: قلت لابی جعفر الباقر علیه السلام :ما کان علم نوح حین دعا علی قومه انهم:« لاٰ یَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً کَفّٰاراً »؟!قال:أما سمعت قول اللّه لنوح:« أَنَّهُ لَنْ یُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِکَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ » (1)و قد ذهب أغلب المفسرین الی القول:بان اللّه تعالی أخرج من أصلابهم کل من یکون مؤمنا،و أعقم أرحام نسائهم،و أیبس أصلاب رجالهم قبل العذاب بأربعین سنة (2).

و الآیة تبین بأن الإنسان قد یرحمه اللّه لیس لذاته بل لآخرین یتعلقون به کالأولاد.

ص:422

[28]و ختاما لهذه السورة المتضمنة للحدیث عن المعانات الصعبة،و دعاء شیخ المرسلین علی قومه نجد آثار اللطف و حب الخیر یجلیها لسان نوح عن قلبه الحنون،و ذلک حتی لا یظن أحد أنه-علیه السلام-یحمل العداء الشخصی ضد قومه بالذات،فإنه وازن بین الدعاء سلبا ضد الکفار الفاجرین،و الدعاء ایجابیا لصالح المؤمنین الصالحین.

رَبِّ اغْفِرْ لِی و هذه قمة العبودیة للّه و الخشیة منه،فبالرغم من الجهاد الطویل فی سبیل الحق الذی امتد طیلة حیاته إلا أنّه لم یمن علی اللّه بشیء من طاعاته لإیمانه بأنها ما کانت تکون لو لا لطفه و توفیقه،و ان الخضوع له و الاعتراف بالتقصیر تجاهه خیر وسیلة للمزید من القرب منه و السعی فی خدمته و إنّه حقّا درس یحتاجه کل مجاهد فی سبیل اللّه لیقاوم به الغرور و همزات الشیطان،و بالذات أولئک الذین یتطاول بهم العمر فی خدمة الرسالة.

و لکنه بأخلاق النبوة التی تدعوه للخروج من قوقعة الذات،و التفکیر فی نجاة الآخرین بمقدار التفکیر فی نجاة نفسه،لم ینس غیره بالرغم من أن ساعة دعائه کانت صعبة حرجة،سواء قلنا بأنه دعا ربه قبل الطوفان أو أثنائه أو بعده..فهذا هو یلتفت لأولی الفضل علیه(أبوه و أمّه)و لشرکاء الصف و المسیرة(المؤمنین) لا فرق عنده بین من عاصروه و بین من سبقوه أو یأتون بعده،و یلتفت مرة مؤکدا براءته من الظلم و الظالمین،کما أکد بسابقتها ولاءه للحق و اهله.

وَ لِوٰالِدَیَّ إذ لهما الفضل فطریّا و تربویا فی وجوده و بناء شخصیته،و هکذا نتعلم درس

ص:423

الوفاء لأول معلم یلتقیه الإنسان فی الحیاة،إنه لم ینس عناء والدیه،حیث حملته أمه و هنا علی وهن،ثم سهرت لیلها و تعبت نهارها من أجل راحته،و حیث أجهد أبوه نفسه فی طلب المعاش له و أکله و شربه و کسوته،و فوق ذلک کله ما تلقاه من تربیة طیبة علی الإیمان و حب اللّه.

وَ لِمَنْ دَخَلَ بَیْتِیَ مُؤْمِناً یعنی المؤمنین الذین انتموا الی خطه و مسیرته ممن عاصروه.

وَ لِلْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ فی کل زمان و مکان لأنهم و إن اختلفت الظروف و الازمنة اخوته الذین تجمعه بهم وحدة الهدف و الخط و المسیرة.

وَ لاٰ تَزِدِ الظّٰالِمِینَ إِلاّٰ تَبٰاراً أی هلاکا و عذابا و ضلالا،و هذه الجملة تأکید للبراءة من الباطل قیما و أناسا فی مقابل تأکید الولاء للانتماء للحق الآنف.

ص:424

ص:426

بسم الله الرحمن الرحیم

ص:428

و تحدّثنا آیاته بلسانهم:(الآیات 1-14).

و الذی یدقّق النظر فی آیات هذه السورة یهتدی إلی وجوه تشابه أساسیة بین حضارتهم و حضارة البشر:

/1فهم مخلوقون مکلّفون من قبل اللّه بالإذعان للحق،و اتباع رسالته المتمثلة فی القرآن.

/2و إنّ واقعهم الاجتماعی و السیاسی یشبه إلی حدّ بعید واقع المجتمع البشری،ففیهم الزعماء الذین یتسلّطون علی المجتمع و یشطّون طغیانا و سفها..

کطواغیت الناس و حکّامهم الفاسدین.

/3کما أنّهم یقعون فی ذات الأخطاء التی یتورّط فیها ضلاّل الناس کالشرک باللّه عز و جل.

/4و بالتالی فإنّ فیهم الصالحین و دون ذلک و المسلمین و القاسطین کما هو حال البشر.

و فی البین یشیر القرآن إلی أنّ الالتقاء بین حضارتی الإنس و الجن القائم علی الشرک باللّه و زیادة الانحراف و الرهق فإنّه منبوذ و محرّم فی شرع اللّه..و منه استعاذة السحرة و المشعوذین بالجن،مما یزیدهم بعدا عن الحقّ و توغّلا فی الباطل.

و یفضح الوحی مجموعة التخرصات و الخرافات التی صوّرت الجنّ قوی خارقة، و رفعتهم إلی مستوی الربوبیة،ممّا دعا بعض جهّال الناس لعبادتهم و الشرک بهم،فیؤکّد:

أولا:أنّهم لا یحوزون علی العلم الحقّ المطلق،فلا یصح الاعتماد علی ما یلقونه

ص:430

من ثقافتهم و أفکارهم فی روع من یعوذ بهم،لأنّ علمهم محدود إذ یجهلون الکثیر من الأمور..و واضح تأکید القرآن علی أنّ کثیرا من تصوّراتهم و ثقافاتهم قائمة علی الظن لا علی العلم الواقعی القاطع(یلاحظ تکرار کلمة«ظننا»بلسان حال الجن مرّات عدیدة)،کما أنّهم لا یدرون بمصیر من فی الأرض أرید بهم شرا أم أراد بهم ربّهم رشدا.و حیث جاء القرآن کشف لهم عن مدی ضلالتهم و جهلهم بجملة من أهمّ الأمور و أوضحها..أعنی الإیمان باللّه و توحیده.

ثانیا:و أنّهم لیسوا قوی ذات قدرات خارقة حتی یخشی منهم البشر أو یعوذون بهم طمعا فی نیل القدرة،و دلیل ذلک اعترافهم أنفسهم بعجزهم عن اختراق الحجب و استراق السمع من الملأ الأعلی،و عجزهم عن مقاومة إرادة اللّه،أو حتی الهرب من حکومته و سلطانه.

و حیث تتمحور السورة حول الحدیث عن الجن الذین أشرک بهم و لا یزال بعض الإنس تؤکّد الآیات الأخیرة علی حقیقة التوحید،و أنّه تعالی الذی یملک الضرر و الرشد،و هو أهل الاستعاذة به،و عالم الغیب لا یشاطره أحد فیه إلاّ من ارتضی من رسله..مما یعطی الشرعیة لخطّ الأنبیاء فقط،أمّا الجن و من یتصل بهم-سواء کانوا کهنة و سحرة و منجّمین-فلا یجوز إتباعهم أبدا.

ص:431

سورة الجنّ

6[رهقا]:تعبا شدیدا،و سمّی بذلک لأنّه یعلو المرهق کالغشاوة،و قال البعض:رهقا أی طغیانا حیث أنّهم رأوا الجنّ ظهیرا لهم،أو زاد الإنس الجنّ طغیانا حیث أنّهم ظنوا أنّ لهم مدخلا فی الأمور الکونیة حتی استعاذ بهم الإنس،و أصل الرهق اللحوق،و منه غلام مراهق،فکأنّ الإثم و الطغیان یلحق الإنسان.

11[قددا]:جمع قدّة و هی القطعة،فالجنّ علی مذاهب مختلفة و قطع متعدّدة،و کلّ قطعة مخالفة للأخری.

ص:433

14[تحرّوا]:التحرّی تعمّد إصابة الحق،و أصله طلب الشیء و القصد له.

16[غدقا]:کثیرا،و غدق الماء یغدق غدقا کثر فیه الماء.

17[صعدا]:شاقّا شدیدا غلیظا متصعدا فی العظم و منه التنفّس الصعداء،و قال البعض: عَذٰاباً صَعَداً أی عذابا یصعد علیه و یعلو بحیث یشمل جمیع جسمه من قرنه إلی قدمه.

ص:434

19[لبدا]:متکاثرین علیه لیمنعوه عن الدعوة. الواحدة لبدة کاللّبد المتلبّد أی المجتمع،و جمع اللّبد ألباد و لبود،و قد ألبدت السرج جعلت له لبدا،و ألبدت الفرس ألقیت علیه اللّبد نحو أسرجته و ألجمته و ألببته،و ألبد البعیر صار ذا لبد من الثّلط،و قد یکنّی بذلک عن حسنه لدلالة ذلک منه علی خصبه و سمنه.

25[إن أدری]:ما أدری.

ص:435

سوق عکاظ،و قد حیل بین الشیاطین و بین خبر السماء،فرجعت الشیاطین إلی قومهم فقالوا:مالکم؟قالوا:حیل بیننا و بین خبر السماء،و أرسلت علینا الشهب، قالوا:ما ذاک إلاّ من شیء حدث،فاضربوا مشارق الأرض و مغاربها،فمرّ النفر الذین أخذوا نحو تهامة بالنبی صلی الله علیه و آله و هو بنخل عامدین إلی سوق عکاظ،و هو یصلّی بأصحابه صلاة الفجر،فلمّا سمعوا القرآن استمعوا له و قالوا:هذا الذی حال بیننا و بین خبر السماء،فرجعوا إلی قومهم و قالوا: إِنّٰا سَمِعْنٰا قُرْآناً... حتی نهایة الآیة الثانیة فأوحی إلی نبیّه-صلّی اللّه علیه و آله-:«الآیة الأولی».و رواه البخاری و مسلم فی الصحیح أیضا (1).قال الزمخشری فی النفر:جماعة منهم ما بین الثلاثة و العشرة (2).

و الاستماع علی الأظهر هو مرحلة متقدمة من السماع حیث یعنی الترکیز و التدقیق فیما یسمع،و لقد انبهر النفر من الجن بإعجاز القرآن و عظمة آیاته،انبهارا قادهم إلی التسلیم له،و اکتشاف ما هم فیه من الضلال و الباطل بنور آیاته البینات.و هکذا یجلی الاستماع و التدبّر عظمة القرآن لقارئه.أمّا الذی یهذّه هذّ الشعر،و ینثره نثر الرمل،أو یکون همّه آخر السورة،فإنّه لا یتجاوز الحروف و الکلمات إلی المعانی المعجزة،کما تجاوز إلیها أولئک الجن.

فَقٰالُوا إِنّٰا سَمِعْنٰا قُرْآناً عَجَباً و هذا الإعجاب یشبه إلی حدّ بعید إعجاب السحرة بمعجزات موسی-علیه السلام-و من ثمّ إیمانهم به و نبذهم للسحر.و حریّ بالإنسان أن یبحث عمّا حملهم علی ذلک من القرآن،و أن یعجب إذا عجب به و لیس بهم.

ص:437

إنّ الجن کما الإنس لدیهم ثقافات،و بینهم دعاة العلم(السفهاء بحدّ تعبیرهم) و هم یضلونهم دائما عن الحق،و لکنّهم حینما استمعوا للقرآن و أنصتوا بدا لهم الفرق واضحا بین رسالة اللّه التی تحمل العلم و الهدی،و بین الثقافات الشائعة عندهم و التی لا تنطوی إلاّ علی الجهل و الضلال.و لعل هذه المفارقة من أهم عوامل الإعجاب بالقرآن إذ استمعوا له.

یَهْدِی إِلَی الرُّشْدِ أی یعرّف بالحق،و یرسم للإنسان المنهج السلیم الذی یوصله إلیه.و إنّ القرآن لیعلّمنا الحق،و ینمّی فینا العقل و الضمیر و سائر حوافز الخیر،ممّا یدفعنا إلی تطبیق الحقّ بالصورة الأکمل،و أین تجد هذه فی غیر کتاب اللّه؟هل تجدها فی أفکار الفلاسفة الغامضة التی تحتجب وراء الکلمات الکلّیّة لإخفاء الجهل و التناقض،أم فی ثقافة البدائیین و الشعراء؟کلاّ...و هذا ما دفع النفر من الجن إلی الإیمان بالقرآن و نبذ کلّ الأفکار و الثقافات الأخری،فهم وجدوه وحده الذی یهدی إلی الرشد.

و مع أنّ للرشد معنی عامّا یتسع لکثیر من المفردات،فالقرآن یهدی إلی معرفة الحقائق العلمیة،و السنن الطبیعیة،و الأنظمة الحکیمة التی أجراها اللّه فی سائر الحقول الاجتماعیة و السیاسیة و الاقتصادیة..إلاّ أنّ أعظم الرشد الذی یهدی إلیه هو التوحید باعتباره سنام الهدی و قمّة الرشد.

و قد أشار بعض من المفسرین إلی ذلک،قال الفخر الرازی:«یهدی إلی الرشد»إلی الصواب،و قیل إلی التوحید، وَ لَنْ نُشْرِکَ بِرَبِّنٰا أَحَداً أی و لن نعود إلی ما کنّا علیه من الإشراک به،و هذا یدل علی أنّ أولئک الجن کانوا

ص:438

مشرکین (1).

و لأنّ الهدایة لا تتمّ بمجرد معرفة الحق بالضمیر و العقل،بل لا بد من الشجاعة الکافیة لنقد الذات،و تحدی الواقع المنحرف،و بالتالی تحمّل مسئولیة الصراع ضد کلّ باطل،لذلک بادر الجن إلی الإیمان بالحق من جهة،و نبذ الباطل بعزیمة الإیمان من جهة ثانیة.

فَآمَنّٰا بِهِ و الإیمان بالقرآن یعنی رفضا قاطعا للقوی الأخری غیر اللّه،و عزما علی المضیّ قدما فی طریق التوحید أنّی کانت التحدیات..و قد فهم النفر من الجن الإیمان بهذه الکیفیة و عزموا علی رفض الأنداد المزعومین فقالوا:

وَ لَنْ نُشْرِکَ بِرَبِّنٰا أَحَداً و هذا یعنی الاستعداد لدخول الصراع،و الاستقامة علی الحق،و تقدیم التضحیات من أجل الإیمان و قیمة التوحید،و کذلک ینبغی أن یکون کلّ من یختار الحق،فالرشد غایة یجب أن یسترخص المؤمنون فی سبیلها کلّ شیء،کما فعل السحرة(عند مواجهة عصا موسی)إذ ألقوا ساجدین،و توجّهوا إلی فرعون بخطاب الرفض و التحدی: فَاقْضِ مٰا أَنْتَ قٰاضٍ إِنَّمٰا تَقْضِی هٰذِهِ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا (2)، و قدّموا أنفسهم قرابین فی طریق ذات الشوکة، حیث قطع فرعون أیدیهم و أرجلهم من خلاف،و صلبهم فی جذوع النخل صبرا.

و نفی الجن القاطع المؤبّد بأنّهم لن یشرکوا ربما یهدینا إلی وجود قوی تضغط

ص:439

علیهم باتجاه الشرک باللّه بما قد یصل إلی حدّ الإکراه،مثلما أکره فرعون السحرة علی السحر،و کما یکره الطغاة الیوم جنودهم عسکریین و إعلامیین و مخابرات علی ممارسة الظلم ضد الشعوب.و لأنّ أعظم الضغوط التی تمارس و أخطرها هو ضغط التضلیل عن الحق،و الإیحاء بالشرک من خلال التربیة الفاسدة و الاعلام المضلّل،فقد أعلن أولئک النفر المؤمنون أنّهم لن یقبلوا التغریر بوجود الشرکاء أو التشکیک فی عظمة اللّه.

وَ أَنَّهُ تَعٰالیٰ جَدُّ رَبِّنٰا مَا اتَّخَذَ صٰاحِبَةً وَ لاٰ وَلَداً و فکرة الصاحبة و الولد آتیة من تصوّر المخلوق المحدود للخالق العظیم تصوّرا معتمدا علی مقایسته بذاته،و هذا بالضبط العامل الفکری الرئیس الذی تقوم علی أساسه النظریات و الفلسفات البشریة التی خاض أصحابها فی الحدیث عن ذات اللّه و صفاته فشبّهوه بخلقه سبحانه و تعالی عمّا یصفون.

إنّ الجاهل ینکر وجود آفاق متسامیة لا یبلغها علمه،فیرید تشبیه کلّ شیء بما یعرفه،فإذا به یتخیّل أمورا لا واقع لها،و یصبح هذا التخیل-بدوره-حاجزا بینه و بین معرفة الحقائق.لذلک ینبغی تسبیح اللّه و تقدیسه عن الشبه،لأنّ ذلک السبیل الوحید لمعرفته سبحانه.

و هناک عامل نفسی للشرک یتمثّل فی أنّ المشرکین یریدون الزعم بأنّهم أبناء اللّه،کما قالت الیهود و النصاری« نَحْنُ أَبْنٰاءُ اللّٰهِ وَ أَحِبّٰاؤُهُ »..فلا بد من التأکید علی وجود الصاحبة باعتبار الأبناء نتیجة للعلاقة بین الطرفین،تعالی اللّه علوّا کبیرا.

و لا ریب أنّ دعاة هذه الفلسفة هم أوّل من یرید تعریف نفسه ابنا للربّ حتی یعطی لنفسه شرعیة خضوع الناس و تقدیسهم و طاعتهم له أو ربط نفسه بابن اللّه حتی یخلّصها من المسؤولیة.مما یعنی أنّ نفی الشرک لیس رفضا لفکرة مجردة،بل هو

ص:440

رفض لنظام ثقافیّ و اجتماعیّ و سیاسیّ ثقیل.

و فی کلمة«جدّ»اختلاف بین المفسرین،

ففی البرهان عن أبی جعفر علیه السلام قال:

«إنّما هو شیء قاله الجنّ بجهالة فحکی اللّه عنهم» (1)، و علی هذه الروایة یکون المعنی هو المتعارف أی الجدّ أبو الأب و الأم.و قال الرازی:الجدّ الغنی،و منه الحدیث:«لا ینفع ذا الجد منک الجد»أی لا ینفع ذا الغنی منک غناه،و کذلک الحدیث الآخر:«قمت علی باب الجنة فإذا عامّة من یدخلها الفقراء،و إذا أصحاب الجدّ محبوسون»یعنی أصحاب الغنی و الدنیا،فیکون المعنی:و أنّه تعالی غنی عن الاحتیاج إلی الصاحبة،و الاستئناس بالولد (2).و لا نجد فی السیاق ما یشیر إلی أنّ الکلام جاء علی سبیل الحکایة،و إنّما یهدینا السیاق إلی أنّه تقریر للحق الذی جری علی ألسن أولئک النفر من الجن.و الذی یبدو لی أنّ الجدّ هنا بمعنی العظمة بحیث یمکن أن نجعل الغنی عن الصاحبة و الولد فی إطارها أیضا،و قد أشار العلاّمة الطبرسی فی بیان لغویّ لطیف إلی هذا المعنی فقال:الجدّ أصله القطع،و منه:الجد العظمة لانقطاع کلّ عظمة عنها لعلوّها علیه،و منه:الجد أبو الأب لانقطاعه بعلوّ أبوّته و کل من فوقه لهذا الولد أجداد،و الجد الحظ لانقطاعه بعلوّ شأنه،و الجد خلاف الهزل لانقطاعه عن السخف،و منه:الجدید لأنه حدیث عهد بالقطع فی غالب الأمر (3)،فالمعنیّ من«تعالی جدّ ربنا»أی سمت عظمته و علت.و الفرق بین هذه الآیة و قولنا:(ربنا تعالی)أنّها هنا صرحت بالمتعلّق و هو العظمة(الجدّ)، بینما نطلق فی قولنا بدون المتعلّق علوّ اللّه علی کلّ شیء و عن کلّ ما یصفه المشرکون.

و قد خصّص القرآن فی الآیة ذکر العظمة بالذات لأنّ مشرکی الجن یعملون من خلال نسبة الشرکاء للّه علی الطعن فی عظمته و التقلیل من شأنه.و کیف لا تقلّ

ص:441

عظمة من یحتاج إلی الصاحبة و الولد؟و نفی الصاحبة عن اللّه هو نفی قاطع لوجود أیّ شریک له عزّ و جل،لأنّ المزاعم بوجود الشرکاء مبنیّة علی أساس بنوّتهم له و التی لا تکون إلاّ بوجود الصاحبة.أمّا نفی الولد فهو نفی للوالد أیضا لأنّ من یلد فهو مولود مخلوق بالقطع،

قال الإمام علی علیه السلام فی صفة اللّه:«لم یلد فیکون مولودا،و لم یولد فیصیر محدودا» (1)،و قال:«لم یولد سبحانه فیکون فی العزّ مشارکا،و لم یلد فیکون موروثا هالکا» (2).

[4]و یؤکد القرآن علی وجود التشابه بین المجتمع البشری و مجتمع الجن من الناحیتین الفردیة و الاجتماعیة،فهم خلق مکلّفون عاقلون مختارون، و محدودة علومهم کما نحن،و لذلک یقعون فی الأخطاء المقاربة لأخطائنا کالشرک،و هذا یهدینا إلی خطأ الإعتقاد باطّلاعهم علی کلّ شیء،و الاعتماد علی ما یقولون،إذ قد یقولون شططا.هذا من الناحیة الفردیة،و من الناحیة الاجتماعیة یتشابهون معنا فی کونهم فرقا مختلفین،و طبقات مستضعفة و مستکبرة،بل و یعیشون فی ظلّ أنظمة اجتماعیة و سیاسیة متشابهة..حیث یترأسهم سفهاء منهم،کما یتزعم المجتمعات البشریة الحکّام و الملوک.

وَ أَنَّهُ کٰانَ یَقُولُ سَفِیهُنٰا عَلَی اللّٰهِ شَطَطاً و الشطط فی الأصل:الکلام الذی یبعد عن الحق،قال الراغب الأصبهانی:

الشطط خفّة النفس لنقصان العقل،و الشطط:القول البعید من الحق (3).و الکلمة تستوعب کلّ قول یحید عن الصواب إلی الخطأ،و لکنّ أظهر مصادیقها فیما یتصل باللّه عزّ و جل هو قول الشرک،و إلی ذلک أشار القرآن فی قوله علی لسان أصحاب

ص:442

الکهف: فَقٰالُوا رَبُّنٰا رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لَنْ نَدْعُوَا مِنْ دُونِهِ إِلٰهاً لَقَدْ قُلْنٰا إِذاً شَطَطاً (1).

و أمّا السفیه فمعناه لغة الجاهل الذی لا یحسن رأیا و لا تصرفا،ففی المنجد:سفه سفها:کان عدیم الحلم أو جاهلا أو ردیء الخلق فهو سفیه،و السافه الأحمق (2).

و یبدو أنّها کلمة جامعة لمساوئ الصفات و الأخلاق.و اصطلاحا-المعنی الذی یریده الجن من الکلمة-هو کلّ زعامة سیاسیة أو اجتماعیة أو علمیة شطّت بها الأفکار نحو الباطل،وسعت فی تضلیل المجتمع کالحکّام الطغاة و علماء السوء.و ما أکثر ما یقوله سفهاؤنا-نحن البشر-علی ربّ العالمین،من علی منابرهم،و فی وسائلهم التضلیلیة،فی کلّ زمان و مکان!فما أحوجنا أن نکون کأولئک النفر من مؤمنی الجن؛نستمع القرآن،و نؤمن بما یهدی إلیه من الرشد،و نرفض الشرک باللّه بجمیع ألوانه و صوره،و ننتفض علی سفهائنا تحت رایة التوحید و علی هدی الوحی! و نخلص هنا إلی الحقائق التالیة:

الأولی:أنّ الجن لیسوا مجرد أرواح شریرة و حسب،و إنّما فیهم المؤمنون الصالحون،و بهذا یعالج القرآن مزاعم البشر و تصوراتهم الخاطئة عن طبیعة عالم الجن بأنّه شر محض.

الثانیة:أنّ الهدایة و الرشد لا تتحقق لأحد بمجرد وجود الکتاب الهادی إلی الحق،بل لا بد من التقاء بین العقل الباطن و بین رسالة اللّه،و ذلک بحاجة إلی المزید من الإصغاء للآیات،و استماعها،و التدبر فی معانیها.

الثالثة:أنّنا إذا فسّرنا الشرک بالتشریع من دون اللّه فإنّ الآیات تدلّ علی أنّ

ص:443

الجن کما الإنس یبتدعون لهم تشریعات غیر هدی اللّه و آیاته،و أنّ القرآن جاء بدیلا عن مناهجهم الضالة،و علاجا لکلّ انحراف فی حیاتهم..فهو رسالة اللّه للعالمین إنسا و جنّا.

و إذا فسّرناه بالخضوع لغیر حاکمیة اللّه،فإنّ الآیة الرابعة بالذات تدل علی أنّ الجن-کما نحن-مبتلون بالحکّام السفهاء و الأنظمة الفاسدة،و أنّ رسالة اللّه التی تهدف الهدایة إلی الرشد و غایته التوحید تهدف قبل کلّ شیء إلی تحریر المجتمعات إنسیة و جنّیّة من ربقة الطواغیت و الحکومات الظالمة(الحاکمیات السفیهة).

الرابعة:أنّ أصل أکثر الأفکار الشرکیة-کما تقدّم القول-و أصل قبول استعباد السلطات المنحرفة،و أصل التمییز العنصری و غیره،یعود إلی الزعم بولادة اللّه،و من ثمّ وجود شیء أو شخص أقرب من شیء أو شخص قربا ذاتیّا إلی اللّه عزّ و جلّ.

[5]و یوصل السیاق کلام النفر عن طبیعتهم بما یکشف لنا واقع الجن.

وَ أَنّٰا ظَنَنّٰا أَنْ لَنْ تَقُولَ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلَی اللّٰهِ کَذِباً و لعلّ الظن هنا یعنی العلم،و لکن لیس العلم القائم علی الحجة و البرهان، و إنّما هو العلم المتأسّس علی التصوّر المجرد.و الآیة تبیّن صفتین سلبیتین کانتا وراء تورّطهم فی الضلال:

الأولی:السذاجة المغرقة إلی حدّ الوثوق فی الآخرین و تصدیقهم فیما یقولون، بحمل ما یصدر عنهم علی محمل الصدق و الصواب.

الثانیة:التقلید الأعمی للآخرین،قال العلاّمة الطبرسی معلّقا علی الآیة:

ص:444

و فی هذا دلالة علی أنّهم کانوا مقلّدة حتی سمعوا الحجة،و انکشف لهم الحق فرجعوا عمّا کانوا علیه،و فیه إشارة إلی بطلان التقلید،و وجوب اتباع الدلیل (1).

و کلتا الصفتین نتیجة لإلغاء دور العقل و فقدان الاستقلال بالتوافق مع تیّار المجتمع و التبعیة العمیاء له.إلاّ أنّ القرآن الذی أنزله اللّه لإثارة دفائن العقول فجّر فیهم لمّا استمعوا آیاته کوامن قدراتهم،العقلیة و الروحیة، و خلق فی أنفسهم إرادة التحرّر من أغلال السذاجة و الجهل و التبعیة،و إرادة التحدی للانحراف بکلّ کیانه قیما(السفه)و أشخاصا(السفهاء).إنّ مشکلة الکثیر من الإنس و الجن أنّهم یتخذون الأشخاص لا القیم مقیاسا،فمتی ما ضلوا أولئک و انحرفوا ضلّوا و انحرفوا معهم،بینما یجب أن تکون القیم هی المقیاس،لأنّها الضمانة الأصیلة و الوحیدة لمعرفة الحق و الاستقامة علی هداه.

و فیما یتصل بالکذب تهدینا الآیة إلی أنّ الإنسان یرفضه و یستقبحه بالفطرة بحیث لا یتصور أنّ أحدا یجرأ علی التورّط فیه،و هذا ما یجعله فریسة للکذّابین المرّة بعد الأخری.

[6-10]ثم یحدّثنا النفر بآیة محوریة عن التظاهر بین بعض الإنس و بعض الجن علی الباطل،کصورة من صور الشرک لدی بعض أبناء حوّاء،حیث الهالة الکبیرة من الأساطیر و الأوهام تدعوا البعض إلی الإعتقاد بأنّ الجن قوی خارقة لدیها العلم و القدرة المطلقین،مما یحدو بهم إلی الاتصال بالجن و طلب العون منهم.

و یجهلون أنّ الأمر علی العکس،یضیف جهلا إلی جهلهم و تعبا إلی تعبهم،إلی حدّ الرهق الشدید.

وَ أَنَّهُ کٰانَ رِجٰالٌ مِنَ الْإِنْسِ یَعُوذُونَ بِرِجٰالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزٰادُوهُمْ رَهَقاً

ص:445

و الرهق:الغشاوة،و قیل للتعب الشدید إرهاق لانّه یعلو المرهق کالغشاوة فلا یکاد یبصر بقلب و لا بعین.و إذا کان المعنیّون بالآیة کلّ من غرّتهم خرافة الاستعاذة بالجن و تعظیمهم فإنّ الکهنة و السحرة و من یتصل مباشرة بالجن مخصوصون بقول«رجال من الإنس»أو لیسوا یستعینون بهم فی الشعوذة و سحر أعین الناس و الکهانة؟! و لأنّ الجن لیسوا-کما یتوهّم هؤلاء الرجال-یعلمون کلّ شیء،و یقدرون علی صنع المستحیل،فإنّهم یزیدونهم رهقا فی أبدانهم و أنفسهم،و ضلالا عن الحق باتباع أخبارهم الکاذبة،و خوض اللجج اعتمادا علی وعودهم التی یعجزون عن الوفاء بها.أمّا من جانب الجن فلعلّهم کانوا کرجال الإنس یتمادون فی الغیّ و الضلالة،حیث یکبرون أنفسهم،و یتوهّمون أنّهم أنصاف آلهة نتیجة تقدیس رجال الإنس لهم و استعاذتهم بهم.

و الکهنة و السحرة بدورهم کانوا یضللون من حولهم من الناس،

قال الإمام الباقر علیه السلام : «کان الرجل ینطلق إلی الکاهن الذی یوحی إلیه الشیطان فیقول:

قل لشیطانک فلان قد عاذ بک» (1).

و العیاذ الاعتصام و هو الامتناع بالشیء من لحاق الشر (2)،و للاستعاذة هنا أحد معنیین:

الأول:أنّهم کانوا یعتقدون بأنّ الجن قوی شر فی الطبیعة،و بالتالی یجب إرضاؤها للتخلّص من شرها و أذاها.

ص:446

الثانی:أنّهم کانوا یعتمدون علی الجن فی مواجهة الأخطار و المشاکل،أو فی مقاومة القوی التی یخشونها،ظنّا منهم بأنّهم ینفعونهم أو یضرونهم..فبدل أن یفکّروا فی حلّ مشاکلهم من خلال العقل و السعی تراهم یلجأون للخرافة و الأساطیر،و بدل أن یتقرّبوا إلی اللّه عزّ و جلّ بالطاعة تراهم یعوذون بالجن،ظنّا بأنّهم قادرون علی صدّ غضب اللّه أو التأثیر علی أمره سبحانه و تعالی.و هکذا عوض أن یشحذوا إرادتهم و یعملوا فکرهم لمواجهة العدو عسکریّا یتوسّلون بهذه الثقافة المیتة و المضللة..فلا یصلون إلاّ إلی الشر و الرهق.

و من وجوه التلاقی بین الإنس و الجن-بالإضافة إلی التعاون علی الباطل- تشابه وجوه الانحراف و الضلال فی الأفکار و الثقافات،و من بین ذلک الکفر بالآخرة کنتیجة للثقافة القائمة علی الظنون و التصورات،لا علی الوعی بالواقع و المنهجیة العلمیة المعتمدة علی الدلیل و الحجّة.

وَ أَنَّهُمْ ظَنُّوا کَمٰا ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ یَبْعَثَ اللّٰهُ أَحَداً فی المجمع:أن لن یبعث اللّه رسولا بعد موسی و عیسی (1)،و فی التفسیر الکبیر:

و یحتمل أن یکون المراد أنّه لن یبعث أحدا للرسالة علی ما هو مذهب البراهمة (2)، و مع إمکانیة صحة هذا الرأی إلاّ أنّ الأقرب بعث الناس للحساب و الجزاء،و هذا هو جذر کلّ انحراف و فرار من إطار المسؤولیة.و الآیة تنسف الإعتقاد الواهی بأنّ الجن آلهة خلقوا ذاتیّا و لا یموتون،کلاّ..إنّهم یموتون-کما یموت بنو آدم- و یبعثون کما یبعث البشر،بلی.و بعضهم یشک فی البعث ممّا یدعوه إلی الشرک و المزید من الزیغ.

ص:447

و قد جری جدل بین المفسرین حول هذه الآیة هل هی من جملة ما حکاه النفر من الجن،أم هی قول اللّه؟فقال بعضهم:أنّها قول من اللّه،و قال آخرون-و هو الأقرب-:أنّها قول الجن،قال الفخر الرازی:و اعلم أنّ حمله علی کلام الجن أولی لأنّ ما قبله و ما بعده کلام الجن،فإلقاء کلام أجنبیّ عن کلام الجن فی البین غیر لائق (1).و لعل التعبیر اختلف من المتکلم«و إنّا»إلی الضمیر الغائب «و أنّهم»لأنّ المتکلم نفر من المؤمنین،و هم لیسوا من جملة الکافرین بالبعث، ممّا دعاهم إلی نسب الأمر إلی غیرهم.

ثم یعود السیاق إلی مجراه(ضمیر المتکلم)باعتبار أنّ ما یأتی أمر عام و شامل حتی للنفر الذین آمنوا من الجن،باعتبارهم کسائر الجن سعوا لاستراق السمع،إلاّ أنّهم حیث احتجبوا عن ذلک تحسسوا قدرة ربهم،و آمنوا به تائبین.

وَ أَنّٰا لَمَسْنَا السَّمٰاءَ فَوَجَدْنٰاهٰا مُلِئَتْ حَرَساً شَدِیداً وَ شُهُباً و الحرس هم الملائکة،بینما الشهب أسلحتهم التی یرمون بها کلّ من یحاول استراق السمع،فهی مشحونة جنودا و عتادا إلی حدّ الامتلاء،بحیث لا یجد مسترق ثغرة ینفذ منها إلی الملأ الأعلی.و قال:«لمسنا»و لم یقل:(رأینا)لأنّ اللمس صفة مادیة ممّا یؤکّد المعنی و یقرّبه.و حقّا:إنّهم لمسوا السماء و عرفوا تلک الحقیقة من خلال التجربة العملیة..إذ هلک الکثیر منهم بالشهب و هم فی مهمة الاستراق.

وَ أَنّٰا کُنّٰا نَقْعُدُ مِنْهٰا مَقٰاعِدَ لِلسَّمْعِ سابقا قبل أن یشاء اللّه منعهم تماما.

فَمَنْ یَسْتَمِعِ الْآنَ یَجِدْ لَهُ شِهٰاباً رَصَداً

ص:448