ص :2

ص:4

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ

ص:6

غیره.بلی،قد یستخلف فیه برهة من الزمن،و لکنّه یموت عنه کلّ أهله لیعود إلیه تعالی.

4-ثمّ أنّ الإنفاق لا یزید اللّه شیئا و هو الغنی الحمید،إنّما النفع و الضرر یعودان علی الإنسان نفسه،فهو إن أنفق نمی ماله،و بنی مجتمعة،و صار إلی ثواب اللّه و رضوانه،أمّا إذا بخل فلن یحصد إلاّ التلف،و التخلّف فی الدنیا،و ألوان العذاب فی الآخرة.

و تعالج السورة أیضا قضایا تتصل بالإنفاق.

الثانی:العدالة الاجتماعیّة کهدف تنزّلت له جمیع رسالات اللّه،و سعی من أجله کلّ الأنبیاء و الأولیاء،کما ینبغی أن یتحرّک لتحقیقه کلّ المؤمنین الرسالیین،و لا تقوم العدالة إلاّ بالقائد الصالح(رسولا أو ولیّا)،و النظام الصالح فی البعد السیاسی و الاجتماعی و الاقتصادی و التربوی،و بالمیزان الذی یشخص المخطئ من المصیب،و بالسلاح المنفّذ للنظام.

و هناک علاقة وثیقة بین محور العدالة و الإنفاق فی السورة یتمثّل فی أنّ الإنفاق فی سبیل اللّه یساهم بصورة فعّالة فی إقامة العدالة و نصرة الحق.أو لیس قام الإسلام بسیف علی و مال خدیجة؟ و من هذا المنطلق نهتدی إلی أفضلیة الإنفاق و القتال قبل الفتح علی الذی بعده.

إن الحرکات الرسالیة تنشد العدالة و إقامة الحق،و الأمّة مسئولة أن تتحمّل مسئولیتها الحاسمة فی دعمها و الوقوف إلی صفّها بالإنفاق نصرا للّه و رسله و أولیائه علی الظالمین.

ص:8

سورة الحدید

ص:9

و هو المالک الحق للسموات و الأرض،و إلیه ترجع الأمور،فهو المقدر المدبّر و إلیه المصیر،و آیة تدبیره توالج اللیل و النهار فی الصیف و الشتاء و علمه بذات الصدور.

کلّ ذلک یحملنا علی الإنفاق فی سبیل اللّه،و هو موضوع الدرس التالی.

به الخالق،و لغة مخصوصة یعبّر بها عن معرفته،فإذا به یسبّح له.

و نحن بنظرنا و تفکّرنا نهتدی إلی التسبیح بالمعنی الأوّل،و لکنّنا نقصر عن فهم المعنی الثانی،یقول تعالی: تُسَبِّحُ لَهُ السَّمٰاوٰاتُ السَّبْعُ وَ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِیهِنَّ وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاّٰ یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لٰکِنْ لاٰ تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ (1)،و قال یحدّثنا عن حضارة داود علیه السلام : وَ سَخَّرْنٰا مَعَ دٰاوُدَ الْجِبٰالَ یُسَبِّحْنَ وَ الطَّیْرَ وَ کُنّٰا فٰاعِلِینَ (2)، و الخلق کلّهم متساوون تکوینیا فی التسبیح للّه،و إنما یتفاوتون و یختلفون فی النوع الآخر،و إن أحدا لا یستطیع أن ینکر وجود شعور و لغة عند کلّ شیء،فما أوتینا من العلم إلاّ قلیلا،و جهلنا لا یغیّر من الواقع شیئا،فنحن لا زلنا فی البوصة الأولی من طریق ذی آلاف الأمیال فی مسیرة العلم و المعرفة،قال ربّنا سبحانه: وَ مٰا أُوتِیتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاّٰ قَلِیلاً ،و یکفینا عقلا و حکمة أن نعترف بأنّ ما لا یحط به علما قد یکون موجودا فلا نعادی ما نجهل.

و لسنا بحاجة الی تأویل« مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ »لینصرف إلی ما یعقل، و ذلک لأنّه یخالف ظاهر اللغة العربیة التی اعتبرت«ما»لغیر العاقل،و ما دام الوجود کلّه یسبح للّه فإنّ عدم تسبیح الإنسان یعدّ تخلّفنا عن عهده التکوینی الفطری مع ربّه،و شذوذا عن واقع الکائنات.

إنّ من مشاکل البشر أنّه ینبهر بالطبیعة أو بجانب منها،فإذا به یتخذ ما فیها إلها،و یغتر بما فیها من ظاهر الزینة و القوّة و الإبداع،بینما لو تدبّر فیها ملیّا عرف أنّها هی الأخری تسبّح بحمد ربّها،فکیف یتخذها شریکا لبارئها،بل و تتأذی الطبیعة حینما یعبدها أحد من دون اللّه،ففی الأخبار أنّ البقر نکّست رؤوسها منذ

ص:13

عبدها الناس عند ما أضلّهم السامری،و لعلّه لذلک جاءت خاتمة الآیة الکریمة تذکیرا بعزّة اللّه و حکمته.

وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ إنّه کذلک سواء سبّحه الخلق أو لم یسبّحوه،فهو بذاته عزیز لا یزیده التسبیح عزّا،و حکیم تتجلّی حکمته فی النظام الدقیق الذی فطر علیه خلقه و حکمه به، کما تتجلّی فی تدبیره لشؤونه المختلفة،و لیس بحاجة إلی الاعتراف من قبلنا بحکمته سبحانه،کما لا تنصرف هاتان الصفتان إلی غیره لو اعتقدنا بألوهیّته، و لعلّ الحکمة من بیان هاتین الصفتین أنّ اللّه لا یدبر الکائنات بقوته و حسب،بل بالحکمة أیضا،و أنّه یحقّ للکائنات أن یسبّحنه لأنّه تعالی مهیمن علیها بالقوّة و الحکمة فهو أهل لذلک.

[2]و تتصل الآیات بعضها حتی الآیة السادسة تعرّفنا بربّنا عزّ و جلّ من خلال صفاته و أسمائه و أفعاله التی تتجلّی فی الخلیقة و التی تهدینا إلی أنّه یحقّ علینا تسبیحه،و إنّما یشرک الإنسان بربّه لجهله به تعالی،أما إذا عرف عظمته و هیمنته المطلقة علی الخلیقة فسوف تنسف تلک المعرفة کلّ الأفکار و العقد الشرکیة لدیه، إنّنا نشرک ببشر أمثالنا لأنّهم أعطوا شیئا من الملک و القوة،و یحجبنا ذلک عن الإله الحق،بلی.إنّهم قد یملکون رقعة من الأرض و بعضا من النعیم،أو یکون لهم سلطان علی الناس،و لکنّ ذلک کلّه محدود،لا یصیّرهم آلهة،و لا یقاس بما عند اللّه.

لَهُ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ بما فیهما،و هو حقّا ملک واسع مطلق و حقیقی،أمّا تملّک الناس للأشیاء فهو

ص:14

اعتباری محدود زمنا لأنّهم یموتون عنها،و کمّا لأنّه قلیل جدا بالنسبة إلی ملک اللّه الذی ینضوی تحته کلّ الوجود و کیفا لأنّ قدرتهم علی التصرف فیه محدودة،و للّه الملک المطلق و القدرة اللاّمحدودة،و التی من مظاهرها الإحیاء و الإماتة.

یُحْیِی وَ یُمِیتُ کیف یشاء،و متی أراد،لا یمنعه عن ذلک مانع أبدا،و لیس لسواه هذه القدرة فی الملک،و الهیمنة علیه. و ما دامت حیاة الإنسان بید اللّه فهل هو المالک أم اللّه؟ و کیف یملک شیئا من لا یملک حیاته.أو لیس الإنسان یملک ما یملک بحیاته التی تمکّنه من الحرکة و التصرّف؟ و مع أنّ الحیاة و الموت من أبرز مظاهر الملک و الهیمنة الإلهیة علی الخلق،إلاّ أنّ قدرته تعالی لیست محدودة فی ذلک حسب،بل هی مطلقة.

وَ هُوَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ أمّا نحن فلا نستطیع ان نفعل کلّ شیء و کیفما نشاء فیما نملک.

[3] هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ لم یکن مثله أحد فهو أزلی،و حیث تأخّر الوجود عنه فهو محدث من صنعه عزّ و جل،و تتجلّی هذه الحقیقة مرة اخری حیث یصیر الخلق الی العدم و یبقی وجهه تعالی،و لأنه الاول فهو الذی أحیا الخلق و أوجده،و لأنه الآخر فهو الذی یمیته بقدرته و حکمته،کما انه الظاهر بلا خفاء،فالوجود کلّه آیات تهدینا إلیه،لأنه القاهر فوق عباده.

وَ الظّٰاهِرُ وَ الْبٰاطِنُ

ص:15

ظاهر بأسمائه و صفاته و تجلّیاته فی الوجود،تدرک ذلک حواس الإنسان،و یراه قلبه و عقله،و هو باطن بذاته التی لا یعلم کنهها أحد من خلقه،و لکنّ ذلک لا یعنی انّه غائب عن الخلق،بل انّه نافذ علمه الی أعماق کلّ شیء.

وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ سعة علمه کسعة قدرته،و تکفی هذه الآیة تحسیسا للإنسان بشهود ربّه،و ردعا له عن اقتحام المعصیة.و هناک صلة بین الآیتین وَ هُوَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ بالآیة وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ فالعزّة بالقدرة المطلقة،و الحکمة بالعلم المطلق،الذی هو أبرز جوانبها و مقوّماتها،و ربنا بعلمه یقدّر و یقضی، و بقدرته یمضی ما قضاه.

و قد وردت بعض الاخبار فی تفسیر هذه الآیة الکریمة تزیدنا بصیرة بها.ذکر المفسّرون دعاء عن النبی صلی الله علیه و آله اعتبروه تفسیرا للآیة،و هو

قوله :«اللهمّ أنت الاول فلیس قبلک شیء،و أنت الاخر فلیس بعدک شیء،و أنت الظاهر فلیس فوقک شیء،و أنت الباطن فلیس دونک شیء،اقض عنّا الدین،و أغننا من الفقر » (1).

و

روی عن الامام الرضا علیه السلام و هو یبین ان الکلمات تشترک بیننا و بین ربّنا اشتراکا لفظیّا لا معنویّا،و یستعرض بعض أسماء اللّه التی تختلف معانیها عمّا یوجد عندنا من أمثالها،الی أن قال فی معنی الظاهر و الباطن:

«و أمّا الظاهر فلیس من أجل أنّه علا الأشیاء برکوب فوقها و قعود علیها و تسنّم لذراها،و لکنّ ذلک لقهره و لغلبته الأشیاء و قدرته علیها،کقول الرجل:

ص:16

ظهرت علی أعدائی،و أظهرنی اللّه علی خصمی،یخبر عن الفلج و الغلبة،فهکذا ظهور اللّه علی الأشیاء،و وجه آخر انّه الظاهر لمن أراده،و لا یخفی علیه شیء، و أنّه مدبّر لکلّ ما برأ،فأی ظاهر أظهر و أوضح من اللّه تبارک و تعالی،لأنّک لا تعدم صنعته حیثما توجّهت،و فیک من آثاره ما یغنیک،و الظاهر منا البارز لنفسه و المعلوم بحدّه،فقد جمعنا الاسم و لم یجمعنا المعنی،و اما الباطن فلیس علی معنی الاستبطان للأشیاء بأن یغور فیها،و لکنّ ذلک منه علی استبطانه للأشیاء علما و حفظا و تدبیرا،کقول القائل:أبطنته،یعنی خبرته،و علمت مکتوم سرّه، و الباطن منا الغائب فی الشیء المستتر،و قد جمعنا الاسم و اختلف المعنی » (1).

و

جاء عن الامام الصادق علیه السلام شرح و توضیح لمعنی القبل و البعد فقال :«جاء حبر من الأحبار الی أمیر المؤمنین علیه السلام فقال:یا أمیر المؤمنین!متی کان ربک؟ فقال له:ثکلتک أمک!و متی لم یکن حتی متی کان؟کان ربّی قبل القبل بلا قبل،و بعد البعد بلا بعد،و لا غایة و لا منتهی لغایته،و انقطعت الغایات عنده فهو منتهی کلّ غایة » (2).

و

جاء فی خطبة لأمیر المؤمنین علیه السلام یذکّر بأسماء اللّه،و یبین ضمنا معانیها،ما یلی:

«الذی لیست له فی اولیّته نهایة،و لا فی آخریته حد و لا غایة. الذی لم یسبقه وقت،و لم یتقدّمه زمان.الاول قبل کل شیء،و الاخر بعد کل شیء، و الظاهر علی کل شیء بالقهر له » (3).

ص:17

و

قال أبو یعفور :سألت الامام الصادق علیه السلام عن قول اللّه عز و جل:«الاول و الآخر»و قلنا:أمّا الاول فقد عرفناه،و أمّا الآخر فبیّن لنا تفسیره؟فقال:«إنّه لیس شیء إلاّ یبدأ و یتغیّر أو یدخله التغیر و الزوال،و ینتقل من لون إلی لون،و من هیئة الی هیئة،و من صفة الی صفة،و من زیادة الی نقصان،و من نقصان الی زیادة،إلا رب العالمین،فانّه لم یزل و لا یزال بحالة واحدة،و هو الاول قبل کل شیء،و هو الاخر علی ما لم یزل،و لا تختلف علیه الصفات و الأسماء،کما تختلف علی غیره مثل الإنسان الذی یکون ترابا مرة و مرة لحما و دما و مرة رفاتا و رمیما،و کالبسر الذی یکون مرة بلحا و مرة بسرا و مرة رطبا و مرة تمرا،فتتبدّل علیه الأسماء و الصفات،و اللّه عزّ و جل بخلاف ذلک » (1).

[4] هُوَ الَّذِی خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ فِی سِتَّةِ أَیّٰامٍ فالخلق آیة علی عزّته و قدرته،و التقدیر«فی ستة أیام»آیة لعلمه و حکمته، و مرة أخری نطرح هذا التساؤل:لماذا خلقهما فی ستة أیام،و هو القادر علی خلقهما فی أقلّ من لحظة« وَ مٰا أَمْرُنٰا إِلاّٰ وٰاحِدَةٌ کَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ »؟ قد سبق فی سورة الأعراف بأن ذلک قد یدلّ علی سنّة التکامل فی الخلیقة حیث یبارک اللّه فیها و ینمّیها طورا فطورا،یوما فیوما،لحظة بلحظة،مما یجعل لعامل الزمن تأثیرا کبیرا فی العالم، بتعبیر آخر:الأیام الستة هی ظرف المخلوق،و لا بد أن نعرف المخلوقات من خلال ظرفها الزمنی حیث نستلهم ذلک من قوله سبحانه« مٰا خَلَقَ اللّٰهُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّی » (2)مما یوحی بأنّ الأجل المسمی مساوق للحق فی أنّه جزء من حقیقته،و اللّه العالم.

ص:18

کما أنّ خلق السموات و الأرض فی ستة أیام أصدق دلالة و أوضح شهادة علی التقدیر و التدبیر،و فی ذلک تفنید لشبهة القائلین بالصدفة،فان کان أصل الوجود صدفة فکیف یکون تدبیر أمرها و تکمیل مسیرتها صدفة؟!و بتعبیر آخر:عملیة الخلق مستمرة و هی شاهدة علی الخالق سبحانه.

و ربنا حیث خلق الخلق لم یعتزله أو یترکه سدی،إنّما جعله تحت تدبیره و رعایته،بلی.لقد أرکز فیه سننا و أنظمة حاکمة،بل و قدر فیه کل شیء من قبل أن یبرأه،و لکن کانت له الید العلیا و البداء،لحاجة الخلق إلیه،و لان کل شیء و حتی القوانین و السنن لا یقوم إلا به تعالی،و هکذا استوی علی العرش.

ثُمَّ اسْتَویٰ عَلَی الْعَرْشِ و هو رمز القدرة و الملک و التدبیر،یحمله أربعة من الملائکة المقربین،و الیه یستوی الملائکة یتلقون أوامر اللّه لهم،و استواء اللّه علیه یعنی سلطته،و انه یهیمن علی الخلیقة و یدبّرها،و لکن لیس تدبیرا اعتباطیا،بل حکیما قائما علی أساس علمه بکل شیء.

یَعْلَمُ مٰا یَلِجُ فِی الْأَرْضِ وَ مٰا یَخْرُجُ مِنْهٰا وَ مٰا یَنْزِلُ مِنَ السَّمٰاءِ وَ مٰا یَعْرُجُ فِیهٰا و«ما»تدل علی الإطلاق،أی کلّ شیء یلج فی الأرض من الغیث و الاشعة و المواد،و کذلک کلّ شیء یخرج منها من النبات،و کذلک کلّ شیء ینزل من السماء أو یصعد إلیها من ملائکة اللّه و أعمال العباد. وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ مٰا کُنْتُمْ

ص:19

فی بر أو بحر،ظاهرین أو مستورین،کما قال« أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ یَعْلَمُ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ مٰا یَکُونُ مِنْ نَجْویٰ ثَلاٰثَةٍ إِلاّٰ هُوَ رٰابِعُهُمْ وَ لاٰ خَمْسَةٍ إِلاّٰ هُوَ سٰادِسُهُمْ وَ لاٰ أَدْنیٰ مِنْ ذٰلِکَ وَ لاٰ أَکْثَرَ إِلاّٰ هُوَ مَعَهُمْ أَیْنَ مٰا کٰانُوا ثُمَّ یُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا یَوْمَ الْقِیٰامَةِ إِنَّ اللّٰهَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ » (1)و ربنا لیس فقط علیم بظاهر خلقه،بل هو بصیر أیضا بباطنهم،ینفذ علمه الی لطائف الأمور و مغیباتها.

وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ یعلم ظاهر العمل،کما یبصر صاحبه،و یعلم الدوافع الحقیقیة عنده،فقد یکون ظاهره الصلاح و لکنّ باطنه الریاء و حبّ الشهرة و المصلحة،و یکفی بهذه الآیة أن تدفعنا إلی المزید من العمل الصالح،و السعی نحو المزید من الإخلاص و الإنفاق،فان مصائرنا رهینة أعمالنا،و ناقد أعمالنا بصیر بصیر.نعم.قد نخدم الناس أو نخدع أنفسنا بمظاهرنا و حسن أعمالنا،و لکن هل نخدع اللّه؟!کلاّ..

[5-6]و هذه الآیات تعتبر تمهیدا للحدیث عن الإنفاق،لأنها تعرفنا ربنا عز و جل من خلال صفاته الحسنی،و منها الغنی،فهو حین یدعونا الی الإنفاق فلیس لیربح علینا بل لنربح علیه،إذ لا یزیده إنفاقنا شیئا.

لَهُ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ فما عسی أن یزید إنفاقنا فی ملکه؟!بل إنفاقنا لا یکون إلاّ فی جزء من ملکه استخلفنا فیه،فهو أما من الأرض،أو من السماء،و المالک الحقیقی هو الذی خلقهما،ثم ان ظاهر الأمور بأیدینا مما یوحی بأننا نملک ناصیتها،إلاّ أنّ واقعها بید اللّه فإلیه ترجع الأمور،و کم یدبّر العبد أمرا ینقضه تدبیر اللّه؟و کم یقدر شیئا یقیله

ص:20

منه أمر اللّه؟ وَ إِلَی اللّٰهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ و نهتدی من هذا المقطع إلی أن المالک الاول هو اللّه حین ابتدع کلّ شیء ابتداعا،و خلقه بعد العدم،و انه المالک فی المستقبل،و هو المالک الآن،لأنه الأحد، العالم بکل شیء،کما أنّه القادر علی التصرّف فیه کیف و متی شاء.إنّه الذی یمیت و یحیی،و لک ان تلقی ببصرک فی آفاق الخلیقة ابتداء من نفسک لتری آثار الحکمة و التدبیر الالهی المنطبعة فی کل شیء،بلی.قد تنکر دور الارادة الالهیة فی دقائق حیاتک،زاعما بأنک الذی تصنع کل شیء فیها،و لکن من الذی یحرّک ملایین المجرات السابحة فی الفضاء بهذا النظام الدقیق؟و من الذی یبدّل الفصول و اللیل و النهار؟إنّه اللّه.

یُولِجُ اللَّیْلَ فِی النَّهٰارِ وَ یُولِجُ النَّهٰارَ فِی اللَّیْلِ فاذا ولج أحدهما فی الآخر أخذ منه و استطال علیه،و هذا التناقص و التزاید المستمر و المتقابل فی الحرکة الیومیة للأرض حول نفسها و بسبب حرکتها حول الشمس ینتهی الی تبدّل الفصول،فاذا باللیل یلج فی النهار الی الأقصی فی منتصف الشتاء،بینما یلج النهار الی الأقصی فی منتصف الصیف،و یتعادلان فی الربیع و الخریف تقریبا.

وَ هُوَ عَلِیمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ إنّ علمه لا یقف عند ما یظهره الإنسان دلیلا علی ما فی قلبه، و علامة علی نیته، إنّما ینفذ الی ذات الصدور نفسها،و لعلّ سائلا یقول:ما هی العلاقة بین شطری الآیة،أو بتعبیر آخر:ما هی علاقة إیلاج اللیل فی النهار و العکس بعلم اللّه ما فی

ص:21

الصدور؟و الجواب:إنّ الاثنین یحتاجان الی اللطف و العلم و الحکمة،ثم أنّه تعالی لا یشغله شأن عن شأن،فتدبیره لشؤون الکون لا یصرفه عن علم أدقّ الأمور،إنّما یهیمن علی کل شیء،و ذلک یسیر علی اللّه..کما تحتمل الآیة ردّا علی الذین قالوا بأنّ اللّه تفرّغ للأمور الکبیرة کحرکة الکواکب و الأرض و فوض سائر الشؤون الی خلقه.

ص:22

13[نقتبس]:نستضیء،الاقتباس أخذ النار،و یقال قبسته نارا و اقتبسته علما.

14[و تربصتم]:أی تربصتم بالمؤمنین الدوائر،و قیل:لم تسارعوا فی إطاعة أوامر اللّه لأنّ التربّص الترقّب و الانتظار.

ص:24

الیه،و انما لکی یرده علینا أضعافا مضاعفة فی الدنیا،و لیجعله نورا فی الآخرة و ثوابا و فوزا عظیما.

ثم ینقل لنا الوحی مشهدا من الاخرة،حیث المؤمنون و المؤمنات یسعی نورهم بین أیدیهم و بأیمانهم التی مدّوها بالإنفاق و القرض الحسن فی سبیل اللّه،فهم فی نعیم الجنة خالدون،بینما یتخبط المنافقون الذین بخلوا أو أنفقوا لغیر وجهه تعالی فی ظلمات و عذاب مقیم،و هنالک لا یقبل منهم فدیة فی مقابل الخلاص من العذاب، و لو کان قدرها ملء الأرض ذهبا،بینما کان بامکانهم ان یعتقوا أنفسهم من جهنم بإنفاق حسن محدود فی الدنیا لوجه اللّه و طاعة لرسوله و أولیائه،لکنّهم فتنوا أنفسهم و تربّصوا و ارتابوا و غرتهم الامانی و خدعهم الشیطان.

و ثانیا:إنّ الأمر بالایمان و الإنفاق قائم و ملزم حتی لغیر المؤمن،فان کان مسلما لمّا یدخل الایمان قلبه فدعوته لذلک جائزة،و لو افترضناه کافرا فهی قائمة و ملزمة أیضا،فهذا رسول اللّه صلی الله علیه و آله یدعو الکافرین و المشرکین الی التوحید بما اشتهر عنه:

«قولوا لا إله الاّ اللّه تفلحوا »،فلا یعنی ذلک أنّ أمره صلی الله علیه و آله قبیح،و لا أن دعوته غیر ملزمة،فالأمر حینما یکون عقلیّا یلزم کل ذی عقل،و حینما یکون شرعیّا یلزم کل من بلغته الحجة و لو لم یذعن،و الدلیل الی ذلک توعد اللّه المخالفین لأوامره بالعذاب،و الأمر بالایمان-و من ثم الإنفاق-یتسم بالعقلانیة،کما هو مقتضی الشریعة.

و إذا کانت المعرفة مرتکز الایمان فانّ الایمان مرتکز الإنفاق،إذ لا قیمة لانفاق بغیر إیمان،و لغیر وجه اللّه،قال تعالی:« إِنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا لَنْ تُغْنِیَ عَنْهُمْ أَمْوٰالُهُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُهُمْ مِنَ اللّٰهِ شَیْئاً وَ أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ* مَثَلُ مٰا یُنْفِقُونَ فِی هٰذِهِ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا کَمَثَلِ رِیحٍ فِیهٰا صِرٌّ أَصٰابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَکَتْهُ وَ مٰا ظَلَمَهُمُ اللّٰهُ وَ لٰکِنْ أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ » (1)، و الایمان لیس یوجّه الإنفاق الی أهدافه الصحیحة،و یجعله ضمن منطلقاته و دافعه المطلوبة و حسب،بل هو الذی یعطی الإنسان الارادة و القدرة علی تجاوز حرص النفس و شحّها و سائر الضغوط و الحوافز المعاکسة،فالمؤمن یعطی فی سبیل اللّه لاعتقاده بأن ذلک یؤدی الی النماء، و الی الجنة،و الی رضوان اللّه و هو الأهم،فلا یعتبر إنفاقه خسارة،بل هو ربح فی الواقع و المستقبل،ثم هب أنّه لم یحصل علی نماء فی الدنیا فانّه سوف یجد أجرا کریما فی الاخرة.

و من الحوافز الموضوعیة الی الإنفاق بالاضافة الی الایمان هو المعرفة الراسخة باننا لا ننفق من عند أنفسنا،إنّما ننفق من ملک اللّه الذی استخلفنا فیه،فلما ذا الشح

ص:27

ما دام الآمر بالإنفاق هو المالک؟لذلک یؤکّد القرآن قائلا:

مِمّٰا جَعَلَکُمْ مُسْتَخْلَفِینَ فِیهِ و قد قیل فی«مستخلفین»معنیان أحدهما:انّ الإنسان یأتی خلفا لسلف فی الملک،فیکون المعنی:أنفقوا من قبل أن یستخلف اللّه أحدا غیرکم باماتتکم،أو نقل مالکم إلیه،و الثانی:إنّکم لستم المالک الحقیقی بل اللّه،و انما أذن لکم بالتصرّف فیه،و خوّلکم صلاحیة العمل فیه،کما لو کنتم خلفاءه فیه،و کلا المعنیین سواء فی التحریص علی الإنفاق،و لکنّ الاول أظهر لقوله تعالی: وَ أَنْفِقُوا مِنْ مٰا رَزَقْنٰاکُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ یَأْتِیَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ فَیَقُولَ رَبِّ لَوْ لاٰ أَخَّرْتَنِی إِلیٰ أَجَلٍ قَرِیبٍ فَأَصَّدَّقَ وَ أَکُنْ مِنَ الصّٰالِحِینَ (1).

فَالَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ أَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ کَبِیرٌ أما الذی یؤمن و لا ینفق فان کان امتنع عن الإنفاق الواجب فله العذاب،و ان کان مستحبا فانّ أجره لن یکون کأجر المنفقین.

[8]و لماذا یرفض الإنسان الایمان بربّه و هو الذی خلقه و یرزقه و یرعاه؟! وَ مٰا لَکُمْ لاٰ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الرَّسُولُ یَدْعُوکُمْ لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّکُمْ و هذه الدعوة لیست بدعة و لا باطلا،إنّما تتفق مع الحق المودع فی فطرة کلّ خلق منذ عهده مع ربّه.قال تعالی:

ص:28

وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قٰالُوا بَلیٰ شَهِدْنٰا أَنْ تَقُولُوا یَوْمَ الْقِیٰامَةِ إِنّٰا کُنّٰا عَنْ هٰذٰا غٰافِلِینَ* أَوْ تَقُولُوا إِنَّمٰا أَشْرَکَ آبٰاؤُنٰا مِنْ قَبْلُ وَ کُنّٰا ذُرِّیَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَ فَتُهْلِکُنٰا بِمٰا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ* وَ کَذٰلِکَ نُفَصِّلُ الْآیٰاتِ وَ لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ (1).

وَ قَدْ أَخَذَ مِیثٰاقَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ أی ان کنتم أعطیتم المیثاق الاول بالطاعة للّه و للرسول فأنفقوا.

قال البعض:إن میثاق عالم الذر لا یصلح للتحریض،لاننا لا نتذکّر ذلک المیثاق فکیف یکون حجة علینا؟قال عطاء و مجاهد و الکلبی و المقاتلات:یرید حین أخرجهم من ظهر آدم،و قال:« أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قٰالُوا بَلیٰ »،و ردّ علیهم الفخر الرازی:و هذا ضعیف،و ذلک لأنه تعالی إنّما ذکر أخذ المیثاق لیکون ذلک سببا فی انه لم یبق لهم عذر فی ترک الایمان بعد ذلک،و أخذ المیثاق وقت إخراجهم من ظهر آدم غیر معلوم للقوم إلا بقول الرسول(و مضی یردّ علی رأیهم حتی قال:)فعلمنا أنّ تفسیر الایة بهذا المعنی غیر جائز (2)،و الحال أنّ اللّه لم یأخذ المیثاق و یشهد بنی آدم علی أنفسهم إلاّ لکی یستأدیه فی یوم من الأیام عبر رسله و أولیائه،و حججه،و هو مودع فی قلوبهم بصورة معرفة و ایمان فطری،و الشاهد و المتقدّم من سورة الأعراف ظاهر و ظهیر لهذا المعنی.

و یحتمل ان یکون معنی الایمان هو الجانب العملی منه المتمثّل فی الإنفاق، فیکون المعنی:إن کنتم مؤمنین حقّا استجیبوا لدعوة الرسول بالإنفاق.

و قال البعض:إنّ معنی الایة:آمنوا إن کنتم ممن تکفیه هذه الشواهد.

[9]و مرة أخری نتساءل:لماذا یرفض الإنسان الایمان،انه لیس خسارة،بل هو ربح عظیم،لأنه یخرجه من الظلمات الی النور،من ظلمات الظلم الی نور

ص:29

العدالة،و من ظلمات العقائد السخیفة التی تحجب العقل عن الحقائق الی نور الحنفیّة السمحاء التی تثیره الی معرفتها،و من ظلمات العقد النفسیة التی تسلبه لذّة الحیاة الی نور الوعی،و کل ذلک یتم برسالة اللّه الی الإنسان.

هُوَ الَّذِی یُنَزِّلُ عَلیٰ عَبْدِهِ آیٰاتٍ بَیِّنٰاتٍ لِیُخْرِجَکُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَی النُّورِ القرآن یرسم لنا خریطة شاملة متکاملة و صحیحة لجوانب الحیاة،و یحرّر العقل و النفس من الأفکار الضالّة و العقد.إنّه یزکّی النفس من الحسد و الحقد و سوء الظن و الشک،و هذه کلها ظلمات،و فی المقابل یزرع فیها الوئام و المحبّة و حسن الظن و الالفة،کما أنّ من أهم الظلمات التی تستهدف الرسالات الالهیة إخراج الناس منها هی الانظمة الفاسدة التی تتسلّط علی رقاب الناس،و تمنع الامة من التقدم، و علی الناس أن یعلموا بان الایمان الأصیل،و الإنفاق الذی تدعوهم الیه القیادات و الحرکات الرسالیة یهدف تحریرهم من تلک الظلمات الی نور دولة الحقّ و العدل، و هذا لا شک یکلّفهم شیئا من التضحیات،و لکن لیعلموا انّه فی صالحهم و لخیرهم فی الدنیا و الآخرة.إنّ الایمان و الإنفاق یستهدفان بناء مجتمع متحضّر نفسیا و اجتماعیا و سیاسیا و اقتصادیا و ثقافیا..کل ذلک من رأفة اللّه و رحمته بعباده.

وَ إِنَّ اللّٰهَ بِکُمْ لَرَؤُفٌ رَحِیمٌ بلی.إنّ الایمان یحملنا بعض المسؤولیة،و نحتاج حتی نلتزم به أن نخالف أهواءنا،و لکنّه لیس مغرما کما یتصوّره البعض،فقد یطالبنا بالإنفاق و لکن لیس لیستنفع به اللّه سبحانه و تعالی،انما لیعود النفع علینا نحن البشر،و ذلک لأنه یزکّی نفوسنا و یربینا،و یبنی مجتمعا متکاملا قویا،و ینمّی اقتصادنا،إضافة الی کونه یسبب رضی اللّه و ثوابه فی الآخرة،و قد قال تعالی: خُذْ مِنْ أَمْوٰالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ

ص:30

وَ تُزَکِّیهِمْ بِهٰا وَ صَلِّ عَلَیْهِمْ إِنَّ صَلاٰتَکَ سَکَنٌ لَهُمْ وَ اللّٰهُ سَمِیعٌ عَلِیمٌ (1)،و قال:

یَمْحَقُ اللّٰهُ الرِّبٰا وَ یُرْبِی الصَّدَقٰاتِ (2)،و قال: قُلْ إِنَّ رَبِّی یَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ وَ یَقْدِرُ لَهُ وَ مٰا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَیْءٍ فَهُوَ یُخْلِفُهُ وَ هُوَ خَیْرُ الرّٰازِقِینَ (3).

و لنا أن نلمس حقیقة الرسالة،و رأفة اللّه و رحمته عن قرب،لو رجعنا الی الوراء قلیلا فی الزمن لنقارن بین واقعین فی تجمّع واحد کان یعیش علی شبه الجزیرة العربیة،واقعه قبل الإسلام،و واقعه بعده،لقد کان قبله مجتمعا ضعیفا متمزّقا عرضة للطامعین و عرضة للتناحر و الحروب،فأصبح قویا متحدا و رمزا للتحضّر، و قال تعالی مشیرا الی هذه النعمة العظیمة:« وَ اذْکُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَیْکُمْ إِذْ کُنْتُمْ أَعْدٰاءً فَأَلَّفَ بَیْنَ قُلُوبِکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوٰاناً وَ کُنْتُمْ عَلیٰ شَفٰا حُفْرَةٍ مِنَ النّٰارِ فَأَنْقَذَکُمْ مِنْهٰا کَذٰلِکَ یُبَیِّنُ اللّٰهُ لَکُمْ آیٰاتِهِ لَعَلَّکُمْ تَهْتَدُونَ » (4)،و

قالت فاطمة الزهراء علیه السلام تعکس محتوی هذه الآیة و شبیهاتها:«ابتعثه إتماما لأمره،و عزیمة علی إمضاء حکمه،و إنفاذا لمقادیر رحمته،فرأی الأمم فرقا فی أدیانها،عکّفا علی نیرانها،عابدة لاوثانها،منکرة للّه مع عرفانها،فأنار اللّه بأبی محمّد صلی الله علیه و آله ظلمها، و کشف عن القلوب بهمها،و جلی عن الأبصار غممها،و قام فی الناس بالهدایة، فأنقذهم من الغوایة،و بصّرهم من العمایة،و هداهم إلی الدین القویم، و دعاهم الی الطریق المستقیم..إلی أن تقول:و کنتم علی شفا حفرة من النار،مذقة الشارب،و نهزة الطامع،و قبسة العجلان،و موطئ الاقدام،تشربون الطرق، و تقتاتون القد،أذلّة خاسئین،تخافون أن یتخطّفکم الناس من حولکم،فأنقذکم اللّه تبارک و تعالی بمحمّد صلی الله علیه و آله بعد اللتیا و التی » (5).

ص:31

[10]فلما ذا لا یتبع البشر الآیات و یطبقونها إذا کانت تخرجهم من الظلمات الی النور؟هل الظلمة خیر من النور؟!أم العذاب خیر من رأفة اللّه و رحمته؟! وَ مٰا لَکُمْ أَلاّٰ تُنْفِقُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ وَ لِلّٰهِ مِیرٰاثُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ کل نعمة هی أمانة بید الإنسان،روحه و جسده و ماله و کل شیء،و یأتی یوم تسترد هذه الامانة منه لتعود الی مالکها و هو اللّه،لیسأل کل واحد عن موقفه منها، « ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِیمِ » (1)،« وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ » (2).و لماذا یمسک مال اللّه و أمانته دون أمره،أ فلا یستحق بعدها الجزاء؟« وَ مٰا ذٰا عَلَیْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ أَنْفَقُوا مِمّٰا رَزَقَهُمُ اللّٰهُ » (3)؟! و کما یختلف الإنفاق فی سبیل اللّه عن الإنفاق لأغراض أخری،بأنّ الاوّل مقبول مجزی علیه،و الآخر مردود و ربما معاقب بسببه،فانّ الاوّل یتفاضل علی بعضه أیضا،نظرا لمستوی إیمان صاحبه،و للظروف و المعطیات المحیطة به،فالذی ینفق قبل الفتح و الانتصار لا شک أنّه أعظم درجة و فضلا،و ذلک لاسباب أهمّها:

1-سبقه الی الحق و العمل الصالح،و لعلّ الکثیر من اللاحقین إنما اهتدوا بسببه،فهو یصدق علیه

حدیث الرسول صلی الله علیه و آله :«من سنّ سنّة حسنة فله أجرها، و أجر من عمل بها الی یوم القیامة،لا ینقصهم من أجرهم شیئا »،کما أنّه مصداق لقوله تعالی: وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ أُولٰئِکَ الْمُقَرَّبُونَ (4).

2-دوره فی إقامة حکومة اللّه فی المجتمع،و هو لا شک فضل کبیر،و الکثیر من

ص:32

الإنفاق و القتال الذی یلی الفتح إنّما بفضل الانتصار الذی ارتفع بسببه الحرج، و صلحت الظروف المضادة،و الکثیر من الناس مستعدون للإنفاق فی ظل المجتمع المسلم أکثر من استعدادهم للإنفاق فی ظل الحرکة بالذات إذا کانوا یستضعفونها، و لعلّه لو لم ینبر لدعم الرسالة أولئک السابقون ما کانت تقوم لها قائمة.

3-لأنّ الإنفاق و القتال قبل الفتح أکثر صعوبة و تحدیا بالنسبة للإنسان،فقد یجر علیه الکثیر من الویلات و المشاکل،إذا عرفه أعداء الرسالة کالانظمة الفاسدة، و یکفیه فضیلة أنّه یقاوم به فی ظروف أکثر معاکسة و تحدیا،حیث الناس کلّهم متقاعسون،و النبی صلی الله علیه و آله یشیر الی هذه الحقیقة إذ یقول:

«خیر الأعمال أحمزها ».

أما بعد الانتصار و الفتح فقد یکون الإنفاق سبیلا الی المجد الاجتماعی.

إنّ الإنفاق قبل الفتح یدلّ علی عمق الایمان،لان علی المنفق یومئذ أن یجتاز ثلاث عقبات:عقبة حب المال،و عقبة الضغوط السیاسیة،و عقبة التحدّیات الاجتماعیة..کذلک یکون إقدامه علی القتال و إنفاقه نابعا حینها من روح ایمانیة خالصة،و لیس من اختلاط الدوافع و الدواعی.

لاٰ یَسْتَوِی مِنْکُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَ قٰاتَلَ أُولٰئِکَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنَ الَّذِینَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَ قٰاتَلُوا و لکن لا ینبغی أن یکون هذا التفاضل سببا للتعالی عند فئة،و لا للیأس و الاحساس بالضعة عند الأخری،کما لا یعنی أن اللاحقین لا حظّ و لا فضل لهم، کلاّ..

وَ کُلاًّ وَعَدَ اللّٰهُ الْحُسْنیٰ یعنی الجنة و الرضا و الجزاء،و یؤکّد القرآن فی نهایة الآیة أنّ التفاضل لیس

ص:33

لمجرد الانتماء الی صفوف المجاهدین الرسالیین قبل الفتح،و لا لعوامل ذاتیة تنحصر فی ذلک الجیل،کلا..إنّما التفاضل بالأعمال الصالحة التی یحیط بها علم اللّه.

وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ إذ لا یکفی أن یقتات الجیل السابق بأمجاده الغابرة،و یتوقّف عن العمل اعتمادا علی ذلک التفضیل،و لعلّ فی هذه الخاتمة إشارة لطیفة إلی موقف الإسلام من صراع الأجیال،ففی الوقت الذی یعترف فیه بوجود الأجیال بل بتمایزها،لا یدعوها للصراع،بل یدفعها باتجاه الالتحام و التعاون و التسابق البنّاء فی میدان السعی و العمل.

[11]و یجادل البعض:ما دام للّه ملک السماوات و الأرض،و هو علی کلّ شیء قدیر،فلما ذا یأمرنا بالإنفاق؟و یقول ربنا عن مثل هؤلاء:« وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمْ أَنْفِقُوا مِمّٰا رَزَقَکُمُ اللّٰهُ قٰالَ الَّذِینَ کَفَرُوا لِلَّذِینَ آمَنُوا أَ نُطْعِمُ مَنْ لَوْ یَشٰاءُ اللّٰهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلاّٰ فِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ » (1)،کل ذلک تبریرا لتخلّفهم عن الحق،و سعیا للتملّص من المسؤولیة،و لکنّ المؤمنین یدرکون غنی اللّه،و أنّه إنّما فرض الإنفاق لیبتلی عباده و یستأدیهم میثاقه بالطاعة له.

قال أمیر المؤمنین علیه السلام :«أسهروا عیونکم،و أضمروا بطونکم،و استعملوا أقدامکم،و أنفقوا أموالکم،و خذوا من أجسادکم فجودوا بها علی أنفسکم،و لا تبخلوا بها عنها،فقد قال تعالی: إِنْ تَنْصُرُوا اللّٰهَ یَنْصُرْکُمْ وَ یُثَبِّتْ أَقْدٰامَکُمْ ،و قال تعالی: مَنْ ذَا الَّذِی یُقْرِضُ اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً فَیُضٰاعِفَهُ لَهُ وَ لَهُ أَجْرٌ کَرِیمٌ ،فلم یستنصرکم من ذل،و لم یستقرضکم من قل، استنصرکم و له جنود السماوات و الأرض،و استقرضکم و له خزائن السماوات و الأرض،و هو الغنی الحمید،و إنّما أراد أن یبلوکم أیّکم أحسن عملا،فبادروا

ص:34

بأعمالکم تکونوا من جیران اللّه فی داره » (1).

نعم.إنّه تعالی لا یحتاج إلینا،و لا لأحد من خلقه،و إنّ ما نملک من شیء فهو من فضله و رزقه،و دعوته لنا الی الإنفاق فی صالحنا،فبالانفاق فی سبیله نعالج مشاکلنا الاقتصادیة و السیاسیة و الاجتماعیة،و نزکی أنفسنا،و فی الاخرة أجر و ثواب عظیمان،فلنستمع لندائه،و لنستجب دعوته:

مَنْ ذَا الَّذِی یُقْرِضُ اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً إنّه لا یریدنا ان ننفق کل أموالنا فی سبیله،انما یرید بعضها،فالقرض هو الاقتطاع،و لعلّ فی الکلمة اشارة الی الصعوبة التی یواجهها الإنسان عند الإنفاق و التی تشبه القرض.أو لیس یرید مخالفة هواه،و حبه للمال؟ اذن فلیتحمل، و لیعلم انه فی صالحه دنیا و آخرة.

و ربنا لا یرید ای إنفاق،انما الإنفاق الحسن،و لا یکون کذلک الا إذا اشتمل علی المواصفات التالیة:

1-أن یکون من المال الحلال..

قال أبو بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السلام فی قوله عز و جل:« أَنْفِقُوا مِنْ طَیِّبٰاتِ مٰا کَسَبْتُمْ »فقال:«کان القوم قد کسبوا کاسب سوء فی الجاهلیة،فلما أسلموا أرادوا ان یخرجوها من أموالهم فیتصدقوا بها،فأبی اللّه عز و جل ان یخرجوا إلاّ من أطیب ما کسبوا» (2)و فی قوله تعالی: وَ لاٰ تَیَمَّمُوا الْخَبِیثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ قال:«کان الناس حین أسلموا عندهم مکاسب من الربا، و من أموال خبیثة،فکان الرجل یتعمّدها من بین ماله فتصدق بها،فنهاهم اللّه

ص:35

عن ذلک،و ان الصدقة لا تصلح الا من کسب طیب » (1)و

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله :«إنّ اللّه تعالی طیّب لا یقبل إلاّ الطیّب » (2)،و لعلّ تأکید الأحادیث و الآیات علی هذا الشرط لان البعض یحاول تبریر مکاسبه الحرام،و الالتفاف علی الشرع بمختلف الحیل،کانفاق بعضها فی بناء المساجد و الحسینیات،و المساهمة فی المشاریع الخیریة،و لکن لیعلم هؤلاء ان ذلک لا یخلعهم عن المسؤولیة أمام اللّه،و لا یعود علیهم بالنفع.

2-أن یکون مخلصا لوجه اللّه،قال تعالی: إِنَّمٰا یَتَقَبَّلُ اللّٰهُ مِنَ الْمُتَّقِینَ (3)، و هذه سیرة أولیائه علیه السلام : وَ یُطْعِمُونَ الطَّعٰامَ عَلیٰ حُبِّهِ مِسْکِیناً وَ یَتِیماً وَ أَسِیراً* إِنَّمٰا نُطْعِمُکُمْ لِوَجْهِ اللّٰهِ لاٰ نُرِیدُ مِنْکُمْ جَزٰاءً وَ لاٰ شُکُوراً* إِنّٰا نَخٰافُ مِنْ رَبِّنٰا یَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِیراً (4)،أمّا إذا أنفق الإنسان تزلفا الی الطاغوت،أو طمعا فی منصب، و قضاء حاجة لدی القیادة الرسالیة،أو رئاء الناس و لهثا وراء الشهرة و السمعة، فهذا لیس قرضا حسنا،إنّما هو سیء یستوجب العقاب،لأنه قد یکون طریقا الی الفساد و الإفساد فی المجتمع،و علی القیادة الرسالیة ان تتنبه لهذه النوعیة من أصحاب الأموال،الذین یتظاهرون بدعم الحرکة و الدولة الاسلامیة،و لکنهم فی الواقع لا یریدون من وراء ذلک الا بلوغ مصالحهم،و التغطیة علی أخطائهم و تلاعبهم بالاقتصاد و المجتمع،و لا ریب ان الکلام الحسن خیر من هذا النوع من الإنفاق، و قد قال اللّه تعالی:

ص:36

اَلَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمْ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ ثُمَّ لاٰ یُتْبِعُونَ مٰا أَنْفَقُوا مَنًّا وَ لاٰ أَذیً لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ* قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَ مَغْفِرَةٌ خَیْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ یَتْبَعُهٰا أَذیً وَ اللّٰهُ غَنِیٌّ حَلِیمٌ* یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تُبْطِلُوا صَدَقٰاتِکُمْ بِالْمَنِّ وَ الْأَذیٰ کَالَّذِی یُنْفِقُ مٰالَهُ رِئٰاءَ النّٰاسِ وَ لاٰ یُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ فَمَثَلُهُ کَمَثَلِ صَفْوٰانٍ عَلَیْهِ تُرٰابٌ فَأَصٰابَهُ وٰابِلٌ فَتَرَکَهُ صَلْداً لاٰ یَقْدِرُونَ عَلیٰ شَیْءٍ مِمّٰا کَسَبُوا وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الْکٰافِرِینَ (1).

3-أن یصیب الإنفاق موارده المشروعة،فیکون الإنسان أقرض اللّه بالفعل، بلی.لیس مطلوبا منه أن یفتّش عن عقائد الناس و یحقّق معهم،و لکن ینبغی له أن یعلم این یضع ماله،و

فی الخبر المشهور :«لا تجوز قدما عبد علی الصراط حتی یسأل عن خمس(منها:)و عن ماله من أین اکتسبه و فیما أنفقه »و قال اللّه عز و جل: إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقٰاتِ فَنِعِمّٰا هِیَ وَ إِنْ تُخْفُوهٰا وَ تُؤْتُوهَا الْفُقَرٰاءَ فَهُوَ خَیْرٌ لَکُمْ (2)و

قال الامام الصادق علیه السلام :«لو أن الناس أخذوا ما أمرهم اللّه به فأنفقوه فیما نهاهم عنه ما قبله منهم،و لو أخذوا ما نهاهم عنه فأنفقوه فیما أمرهم اللّه به ما قبله منهم،حتی یأخذوه من حق،و ینفقوه فی حق » (3).

بالطبع الثواب یکون علی النیة،و الإنسان مطالب أن یعمل بالظاهر،و لکنّه إذا أخلص نیته و أصحاب هدفه فهو أجزل ثوابا من الذی یخلص و لا یصیب،بالذات إذا کان ذلک یسبب الإهمال،فان الإنفاق إذا أخطأ موارده قد یؤدی الی حالات سلبیة معاکسة اجتماعیا و سیاسیا و اقتصادیا.

و من أهم الموارد الامام المعصوم و من یخلفه فی قیادة المجتمع المسلم أو التجمع الرسالی الذی یجاهد من أجل اقامة حکم اللّه،و تحریر البلاد و العباد من ربقة الظلم و الفساد و التبعیّة،

قال الامام الصادق(علیه السلام): «إنّ اللّه لم یسأل خلقه ما

ص:37

فی أیدیهم قرضا من حاجة به الی ذلک،و ما کان للّه من حق فانّما هو لولیّه » (1)و

فی روضة الکافی عن أبی الحسن الماضی علیه السلام فی قوله تعالی: مَنْ ذَا الَّذِی یُقْرِضُ اللّٰهَ (الآیة)قال:«صلة الامام فی دولة الفسّاق » (2).

و لتعلم الامة انها کلما دعمت الحرکات الرسالیة و القیادات الصالحة کلما تقدمت نحو النصر،و ساهمت فی استقلال طلائعها المجاهدة،فهناک الکثیر من المشاریع فی طریق الجهاد و النصر تنتظر العون الذی یصیّرها واقعا علی الأرض، و زوجة الرسول الأکرم خدیجة بنت خویلد(علیهما السلام)أسوة حسنة لنا.فلقد و هبت مالها للإسلام ابتغاء مرضاة اللّه،و جهادا فی سبیله،و إذا کانت هذه المسؤولیة تقع علی الامة فردا فردا،فانها لا ریب تترکز عند الذین أنعم اللّه علیهم بالثروة،و هم مطالبون أمام اللّه و الامة و التاریخ ان یتحمّلوا مسئولیتهم و یؤدوا واجبهم فی الصراع الحاسم بین الباطل(ممثلا بالأنظمة الجاهلیة)و بین الحق(ممثلا بالقیادات و الحرکات الرسالیة و الصادقة)،و لیطمئن کل منفق أنّ انتصار الحق لن یکون فی صالح الامة و حسب،بل فی صالحه هو شخصیّا أیضا،و أن المال الذی ینفق منه لن ینقص،بل سیبارک اللّه له فیه.

فَیُضٰاعِفَهُ فی الدنیا.و یضرب القرآن مثلا لهذه المضاعفة إذ یقول: مَثَلُ الَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمْ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ کَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنٰابِلَ فِی کُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَ اللّٰهُ یُضٰاعِفُ لِمَنْ یَشٰاءُ وَ اللّٰهُ وٰاسِعٌ عَلِیمٌ (3)،و

قال الامام علی علیه السلام :الصدقة تنمی

ص:38

المال عند اللّه (1)،و لا یقف الجزاء عند هذا الحد،انّما تعم البرکة جوانب حیاته،و تمتد الی من حوله،و الی الأجیال من بعده،

قال الامام الصادق علیه السلام :«ما أحسن عبد الصدقة فی الدنیا الا أحسن اللّه الخلافة علی ولده من بعده » (2)، و کذلک یشمل الجزاء الآخرة،فیکون هناک أکثر و أفضل.

وَ لَهُ أَجْرٌ کَرِیمٌ فی مقابل شکر الإنسان لربّه،و تصرّفه الحسن فی نعمه یشکره اللّه.و نحن نعلم کم تکون العطیة کثیرة إذا امتدت بها ید الکریم من الناس،و لکننا لا نستوعب سعتها و نوعیّتها إذا کانت من عند رب العالمین الذی وسعت رحمته کل شیء! و یجدر بنا فی خاتمة تفسیر الآیة أن ننقل هنا نص کلام العلامة الطبرسی فی بیان شروط القرض الحسن:

قال أهل التحقیق:القرض الحسن أن یجمع عشرة أوصاف:أن یکون من الحلال،لأنّ

النبی(صلی اللّه علیه و آله)قال :«إنّ اللّه تعالی طیّب لا یقبل إلاّ الطیب »،و أن یکون من أکرم ما یملکه دون ان یقصد الردیء بالإنفاق،لقوله:

« وَ لاٰ تَیَمَّمُوا الْخَبِیثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ »،و ان یتصدّق و هو یحب المال و یرجو الحیاة،

لقوله صلی الله علیه و آله لمّا سئل عن الصدقة:«أفضل الصدقة أن تعطیه و أنت صحیح، شحیح،تأمل العیش،و تخشی الفقر،و لا تمهل حتی إذا بلغت النفس التراقی قلت:لفلان کذا،و لفلان کذا »، و أن یضعه فی الاخل الاحوج الاولی بأخذه، و لذلک خص اللّه أقواما بأخذ الصدقات و هم أهل السهمان،و ان یکتمه ما أمکن، لقوله:« وَ إِنْ تُخْفُوهٰا وَ تُؤْتُوهَا الْفُقَرٰاءَ فَهُوَ خَیْرٌ لَکُمْ »،و ان لا یتبعه المن و الأذی،

ص:39

لقوله: لاٰ تُبْطِلُوا صَدَقٰاتِکُمْ بِالْمَنِّ وَ الْأَذیٰ ،و ان یقصد به وجه اللّه و لا یرائی بذلک لان الریاء مذموم،و ان یستحقر ما یعطی و ان کثر لان متاع الدنیا قلیل،و ان یکون من أحب ماله الیه،لقوله: لَنْ تَنٰالُوا الْبِرَّ حَتّٰی تُنْفِقُوا مِمّٰا تُحِبُّونَ ،فهذه الأوصاف العشرة إذا استکملتها الصدقة کان ذلک قرضا حسنا» (1).

[12]و جزاء اللّه و أجره لا ینحصر فی الدنیا،ففی الآخرة یکون الجزاء الأعظم و الأعم.

یَوْمَ تَرَی الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ یَسْعیٰ نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ لأنهم بعثوا أعمالهم الصالحة قبل ان یرحلوا الی تلک الدار.

وَ بِأَیْمٰانِهِمْ التی ما برحت حتی الرمق الأخیر تنفق فی سبیل اللّه حیث تتحول صحیفة أعمالهم التی یحملونها بأیمانهم الی نور و بشری بالجنة،و النور هو تجل واقعی للأعمال الصالحة،و الهدی الذی اتبعوه من آیات الرسالة التی تنزلت علی الأنبیاء،و الامامة الصالحة التی اختاروها و سلموا لها و اتبعوا بصائرها،

قال الامام الباقر علیه السلام :و هو یفسّر الایة:أئمة المؤمنین یوم القیامة تسعی بین یدی المؤمنین و بأیمانهم حتی ینزلوهم منازل أهل الجنة (2)،و لا غرابة فی ذلک و ربنا یصف نبیّه بأنّه نور و سراج منیر و یقول: یٰا أَیُّهَا النَّبِیُّ إِنّٰا أَرْسَلْنٰاکَ شٰاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِیراً* وَ دٰاعِیاً إِلَی اللّٰهِ بِإِذْنِهِ وَ سِرٰاجاً مُنِیراً* (3).و هذا النور موجود فی الدنیا،و لکن الإنسان لا یراه بعینه،انما یراه البصیر بقلبه،و فی الاخرة یکشف اللّه عنه.و نهتدی من التدبّر فی المقطع

ص:40

« یَسْعیٰ نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمٰانِهِمْ »أنّه ینبغی للمؤمن ان لا یکتفی بالنور الذی ینیر له الطریق من الخارج،بل لا بد ان یکون بیده نور و عنده بصیرة الاستفادة من ذلک فی الوقت المناسب.

و من دقائق التعبیر هنا قوله تعالی وَ الْمُؤْمِنٰاتِ دون ان یکتفی بذکر المؤمنین التی هی لغة القرآن الشاملة للجنسین،و ذلک لکی لا تتصوّر النساء أنّ الإنفاق و الجهاد فی سبیل اللّه من وظائف الرجل وحده،کلاّ..فهنّ مکلّفات بقدرهنّ أیضا،و من الخطأ أن تعتمد المرأة علی ما یقدّمه ولیها أو أقرباؤها،فلکل عمله و سعیه،و نوره و جزاؤه یوم القیامة.

و حیث یتقدّمون نحو الجنة و یعبرون الصراط تأتیهم البشارة من اللّه تحملها الملائکة.و أی بشری تلک؟!إنّها عظیمة حقّا.

بُشْرٰاکُمُ الْیَوْمَ جَنّٰاتٌ کثیرة و مختلفة،باختلاف الأعمال و قدرها.

تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِینَ فِیهٰا و هذه من أفضل نعم الجنة،نعیم دائم و حیاة أبدیّة.

ذٰلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ حیث الخلاص من جهنّم،و الوصول إلی أعظم تمنّیات الإنسان ألا و هی الخلود،و کلّ إنسان یشعر فی نفسه کم ینغّص الخوف من الموت و النهایة عیشه و سعادته،و قد ضمن اللّه الخلود للمؤمنین.

ص:41

و یبدو أنّ«بشراکم»مبتدأ و خبره«جنّات»،کما لو قلنا:أملک السلطة.

[13]أمّا المنافقون الذین لم یتبعوا الآیات البیّنات،و لم یسلّموا للقیادة الرسالیة و الإمامة الصالحة،و لم یعملوا الصالحات کالجهاد و الإنفاق،أو عملوا ذلک لغیر اللّه،فهم یظلّون فی الظلمات و العذاب،ذلک أنّ هذه العوامل هی التی تخرج الإنسان من الظلمات« لِیُخْرِجَکُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَی النُّورِ »و حیث لم یتمسّکوا بها لم یخرجوا منها،هکذا یقول لهم المؤمنون.

یَوْمَ یَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الْمُنٰافِقٰاتُ لِلَّذِینَ آمَنُوا انْظُرُونٰا أی انتظرونا حتی نستضیء بنورکم.

نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِکُمْ و هذا لا یمکن،لأنّ الإنسان هو الذی یرسم مصیره بنفسه،و« کُلُّ امْرِئٍ بِمٰا کَسَبَ رَهِینٌ » (1)،فإن عمل الصالحات جنی النور و الثواب،و إنّ عمل السیئات جنی الظلمة و العذاب،ثمّ أنّ الآخرة لیست محلاّ لیستزید فیها أحد عملا،إنّما الدنیا هی دار العمل،و هناک حساب و لا عمل،لذلک یأتیهم النداء أن عودوا إلی الدنیا.

قِیلَ ارْجِعُوا وَرٰاءَکُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً و هذه الآیة لا تخصّ یوم القیامة،إنّما تنفعنا فی الدنیا أیضا،و ذلک بأن نعلم بأنّها الفرصة الوحیدة التی یمکن فیها التغییر و الرجوع عن الخطأ بالتوبة و العمل الصالح،و ربّنا ینقل لنا هذه الصورة من القیامة لنتصور واقع الحسرة فنسعی

ص:42

لاجتنابها و نحن فی الدنیا، و لأنّ الآخرة دار الفصل فإنّ اللّه لا یدع للمنافقین فرصة للاختلاط بالمؤمنین،بلی.ربما استطاعوا فی الدنیا أن یخفوا نوایاهم و شخصیّاتهم الحقیقیة،فتعایشوا وسط المجتمع المؤمن متطفّلین،ینتفعون بظاهر الإیمان من مکتسبات الأمّة،و یغتنمون الفرص لینزوا علی مصالحهم و یحقّقوا أهدافهم،أمّا فی الآخرة فلا یجدون طریقا إلی النفاق.

فَضُرِبَ بَیْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بٰابٌ بٰاطِنُهُ فِیهِ الرَّحْمَةُ من جهة المؤمنین.

وَ ظٰاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذٰابُ أی ذات الباب فیه عذاب لکی لا یدنوا منه المنافقون،و ربما جعل اللّه فی السور بابا لکی یلج منه التائبون،و المشفوع لهم بإذن اللّه،و من تطهّر بالنار من النفاق، فهناک من المنافقین من هو فی أسفل درک و هؤلاء یخلدون فی العذاب،و هناک من عندهم نسب محدودة من النفاق یعذّبون بسببها ثم یدخلون الجنة،و قد قال اللّه تعالی: وَ یُعَذِّبَ الْمُنٰافِقِینَ إِنْ شٰاءَ أَوْ یَتُوبَ عَلَیْهِمْ إِنَّ اللّٰهَ کٰانَ غَفُوراً رَحِیماً (1)، و إنّما یؤکّد اللّه هذه الحقیقة لتتبیّن لنا رحمته،و لکی لا ییأس أحد من التوبة بعد التورّط فی الخطأ،و لو کان ذلک أ أ فی مستوی النفاق.

[14]و بعد أن یضرب السور بین الفریقین فی الآخرة ینادی المنافقون المؤمنین، و النداء یختلف عن القول بأنّ القول یعنی المخاطبة عن قرب،أما النداء فهو المخاطبة عن بعد،أو من وراء حجاب،و بصورت مرتفع یقصد به المنادی إسماع الطرف الآخر کلامه.

ص:43

یُنٰادُونَهُمْ نداء استغاثة و حسرة.

أَ لَمْ نَکُنْ مَعَکُمْ و هناک یجیبهم المؤمنون بما هو قول فصل:أوّلا:ببیان حقیقة الانتماء،بأنّه لیس مجرّد التشدّق اللفظی،إنّما یتحقّق الانتماء بالعمل المتجانس،و الخطّ المشترک،و هذا ما لم یتحقّق فی واقع المنافقین،لأنّهم أوقعوا أنفسهم فی الفتنة حین اجتنبها المؤمنون،و تربّصوا حین أقدموا،و شکّکوا حین تیقّنوا،و اغترّوا بالأمانی حین سعوا،و استجابوا لنداء الشیطان حین استعاذوا منه،و أمسکوا بخلا و أمروا الناس به حین أنفقوا.و ثانیا:ببیان مراحل التسافل و الهلاک عند الإنسان،و هذه أوضح آیة فی القرآن من حیث ترتیبها بالتتالی،و هی:

المرحلة الأولی:الافتتان،و الفتن لغویّا هو وضع المعدن کالذهب فی النار، و سمّی الابتلاء فتنة لأنّ الإنسان أثناءه یکتوی بنیران الحوادث و المتغیّرات، و یواجه التحدّیات و الضغوط الصعبة و الحاسمة بعض الأحیان،و السؤال :کیف یفتن الإنسان نفسه؟ و نجیب:حینما یرید الإنسان أن یکون مخلصا لربّه،بعیدا عن الضلالة و الانحراف،یجب أن یتجنّب مضلاّت الفتن و مظانّها،فلا یدخل فیها و لا یتفاعل معها،إنّما یکون کما

نصح أمیر المؤمنین علیه السلام :«کن فی الفتنة کابن اللبون، لا ظهر فیرکب،و لا ضرع فیحلب » (1)،فلا یسافر فی البلاد التی تصرعه فیها الفتن،أو یقع فیها بید الظالم،و لا یقرأ أو یتصفح الکتب و المجلاّت التی تضلّه،

ص:44

و لا یدخل فی الصراعات السیاسیة و الاجتماعیة التی تضرّ بدینه،و

قد قال الإمام علی علیه السلام :«لا تقتحموا ما استقبلتم من فور الفتنة،و أمیطوا عن سننها،و خلّوا قصد السبیل لها » (1)،و هذا هو حال المؤمن.إنّه یحتاط لدینه،و یمشی فی الأرض کما یمشی المقاتل فی حقل الألغام،أمّا المنافق و الکافر الذی یبحث عن المغانم الدنیویة فإنّه یقتحم الفتن،و یخوض فیها خوضا،لهثا وراء الدنیا،کما تبیّن الآیة.(20).

قٰالُوا بَلیٰ وَ لٰکِنَّکُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَکُمْ أی أدخلتموها فی الفتنة بإرادتکم،بهدف اللهو و اللعب و الزینة و التفاخر و التکاثر فی حطامها و ملذّاتها،و هناک فرق بین من یتعرّض للفتنة عن غیر إرادة ثمّ یتبع منهج الإسلام فی التعامل معها أو یدخل نفسه لیقاومها،و بین من یدخل نفسه فی الفتن بإرادته لا لیتحدّاها،إنّما لیکون غرضا لها،و لتکون الدنیا و الهوی غرضه من دخولها.و لعلّ الاغترار بالدنیا أظهر مصادیق فتن النفس،و فی الکلمة ظلال لمعنی أضللتم،تشابها مع قول اللّه لنبیّه:« وَ احْذَرْهُمْ أَنْ یَفْتِنُوکَ عَنْ بَعْضِ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ إِلَیْکَ » (2)أی یضلّوک.

المرحلة الثانیة:التربّص.

وَ تَرَبَّصْتُمْ بتسویف الالتزام بالحق،و انتظار التغییر فی المستقبل،ذلک أنّ الإنسان مهما توغّل فی الانحراف و دخل فی الفتن،فإنّ اللّه یبیّن له الحق لیقیم علیه الحجة و لو فی

ص:45

لحاظات،إمّا بیقظة الضمیر أو بموعظة داعیة،أو من خلال اصطدامه بمشکلة تنبّهه إلی خطئه،و لکنّه فی الغالب لا یلزم نفسه الحقّ مباشرة،إنّما یسوّف التوبة، و یستمرّ فی الفتنة حتی تفوته الفرصة،و

الإمام علی علیه السلام یحذّر من هذه الحالة إذ یقول:«فاتقی عبد ربّه،نصح نفسه،و قدّم توبته،و غلب شهوته،فإنّ أجله مستور عنه، و أمله خادع له،و الشیطان موکل به،و یزیّن له المعصیة لیرکبها، و یمنّیه التوبة لیسوّفها،إذا هجمت علیه منیّته أغفل ما یکون عنها،فیا لها حسرة علی کلّ ذی غفلة أن یکون عمره علیه حجة،و أن تؤدیه أیّامه إلی الشقوة » (1).

المرحلة الثالثة:الارتیاب و الشک.

وَ ارْتَبْتُمْ إن اللّه یبصّر الإنسان بالحق،و یبیّن له الخطأ الذی هو علیه،فإنّ أقدم علی التغییر اهتدی،و إلاّ فإنّ التربّص یحوّل یقینه إلی شک،و

الإمام علی علیه السلام یقول :

«لا تجعلوا علمکم جهلا،و لا یقینکم شکّا،إذا علمتم فاعملوا،و إذا أیقنتم فاقدموا » (2)،و الإنسان حینما یقدم عملیّا علی الالتزام بالحق تتعمّق قناعته به، قال تعالی: وَ الَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنٰا (3)،و فی غیر هذه الصورة یبدأ یشکّک نفسه لیتخلّص من و خز الضمیر و ملامة النفس اللّوامة،فإذا نصحه إخوانه بالأوبة إلی هذه الصورة أخذته بالعزّة بالإثم،و أنکر الحق،و قال کما قال الکافرون للذین آمنوا: لَوْ کٰانَ خَیْراً مٰا سَبَقُونٰا إِلَیْهِ (4)،و هذه الصفة تنفی انتماءهم للمؤمنین لقوله تعالی بالحصر: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ یَرْتٰابُوا

ص:46

وَ جٰاهَدُوا بِأَمْوٰالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ أُولٰئِکَ هُمُ الصّٰادِقُونَ (1)و ادّعاء المنافقین أنّهم من المؤمنین و معهم مجرّد محاولة لإلصاق أنفسهم بهم و التخلّص من العذاب،و إلاّ فهم لم یؤمنوا باللّه و لا برسوله و لم یستجیبوا لدعوته المتمثّلة فی الآیات البیّنات المنزلة علی رسوله صلی الله علیه و آله فبقوا فی الظلمات.

المرحلة الرابعة:الاغترار بالأمانی،ذلک أنّ الحق واضح مبین تتلاحق أمام الإنسان آیاته،و له ثقل عظیم علی الواقع و منافع لا تحصی،و ینسجم مع فطرة الإنسان و سنن اللّه فی الخلیقة،و الانحراف عن مثل ذلک یتطلّب جهدا،و لا یکون إلاّ بوسائل،و من وسائله الغرور بالأمانی التی تتلاحق فی وعی المنحرفین کشلاّل أسود لا یکاد المبتلی به یقدر علی مراجعة قراراته و التدبر فی عواقب أموره.

إن الشک و التردّد إمّا یحسمه الإنسان باتجاه الحق من خلال التوبة و العمل، و إلاّ فإنّه سیبقی علی الباطل حتی یوافیه الأجل،و تضیع منه فرصة التغییر،بسبب الأمانی التی ینفخ فیها الشیطان،کالتشبث بالقشور و بعض الأعمال الجانبیة التی یسعی البشر لتبریر أخطائه الفادحة بها،و من الأمانی أیضا النظرة الخاطئة لغفران اللّه،و الاعتماد علی شفاعة الأولیاء،و لذلک حذّر أئمة الهدی شیعتهم من المنی،

قال الإمام علی علیه السلام :«و سابقوا إلی مغفرة من ربّکم من قبل أن یضرب بالسور، باطنه الرحمة و ظاهره العذاب،فتنادون فلا یسمع نداؤکم،و تضجّون فلا یحفل بضجیجکم » (2)،و

قال الإمام الصادق علیه السلام :«تجنّبوا المنی فإنّها تذهب بهجة ما خوّلتم،و تستصغرون بها مواهب اللّه جلّ و عزّ عندکم،و تعقبکم الحسرات فیما وهمتم به أنفسکم » (3)،و إنّما ینال ما عند اللّه بالعمل و السعی،قال تعالی:

ص:47

وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسٰانِ إِلاّٰ مٰا سَعیٰ (1)،و التمنّی یوقف مسیرة الإنسان باتجاه التغییر و العمل،لأنّه یستبدل السعی بالأحلام و الوهم،و ربّنا یستنکر علی المنافقین و الکافرین تمنّیاتهم إذ یقول:« إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ مٰا تَهْوَی الْأَنْفُسُ وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدیٰ* أَمْ لِلْإِنْسٰانِ مٰا تَمَنّٰی » (2)؟!! وَ غَرَّتْکُمُ الْأَمٰانِیُّ أی خدعتکم،و الأمانی هی الأحلام و الظنون التی یصنعها الإنسان بخیاله المنبعث من شهواته، و الذی یدخل فی هذا النفق قد لا یتخلّص منه،بل یبقی فی غروره حتی الموت،و هذا ما صار إلیه المنافقون.

حَتّٰی جٰاءَ أَمْرُ اللّٰهِ أی نصرة المؤمنین،أو أجله الذی لا تأخیر فیه،و حینها لا تنفع التوبة،فإذا جاءت المنیّة بطلت الأمنیّة،و قبل أن یختم ربّنا الآیة یشیر إلی دور الشیطان فی خدع الإنسان الذی یتمثّل فی تزیین المعاصی،و تأکید الأمنیات فی النفس،و لیس له سلطان علی أحد،و

فی الدعاء بعد أن یشکو الإمام عدوّه الأوّل إلی اللّه و هو النفس یقول:«إلهی أشکو إلیک عدوّا یضلّنی،و شیطانا یغوینی،قد ملأ بالوسواس صدری،و أحاطت هواجسه بقلبی،(یعاضد لی الهوی):و یزیّن لی حبّ الدنیا، و یحول بینی و بین الطاعة و الزّلفی » (3).إنّ دوره الأساسی هو المعاضدة و الإعانة علی الانحراف،و تأکید النصوص الإسلامیة علی هذه الحقیقة(و ذکره فی هذه الآیة فی صیغة الإستدراک)کلّ ذلک یأتی لکی لا یعتبر البشر وساوس الشیطان تبریرا

ص:48

للانحراف و الضلالة،و أنّه مجبور علیها.

وَ غَرَّکُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُورُ یعنی الشیطان إنسیا کان أو جنّیا.و«الغرور»صیغة مبالغة،تدلّ علی أن ذلک عمله و دیدنه،و لا ریب أنّ الاعلام المضلّل الذی ینشر ثقافة الفساد کتابة و صورا و صوتا، و کذلک الأنظمة الفاسدة التی ترکز حبّ الدنیا و اتباع الهوی فی المجتمع،هما من أبرز مصادیق هذه الآیة الکریمة،کما أصدقاء السوء من مصادیقها.

[15]و کم تکون حسرة الإنسان إذا صار فی الدنیا غرضا للفتن،و فریسة للأمانی و همزات الشیطان،و عاش بینهما متربّصا مرتابا حتی یجیء أجله،و تضیع الفرصة قبل أن یخلّص نفسه من النار،لیصیر إلی بئس المصیر!إنّه یبخل بالمال فی الدنیا،و لکنّه یتمنّی لو أنّ له ملء الأرض ذهبا و فضة یفتدی به نفسه یوم القیامة، « وَ لَوْ أَنَّ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا مٰا فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً وَ مِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذٰابِ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ وَ بَدٰا لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ مٰا لَمْ یَکُونُوا یَحْتَسِبُونَ* وَ بَدٰا لَهُمْ سَیِّئٰاتُ مٰا کَسَبُوا وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا کٰانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ » (1)نعم.هناک تتبدّد ظنونهم و أمانیّهم التی لا تغنی من الحق شیئا.وهب أنّهم کان لهم ما فی الأرض و مثلهم و أرادوا فدو أنفسهم فإنّه لا یقبل منهم،و یأتیهم النداء بأنّ الدنیا هی دار العمل و لم تعملوا.

فَالْیَوْمَ لاٰ یُؤْخَذُ مِنْکُمْ فِدْیَةٌ وَ لاٰ مِنَ الَّذِینَ کَفَرُوا مَأْوٰاکُمُ النّٰارُ فی مقابل الجنة التی یفوز بها المؤمنون و المؤمنات.و مفارقة أخری أنّ ولی المؤمنین هو اللّه و الأنبیاء و الأولیاء و الصالحین الذین یتقدّمون بهم إلی الجنة نورا یسعی بین

ص:49

أیدیهم،أمّا المنافقون فلا یجدون ولیّا و لا نصیرا و لا مأوی إلاّ النار،و حیث یبحثون عن أولیائهم الذین اتبعوهم فی الدنیا من الظلمة و الشیاطین فیأتیهم الجواب:

هِیَ مَوْلاٰکُمْ إنّهم رفضوا دعوة اللّه« آمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ »،إذ نافقوا بدل الایمان،و اتبعوا القیادات الضّالة بدل الطاعة للرسول،و حیث یقال أنّ النار هی مولاکم یعلمون عین الیقین بأنّهم إذ تولّوا الظالمین إنّما تولّوا النار.

وَ بِئْسَ الْمَصِیرُ و هذا المقطع یقابل قوله تعالی عن المؤمنین: ذٰلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ و أیّ مصیر أسوأ من ظلمات القیامة،و عذاب النار،و سخط الرب؟!و هذا الأخیر أشدّ عذابا من کلّ شیء أنّ الإنسان یصیر غرضا لغضب اللّه،و بعیدا عنه،و

فی الدعاء :

«فهبنی یا إلهی و سیّدی و مولای صبرت علی عذابک فکیف أصبر علی فراقک، و هبنی صبرت علی حرّ نارک،فکیف أصبر عن النظر إلی کرامتک..و لأبکین علیک بکاء الفاقدین،و لأنادینّک أین کنت یا ولیّ المؤمنین » (1).

و ما دامت الفدیة لا تؤخذ ذلک الیوم فلنقدّمها الآن،و نکون من المتقین الذین صیح بهم فانتبهوا و علموا أن الدنیا لیست لهم بدار فاستبدلوا،و

«صبروا أیّاما قصیرة،و أعقبتهم راحة طویلة،تجارة مربحة یسّرها لهم ربّهم،أرادتهم الدنیا فلم یریدوها،و أسرتهم ففدوا أنفسهم منها » (2)بینما أراد المنافقون الدنیا،و بقوا فی أسرها حتی الأخیر.

ص:50

إنّ المتقین و المؤمنین استجابوا للّه و للرسول إذ قال: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّکُمْ عَلیٰ تِجٰارَةٍ تُنْجِیکُمْ مِنْ عَذٰابٍ أَلِیمٍ* تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُجٰاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ بِأَمْوٰالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ* یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ وَ یُدْخِلْکُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ وَ مَسٰاکِنَ طَیِّبَةً فِی جَنّٰاتِ عَدْنٍ ذٰلِکَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ (1)و المتدبّر یکتشف العلاقة الوثیقة فی العبارات و المعنی بین هذه الآیات و آیات هذا الدرس من سورة الحدید.

ص:51

22[نبرأها]:أی نفطرها و نخلقها.

23[تأسوا]:تحزنوا.

ص:53

أکبر.

و نتیجة لعاملی الیأس و حبّ الدنیا تجده یبخل بالإنفاق فی سبیل اللّه،لاعتقاده بأنّه لا یغیّر شیئا أو یضرّ بدنیاه،و لا یکتفی بذلک بل یتسافل درکا آخر إلی الحضیض بمحاربته الإنفاق،و دعوته الآخرین للبخل،و هکذا ینتهی الیأس إلی الفسوق و التولّی عن الحق،و یحدث انقلابا خطیرا و جذریا فی حیاة الإنسان،من الإیمان إلی التولّی،کما حدث لأهل الکتاب،الذین بدأوا بحرکة إلهیة یتزعمها الأنبیاء من أولی العزم و غیرهم،و إیمان صادق مخلص،ثم انتهوا لمّا طال علیهم الأمد و نخر فیهم الیأس إلی حرکة و زعامة فاسقة،و أهداف خبیثة کمحاربة المؤمنین،و استغلال الشعوب و ظلمهم،و نحن نری الآن کیف أنّ زعامة النصرانیة (الفاتیکان)و زعامة الیهودیة(الکنیست)یخطّطون جنبا إلی جنب المؤسسات الاستکباریة للقضاء علی الإسلام،الذی کانوا ینتظرونه یوما من الأیّام علی أحرّ من الجمر،و لظلم البشریة التی جاءت کتب التوراة و الزبور و الإنجیل لهدایتها و سعادتها،و الإمام الصادق علیه السلام یشیر إلی ذلک الانحراف فی روایة سوف نأتی علیها فی البیّنات.

أَ لَمْ یَأْنِ لِلَّذِینَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِکْرِ اللّٰهِ وَ مٰا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ قال ابن مسعود:ما کان بین إسلامنا و بین هذه الآیة إلاّ أربع سنین،فجعل المؤمنون یعاتب بعضهم بعضا،و قیل:أنّ اللّه استبطأ قلوب المؤمنین فعاتبهم علی رأس ثلاثة عشر سنة من نزول القرآن بهذه الآیة(عن ابن عباس)،و قیل:کانت الصحابة بمکة مجدبین فلما هاجروا و أصابوا الریف و النعمة فتغیروا عمّا کانوا علیه، فقست قلوبهم،و الواجب أن یزدادوا الإیمان و الیقین و الإخلاص،فی طول صحبة الکتاب(عن محمد بن سعد).و مع اختلاف هذه الأقوال إلاّ أنّها تلتقی فی نقطة واحدة هی أنّ الآیة جاءت تعالج تحوّلا سلبیّا فی حیاة الأمّة،و هذا یظهر عنایة اللّه من خلال وحیه ببناء المجتمع المؤمن و توجیه حرکته نحو الحق و الأهداف السامیة، و لکنّ اللّه لا یبدأ العلاج من الظواهر،إنّما یوجّه الرسول و المؤمنین أنفسهم إلی جذور المشکلة،ألا و هی القلوب التی تغیّر موقفها من ذکر اللّه و من تطبیق الرسالة.لقد کانوا فی البدء أمّة مؤمنة حقا ببرکة ذکر اللّه،و کانوا ملتزمین غایة الالتزام بالحق، یتسابقون إلی تطبیق الرسالة،و یسلّمون لما فیها تسلیما،أمّا الآن فقد بدأ الخشوع ینحسر عن قلوبهم،کما صاروا یتباطئون فی تطبیق رسالة ربّهم،و یتخلّصون عن دعوة قیادتهم إلی الإیمان و الإنفاق،و هذا لا ریب إن لم یبادروا إلی علاجه سوف یخرجهم من دائرة المؤمنین.أو لیس اللّه یقول: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ إِذٰا ذُکِرَ اللّٰهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَ إِذٰا تُلِیَتْ عَلَیْهِمْ آیٰاتُهُ زٰادَتْهُمْ إِیمٰاناً وَ عَلیٰ رَبِّهِمْ یَتَوَکَّلُونَ* الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاٰةَ وَ مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ یُنْفِقُونَ* أُولٰئِکَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجٰاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ کَرِیمٌ (1)؟!! فلما ذا إذا لا توجل قلوبهم،و لا یزدادون إیمانا،و لا ینفقون؟!الإشکال لیس

ص:56

فی قلّة ذکر اللّه،و لا فی قلّة الآیات،و لا فی عدم وجود الواعظ،فهذا الرسول یصیح فیهم: آمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ أَنْفِقُوا و یدعوهم للإیمان و الآیات بیّنة مستفیضة متواصلة ینزّلها اللّه علی عبده لیخرجهم من الظلمات إلی النور،و لکنّ الإشکال فی قلوبهم المریضة.

و لنا أن نعرف کم ینبغی أن یکون القلب مریضا و قاسیا حتی لا یتأثّر بالقرآن إذا تدبّرنا فی قوله تعالی: لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ عَلیٰ جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خٰاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْیَةِ اللّٰهِ وَ تِلْکَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ (1)،فلم لا یحرّض القرآن المؤمن علی الخشوع،و الخشوع هو الذی یجعل الإنسان مستعدا للتسلیم إلی الحق نفسیّا،و تطبیقه عملیّا فی الواقع؟ و تأکید القرآن علی أنّ ما نزل حق یهدینا إلی أنّ قسوة القلب تورّط الإنسان فی الباطل،و هناک علاقة متینة بین ذکر اللّه و بین رسالته النازلة من عنده،لأن اللّه تعالی یتجلّی فی کتابه.

و فی الشطر الثانی من الآیة یلفتنا القرآن إلی تجربة أهل الکتاب لنتعظ بتجارب الأمم الأخری.إنّهم کما الأمّة الإسلامیة أوتوا کتابا من عند اللّه،أنقذهم من الطغاة کفرعون،و أخرجهم من الظلمات إلی نور الإیمان و العلم،و لکنّهم ابتلوا بقسوة القلب فما ذا کانت عاقبتهم؟ وَ لاٰ یَکُونُوا کَالَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ مِنْ قَبْلُ و کان ینبغی أن یطبّقوا ما فیه حتی یصلوا إلی أهدافهم و سعادتهم،و لکنّهم کانوا لا یریدون تحمّل المسؤولیة فراحوا یلتفّون علی آیاته،و یتخلّفون عن تطبیقها،

ص:57

لأنهم یریدون إیمانا بلا تکلفة و تضحیة،و مجدا بلا مشقة و سعی،فعلموه أمانی کما قال تعالی: وَ مِنْهُمْ أُمِّیُّونَ لاٰ یَعْلَمُونَ الْکِتٰابَ إِلاّٰ أَمٰانِیَّ وَ إِنْ هُمْ إِلاّٰ یَظُنُّونَ (1)، و بدل أن تکون الرسالة قائدهم و إمامهم یکیّفون أنفسهم وفقها،أصبحوا یفرضون شهواتهم علیها،و یحرّفون الکلم عن مواضعه،و ربما عادت بینهم کتابا مألوفا، و جزء من التراث،فوقفوا عند حروفه و کلماته دون العمل به.

و لأنّهم فعلوا ذلک ما عاد الکتاب ینفعهم فتبدّل إیمانهم به إلی الشک فیه، و ارتابوا فی بشائره و وعوده،و الحقّ الذی اشتمل علیه،و حیث تعاقبت الأجیال الواحد تلو الآخر و هم ینتظرون شیئا من ذلک یتحقّق دون جدوی-لأنّهم اتخذوه أمانی و لم یسعوا إلی تطبیقه-انتهت فی نفوسهم جذوة الإیمان،بالذات و أنّ کلّ جیل یأتی یورث سلبیاته الذی بعده.

فَطٰالَ عَلَیْهِمُ الْأَمَدُ لقد ابتعدوا عن الدّین کل جیل بمسافة بعده عن جیل الروّاد الأوائل،الذین آمنوا بالکتاب حقّ الإیمان،و طبّقوا ما فیه کما أراد اللّه،و لأنّهم نبذوا الکتاب الذی به حیاة القلوب ذهب خشوعهم،و

قد جاء فی الأثر عن الإمام الصادق علیه السلام :

لم یزل بنو إسماعیل ولاة البیت،و یقیمون للناس حجتهم و أمر دینهم، یتوارثونه کابر عن کابر(عظیما عن عظیم)حتی کان زمن عدنان ابن أدّد « فَطٰالَ عَلَیْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ »و فسدوا،و أحدثوا فی دینهم،و أخرج بعضهم بعضا (2)و إذا صحت الروایات و التفاسیر التی تقول بأنّ الأمد طال علی المؤمنین من أهل الکتاب فی انتظار الرسول صلی الله علیه و آله الذی ینصرهم علی أعداء اللّه، و یخلّصهم من الضلال و العذاب،فإنّنا نهتدی إلی أحد أسباب قسوة القلب بعد طول

ص:58

الأمد هو الیأس من روح اللّه،و الشک فی وعد اللّه الذی لا یخلف! و هذه المشکلة یمکن أن تتورّط فیها الکثیر من الحرکات الإسلامیة،خصوصا تلک التی تناضل من خارج الوطن،حیث یخشی أن تتناقص فیها تلک الحیویة و الفاعلیة التی کانت لدیها عند انطلاقها،و قد یصاب بعضهم بالاسترخاء نتیجة الرضا ببعض المکاسب الأولیة التی یحصلون علیها،فإذا بالدنیا تحلو فی أعینهم فیخلدون إلی أرض الخفض و الدّعة،و یرفضون خشونة الجهاد و عنف المواجهة و یبدءون مسیرة التبریر،و یرفعون شعار المعاذیر و یحرّفون الکلم عن مواضعه،کما حدث لقوم موسی علیه السلام « إِذْ قٰالَ مُوسیٰ لِقَوْمِهِ إِنَّ اللّٰهَ یَأْمُرُکُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً »فراحوا یجادلونه و تباطأوا فی تطبیق قراراته فَذَبَحُوهٰا وَ مٰا کٰادُوا یَفْعَلُونَ (1)،و مرّة أخری حینما دعاهم إلی اقتحام بیت المقدس: قٰالُوا یٰا مُوسیٰ إِنَّ فِیهٰا قَوْماً جَبّٰارِینَ وَ إِنّٰا لَنْ نَدْخُلَهٰا حَتّٰی یَخْرُجُوا مِنْهٰا فَإِنْ یَخْرُجُوا مِنْهٰا فَإِنّٰا دٰاخِلُونَ.. قٰالُوا یٰا مُوسیٰ إِنّٰا لَنْ نَدْخُلَهٰا أَبَداً مٰا دٰامُوا فِیهٰا فَاذْهَبْ أَنْتَ وَ رَبُّکَ فَقٰاتِلاٰ إِنّٰا هٰاهُنٰا قٰاعِدُونَ (2).

فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ لماذا کان طول الأمد سببا لقسوة القلب؟ لعلّ فی الآیة إشارة إلی قانون الدورات الحضاریة الذی ذهب إلیه کثیر من فلاسفة التاریخ فقالوا:کما الإنسان الفرد یمر بمراحل الصبا فالشباب و الکهولة ثم الشیخوخة و الهرم،کذلک المجتمع الإنسانی یمر بذات المراحل،فأیّام شبابه تکون عند ما تبعث فیه فکرة خلاّقة فتفجّر طاقاته،و لکن مع مرور الزمن یغفلون الفکرة الحضاریة التی آمنوا بها بسلبیاتهم و شهواتهم،و یفقدون روح التحدی و التضحیة،

ص:59

و یصیرون إلی ما یشبه حالة الشیخوخة،و ربما نستوحی هذه الفکرة من قوله سبحانه:« فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضٰاعُوا الصَّلاٰةَ وَ اتَّبَعُوا الشَّهَوٰاتِ ».

و هکذا أشارت الآیة إلی هذا القانون الطبیعی لکی نتحداه،و لا ندع طول الأمد یسبّب فینا قسوة القلب.

ثم إنّ فلاسفة التاریخ قسموا الأجیال فی کل حضارة إلی ثلاثة: جیل البناة، و جیل الرعاة،و الجیل الذی یلیهما و الذی تتوقف الحضارة عندهم عن التطور و الإبداع.و لکنّ الفضل بین الأجیال الثلاثة لیس فصلا دائما،إذ قد تتعایش فی برهة زمنیة واحدة نماذج من هذه الأجیال جمیعا،فتجد طبقة من الناس لا یزالون فی حالة الزیادة و هم الذین قد تمکنت الفکرة الحضاریة من أنفسهم،بینما تجد فی ذات الوقت طبقة من الناس منافقین یبحثون عن مصالحهم و یحرفون الکتاب بما یتلاءم و شهواتهم،و تجد آخرین ممن یعیش الحالة الوسطی بین الحالتین.

بلی.إنّ الأغلب هو تلاحق هذه الأجیال،إلاّ أن قدرة الإنسان علی تحدی الظروف المعاکسة،و اغراءات الدعة و الرخاء تعطی الناصحین فرصة إصلاح الناس،و مقاومة عوامل الانحراف! فقد ینبعث فی الجیل الثالث فی المسلمین و ما بعده مصلح کبیر یفسر القرآن بما ینسجم و تحدیات عصرهم،و یعید إلیهم نضارته و طراوته و صفاءه بعیدا عن زیف التحریفیین،و تأویل المعذرین،و لعله إلی ذلک تشیر الأحادیث التی تؤکد علی ظهور مجدد للدین علی رأس کل قرن من الهجرة النبویة الشریفة.

و الآیة الکریمة التی نفسرها لا تستصدر حکما قطعیا واحدا علی کل أهل الکتاب،إنّما تفرق فیهم بین جیل و جیل،فهناک المؤمنون حقا کما یؤکد القرآن

ص:60

ذلک فی مواضع منه،مثل قوله تعالی فی نهایة السورة« فَآتَیْنَا الَّذِینَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ » (1)و هناک المتزمتون الذین صعّبوا الدین و تصوّفوا،و من بینهم من قست قلوبهم،الذین یشکلون الأکثریة الساحقة فیهم! وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ إلی هنا یکون القرآن قد حذر المؤمنین من مرض القسوة الذی قد یتورطون فیه، کما بیّن لهم عواقبه السیئة من خلال الإشارة الی سیرة أهل الکتاب،أما الآن فالسیاق بآیاته یشرع بمعالجة المشکلة الی جنب بیان أسبابها.

المؤمنون الذین خاطبتهم الآیة السابقة لم ینحرفوا انحرافا کلیا کأکثر أهل الکتاب،و انما سلبوا الخشوع،فقست قلوبهم قلیلا،و دبّ فیهم الیأس من إصلاح أنفسهم فأخذ القرآن یعطیهم الثقة بربهم.

اِعْلَمُوا ربما ابتدأ بالعلم لأن الخشیة میراث العلم،أو لم یقل تعالی:« إِنَّمٰا یَخْشَی اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ » (2)؟ و السؤال:ما هی تلک الحقیقة الکفیلة بزرع الأمل فی نفوس المؤمنین و إنقاذهم من الیأس؟ أَنَّ اللّٰهَ یُحْیِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا أ رأیت کیف تنبسط علی الصعید حلة خضراء بعد ان کانت الأرض هامدة

ص:61

کأنها مقبرة مهجورة؟انظر الی الحیاة التی تدب فیها،و تفکر فی قدرة اللّه،ألیس الذی أحیاها بقادر علی ان یحیی میت القلوب؟فما ذا الیأس بلی.قد تحیط بالمؤمنین ألوان المشاکل،فتمسهم البأساء و الضراء،و نقص من الأموال و الأنفس و الثمرات و یزلزلون،و ربما استطال الیأس بسبب ذلک حتی علی نفوس المخلصین« حَتّٰی یَقُولَ الرَّسُولُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ مَتیٰ نَصْرُ اللّٰهِ » (1)؟!و لکن لیعلموا أن انتصارهم حتمیة فرضها اللّه کما فرض کتابه علیهم« إِنَّ الَّذِی فَرَضَ عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لَرٰادُّکَ إِلیٰ مَعٰادٍ » (2)،نعم.قد یتأخر لحکمة یعلمها اللّه(کتصفیة قلوب المؤمنین من أدرانها،و لکی یکون النصر أکبر و أشمل و أنفع)،فلا ینبغی للمؤمنین المجاهد ان یقنط و ییأس لان الیأس من العوامل الرئیسیة و الخطیرة التی تجمد الطاقات،و تکبل الإنسان عن السعی،لأنه معه لا یری فائدة من التحرک، فلما ذا یسعی نحو السراب؟!و الحرکة الناجحة هی التی تجنب أفرادها السقوط فی أشراکه،و تبادر الی علاج حالاته و ظواهره کلما بدت، بإعطاء المزید من الأمل فی اللّه،و الثقة به،و التوکل علیه.

و لهذه الآیة الکریمة تأویل یتصل بحیاة الأرض المعنویة التی تعنی اشاعة العدل و السلام فی ربوع البلاد!و معلوم انّ اللّه لا یحییها-حسب هذا المعنی-کما یحییها بالمعنی الاول بالمطر،بل بأیدی الصالحین من عباده،و لکنّ السؤال بماذا یحیی اللّه الأرض؟إنّه لن یبعث ملائکته الشداد الغلاظ لیقوضوا الانظمة الفاسدة،أو یطهروا الأرض من دنسها و رجسها،انما سیحییها وفق سننه التی فطر الوجود علیها،سیحییها بأهلها من المؤمنین المجاهدین،و القیادات الصالحة،الذین یتصدون للجهاد فی سبیل اقامة حکومة الحق و العدل علی ربوع المعمورة،

قال الامام

ص:62

الباقر علیه السلام :«یحیی اللّه تعالی بالقائم(الأرض)بعد موتها،یعنی بموتها کفر أهلها،و الکافر میت » (1).و

قال الامام الحسین علیه السلام :«منا اثنی عشر مهدیا أولهم أمیر المؤمنین علی ابن أبی طالب،و آخرهم التاسع من ولدی،هو القائم بالحق،به یحیی اللّه الأرض بعد موتها،و یظهر به الدین الحق علی الدین کله و لو کره المشرکون » (2).

و هذا الوعد الالهی لا یعنی ان نحیل المسافة بیننا و بینه ساحة للتقاعس و الامنیات الزائفة،فاقامة العدل لیست من مسئولیات القائم علیه السلام وحده،انما هی تکلیف کل مسلم بنص القرآن: فَقٰاتِلُوا أَئِمَّةَ الْکُفْرِ إِنَّهُمْ لاٰ أَیْمٰانَ لَهُمْ (3)و نصوص اخری کثیرة،و إذا کان هذا التأکید علی الامام قد کثر و تواتر فی تأویل هذه الآیة،فهو من باب التأکید علی الأحیاء الأعظم،و الا فإصلاح الإنسان لنفسه و مجتمعة احیاء أیضا کائنا من کان،بل ان تحقق الوعد الالهی بظهور القائد الذی یملأ الأرض عدلا و قسطا بعد ما ملئت ظلما وجورا بإجماع المسلمین و کل المذاهب و الأدیان مرهون بنا بقدر ما،لان ربنا سبحانه و تعالی یقول: إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُغَیِّرُ مٰا بِقَوْمٍ حَتّٰی یُغَیِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ ،و لأنه جاء فی بعض النصوص انه علیه السلام لا یظهر الا بعد اکتمال أصحابه الذین هم بعدد أصحاب النبی یوم بدر(313)فردا و اللّه العالم.

وهب ان الحجة علیه السلام ظهر بیننا فانه سوف یقاتل بنا،و لهذا یأتی أمر اللّه و تأکیده علی ضرورة العلم بهذه الحقیقة،لان العلم یقود الی العمل و السعی،اما الامنیات فانها تکرس السلبیة عند الإنسان،و تشل طاقاته العملیة،إذ لا تثیر فیه

ص:63

سوی الخیال و الظنون التی لا تغنی من الحق شیئا،و لعل قوله تعالی اِعْلَمُوا یقال قوله أَمْ حَسِبْتُمْ ،فهو دعوة لنبذ التمنیات و الظنون،و التمسک بالمعرفة و العلم،و إذا کنا نرید التأکید من هذه الحقیقة فنعرف کیف یحیی اللّه الأرض بعد موتها،فما علینا الا الرجوع بنظرة موضوعیة شاملة الی آیاته و رسالته.من هنا یؤکد الحق تعالی بقوله:

قَدْ بَیَّنّٰا لَکُمُ الْآیٰاتِ إن العود الی الآیات الشاهدة علی تلک الحقیقة،سواء المتجلیة فی التاریخ،أو فی القرآن کفیل بان یعید للمؤمنین الثقة بأنفسهم،و یصیرها علما ثابتا تستوعبه عقولهم،مع کونها عظیمة و کبیرة یصعب علی غیر المؤمنین التسلیم لها.

لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ حیث من أهم اهداف القرآن هو تبصیر الإنسان و استثارة عقله.و توجیه اللّه لنا إلی آیاته فور تأکیده علی انه یحیی الأرض بعد موتها،یهدینا الی ان الآیات هی المنهج السلیم الذی ینبغی للإنسان الانطلاق منه فی الإصلاح،سواء إصلاح القلب الذی یموت بالقسوة،أو إصلاح الأرض و المجتمع اللذان یفسدان بالجور و الظلم، کما یهدینا الی ان عدم خشوع قلوب المؤمنین و تعرضهم شیئا فشیئا للقسوة ناجم عن ابتعادهم عن القرآن،کما قست قلوب أهل الکتاب،و فسقوا بنبذ الکتاب وراء ظهورهم و لا سبیل لهم لعلاج هذه المشکلة المستفحلة إلاّ بالعودة الی آیاته،التی تخرج من الظلمات الی النور،و قبل ان نمضی الی تفسیر الایة اللاحقة هناک ثلاث ملاحظات حول الآیتین:

الاولی:ان الیأس من التغییر قد ینطلق من زاویة محدودة فی تفکیر الإنسان

ص:64

المؤمن(فردا،و حرکة،و أمة)و هی أنّه یقیس المسافة بینه و بین التغییر،و ینظر إلیها من خلال قدراته و إرادته الذاتیة،فیری الأعداء أکثر منه عددا وعدة و خبرة، فیستنتج انه لا یمکنه تحقیق الانتصار علیهم بامکانیاته المحدودة،الأمر الذی یزرع الیأس و الهزیمة فی نفسه،و ربما یقوده الی التراجع عن المسیرة و الاستسلام للواقع عملیا،و هذا خطأ خطیر یجب علاجه بالتوکل علی اللّه،و الثقة بنصره،و أنّه یحیی الأرض بعد موتها،و ینصر من یتحرکون الی هذا الهدف بإرادته المطلقة التی لا یعجزها شیء.

الثانیة:ان الأرض بمن علیها و بما فیها تصبح میتة فی ظل حکومات الجور، فهی تمیت قلوب الناس بالتضلیل،و لا تبقی لأحد منهم حرمة فی ماله،و عرضه، و لا دمه، وَ إِذٰا تَوَلّٰی سَعیٰ فِی الْأَرْضِ لِیُفْسِدَ فِیهٰا وَ یُهْلِکَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ وَ اللّٰهُ لاٰ یُحِبُّ الْفَسٰادَ (1).ثم إنها توجه طاقات الشعوب فی دمارها،و تشعل الحروب لاطماعها الرخیصة،ثم تدفع الناس ضحایا و قرابین من أجلها،و لنا ان نتصور أحد معانی الموت فی ظلها بنظرة خاطفة الی النظام الاستکباری الذی یحکم العالم الیوم،و الی ترسانات الاسلحة المدمرة،التی تکفی لتدمیر الأرض أکثر من(200) مرة،و هی تزرع الآن الخوف فی کل العالم،کما تمتص ثروات الناس،و تمنعهم من الانتفاع بها فی سبیل تقدمهم و رفاههم! ثم ان مقیاس الحیاة و بالذات عند المؤمن لیس القیام بالوظائف المادیة الضروریة کالأکل و الشرب و التنفس و الحرکة و..إنما مقیاسها علی ضوء الاهداف و القیم الانسانیة و الالهیة،و ما هی قیمة الإنسان إذا جرد من حریته و کرامته؟!لا ریب ان الموت أهون علیه من الحیاة بدونها،و لذلک

قال الامام الحسین علیه السلام :

إنی لا اری الموت الا سعادة،و الحیاة مع الظالمین الا برما ،و

قال الامام

ص:65

علی علیه السلام لأصحابه بصفین :«فالموت فی حیاتکم مقهورین،و الحیاة فی موتکم قاهرین » (1).

و

حینما یسأل الامام الصادق علیه السلام عن معنی الحیاة بعد الموت فی الآیة یقول:

العدل بعد الجور (2).

الثالثة:و الی جانب هذا التفسیر السیاسی الجاد للآیتین نجد هناک تطبیقات اخری یتسع لها المعنی،من بینها ان القلوب تموت بالضلال و الانحراف،و لکن لیس من الصحیح ان ییأس الإنسان من التغییر و قبول ربّه التوبة،فهو واسع المغفرة،إذن فلا یقنط من رحمته،فقلبه یمکن ان تعود الیه الحیاة مرة أخری،لو تراجع عن خطئه،و بدأ مسیرة الثورة علی الذات بالتوبة و العمل بما یوافق رسالة اللّه و آیاته،و قد تناقل المفسرون ان الفضل بن یسار أحد مصادیقهما،حیث کان ضالا یقطع الطریق و قد تواعد مع جاریة،فلمّا أتاها من جهة الجدار متسلقا سمع تالیا یتلوهما فنزل من علی الجدار و هو یقول بلی قد آن،بلی قد آن.. فتاب من ذنوبه و تحول من قاطع طریق الی مؤمن زاهد.

و کلمة أخیرة:

لننظر الی الأرض القاحلة التی لا زرع و لا ضرع فیها،کیف یجعلها اللّه واحة خضراء بالغیث؟!لعلنا نعرف المسافة الشاسعة بین الحیاة و الموت،التی تشبه المسافة بین العدم و الوجود،فنزداد بهذه المعرفة ثقة بربنا العظیم و توکلا علیه لان هذه الظاهرة تتجلی فیها قدرته و سائر أسمائه الحسنی،و رحمته المطلقة الکفیلة بنصرنا و إیصالنا الی اهدافنا،فلا داعی اذن للیأس و القنوط،و لنتفکر فی عظمة القرآن

ص:66

الذی تغیر ایة واحدة منه حیاة إنسان أمتهن الجریمة،الی حیاة حافلة بالتقوی و الکرامة!انه حقا أهل ان یأخذ بأیدینا الی العلاج و السعادة و النصر،لو رجعنا الیه،و تفکرنا فی آیاته،و عملنا بمضامینها.سوف یحیل ذلنا عزة،و هزیمتنا نصرا، و قسوتنا خشوعا،و تخلفنا تقدما و حضارة،و بکلمة سوف یحول موتنا حیاة.

[18]و یعود القرآن بعد ان حذر المؤمنین من عاقبة النفاق یوم القیامة،و من مصیر أهل الکتاب فی الدنیا لیؤکد اهمیة الإنفاق و معطیاته لیتصل بما تقدم فی الآیات(7،10،11)و لیکون طریقا لتطهیر القلب و خشوعه کما قال ربنا:

خُذْ مِنْ أَمْوٰالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَکِّیهِمْ بِهٰا (1)و لنتخذه مقیاسا للایمان، فمتی ما تصدق المؤمنون و أنفقوا دلّ ذلک علی صدقهم،ثم فاعلیتهم بعد الجمود بسبب الانصراف إلی الدنیا،و الذی ینتهی إلی قسوة القلب.

و بما أن الآیتین السابقتین جاءتا لتنتشلا بعض المؤمنین من هذا الدرک الذی یتوسط المؤمنین الصادقین،و درک المنافقین،قبل أن یتسافلوا إلی الفسوق،حیث درک المنافقین الذین بخلوا بأموالهم،و لم ینفقوا فی سبیل اللّه،قال تعالی:

وَ یَقْبِضُونَ أَیْدِیَهُمْ نَسُوا اللّٰهَ فَنَسِیَهُمْ إِنَّ الْمُنٰافِقِینَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ (2)،حیث کان أحدهم یعاهد اللّه لَئِنْ آتٰانٰا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَ لَنَکُونَنَّ مِنَ الصّٰالِحِینَ* فَلَمّٰا آتٰاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَ تَوَلَّوْا وَ هُمْ مُعْرِضُونَ* فَأَعْقَبَهُمْ نِفٰاقاً فِی قُلُوبِهِمْ إِلیٰ یَوْمِ یَلْقَوْنَهُ بِمٰا أَخْلَفُوا اللّٰهَ مٰا وَعَدُوهُ وَ بِمٰا کٰانُوا یَکْذِبُونَ (3)،فکان من الطبیعی إذا أن یلحق اللّه بتلکما الآیتین دعوة إلی الإنفاق فی سبیله:

ص:67

إِنَّ الْمُصَّدِّقِینَ وَ الْمُصَّدِّقٰاتِ و الصدقة هی ما یصدّق به الإنسان ربّه،فلأنّه الذی أمر و وعد بالثواب ینبعث إلی الإنفاق،و سمّیت الصدقة صدقة لأنّها تثبت صدق الإیمان بالعمل و تثبّته، و لا تنحصر فی إنفاق المال المستحب و الفرض،إنّما تشمل کل الأعمال الصالحة، و إن کان ظاهر السیاق کما الکلمة یدلاّن علی بذل المال،و

فی الحدیث:قال رسول اللّه(صلی اللّه علیه و آله و سلّم) :«کل معروف صدقة إلی غنی أو فقیر » (1)و

قال :إماطتک الأذی عن الطریق صدقة،و نهیک عن المنکر صدقة،و ردّک السلام صدقة (2)و من ذلک العام یخصّ اللّه القرض بالذکر،و إذا کان للقرض الاجتماعی الذی یستهدف رفع حاجات الناس میزة علی سائر الإنفاق،فإنّ الإنفاق فی الجهاد أرفع درجة و أسمی،حیث یبدو أن التفریق بین الإنفاق قبل الفتح و بعده فی القرآن إشارة إلی هذا النوع من الإنفاق،حیث أنّه قبل الفتح یستهدف إقامة حکم اللّه،بینما یستهدف الإنفاق بعده بناء المجتمع.

وَ أَقْرَضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً قال بعضهم:أی و أقرضوا اللّه تعالی قرضا حسنا بالصدقة و النفقة فی سبیل اللّه جلّ جلاله،(و)عن الحسن:«أی کل ما فی القرآن من القرض الحسن فهو التطوع»،(و)قیل أی هو العمل الصالح من الصدقة و غیرها محتسبا صادقا،(و) قیل أی أنفقوا فی سبیل اللّه تعالی لإعلاء کلمة الحق،و تحطیم أرکان الباطل(ثم أضاف)أقول:و الأخیر هو الأظهر،و علیه أکثر المفسرین (3)و بضمیمة الروایات المتقدمة فی معنی القرض الوارد فی الآیة(11)التی جاءت بعد الکلام عن الإنفاق

ص:68

و القتال و الفتح یتأکد هذا المعنی.

یُضٰاعَفُ لَهُمْ برکة من اللّه،ذلک لأنّ التکافل الاجتماعی یدور الثروة، مما یؤدی إلی بناء المجتمع اقتصادیا و حضاریا،قال تعالی: وَ مٰا آتَیْتُمْ مِنْ زَکٰاةٍ تُرِیدُونَ وَجْهَ اللّٰهِ فَأُولٰئِکَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ (1)،أضف إلی ذلک حب الناس و احترامهم و دعاءهم فی الدنیا،و فی الآخرة الثواب،

فقد روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال :علی باب الجنة مکتوب:«القرض بثمانیة عشر و الصدقة بعشرة » (2)وَ لَهُمْ أَجْرٌ کَرِیمٌ [19]أمّا الباب الأوسع للدخول إلی مقام الصدیقین و الشهداء فهو التسلیم نفسیا و عملیا للّه و لرسله و القیادات الرسالیة من بعدهم،و أساسا الإیمان و الإنفاق یتکاملان،و یکمّلان شخصیة الإنسان الربانیة،و لا یکفی أحدهما دون الآخر، و من هذا المنطلق یأتی التلازم الکثیر فی القرآن بینهما کما فی الآیة السابقة من هذه السورة،أو بصیغ تختلف کالإیمان و الجهاد أو العمل الصالح.و لعلّ التعرض لموضوع الإیمان بعد التحریض علی التصدّق و القرض تأکید علی أنّهما لا ینفکان عن بعضهما.

وَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللّٰهِ إیمان تسلیم مطلق للحق و عمل صالح مخلص بما فی رسالته یستمر مع الإنسان حتی الموت،و لا یمکن لأحد أن یحقق ذلک إلاّ بالطاعة للقیادات الرسالیة أنبیاء

ص:69

و رسلا و أئمة و من یمثل خطهم فی الحیاة قال تعالی: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللّٰهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ (1) لأنّهم حجة اللّه،و بابه الذی یؤتی منه، و الانتماء إلیهم و التسلیم لقیادتهم جزء لا یتجزأ من الإیمان الحق،الذی یرفع الإنسان إلی درجة الصدیقین و الشهداء،و هل یصدّق الإیمان إلاّ تولی الأولیاء و التجرد عن کل قیادة سواهم؟!و هل تتم شهادة الأمة الوسط إلاّ بشهادة الرسول علیها؟!...لذلک عطف اللّه علی الإیمان به الإیمان برسله قائلا:

وَ رُسُلِهِ کلّهم لأن مسیرتهم واحدة متکاملة،و ما جاؤوا به من القیم و بیّنوه من العظات و جسّدوه من السّیر الصالحة ذخر للحضارة ینبغی للبشریة و بالذات المؤمنین أن ینتفعوا به،و إن کانت الطاعة العملیة تبقی للرسول فیما تناسخ من الشرائع و إنّما تتابعت الرسالات لتکمیل المسیرة.

و لعلّ الحکمة فی التأکید علی الإیمان بالرسل جمیعا أنّه حیث انتقد آنفا أهل الکتاب و بیّن انحرافهم کان من الممکن أن تنصرف بعض الأذهان إلی أن الطعن متوجه إلی الرسالات،فأزال السیاق هذه الشبهة بالتأکید علی ضرورة الإیمان بها جمیعا.

و إذا ارتفع بشر إلی مستوی الإیمان المتقدم بیانه صار صدیقا أو شهیدا و شملته اشارة القرآن:

أُولٰئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ و نقرأ فی آیة أخری وَ مَنْ یُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولٰئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ وَ الصِّدِّیقِینَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولٰئِکَ رَفِیقاً (2)و أی تجمع

ص:70

أنبل من هؤلاء و أقرب إلی اللّه؟بالطبع اختلف المفسرون و القراء عند هذه الآیة فوقف بعضهم عند کلمة«الصدّیقون»،و اعتبر الواو فی قوله تعالی: وَ الشُّهَدٰاءُ للاستئناف فألحق« عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ »بالشهداء و أوقفه علیهم، و الذی یظهر أنّه منصرف إلی الإثنین(الصدیقون و الشهداء)،لأنّ الشهادة فی القرآن لیست منصرفة إلی القتل بالسیف و إنّما هی تنصرف لکل من وافاه أجله مؤمنا باللّه و رسله متحملا لمسؤولیته الرسالیة و هی بمعنی الشهود و الحضور و المیزان و التأثیر.

روی العیاشی عن منهال القصّاب قال :قلت لأبی عبد اللّه(علیه السلام)أدع اللّه أن یرزقنی الشهادة فقال:«ان المؤمن شهید،و قرأ هذه الآیة » (1)و

عن الحارث بن المغیرة قال :کنّا عند أبی جعفر(علیه السلام)فقال:العارف منکم هذا الأمر المنتظر له،المحتسب فیه الخیر،کمن جاهد و اللّه مع قائم آل محمد بسیفه،ثم قال:بل و اللّه کمن جاهد مع رسول اللّه(صلی اللّه علیه و آله و سلم) بسیفه،ثم قال الثالثة:بل و اللّه کمن استشهد مع رسول اللّه (صلی اللّه علیه و آله و سلم)فی فسطاطه!و فیکم آیة من کتاب اللّه.قلت:و أیّة آیة جعلت فداک؟قال:قول اللّه: وَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ أُولٰئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ ،قال:صرتم و اللّه شهداء عند ربّکم. (2)و

قال الصادق علیه السلام :«نزلت هذه الآیة فی المهاجرین الذین أخرجهم أهل مکة من دیارهم و أموالهم » (3).

إنّ تصدیق الشهادة الحقیقیة یتجلی فی الإیمان باللّه،و الطاعة للقیادة الرسالیة، لأنّ المهم أن یکون الإنسان فی خدمة الدین لیکون صدّیقا أو شهیدا ثم لا یهم أین

ص:71

یکون،فقد یکون دوره ضمن أجهزة الأنظمة الفاسدة و مؤسساتها لأغراض تعلمها القیادة کما فعل مؤمن آل فرعون و فعلت زوجته آسیة،و قد یکون مشغولا بالقراءة و التألیف،أو سائحا فی البلاد لمصلحة العمل،أو ما أشبه.

لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ أمّا الأجر فیتمثل فی الآخرة بالجنات،أمّا فی الدنیا فقد یتجلی فی النظام الحیاتی المتکامل بماله من معطیات حضاریة کریمة.و أمّا النور فیتمثل فی الآخرة بالضیاء الذی یفقده الناس فی المحشر،أمّا فی الدنیا فهو ذلک الهدی الذی یمشی علیه المؤمن فی کل حقول الحیاة.

وَ الَّذِینَ کَفَرُوا وَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ الْجَحِیمِ فی الدنیا لأنّهم کذّبوا بالرسالة التی تشتمل علی النظم و المناهج لأبعاد الحیاة السعیدة،و بینما اختاروا الأنظمة الفاسدة التی لا ینتج عنها إلاّ الدمار و الانحطاط و العذاب،و فی الآخرة لأنّ الطریق الذی اختاروه یهدیهم إلی النار.

[20]و حیث أنّ حبّ الدنیا رأس کل خطیئة،فإنّ الموقف الخاطئ تجاهها یسلب الإنسان خشوع القلب،و یجرّه إلی الفسوق،و لکنّ الدنیا فی ذات الوقت مزرعة الإنسان للآخرة و فرصة التی یحدد فیها مستقبله الابدی،فلا بد أن یتخذ منها موقفا سلیما،و هذا ما تعالجه بقیّة آیات هذا الدرس التی تبصرنا بحقیقة الدنیا،و رسالة الإنسان فیها،و موقف المؤمن منها.

منّا إلی مذاهب عدیدة:قال المثالیون أنّ الدنیا لا واقع لها و ما هی إلاّ خیال، و ذهب المتصوّفة إلی أنّ الدنیا شرح محض،و أنّ الجسم سجن الروح،و بالتالی فإنّ وظیفة الإنسان فی الحیاة هی السعی الحثیث و المستمر لبناء الروح علی حساب الجسد،و لا بد لذلک من احتقار الدنیا و تجنب ما فیها لأنّها تغذی شهوات النفس المنبعثة من حاجات الجسم،الأمر الذی یشد الروح إلی التسافل،و یمنعها من التسامی فی آفاق الملکوت المعنوی،أو الوصول إلی رضوان اللّه و الجنة، و قال المادّیون أنّ الدنیا وجدت بالصدفة فلیس بعدها من حیاة و لا مسئولیة،انطلاقا من الکفر بالغیب،و علیه فإنّ السعید فیها من أطلق لنفسه العنان یتلذذ من نعیمها ما یشاء، و علی هذا المذهب أکثر البشریة،و بالذات إذا اعتبرنا الموقف العملی فی الحیاة هو المقیاس.

أمّا الرسالات الإلهیة فهی تختلف عنهم جمیعا،حیث اعتبرت الحیاة الدنیا مرحلة تتوسط حیاة الذّر،و الحیاة الآخرة،و حیث کان الإنسان طاهرا و نظیفا و قد قطع علی نفسه عهدا و میثاقا«و قد أخذ میثاقکم»بأن یسلم لربّه،فإنّه یجب علیه المحافظة علی ذلک الطهر بالإیمان باللّه و الاستجابة لدعوة الرسول،لینطلق نحو الآخرة و یبلغ الجنة من عند اللّه و الرضوان.

إن الإنسان لن یبقی فی الدنیا و لن تتوقف مسیرته بها،إنّما ینتقل إلی سفر طویل ینتهی به إلی مقرّه الأبدی،فعلیه أن یکیّف نفسه وفق هذه الحقیقة،فلا ینسب ذلک السفر الحتمی،فیتعامل مع الدنیا و کأنها دار البقاء،و لا یدع استعداده لتلک الرحلة الشاقة،فإذا جاءت ساعته و حل أجله و هجمت منیته،و

لیستمع إلی نصیحة إمامه أمیر المؤمنین(علیه السلام)حین یخاطبه فیقول:«أمّا بعد فإنّ الدنیا أدبرت،و آذنت بوداع،و إنّ الآخرة قد أقبلت و أشرفت باطلاع،ألا و إنّ الیوم المضمار،و غدا السباق،و السبقة الجنّة،و الغایة النار،أ فلا تائب من خطیئته قبل

ص:73

منیته،ألا عامل لنفسه قبل یوم بؤسه،ألا و إنّکم فی أیّام أمل من ورائه أجل، فمن عمل فی أیّام أمله قبل حضور أجله فقد نفعه عمله،و لم یضرره أجله،و من قصّر فی أیّام أمله قبل حضور أجله فقد خسر عمله،و ضرّه أجله » (1)

بأنها لیست سوی میدانا للعب،و للهو،و الزینة،و التفاخر،و التکاثر،و بالرغم من ان هذه الحقیقة لیست غائبة عن أذهان المؤمنین عموما إلا انها لم تتحول من الفکرة الی وعی یهیمن علی النفس،و بتعبیر آخر لم تتحول العبرة الی موعظة عملیة،و آنئذ ما الفرق بین الذی یجهل وجود لغم فی طریقه فینفجر فیه،و بین الآخر الذی یحتمل ذلک أو یدری به لکنه لا یحتاط؟!کلاهما ینتثران أشلاء فی الهواء،لان العلم بلا اقدام یساوی الجهل،قال تعالی: وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ لَیَقُولُنَّ اللّٰهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ بَلْ أَکْثَرُهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ (1)،فلا شک اذن ان المؤمن الذی یلعب و یلهو فی الدنیا،و یتخذها زینة و تفاخرا و تکاثرا فی المال و الأولاد،و یبخل بالإنفاق فی سبیل اللّه حرصا و تشبثا بها،کمثل الذی یکفر بالآخرة و ما فیها من الثواب و العقاب،و إلا لجعل الآخرة هدفه،و بذل ما یستطیع من أجلها رغبة فی رضوان ربه و ثوابه،و خوفا من غضبه و عقابه،بل أصبح یتسابق-إذا-نحو الخیرات،لأنها الزاد و الثمن فیها،و ربما لذلک أمرنا القرآن بالعلم قائلا:

اِعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا هنا ثلاثة تأکیدات:أحدهما الدعوة المؤکدة الی العلم،و الثانی أداة التوکید إنّ،و الثالث الحصر(إنّما)،و حیث تتوالی هذه التأکیدات علی حقیقة ما فهی مهمة و مهم ان یعلمها الإنسان،فما هی تلک الحقیقة؟ أنّ الحیاة الدنیا لمن أرادها، لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِینَةٌ و اللعب هو العمل الباطل و بلا هدف معقول،قال تعالی یحدث عن

ص:75

إبراهیم علیه السلام : قٰالَ لَقَدْ کُنْتُمْ أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُکُمْ فِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ* قٰالُوا أَ جِئْتَنٰا بِالْحَقِّ أَمْ أَنْتَ مِنَ اللاّٰعِبِینَ (1)، و قال: وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا لاٰعِبِینَ ، مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ (2)،أی لا یعلمون الهدف الذی تنطوی علیه الحیاة الدنیا،فتصبح بمجملها باطلا و لعبا و لهوا،کما ان تفریغ الدین من مضمونه و من قیمه و اهدافه عند البعض یجعلهم یتخذونه لهوا و لعبا،کما قال ربنا سبحانه عنهم: وَ ذَرِ الَّذِینَ اتَّخَذُوا دِینَهُمْ لَعِباً وَ لَهْواً،وَ غَرَّتْهُمُ الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا (3).

و إنما نسمی مجموعة ممارسات لعبا لأنها غیر هادفة(حتی بمقاییس أهل الدنیا) کذلک الدنیا لمن یمارسها لا لهدف أبعد منها تصبح لعبا،فاذا سألته لماذا تعمل؟ قال:لآکل،و إذا أعدت علیه ذات السؤال و قلت:لماذا تأکل؟قال:لکی أتقوی علی العمل،و إذا سألته ثالثا:لماذا أساسا تعیش؟قال هکذا جئت لأعیش و لا أعرف لماذا؟ أو لم تسمع شاعرهم قال:

جئت لا أعلم من أین و لکنّی أتیت

و لقد أبصرت قدّامی طریقا فمشیت

و سأبقی ماشیا إن شئت هذا أو أبیت

کیف جئت کیف أبصرت طریقی؟لست أدری

و حینما یغرق فی ممارسته اللعب یتحول الی اللهو،حیث النسیان التام و الغفلة عن الهدف،بلی.جاء الإنسان من عالم الذر الی الدنیا کمحطة یتزود منها،ثم

ص:76

یواصل سفره الی الاخرة،و لکنه حیث جاءها رأی الناس یلعبون،و رأی أدوات اللعب فشارکهم،فبالغ فی لعبه،فنسی انه علی سفر،و غفل عن مهمته.

و کل شیء یدعونا الی الغفلة،و ینسینا أهدافنا فهو لهو،

قال الامام علی علیه السلام :

«فما خلقت لیشغلنی أکل الطیبات،کالبهیمة المربوطة همها علفها،أو المرسلة شغلها تقممها،تکترش من أعلافها،و تلهو عما یراد بها » (1).و استخدام القرآن لکلمة اللهو یأتی بهذا المعنی،قال تعالی: أَلْهٰاکُمُ التَّکٰاثُرُ* حَتّٰی زُرْتُمُ الْمَقٰابِرَ (2).و قال: لاٰ تُلْهِکُمْ أَمْوٰالُکُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُکُمْ عَنْ ذِکْرِ اللّٰهِ وَ مَنْ یَفْعَلْ ذٰلِکَ فَأُولٰئِکَ هُمُ الْخٰاسِرُونَ (3)،و قال: رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِیهِمْ تِجٰارَةٌ وَ لاٰ بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللّٰهِ وَ إِقٰامِ الصَّلاٰةِ وَ إِیتٰاءِ الزَّکٰاةِ یَخٰافُونَ یَوْماً تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصٰارُ (4)، و قال:

وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ یَشْتَرِی لَهْوَ الْحَدِیثِ لِیُضِلَّ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ بِغَیْرِ عِلْمٍ وَ یَتَّخِذَهٰا هُزُواً أُولٰئِکَ لَهُمْ عَذٰابٌ مُهِینٌ (5)،و أکثر ما یتورط أحد فی اللهو بسبب نسیان الموت و الاخرة،و لذلک یأتی فی نهایة الآیة تذکیر بها عند قوله:« وَ فِی الْآخِرَةِ عَذٰابٌ شَدِیدٌ وَ مَغْفِرَةٌ »،و انطلاقا من هذا التعریف فان الغناء،و الرقص،و مجالس البطالین، و جمع المال،و ما أشبه مصادیق للهو.

و إذا لهی الإنسان نسی السفر،و نسی الاستعداد الیه،فاذا بک تراه یغرق فی حب الدنیا،و ینصرف الی اهداف جانبیة فیها(تسمی بالزینة)،طبیعتها الفساد و الزوال حتی بمقاییس الدنیا الزائلة.أ رأیت الذین یصرفون الألوف من أموالهم علی أمور کمالیة أو دیکوریة؟

ص:77

و الزینة هی الأمور الثانویة التی یکمل بها الشیء،و منها الحلی و العطر و الورد لأنها تکمل جمال المرأة،قال تعالی: وَ لَقَدْ جَعَلْنٰا فِی السَّمٰاءِ بُرُوجاً وَ زَیَّنّٰاهٰا لِلنّٰاظِرِینَ (1)و قال: اَلْمٰالُ وَ الْبَنُونَ زِینَةُ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا (2).

و الإسلام لا یعارض الزینة،بل و یستنکر تحریمها،قال تعالی: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَةَ اللّٰهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبٰادِهِ وَ الطَّیِّبٰاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِیَ لِلَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا خٰالِصَةً یَوْمَ الْقِیٰامَةِ» (3)،کما أنه دعا إلیها،قال تعالی: یٰا بَنِی آدَمَ خُذُوا زِینَتَکُمْ عِنْدَ کُلِّ مَسْجِدٍ وَ کُلُوا وَ اشْرَبُوا بلی.حرم الإسلام الإسراف فیها،فقال فی خاتمة الایة: وَ لاٰ تُسْرِفُوا إِنَّهُ لاٰ یُحِبُّ الْمُسْرِفِینَ (4)،کما حرم الباطل:

قُلْ إِنَّمٰا حَرَّمَ رَبِّیَ الْفَوٰاحِشَ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ وَ الْإِثْمَ وَ الْبَغْیَ بِغَیْرِ الْحَقِّ وَ أَنْ تُشْرِکُوا بِاللّٰهِ مٰا لَمْ یُنَزِّلْ بِهِ سُلْطٰاناً وَ أَنْ تَقُولُوا عَلَی اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ (5).

إن المطلوب هو حفظ التوازن المعقول بین الأمور الکمالیة و الاخری الاساسیة، و ان یجعل الإنسان الأمور الثانویة تکمل بالفعل الجانب الضروری من حیاته،لا ان تکون بدیلا عنه،أو علی حسابه،و مشکلة البشریة الیوم انها توجهت الی الکمالیات علی حساب اهدافها الاساسیة،لیس فی مجال الالتزام بالدین و حسب، بل فی مجال الحضارة،و هذا جزء من الموقف الخاطئ من الحیاة الدنیا،و لا ریب ان سببه نسیان الاخرة أو الکفر بها،لان مثل هذا الإنسان یجری وراء اهوائه و ناسیا لیس فقط اهدافه السامیة(فی الاخرة)بل و مصالحه الحقیقیة(فی الدنیا)، کما قال ربنا سبحانه عن مثله:

ص:78

وَ لاٰ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنٰا قَلْبَهُ عَنْ ذِکْرِنٰا وَ اتَّبَعَ هَوٰاهُ وَ کٰانَ أَمْرُهُ فُرُطاً» (1).

أما الذی یعتقد بالدنیا وحدها فسعیه سوف یکون من أجل إشباع الشهوات، و جمع الزینة،و ستزیده زینتها انغماسا فیها و بعدا عن الحق.و من مظاهر الاهتمام الزائد بالزینة التوجه الی القشور،علی حساب اللباب.بینما المؤمن بالآخرة یحس بالمسؤولیة فلا یسترسل فی اتباع شهواته،و لا یندفع فی الزینة التی تخالف مصالحه الحقیقیة.

وَ تَفٰاخُرٌ بَیْنَکُمْ و التفاخر هو الآخر مما یتلهی به الإنسان و یستعیض به عن اهدافه الحقیقیة، و إذا کان اللعب و اللهو و الزینة تحکی الجانب الفردی من الاغترار بالدنیا،فان التفاخر هو الجانب الاجتماعی لذات الحالة،و یأتی التفاخر نتیجة مباشرة للافتتان بالزینة إذ یری الشخص نفسه کاملا و أفضل من غیره من خلالها، فیرکبه الخیلاء و الفخر.

ثم تتحول هذه الحالة النفسیة الاجتماعیة الی فعل خارجی یمارسه المختال الفخور لیثبت عظمته علی غیره من خلال التکاثر و التسابق المادی،قال تعالی:

وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلاً رَجُلَیْنِ جَعَلْنٰا لِأَحَدِهِمٰا جَنَّتَیْنِ مِنْ أَعْنٰابٍ وَ حَفَفْنٰاهُمٰا بِنَخْلٍ وَ جَعَلْنٰا بَیْنَهُمٰا زَرْعاً ... وَ کٰانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقٰالَ لِصٰاحِبِهِ وَ هُوَ یُحٰاوِرُهُ(أَنَا أَکْثَرُ مِنْکَ مٰالاً وَ أَعَزُّ نَفَراً)* وَ دَخَلَ جَنَّتَهُ(وَ هُوَ ظٰالِمٌ لِنَفْسِهِ)قٰالَ مٰا أَظُنُّ أَنْ تَبِیدَ هٰذِهِ أَبَداً* وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَةَ قٰائِمَةً (2).انظر هکذا یتحول حب الدنیا و زینتها الی حالة نفسیة داخلیة(الغرور و الظلم)فاجتماعیة(التباهی و التفاخر).

ص:79

وَ تَکٰاثُرٌ فِی الْأَمْوٰالِ الممتلکات من العملات و العقارات،و المشاریع و ما أشبه.

وَ الْأَوْلاٰدِ الأبناء و الأنصار،و قد یتحول هذا التسابق صراعا بین الناس فی غالب الأحیان،و یرکز فیهم حب الدنیا ضمن أطر سیاسیة و اجتماعیة و اقتصادیة، و أظهر صورة صراع القوی الاستکباریة و تسابقها فی نهب ثروات العالم، و استغلالهم فی صالحها،و السیطرة علیهم بضمهم الی نفوذها.

تعالوا نمعن النظر فی هذه الحیاة الدنیا التی استحوذت علی أفئدتنا(هذا اللعب و اللهو،هذه الزینة،و هذا التفاخر و التکاثر)ما هی عاقبتها؟بل ما هی حقیقتها بل هل لها-أساسا-حقیقة أم انها أضغاث أحلام تراود النائمین فاذا ماتوا انتبهوا،و عرفوا انها لم تکن سوی سراب بقیعة یحسبه الظمآن ماء،أو حفنة رماد فی کف الاعصار.

و لکن انّی لنا ان نفکر فی الدنیا و لا زلنا فی أسر سحرها الجذاب؟!لا تکاد لحظة تمر علینا إلاّ و نحن فی دوامة امنیة نسعی إلیها،أو فتنة نعیش فی لهبها،أو صراع نحترق فی اتونه،و حتی فی النوم تلاحقنا کوابیس النهار فی صورة أحلام مزعجة!إذا کیف الخلاص من أغلال هذه الشهوات لنفکر بحریة و موضوعیة فی واقعنا؟ إن للقرآن الحکیم مناهج شتی تساعد علی التفکر السلیم،و ما یشیر الیه السیاق هنا من أبرزها:ان ننظر الی الطبیعة و دوراتها السریعة،و نتساءل:أ لیست هذه

ص:80

هی الدنیا؟!أو لیست حیاة النبات فی دورتها السریعة شبیهة بحیاة الإنسان فی دورة أبطأ قلیلا و لکن بذات النسق،یقول عنها ربنا فی آیة کریمة: وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا کَمٰاءٍ أَنْزَلْنٰاهُ مِنَ السَّمٰاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبٰاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِیماً تَذْرُوهُ الرِّیٰاحُ وَ کٰانَ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ مُقْتَدِراً* الْمٰالُ وَ الْبَنُونَ زِینَةُ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ الْبٰاقِیٰاتُ الصّٰالِحٰاتُ خَیْرٌ عِنْدَ رَبِّکَ ثَوٰاباً وَ خَیْرٌ أَمَلاً (1)؟! و یقول ربنا فی هذه الآیة:

کَمَثَلِ غَیْثٍ مطر نزل علی الأرض،فسقاها،و اختلط بما فیها من بذور فصارت نباتا.

أَعْجَبَ الْکُفّٰارَ نَبٰاتُهُ أی أدخل الی نفس الفلاح العجب و الاغترار به،کما تدخل زینة الدنیا فی نفوس الکافرین بالآخرة،و لا شک ان هذه الحالة سوف تجعله یعتقد ببقائه،و یلهو عن نهایته حیث یصیر حطاما،و النبات هو المزروعات الصغیرة التی لا تبقی کالقمح و الذرة،و یقال لها نباتا فی أطوارها الاولی حیث تشق التربة.

ثُمَّ یَهِیجُ و یترعرع،و یثمر حینما یبلغ أقصی القوة،و لکنه لا یبقی طویلا حتی تبدأ مسیرته الی النهایة.

فَتَرٰاهُ مُصْفَرًّا أول الأمر.و الملاحظ ان العطف جاء بالفاء و هی أقرب الحروف عطفا.

ص:81

ثُمَّ یَکُونُ حُطٰاماً إذا أکمل دورته الحیاتیة،إذ تیبس و تتکسر أوراقه و أعواده،و هذه بالضبط مسیرة الحیاة عند الإنسان فی الدنیا،یبدأ طفلا کالنبات،ثم ینشط و یهیج عند المراهقة و الشباب، و لکنک تراه یتنکس فی الخلق شیئا فشیئا،و یفقد قوته و زینته لیصیر کهلا فشیخا عجوزا قد وهن عظمه و خارت قواه،و لا یطول به الأمد حتی تراه جثة هامدة محمولة علی الأکتاف الی قبر ضیق یستحیل فیه هیکلا،فأوصالا، فحطاما،فترابا تذروه الریاح،فلما ذا یتشبث الإنسان بالحطام و المتاع الزائل اذن و هو مقبل علی الاخرة؟

الذی یعطیک هذا التفاخر و التکاثر؟هب انک بلغت ما بلغ سلیمان ذلک النبی الکریم الذی سخرت له الریح،و استخدم الجن و علم منطق الطیر،و لکن أ تعلم این سلیمان الیوم؟و این ملکه الکبیر؟و أین عزته الشامخة؟أ فلا نعتبر بمصیر الملوک الذین حققوا عند الناس طموحاتهم فاذا بهم ینقلون من قصورهم الی قبورهم تأکل أبدانهم الدیدان قبل ان تصبح رمیما ثم ترابا تذروه الریاح؟ أما المؤمن بالآخرة فان نفسه قانعة بما لدیها،راضیة بما آتاها اللّه،و تائقة الی ما عنده.هل سمعت نبأ الامام الحسن المجتبی(علیه السلام)کیف خرج عن أمواله جمیعا للّه مرة و قاسم اللّه أمواله مرات؟أم هل عرفت زهد الامام علی علیه السلام؟ و هکذا المؤمن یستبدل الدنیا بالآخرة،و لن یمتنع عن الإنفاق فی سبیل اللّه.

و علی أساس الایمان بأن الآخرة هی دار الجزاء و الخلود-فأما عذاب شدید،أو مغفرة و رضوان من اللّه حسب ما یقدم الإنسان فی الدنیا لیوم الحساب-فانه لا ریب سیعرف أهمیة الحیاة الدنیا،و دورها الحاسم فی مستقبله الابدی،و حینها لن یدع الهزال و المزاح و اللعب یأخذ من وقته شیئا،لان الغایة عظیمة،و الخطر کبیر، و الفرصة قصیرة،بل سوف یخشع قلبه لذکر اللّه خوفا من عذابه،و طمعا فی مغفرته و رضوانه.

و أعظم هدف یسعی الیه هو الخلاص من النار،لان صراط الجنة یمر من فوقها.

أو لیس طریق الجنة محفوفا بالمکاره التی ینبغی للإنسان تحملها و الصبر علیها، و بالشهوات التی ینبغی ان یتحداها و یجتنبها،فان لم یتحمل و لم یصبر،أو لم یتحد و یتجنب فسوف یقع فی الجحیم وقودا لنیرانها و یعذب فیها بقدر فشله؟ و هذه الغایة من أعظم طموحات المتقین «الَّذِینَ یَذْکُرُونَ اللّٰهَ قِیٰاماً وَ قُعُوداً وَ عَلیٰ جُنُوبِهِمْ وَ یَتَفَکَّرُونَ فِی خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ رَبَّنٰا مٰا خَلَقْتَ هٰذٰا بٰاطِلاً

ص:83

سُبْحٰانَکَ فَقِنٰا عَذٰابَ النّٰارِ (1).و أعظم بها من غایة فاز و اللّه من أصابها فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النّٰارِ وَ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فٰازَ (2).

و الهدف الآخر هو الدخول الی الجنة،و ذلک لا یمکن من دون مغفرة اللّه و رضوانه،إذ لا یدخل أحد الجنة بعمله-بل بفضل اللّه-حتی الأنبیاء،و ذلک لا یتحقق الا بالانابة الی اللّه و الاعتراف له بالخطإ،و السعی الدائب للإصلاح.

وَ مَغْفِرَةٌ مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰانٌ هذه هی الاهداف الحقیقیة التی یجب علی کل إنسان السعی من أجلها،و بها تصبح الدنیا آخرة،و الحیاة فیها ذات معنی،و کل ساعة فیها أعظم من ساعات الآخرة.أما بدونها فتصبح لعبا و لهوا،و تتحول الی أداة للغرور وَ مَا الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا إِلاّٰ مَتٰاعُ الْغُرُورِ المتاع هو الزاد،و الغرور الانخداع،قال تعالی: فَلاٰ تَغُرَّنَّکُمُ الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا وَ لاٰ یَغُرَّنَّکُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُورُ (3)،و شبّه ربنا الدنیا بزاد الغرور،لأنها لا تشبع عند المنخدع بها حاجة حقیقیة،إلا غروره الکاذب الباطل،الذی ینتهی عند الموت، فلا تبقی عنده ذرة من غرور.

و إذا نظرنا الی حدیث القرآن عن الدنیا،و الی السیاق الذی تقع ضمنه فی کل مرة،فاننا سوف نلاحظ ورود ذکرها فی مواضع کثیرة و علاجا لمشاکل مختلفة مما یثیر فینا التساؤل:لماذا؟و قد یتکرر النص الواحد فی موارد متعددة،و سیاقات مختلفة،و یجیب عن ذلک

الحدیث المروی عن الرسول(صلی اللّه علیه و آله و سلم) :

ص:84

حب الدنیا رأس کل خطیئة فمهما وجدت انحرافا أو خطأ فی حیاة الإنسان (فردا و جماعة)فانک تجده متصلا بحب الدنیا،و الاغترار بها.

[21]و إذا تحول نظر الإنسان و قلبه الی تلک الاهداف السامیة،فهو لا ریب سیتحول موقفه من الدنیا و سلوکه فیها،فالاهداف عظیمة و الفرصة قصیرة،إذا لا بد من ترک اللعب و اللهو الی الجد و الاجتهاد،و ترک الزینة الی ما ینفع،و التفاخر و التکاثر فی الأموال و الأولاد الی التسابق فی الخیر و الصالحات الباقیات.

إن تلک الاهداف کفیلة بان تجعله فی ذروة الفاعلیة،و تحیل المجتمع الی برکان متفجر من الحیویة و الاجتهاد و روادا فی فضیلة التسلیم للقیادة الرسالیة، و الاستجابة لدعوتها.

سٰابِقُوا إِلیٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ و انبعثوا انبعاثة نحو الجنة العریضة،بدل الدنیا،و قاوموا جاذبیة المادة طلبا لرضوان اللّه.

وَ جَنَّةٍ عَرْضُهٰا کَعَرْضِ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِینَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ و هذا هو الأجر و هو-فی ذات الوقت-النور الذی وعد به اللّه تعالی الصدیقین و الشهداء فی الآیة(19).

ذٰلِکَ فَضْلُ اللّٰهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشٰاءُ فلا یظنن أحد أنّه یمن علی ربه بالایمان،أو انه یحصل علیه بجهده،أو یدخل الجنة بسعیه،إنما بفضل اللّه و منه یحظی الإنسان بالایمان،و یدخل الجنة،بلی.ان

ص:85

ارادة الإنسان و سعیه ضروری،کما قال ربنا: وَ مَنْ أَرٰادَ الْآخِرَةَ وَ سَعیٰ لَهٰا سَعْیَهٰا وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولٰئِکَ کٰانَ سَعْیُهُمْ مَشْکُوراً (1)،و لکن التوفیق الی ذلک جزء من فضله تعالی.

وَ اللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ و ما دمنا فی مقام رب عظیم،ذی فضل عظیم،و مغفرة عظیمة و رضوان،فمن السفه ان نرضی لأنفسنا بالأدنی،و نشتغل بالتوافه تارکین وراءنا ذلک الفضل العظیم.

و یأتی الأمر الالهی بالتسابق الذی یستهدف(المغفرة و الرضوان)،و هو أعلی مراحل السعی الایجابی و حالاته،فی مقابل التکاثر فی الأموال و الأولاد،الذی یستهدف جمع أکبر قدر من حطام الدنیا،و یمثل أسفل درکات العلاقة و الانشداد بها،بالرغم من اعتقاد الإنسان بأنه یبلغ الکمال عندها.و یصل التسابق الی أقصاه حینما ینبذ المؤمنون الغرور بالعمل و الامانی،و ینطلقون من الاحساس بالتقصیر،لان الاحساس بالکمال یوقفهم عن السعی و الاستزادة،و لذلک قال تعالی إِلیٰ مَغْفِرَةٍ ،و هذه من صفات المتقین

«لا یرضون من أعمالهم القلیل، و لا یستکثرون الکثیر،فهم لأنفسهم متهمون،و من أعمالهم مشفقون،إذا زکی أحد منهم خاف مما یقال له،فیقول:انا أعلم بنفسی من غیری،و ربی أعلم بی من نفسی!اللهم لا تؤاخذنی بما یقولون،و اجعلنی أفضل مما یظنون،و اغفر لی ما لا یعلمون » (2)و هذه الصفة هی التی تصنع الإبداع و الفاعلیة فی الفرد و المجتمع، و تجعله یتقدم الی الامام أبدا.

ص:86

أعلی الدنیا»؟!فقال جابر:نعم،فقال له:«یا جابر ملاذ الدنیا سبعة:

المأکول،و المشروب،و الملبوس،و المنکوح،و المرکوب،و المشموم،و المسموع، فألذّ المأکولات العسل و هو بصق من ذبابه،و أحلی المشروبات الماء،و کفی بإباحته و سباحته علی وجه الأرض،و أعلی الملبوسات الدیباج و هو من لعاب دودة،و أعلی المنکوحات النساء و هو مبال فی مبال،و مثال لمثال و و انما یراد أحسن ما فی المرأة لأقبح ما فیها،و أعلی المرکوبات الخیل و هو قواتل،و أجل المشمومات المسک و هو دم من سرة دابة،و أجل المسموعات الغناء و الترنم و هو إثم،فما هذه صفته لم یتنفس علیه عاقل».

قال جابر:فو اللّه ما خطرت الدنیا بعدها علی قلبی. (1).

ثانیا:الرضی و التسلیم بالقضاء الذی یأذن به اللّه فیقع،و هو أرفع درجة من الزهد،بل أرفع درجات الایمان

لقول الامام علی بن الحسین علیه السلام و قد سئل عن الزهد:«الزهد عشرة أجزاء،فأعلی درجات الزهد أدنی درجات الورع،و أعلی درجات الورع أدنی درجات الیقین،و أعلی درجات الیقین ادنی درجات الرضی » (2)،و لا یسمو الإنسان الیه الا إذا آمن بأن کل ما یحدث فی الوجود بتقدیر مسبق من اللّه(القدر)،فذلک بدل ان یؤثر فیه سلبا باتجاه الانحراف یؤکد فیه الانتماء الی مسیرة الحق،و التوحید المخلص للّه بدل الشرک، وَ لَنَبْلُوَنَّکُمْ بِشَیْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَ الْجُوعِ وَ نَقْصٍ مِنَ الْأَمْوٰالِ وَ الْأَنْفُسِ وَ الثَّمَرٰاتِ وَ بَشِّرِ الصّٰابِرِینَ* الَّذِینَ إِذٰا أَصٰابَتْهُمْ مُصِیبَةٌ قٰالُوا إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ (3)،لأنهم یعتقدون بهذه الحقیقة:

ص:88

مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِیبَةٍ فِی الْأَرْضِ خارجیة من حولکم،قال صاحب المجمع:مثل قحط المطر:و قلة النبات، و نقص الثمرات.

وَ لاٰ فِی أَنْفُسِکُمْ مباشرة«من الأمراض و الثکل بالأولاد» (1)أو ما أشبه.

إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهٰا فهی مکتوبة علی الإنسان فی قدر اللّه قبل الخلق الاول لنفسه،و تحولها الی الواقع انما هو تصویب للقدر بإنفاذ القضاء،و من الصعب علی الإنسان ان یستوعب هذه الحقیقة انطلاقا من النظر الی نفسه و قدراته المحدودة،و لکنّه إذا فکر فیها من خلال ارادة اللّه و علمه فالأمر هین عنده تعالی.

إِنَّ ذٰلِکَ عَلَی اللّٰهِ یَسِیرٌ و کیف لا یکون کذلک« وَ هُوَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ »« وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ »؟ و لهذه الآیة الکریمة علاقة وثیقة بالدعوة الی التسابق،و هی ان المتغیرات السلبیة فی حیاة الإنسان(المصیبة)قد تصیبه بالإحباط النفسی الذی یفقده الفاعلیة اللازمة للتسابق،و لا شک ان الایمان بالقضاء و القدر مانع عن الإحباط فی الضراء کما هو حاجز عن الاغترار فی السراء.

لِکَیْلاٰ تَأْسَوْا عَلیٰ مٰا فٰاتَکُمْ

ص:89

لأن الیأس(التثبط و الهزیمة الداخلیة)بسبب التغیر السلبی یسلبنا الفاعلیة و التحرک.و لماذا نسعی و نسابق الی هدف لا نصل الیه؟هذا هو الاحساس و التساؤل الذی یرتسم عند المصیبة،و لکن لماذا الیأس،فالمصیبة إما بإرادة الهیة لا سبیل فیها إلا الاعتراف بها و التسلیم لارادة ربنا و حکمته،و اما تکون بسببنا فنحن إذا قادرون علی مقاومتها و تغییرها بتغییر ما فی أنفسنا.و لا داعی للیأس،فقد نجاهد العدو فنفشل و ننهزم لاننا متفرقون، منهزمون نفسیا،و لکننا نستطیع الانتصار علیه إذا اعترفنا بعوامل الهزیمة عندنا فتجنبناها،و أسباب الانتصار عند العدو فأخذنا بها.

و کذلک النعمة یجب ان لا تدفعنا الی الغرور و الفخر،فنعتمد علیها بدل الاعتماد علی اللّه،و هی لا تبقی،أو ننسی العوامل التی تسببت فیها فتزول.

وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاکُمْ لان الفرح(الغرور و الاحساس بالکمال)یدعونا الی التوقف،کالیأس و لکن بصورة أخری،حیث لا نجد دافعا الی السعی و الاستزادة،و قد بلغنا القمة عند أنفسنا،بل قد یدعونا الی الشرک و ذلک للشعور بالاستغناء عن اللّه تعالی.

وَ اللّٰهُ لاٰ یُحِبُّ کُلَّ مُخْتٰالٍ فَخُورٍ کائنا من کان،لأنهما صفتان سلبیتان منبوذتان عنده تعالی،لا یبررهما حسب و لا نسب و لا منصب و لا فضل مادی أو معنوی.و نستلهم من الآیة:

أولا:ان الفرح(و الاعجاب بما نملک)یسبب التکبر علی الناس و الفخر.

ثانیا:ان علاجه یتم بالایمان بالقضاء و القدر،و ان ما نملک لم نحصل علیه من

ص:90

عند أنفسنا بل بفضل اللّه سبحانه،فلا داعی للتعالی علی الناس به أو الفخر و الغرور.

ثالثا:ان من یعیش التکبر و الفخر یخسر ما آتاه اللّه، لان اللّه لا یحب کل مختال فخور،و إذا کانت النعمة من اللّه فان زوالها سیکون بیده.

[24]و یضرب اللّه مثلا علی المختالین الذین یفخرون،و یبین لنا انعکاس فرحهم بالنعم علی نفوسهم و سلوکهم بالنسبة للإنفاق،بعد بیان انعکاسه فی النفس و المجتمع.

اَلَّذِینَ یَبْخَلُونَ وَ یَأْمُرُونَ النّٰاسَ بِالْبُخْلِ و انما یبخلون لاسباب أهمها أمران،الاول:لأنهم یریدون التفاخر و التکاثر، فهم یزعمون أنّ الإنفاق یقلل ما یملکون،و

جاء فی الحدیث «ما فتح علی عبد بابا من أمر الدنیا إلاّ و فتح علیه من الحرص مثلیه » (1)و الثانی:لأنهم یحسون بالاستغناء عن کل أحد،و هذا یتضخم فی نفوسهم حتی یشعرون بعدم الحاجة الی ثواب اللّه،فاذا بهم لا یستجیبون لدعوته بالإنفاق،و لا یدعمون مسیرة الحق.

وَ مَنْ یَتَوَلَّ فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْغَنِیُّ الذی لا یحتاج الی أحد،و انما أمر بالإنفاق لصالح الناس و لابتلائهم.

اَلْحَمِیدُ فهو یواصل فضله علی عباده،و لکن لماذا یأمرون الناس بالبخل؟

ص:91

1-لکی یبرروا بخلهم بخلق تیار من البخلاء فی المجتمع حتی لا یری بخلهم شذوذا.

2-حفاظا علی الحالة الطبقیة التی تمهد لهم الاستبداد و الاستغلال و الفخر و الخیلاء،أما إذا ردمت الهوة بین الطبقتین الأغنیاء و الفقراء فعلی من یختالون و یفتخرون،و من یستغلون و یستبدون؟!و الرأسمالیة الموجودة الآن هی أحد إفرازات الفلسفات و الأفکار الاغریقیة القدیمة العفنة،و التی تقسم الناس الی طبقات حتمیة،و ذاتها موجودة الآن فی الفلسفات البرهماتیة فی الهند.

3-کما ان المنافقین یتخذون تثبیط الناس عن الإنفاق،و دعوتهم الی البخل سبیلا للصد عن سبیل اللّه،و محاربة الرسول و رسالته الداعیان الی العدالة و الوقوف ضد الطبقیة المقیتة،و استغلال الناس و.و.مما یتعارض مع مصالحهم.قال اللّه تعالی: هُمُ الَّذِینَ یَقُولُونَ لاٰ تُنْفِقُوا عَلیٰ مَنْ عِنْدَ رَسُولِ اللّٰهِ حَتّٰی یَنْفَضُّوا وَ لِلّٰهِ خَزٰائِنُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ لٰکِنَّ الْمُنٰافِقِینَ لاٰ یَفْقَهُونَ (1)و هذه الایة تشیر الی الهدف الأخیر للأمر بالبخل،و لعل الایة من سورة الحدید اشارة الی دور المنافقین فی محاربة الرسالة،و الدعوة الی التولی عن الرسول و الحق.

و فی الاخبار روایات کثیرة فی ذم البخل و البخلاء إلیک بعضها:

قال الرسول(صلی اللّه علیه و آله) :«البخیل بعید من اللّه،بعید من الناس، قریب من النار » (2)و

قال الامام علی(علیه السلام) :«البخل جامع لمساوئ العیوب،و هو زمام یقاد به الی کل سوء » (3)و

قال :«النظر الی البخیل یقسی

ص:92

القلب » (1)و

قال الامام الصادق(علیه السلام) :«حسب البخیل من بخله سوء الظن بربه،من أیقن بالخلف جاد بالعطیة » (2)و

عن الامام الرضا علیه السلام :

«إیّاکم و البخل فانها عاهة لا تکون فی حر و لا مؤمن.إنّها خلاف الایمان » (3).

ص:93

28[قفّینا]اتبعنا.

[و رهبانیّة]مشتقّة من الرهبة،بمعنی ما یظهر من العبادة علی الجوارح من آثار رهبة القلب.

ص:95

بالقسط)،و لکن لیس بالمفهوم الضیّق له المتمثّل فی ردم الهوة بین الطبقات الاجتماعیة،بل التزام الحق و الإنصاف من قبل الإنسان فی کل أبعاد حیاته و علاقاته،فی علاقته بربه و قیادته،و فی علاقته بنفسه و مجتمعة،و فی علاقته بالخلیقة من حوله،و انما یعرف مدی قیامه بالقسط من خلال المیزان(الفطرة،و العقل، و الکتاب،و القیادة،...).

و الحرکة الصادقة هی التی تسعی الی ذلک بالکلمة الصادقة أو بالقوة و السلاح، و هی التی یجب علی الناس تبنّیها،و مساعدتها،و الانتماء الی صفوفها،لأنها تجاهد للحق و من أجل سعادتهم،و لأنها المحک فی نصرتهم للّه و لمسیرة الأنبیاء و المرسلین.

و الآیة تشیر الی هذه السمات إذ تقول:

لَقَدْ أَرْسَلْنٰا رُسُلَنٰا دلیلا الی اللّه،و تعریفا للناس به تعالی،فهم یتحمّلون مسئولیة محددة هی تبلیغ رسالة الخالق الی المخلوقین،و هدایتهم الی معرفته،و الایمان به،و العمل برسالته،

قال النبی صلی الله علیه و آله :«بعث إلیهم الرسل لتکون له الحجة البالغة علی خلقه، و یکون رسله إلیهم شهداء علیهم،و ابتعث فیهم النبیین مبشرین و منذرین لیهلک من هلک عن بیّنة،و یحیی من حی عن بینة،و لیعقل العباد عن ربهم ما جهلوه، فیعرفوه بربوبیته بعد ما أنکروا،و یوحّدوه بالالهیة بعد ما عضدوا (أشرکوا)» (1)، و

قال الامام علی علیه السلام :«بعث رسله بما خصهم به من وحیه، و جعلهم حجة له علی خلقه،لئلا تجب الحجة لهم بترک الاعذار إلیهم » (2)،فهم

ص:98

الواسطة بین الخالق و المخلوق،و حبل اللّه الممدود من السماء الی الأرض،و لکن کیف نعرف صدقهم و صدق دعوتهم من بین القادة المنحرفین و الدعوات الضالة؟ القرآن یجیب علی هذا السؤال إذ یقول:

بِالْبَیِّنٰاتِ لهذه الکلمة معنیان یبدو ان کلیهما تشملهما الکلمة:

1-تفاصیل الهدی،المتمثّلة فی الثقافة التوحیدیة،و البصائر و القیم، و المناهج المنبثقة منها،و اشتمال رسالات اللّه علی هذه التفاصیل دلیل علی انّها وحی من عند اللّه،إذ قد یهتدی بشر اوتی صفاء النفس الی بعض معانی الغیب، و لکن انّی للإنسان ان یأتی بهذه المنظومة المتکاملة من البصائر الغیبیّة،ان ذلک الا دلیل اتصاله المباشر بالوحی.

2-الحجج و الآیات التی تهیمن علی النفس و العقل،کالمعاجز،و الخلوص من الهوی و المصلحة و التمحض للحق،و هذا یهدینا الی ان الرسالات الالهیة قائمة قبل کل شیء علی الاقناع،لأنه الذی ینمّی الایمان فی النفس،و یحرّکه بفاعلیة أکبر،و أبقی من ای عامل آخر،و ربنا یقول: سَنُرِیهِمْ آیٰاتِنٰا فِی الْآفٰاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ (1)،ذلک أنّ الایمان الناتج من الاستجابة للبیّنات و الآیات هو الذی یخشع القلب و الجوارح لذکر اللّه،و یطوّعهما للرسول و لما نزل من الحق و للمیزان،و بالتالی یدفع المؤمن للقیام بالقسط،و حینما یتخلّف أحد من المؤمنین عن الاستجابة للرسول و للوحی فانّ ذلک یدلّ علی تزلزل فی قناعاته.

و حیث لا یؤتی الایمان ثماره الا إذا تحول الی نظام تربوی،اجتماعی،

ص:99

اقتصادی،سیاسی،ثقافی شامل لجوانب الحیاة،یکفل للبشریة السعادة،أنزل اللّه شریعة متکاملة الی جانب البینات متمثلا بالکتاب.

وَ أَنْزَلْنٰا مَعَهُمُ الْکِتٰابَ فاذا کانت البیّنات تؤمّن القناعات الاوّلیة فانّ الکتاب یؤمّن النظام العملی الشامل المنطلق من الایمان،و الذی یستهدف تکریسه بعمق فی النفوس و الواقع، و القیام بالقسط-هذا الهدف العظیم-إنّما یستمد شرعیّته و شرعته منه.

و مع دلالة الانزال علی المعنی الظاهر من الکلمة فانّه یدل علی الفرض،و کل ما نزل من الخالق الی المخلوق فهو لازم و مفروض علیه القیام به.و من البدیهی انّ معرفتنا بالبیّنات انّ الکتاب من اللّه تلزمنا العمل به و تنفیذه.

وَ الْمِیزٰانَ الوسیلة التی نعرف بها مضامین الکتاب الخارجیة،مما یتکفّله القضاء فی المرافعات و الخصومات.

و السؤال:ما هو المیزان؟هل هو العقل؟أم الامام العادل؟أم هذه المقاییس التی یزن الناس أشیاءهم بها؟ یبدو ان المیزان أساسا هو المقیاس الذی نعرف به تطبیق الحکم علی الواقع الخارجی،و هو لا یتمّ إلاّ بالعقل و الامام و المقیاس السلیم.کیف ذلک؟ اولا:ما جاء القرآن لیلغی دور العقل،انما لیثیر دفائنه بالاجتهاد فی فهم حقائقه و أحکامه و طریقة تطبیقه،و لیقوم بدوره الحساس و الخطیر فی حیاة البشریة.

ص:100

ثانیا:ما جاء القرآن بدیلا عن الامام(السلطة العادلة)حیث یجب التسلیم للقیادة الشرعیة فی حدود قیم الکتاب،فدور الامام یکمل دور الرسالة،لذلک

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله :«إنّی قد ترکت فیکم الثقلین،ما ان تمسّکتم بهما لن تضلوا بعدی،أحدهما أکبر من الآخر:کتاب اللّه حبل ممدود من السماء الی الأرض،و عترتی أهل بیتی.ألا و إنّهما لن یفترقا حتی یردا علی الحوض » (1)، و قد أجمعت فرق المسلمین قاطبة علی هذه الروایة،مع حکم العقل بضرورتها،اما قول الخوارج:(حسبنا کتاب اللّه)فانّه باطل بشهادة الکتاب،و شهادة العقل، بل و شهادة التاریخ البشری حیث لم نعهد جماعة بلا سلطة تحکمهم،و حتی الخوارج أنفسهم ما عاشوا دون سلطة طول تاریخهم.

و میزان الإنسان فی الدنیا هو میزانه فی الآخرة حیث یقول ربنا سبحانه: یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ فَمَنْ أُوتِیَ کِتٰابَهُ بِیَمِینِهِ فَأُولٰئِکَ یَقْرَؤُنَ کِتٰابَهُمْ وَ لاٰ یُظْلَمُونَ فَتِیلاً (2)،

قال الامام الرضا علیه السلام :«المیزان:أمیر المؤمنین نصبه لخلقه»،« أَلاّٰ تَطْغَوْا فِی الْمِیزٰانِ »قال:«لا تعصوا الامام » (3).

و العقل یعکس مقاییسه التی فطر علیها علی مجموعة أدوات یقیس بها الأشیاء.

أ رأیت ان العقل یعرف-عبر البصر-مدی قرب أو بعد الأشیاء،و لکنّه التماسا للدقة یعکس ذلک علی أدوات العلم(المتر و الکیلومتر)،کما یقدر العقل علی معرفة مدی حرارة الجسم باللمس،و لکنّه یبدع المحرار لیکون أقرب الی الدقة، و هکذا سائر الموازین.إنّها تجلیات العقل علی الطبیعة،و من جهة أخری انها

ص:101

أدوات لحکم السلطة العادلة،فلو لا القوانین التی تنظم العلاقة و توزن مدی تطبیق القیم علی الواقع لم یستطع الامام فرض العدل علی الناس..و هکذا کان المیزان أساسا هو العقل(الذی هداه اللّه لمعرفة المقاییس و المقادیر)،و الامام الذی هو بمثابة العقل الظاهر،ثم الانظمة و الأدوات القیاسیة،لأنها تهدی الناس للحق و العدل، و لذلک جاء فی التفسیر:«نزل جبرئیل علیه السلام بالمیزان(الکفتین و اللسان)فدفعه الی نوح،و قال:مر قومک یزنوا به» (1).

لِیَقُومَ النّٰاسُ بِالْقِسْطِ و إقامة الشیء تنفیذه علی أصلح وجه،و منه إقامة الصلاة إذا مارسها بوجهها الصحیح.و العوامل الثلاثة(البیان،الکتاب،المیزان)یکمل بعضها بعضا، و هی کفیلة بأن توفّر المناخ المناسب لاقامة القسط و لتحقیق هدف رسالات اللّه.

و القسط-حسب الرازی-و الاقساط هو الإنصاف،و هو ان تعطی قسط غیرک کما تأخذ قسط نفسک،و العادل مقسط،قال اللّه تعالی: إِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ الْمُقْسِطِینَ ،و القاسط الجائر،قال تعالی: وَ أَمَّا الْقٰاسِطُونَ فَکٰانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَباً (2).

و حسب بعض اللغویین:قسط(بالفتح)قسطا(بالکسر):عدل،و قسطا (بالفتح)و قسوطا:جار و عدل عن الحق (3)،ثم اعتبر ذلک من الأضداد.

و أنّی کان فانّ مفردات استخدام الکلمة تدل علی انّها لیست مجرد بسط العدالة الظاهرة،بل هی اقامة العدالة الواقعیة التی فیها المزید من الإنصاف،و إیتاء الحق

ص:102

لأهله.

و الآیة تصرح بأنّ اقامة القسط تکون بید الناس أنفسهم،فلم تقل:لیقوم الرسل بالقسط بین الناس،بل قالت:« لِیَقُومَ النّٰاسُ بِالْقِسْطِ »،و لو انّ الناس تخلوا عن مسئولیتهم تجاه العدالة فان القسط لا یقوم،لان رسالات اللّه توفر للناس فرصة اقامة القسط،و لم یبعث الأنبیاء لفرض العدالة بالإکراه علی الناس.

و قیام الناس بالقسط یعنی العدالة،و إقامة الحق فی سائر جوانب حیاتهم،مع اللّه،و مع الرسول،و مع القیادة الشرعیة،و مع الناس،بل و مع الحیاة،فیتقون اللّه حق تقاته،ثم یختارون الامام العدل و یسلمون له و یتبعونه،

قال الامام الرضا علیه السلام :« وَ أَقِیمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ »:و أقیموا الامام بالعدل (1)،و یلتزمون الحق مع أنفسهم باتباع القصد من دون افراط و لا تفریط،و مع الناس فلا یبخسون،و لا یطففون،و لا یظلمون و لا یعتدون،و لا ینقضون العهد،و هکذا یلتزمون العدل فی علاقتهم مع الخلیقة من حولهم،فلا یفسدون فی الأرض بعد إصلاحها،و لا یهلکون الحرث و النسل،و لا..و لا..

و لکن تبقی شریحة من الناس تخالف الحق،من أجل هذا أنزل اللّه الحدید وسیلة رادعة لتنفیذ القسط و إقامته بین الناس،و لا ریب ان القوة لیست الوسیلة المناسبة دائما،فما یقرّه الإسلام شرعیة القوة فی الحالات الخاصة لا شریعتها.

وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِیدَ

قال الامام علی علیه السلام :«یعنی السلاح و غیر ذلک » (2)،مما یحقق الغرض منه،

ص:103

و هو الردع و تنفیذ القسط.و هذا الشطر من الآیة معطوف علی(الکتاب و المیزان) و لکن اللّه یذکر أولا الهدف من الحدید.لماذا؟یبدو لکی یبیّن بصیرة هامة أنّ العوامل المتقدمة هی الأهم،و لا بد ان تکفی فی الظروف العادیة«لیقوم الناس (أنفسهم)بالقسط»فلا یحتاجون الی إعمال الحدید و ذلک لان القوة التنفیذیة فی الإسلام تستمد قوتها الاساسیة من الایمان لا من السیف.و هنا نتساءل:إذا لماذا أنزل اللّه الحدید؟الجواب:إنّما لأولئک الجبابرة و الطغاة و المعاندین الذین قست قلوبهم عن وعی البینات و الکتاب،و عارضوا المیزان و القسط،لمثل أولئک شرع اللّه استخدام السیف،و رغب فیه،

فقد روی عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله انّه قال :«الخیر کله فی السیف،و تحت ظل السیف،و لا یقیم الناس الا السیف » (1)،و

قال الامام علی علیه السلام :«إن اللّه داوی هذه الامة بدوائین:السوط،و السیف،لا هوادة عند الامام فیهما » (2)،و

قال الامام الصادق علیه السلام :«إنّ اللّه عز و جل بعث رسوله بالإسلام الی الناس عشر سنین،فأبوا ان یقبلوا حتی أمره بالقتال،فالخیر فی السیف،و تحت السیف،و الأمر یعود کما بدأ » (3)،و

قال الامام أمیر المؤمنین علیه السلام :السیف فاتق،و الدین راتق،فالدین یأمر بالمعروف،و السیف ینهی عن المنکر،قال اللّه تعالی: وَ لَکُمْ فِی الْقِصٰاصِ حَیٰاةٌ (4).

فِیهِ بَأْسٌ شَدِیدٌ علی الذین لا یقومون بالقسط(حیث الحدود،و القصاص،و سائر العقوبات الشرعیة)،و علی الذین یظلمون و یحاربون العدالة(حیث الجهاد فی سبیل اللّه) و استخدام الحدید کرمز للقوة،باعتباره المادة الاساسیة لصنع الاسلحة و وسائل

ص:104

القوة،و هنا یطرح السؤالین التالیین:الاول:إذا کان الإسلام یؤمن بالحریة فلما ذا القوة؟و الثانی:إذا کان اللّه سوف یحاسب الناس یوم القیامة فلما ذا السیف و الجهاد فی الدنیا؟و نجیب علی ذلک:

أولا:الإسلام بین الحجة و القوة:

أبرز اهداف الإسلام تحریر الإنسان من الأغلال ظاهرة و باطنة،قال تعالی:

اَلَّذِینَ یَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِیَّ الْأُمِّیَّ الَّذِی یَجِدُونَهُ مَکْتُوباً عِنْدَهُمْ فِی التَّوْرٰاةِ وَ الْإِنْجِیلِ یَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ یَنْهٰاهُمْ عَنِ الْمُنْکَرِ وَ یُحِلُّ لَهُمُ الطَّیِّبٰاتِ وَ یُحَرِّمُ عَلَیْهِمُ الْخَبٰائِثَ وَ یَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلاٰلَ الَّتِی کٰانَتْ عَلَیْهِمْ فَالَّذِینَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِی أُنْزِلَ مَعَهُ أُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (1)، بلی.الرسول یخرج الناس من ظلمات الجهل و التخلّف و الاستعباد،الی نور العلم و التحضر و الحریة، و لکن کیف؟هل بقوة المنطق أم بمنطق القوة؟لقد بینت آیات عدیدة أنّه لا إکراه فی الدین،و أنّ الرسول لیس بجبار علیهم،قال سبحانه: لاٰ إِکْرٰاهَ فِی الدِّینِ قَدْ تَبَیَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَیِّ ،و قال سبحانه: نَحْنُ أَعْلَمُ بِمٰا یَقُولُونَ وَ مٰا أَنْتَ عَلَیْهِمْ بِجَبّٰارٍ فَذَکِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ یَخٰافُ وَعِیدِ (2)و تطبیقا لهذه الحقیقة فی الواقع منع ربنا الرسول و المسلمین من إکراه الناس علی الدخول فی الدین الجدید،فقال: وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّکَ لَآمَنَ مَنْ فِی الْأَرْضِ کُلُّهُمْ جَمِیعاً أَ فَأَنْتَ تُکْرِهُ النّٰاسَ حَتّٰی یَکُونُوا مُؤْمِنِینَ (3).

إذا لماذا القوة؟انما ضد فریقین:الاول:الذین یصادرون حریة الناس، و یفرضون علیهم أغلالهم،الثانی:الذین یخرجون علی قوانین البلاد،و یعیثون فی

ص:105

الأرض فسادا..

ثانیا:الإسلام و القوّة و الحیاة:

1-أمّا لماذا القوة فی الدنیا ما دام اللّه یحاسب الناس فی الآخرة فیجزی المحسن و المسیء؟فلأنّ الابتداء لا یتم إلاّ عند توافر شروطه،فلو أطبقت علی الأرض حکومات الضلال و أفرغت علی الناس دعایاتها السّامّة،دون أن تسمح لأحد بنشر الدعوة إلی اللّه بینهم،کیف تتمّ آنئذ حجة اللّه علی سائر العباد.

أو لیسوا کانوا یقولون:ربّنا لم تبلغنا الدعوة إلیک،و لم نسمع عن رسولک شیئا؟ إذا لا بدّ أن یسعی المؤمنون لتوفیر جوّ الامتحان لیهتدی من اهتدی عن بیّنة، و یضلّ من ضلّ عن بیّنة.

2-ثم أنّ الّذین یعارضون استخدام القوة من قبل المؤمنین لا ینظرون إلی الجهاد إلاّ من زاویة المضاعفات السلبیة التی تستتبعه،و بالذات من زاویة بطش الحکومات الفاسدة بالمجتمع و المجاهدین أنفسهم،فی حین یجب علیهم النظر من زاویة المعطیات الإیجابیة للجهاد علی صعید الدنیا حیث الحریة و الاستقلال و الأمن و التقدم و سائر مضامین إقامة القسط و نتائجه،و علی صعید الآخرة حیث رضوان اللّه و جنّته،و هذه بعض المنافع التی جعلها اللّه للحدید.

وَ مَنٰافِعُ لِلنّٰاسِ فالحدید سلاح یساهم فی إقامة القسط،و هو فی ذات الوقت معدن یتدخّل فی کثیر من الصناعات و مرافق الحیاة.

و إنّ السعی لإقامة الحق و العدالة بین الناس یتسبّب فی صراع مصیری بین أنصاره و رسله(حزبه)و أنصار الباطل و أئمة(حزب الشیطان)فیمیّزهم عن

ص:106

بعضهما،فیحقّق الهدف الأساس من حیاتنا الدنیا ألا و هو الابتلاء.

وَ لِیَعْلَمَ اللّٰهُ مَنْ یَنْصُرُهُ وَ رُسُلَهُ من المجاهدین الذین یسعون نحو تحقیق الغایة من الرسالات و هی إقامة القسط،بلی.السیف وسیلة ذلک،و لکنّ سواعد المجاهدین هی التی تحمل السیف و تحارب به الأعداء،فلا یزعم أحد أنّ نصرة اللّه لدینه تتم بصورة غیبیّة دائما.و یعتبر المجاهدون هذه الغایة هی الأسمی لأنّ أعظم أهدافهم بلوغ رضوان اللّه سبحانه،الذی یعتبر الجهاد أقرب سبله.

و النصرة الحقیقیة للحق لا تتحقّق بمجرد الانتماء إلی صفوف المؤمنین،و رفع السیف،و القتال،و حسب،کلا...فهذا المظهر المطلوب،بل المهم إلی جانب ذلک أن تکون الدوافع توحیدیة نابعة من الإیمان باللّه،لذلک قال ربّنا:

بِالْغَیْبِ أمّا الذی ینتمی للمؤمنین و یقاتل معهم بدوافع و أهداف مادیة و مصلحیة،أو لأنّ الآخرین نصروه،أو لأی شیء آخر لا یتصل بالغیب،و هو رضی اللّه و جنّاته، فلا تشمله الآیة..و مّما یخلص دوافع الإنسان و أهدافه علمه بأنّه لا ینصر ضعیفا و لا ذلیلا،و أنّه تعالی لم یدعه للنصرة عن حاجة و عجز حتی یطلب المقابل و یفرضه علیه بعد النصر،أو یمنّ علی ربّه سبحانه.

إِنَّ اللّٰهَ قَوِیٌّ عَزِیزٌ و إنّما یکتسب المجاهدون من نصرتهم له قوّة و عزّة.

و کلمة أخیرة:

ص:107

إنّ آیة الحدید تشیر إلی نظام التجمّع الإسلامی الذی یتمثّل فی الرسول و من ینوب عنه،و فی القوی الثلاث:التشریعیة،و رمزها(الکتاب)و دورها بیان الأحکام،و القوة القضائیة،و رمزها(المیزان)أمّا مهمتها فهی تطبیق الأنظمة علی الواقع لتحدید المصادیق و بیان کیفیة التنفیذ،و القوّة التنفیذیة،و رمزها (الحدید).

کما تشیر الآیة إلی شعار التجمّع الإسلامی الذی یهدینا إلی وجهته و صبغته العامة و المتمثّل فی قوله سبحانه:« لِیَقُومَ النّٰاسُ بِالْقِسْطِ ».

و خاتمة الآیة تهدینا إلی الدافع الغیبی لنصرة الدّین،و الذی یعتبر الضمانة التنفیذیة للأحکام،و قوّة التماسک الداخلیة فی التجمّع الإیمانی.

[26]و یضرب القرآن مثلا تاریخیا لما بیّنته آیة الحدید فیما یتصل بحرکة الأنبیاء و من یتبعهم،و ذلک من واقع نوح و إبراهیم(علیهما السلام)حیث کانا فاتحین لعهدین جدیدین فی تاریخ الرسالات الإلهیة.

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا نُوحاً وَ إِبْرٰاهِیمَ و النبوّة هی القیادة المعصومة المختارة من عند اللّه، أمّا الرسالة فهی فوقها بدرجة حیث أنّ الرسول یحمل رسالة من ربّه إلی الناس.

و النبوّة و الکتاب هما عهد اللّه،و لا یناله إلاّ الصالحون الصادقون،الذین یمتحنهم اللّه،قال عزّ من قائل:« وَ إِذِ ابْتَلیٰ إِبْرٰاهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِمٰاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قٰالَ إِنِّی جٰاعِلُکَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً قٰالَ وَ مِنْ ذُرِّیَّتِی قٰالَ لاٰ یَنٰالُ عَهْدِی الظّٰالِمِینَ ».

و حیث تصدّی أبناء نوح و إبراهیم(علیهما السلام)لقیادة البشریة عبر

ص:108

الأجیال،و حملوا مشعل الهدایة و نهجها للأمم تلو الأمم،یظهر فضلهم علی الناس.

وَ جَعَلْنٰا فِی ذُرِّیَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَ الْکِتٰابَ و لکن مجرد کون النبوة و الکتاب فی ذریة نوح و إبراهیم(علیهما السلام)لا یبرّر نموّ الحالة العنصریة عند أولادهم و أتباعهم.

فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ هم الرسل و الأنبیاء و الأوصیاء و من آمن بهم و اتبعهم.

وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ ضالون منحرفون،لم یلتزموا بالکتاب،و لم یقتفوا آثار الأنبیاء،فالمقیاس فی الصلاح أو الفساد لیس الانتساب و لا ادّعاء المشایعة للصالحین،إنّما المقیاس الحق هو اتباع القیم الرسالیة، و التزام السلوک الصالح،فلا صلاح القادة و حقّانیة القیم دلیل هدی الأمم و المجتمعات،و لا ضلال الأمم و المجتمعات و انحرافها دلیل فسادهما،و إلی هذا یشیر الإمام الرضا علیه السلام حیث یقول مخاطبا المأمون و بعض العلماء فی جلسه:«أما علمتم أنّه وقعت الوراثة و الطهارة علی المصطفین المهتدین دون سایرهم؟قالوا:و من أین النبوّة یا أبا الحسن؟قال:قول اللّه عزّ و جلّ: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا نُوحاً وَ إِبْرٰاهِیمَ وَ جَعَلْنٰا فِی ذُرِّیَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَ الْکِتٰابَ فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ» ،فصارت وراثة النبوّة و الکتاب للمهتدین دون الفاسقین،أما علمتم أنّ نوحا حین سأل ربّه عزّ و جلّ فقال: إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی وَ إِنَّ وَعْدَکَ الْحَقُّ وَ أَنْتَ أَحْکَمُ الْحٰاکِمِینَ ،و ذلک أنّ اللّه عزّ و جلّ وعده أن ینجیه و أهله،فقال له ربّه عزّ و جلّ:

ص:109

یٰا نُوحُ إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صٰالِحٍ فَلاٰ تَسْئَلْنِ مٰا لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّی أَعِظُکَ أَنْ تَکُونَ مِنَ الْجٰاهِلِینَ . (1)

[27]فی سورة الحدید التی اتسمت بصفة الروحانیة المتسامیة و التی جاءت شفاء ناجعا لمرض القسوة التی تصیب القلوب الغافلة عن ذکر اللّه،فی هذه السورة قرأنا آیة الحدید التی حدّدت هدف الرسالة فی إقامة القسط،و لم تستبعد الحدید کوسیلة لتنفیذه. إنّه حقّا توازن حکیم بین التعالی فی أفق الغیب و الحضور الفاعل فی أحداث الحیاة.

و لذلک أیضا یتناول السیاق قصة الرهبنة التی زاغت بالنصاری عن الطریق القویم،کما انحرف الیهود من قبلهم حین ابتلوا بالنظرة العنصریة.و إذا عالجت الآیة السابقة و بإشارة خاطفة عنصریة الیهود و غیرهم فإنّ هذه الآیة بیّنت بوضوح خطأ الرهبانیة،و ذکّرت کلتا الآیتین بأنّ الطریق القویم یتمثّل فی سنّة الأنبیاء الذین توالوا علی البشریة برسالة واحدة تحدّدت معالمها مع الزمن،و أنّ الخط الواحد و المشترک الذی تهدی إلیه سیرتهم جمیعا هو المیزان فی قیاس الحق،و هو یتمثّل فی القرآن کما نقرأ ذلک فی آیات لاحقة.

ثُمَّ قَفَّیْنٰا عَلیٰ آثٰارِهِمْ بِرُسُلِنٰا واحدا بعد واحد یهدی بهم اللّه البشریة إلی خط نوح و إبراهیم کلّما فسقت و ضلّت عنه،فهم یتبعون ذات النهج،و یسعون إلی ذات الأهداف،و بذات الوسائل(البیّنات،و الکتاب،و المیزان،و الحدید)،و هکذا ینبغی أن تکون الأجیال اللاحقة فی الأمّة مسئولة عن مسیرتها،تقتفی أثر الرّواد الصالحین،سیرا إلی الحضارة و التکامل...و حیث تفصلها العصور و الأجیال عن أولئک(النبی و أئمة الهدی)فإنّ الکتاب و الإمام خیر مقیاس لمعرفة المنهج القویم.بلی.إنّ

ص:110

عودتها إلی الخط السلیم،و بالذات فی مجتمع ذهب بعیدا فی الضلال و الانحراف، سیضعها أمام تحدّیات صعبة،و لکنّها الطریق الوحید نحو الهدی و السعادة،و النجاة من الضلال و الشقاء.

وَ قَفَّیْنٰا بِعِیسَی ابْنِ مَرْیَمَ وَ آتَیْنٰاهُ الْإِنْجِیلَ و الإنجیل لم یکن مغایرا لتلک الرسالات،إنّما هو متضمّن لذات المفاهیم و القیم،إلا أنّ العنصریة التی انحدر إلیها بنو إسرائیل من قبل نزول الإنجیل، و ما رافقها من النظرة المادیة و قسوة القلب،کانت بحاجة إلی جرعات من الحنان و العطف و الزهد و الخشوع،و کانت کلمات الإنجیل تفیض بذلک لمعالجة ذلک التطرف المادی الطاغی،و هکذا زرع اللّه فی قلوب التابعین لعیسی علیه السلام الرأفة و الرحمة بل الزهد و الرهبانیة الطاهرة.

وَ جَعَلْنٰا فِی قُلُوبِ الَّذِینَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَ رَحْمَةً لعلّ الرأفة هی العطف القلبی،بینما الرحمة هی المظهر الخارجی لها مثل العطاء و خفض الجناح،و قال البعض:إنّ الرأفة هی منع ما یضر،بینما الرحمة هی توفیر ما ینفع،و مثل هذه الکلمات إذا ذکرت مفردة منها شملت معنی الجمیع،بینما إذا أطلقت أکثر من مفردة دلّت کلّ واحدة علی معنی خاص،و کان ذکرها یدلّ علی التأکید،ممّا یوحی بأنّ اللّه جعل المزید من العطف و الحنان فی قلوب الذین اتبعوا عیسی علیه السلام .و حق لهم ذلک.أولم یکن قائدهم مثلا أسمی للزهد و الحنان و الخشوع و التبتّل؟ و الرأفة و الرحمة من أظهر و أعظم صفات اللّه فی تعامله مع خلقه إِنَّ اللّٰهَ بِالنّٰاسِ لَرَؤُفٌ رَحِیمٌ (1)،و هکذا تستهدف الرسالات الإلهیة إنقاذ الناس من الصفات

ص:111

البشریة لترکّز فیهم أخلاق اللّه لیکونوا ربّانیین.و لعلّ عیسی علیه السلام جاء بالرأفة و الرحمة علاجا للقسوة التی أصابت بنی إسرائیل حیث قال ربّنا عنهم: ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُکُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِکَ فَهِیَ کَالْحِجٰارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَ إِنَّ مِنَ الْحِجٰارَةِ لَمٰا یَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهٰارُ وَ إِنَّ مِنْهٰا لَمٰا یَشَّقَّقُ فَیَخْرُجُ مِنْهُ الْمٰاءُ وَ إِنَّ مِنْهٰا لَمٰا یَهْبِطُ مِنْ خَشْیَةِ اللّٰهِ . (1)

و جعل اللّه لهما فی قلوب أتباع المسیح علیه السلام لا یعنی أبدا أنّ اللّه یرسل نبیّا باللطف و الرحمة،و یرسل الآخر بالشدّة و الحدید،أو أنّهم لم یفرض علیهم الجهاد بالسیف و خوض اللجج لإقامة القسط إذا کانت الظروف تستدعی ذلک،بل یعنی أنّ الحالة الاجتماعیة المتردّیة فی القسوة و الفسوق لم تکن تعالج بالسیف بل بالرحمة و الرأفة،و ربما الرهبانیة.

ثم یبیّن القرآن تجربة مهمّة من تجارب أتباع عیسی علیه السلام :لقد ظهرت الجبابرة و الطغاة من بعد عیسی،و صارت مسیرة الأکثریة من الناس إلی الفسوق و القسوة مما شاة لملوکهم،و اتباعا للتحریف و البدع،فاختلفوا علی مذاهب شتّی،حیث سکت الأغلبیة عن الطغاة،و اتبعوا أدعیاء الدّین،إلاّ أنّ قلیلا منهم قرّر التحدی و لکن کیف؟ إنّهم یواجهون نوعین من التحدی:التحدی السیاسی،و التحدی الاجتماعی المدعوم بقشور الدّین المحرّف،و أمام کلّ ذلک یجب علیهم أن یحافظوا من جهة علی مسیرتهم فلا یتابعون الطغاة أو یستسلمون للدین المحرّف،و من جهة أخری یجب أن یحافظوا علی أنفسهم الاّ یبادوا،فوقع اختیارهم علی الرهبانیة التی تعنی توثیق العلاقة باللّه،و اعتزال المجتمع الضّال.هذه کانت خطتهم التی یرون فیها السبیل

ص:112

إلی أهدافهم،و هی الالتزام بالإنجیل،و اتباع عیسی،و المحافظة علی أشخاصهم و حیثیّات شخصیتهم أن تماث فی الواقع الجدید،و یلخّصها القرآن فی کلمة هی رضوان اللّه.

وَ رَهْبٰانِیَّةً ابْتَدَعُوهٰا مٰا کَتَبْنٰاهٰا عَلَیْهِمْ إِلاَّ ابْتِغٰاءَ رِضْوٰانِ اللّٰهِ ماذا تعنی هذه الفقرة من الآیة،فهل الرهبانیة کتبها اللّه علیهم،فما ذا تعنی إذا کلمة«ابتدعوها»،و هل هم الذین استحدثوها،فما ذا یعنی إذا قوله:

« مٰا کَتَبْنٰاهٰا عَلَیْهِمْ إِلاَّ ابْتِغٰاءَ رِضْوٰانِ اللّٰهِ »؟ الذی یبدو لی:أنّ لفظة الرهبانیة معطوفة علی قوله سبحانه: وَ جَعَلْنٰا فِی قُلُوبِ الَّذِینَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَ رَحْمَةً ،حیث أنّ اللّه أوجد فیها عبر الإنجیل و عبر سیرة المسیح عیسی بن مریم علیه السلام ثلاثة أنوار:نور الرأفة و نور الرحمة و نور الخشیة من اللّه و الرهبانیة،و لکنّهم ابتدعوا هذه الرهبانیة و غیّروا فیها،کما أنّ الزهد أساسا فضیلة دعا إلیها الإسلام إلاّ أنّ طائفة من المسلمین ابتدعوها و جعلوا لها وسائل غیر لائقة ممّا دعا أئمة المسلمین إلی التبری منهم.

إذا الابتداع لم یکن فی أصل الرهبانیة التی تعنی الخشیة من اللّه،و إنّما فی فروعها من اعتزال المجتمع فی الأدیرة،و وضع طقوس خاصة بها،و علی هذا التفسیر یکون قوله سبحانه:« مٰا کَتَبْنٰاهٰا عَلَیْهِمْ »تبیانا للابتداع حیث أنّ اللّه کتب الرهبانیة علیهم بهدف ابتغاء مرضاته فما رعوها حق رعایتها فحرّفوها.

و قال البعض:إنّ الآیة تشیر إلی أنّهم ابتدعوا أصل الرهبانیة ابتغاء رضوان اللّه،و أنّ اللّه لم یکتبها علیهم.

و قالوا:لیس بالضرورة أن یکون الإبداع مکتوبا بحذافیره فی الرسالة لیکون

ص:113

مشروعا،بل یکفی أن یکون موافقا و قیم الرسالة و الأصول و القواعد العامّة فیها، لأنّ المهم أن ینطلق من الکتاب،و ینتهی إلیه،و یلتزم به بتصدیق المیزان.و هذا من مرونة الدّین،و قدرته علی قیادة الحیاة المتطوّرة،و هو یؤیّد الإبداع،ما دام فی حدود رضوان اللّه و شریعته،و من هنا فإنّ الرهبانیة جیدة إن لم تؤدّ إلی:

1-التشبّث بظاهر الأمور علی حساب القیم.

2-و اعتزال المجتمع و تکفیره دون الشهادة علیه و السعی نحو تغییر واقعه.

3-و التقاعس عن الواجبات الاجتماعیة.

4-و ابتزاز الناس،و اکتناز الذهب و الفضة،و الصدّ عن سبیل اللّه.

و ما إلی ذلک،و هو إفراغ للرهبانیة من مضامینها الحقّة التی تعنی الحقائق التالیة:

أ:خشیة اللّه،و التقرّب إلیه بالتبتّل،و الزهد فی حطام الدنیا.

ب:الاحتیاط فی الدّین،و الاجتهاد فی العبادة و أداء حقوق الناس،و إقامة أحکام اللّه علی وجهها الصحیح لتحقیق أهداف الدّین و مقاصد الشریعة من خلالها،و جعل رضوان اللّه هو الغایة دون تکریس العصبیات و الأنانیات.

ج:اعتزال الناس تمهیدا لتغییرهم،و التقیة و الهجرة من أجل الجهاد،دون جعلها هدفا بذاته و وسیلة لترک الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر و إقامة حدود اللّه.

فَمٰا رَعَوْهٰا حَقَّ رِعٰایَتِهٰا و بلغ بهم الأمر إلی درجة استغل أدعیاء العلم و الدین الناس باسمها، و صدّوهم عن السبیل،قال تعالی: إِنَّ کَثِیراً مِنَ الْأَحْبٰارِ وَ الرُّهْبٰانِ لَیَأْکُلُونَ أَمْوٰالَ

ص:114

النّٰاسِ بِالْبٰاطِلِ وَ یَصُدُّونَ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ . (1)

جاء فی مسند أحمد بن حنبل: خرجنا مع رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی سریّة من سرایاه، فقال:مرّ رجل بغار فیه شیء من ماء،فحدّث نفسه بأن یقیم فی ذلک الغار،فیقوّته ما کان فیه من ماء،و یصیب ما حوله من البقل،و یتخلّی عن الدنیا،فقال:لو أنّنی أتیت النبی صلی الله علیه و آله فذکرت ذلک له،فإن أذن لی فعلت،و إلاّ لم أفعل،فأتاه فقال:یا نبیّ اللّه إننی مررت بغار فیه ما یقوّتنی من الماء و البقل،فحدّثتنی نفسی بأن أقیم فیه و أتخلّی عن الدنیا، قال:فقال النبی صلی الله علیه و آله :«إنّی لم أبعث بالیهودیة و لا بالنصرانیة(یعنی ما علیه الیهود و النصاری من التحریف)و لکنّنی بعثت بالحنیفیة السمحة،و الذی نفس محمد بیده لغدوة و روحة فی سبیل اللّه خیر من الدنیا و ما فیها،و لمقام أحدکم فی الصف الأوّل خیر من صلاته ستین سنة ». (2)

و یعضد هذا ما جاءت به الروایة

عن ابن مسعود قال :«کنت ردیف رسول اللّه صلی الله علیه و آله علی الحمار فقال:یا ابن أمّ عبد!هل تدری من أین أحدثت بنو إسرائیل الرهبانیة؟فقلت:اللّه و رسوله أعلم،فقال:ظهرت علیهم الجبابرة بعد عیسی علیه السلام یعملون بمعاصی اللّه،فغضب أهل الإیمان فقاتلوهم،فهزم أهل الإیمان ثلاث مرات،فلم یبق منهم إلاّ القلیل،فقالوا:إن ظهرنا لهؤلاء أفنونا و لم یبق للدّین أحد یدعوا إلیه،فتعالوا نتفرّق فی الأرض إلی أن یبعث اللّه النبی الذی وعدنا به عیسی علیه السلام (یعنون محمدا صلی الله علیه و آله )،فتفرّقوا فی غیران الجبال،و أحدثوا رهبانیة،فمنهم من تمسّک بدینه،و منهم من کفر،ثم تلا الآیة: وَ رَهْبٰانِیَّةً ابْتَدَعُوهٰا مٰا کَتَبْنٰاهٰا عَلَیْهِمْ.... إلی آخرها ثم قال:یا بن أمّ عبد أ تدری

ص:115

ما رهبانیة أمتی؟قال:الهجرة و الجهاد و الصلوة و الصوم و الحج و العمرة ».

و

فی حدیث آخر أنه قال :«یا ابن مسعود!اختلف من کان قبلکم علی اثنین و سبعین فرقة،نجا منها ثنتان و هلک سایرهم،فرقة قاتلوا الملوک علی دین عیسی فقتلوهم،و فرقة لم یکن لهم طاقة لموازاة الملوک،و لا أن یقیموا بین ظهرانیهم یدعونهم إلی دین اللّه تعالی و دین عیسی،فساحوا فی البلاد و ترهّبوا،و هم الذین قال اللّه: وَ رَهْبٰانِیَّةً ابْتَدَعُوهٰا مٰا کَتَبْنٰاهٰا عَلَیْهِمْ ،ثم قال النبی صلی الله علیه و آله :من آمن بی و صدّقنی و اتبعنی فقد رعاها حقّ رعایتها،و من لم یؤمن بی فأولئک هم الهالکون. (1)

و هذه الروایة فی الواقع موافقة لما نعرفه من مقاییس الشرع،و هی تفسّر الروایة التی تنقلها المذاهب الإسلامیة کلّها عن النبی صلی الله علیه و آله بأن الأمّة سوف تفترق بعده (73)فرقة کلّها هالکة إلا واحدة،و هی التی تقاتل الطغاة.أمّا الذین یعتزلون الساحة،و یتفرّجون علی صراع الحقّ و الباطل،أو الذین یتابعون الملوک و التّیار العام فی المجتمع صحیحا کان أو مخطئا،فلیسوا من الناجین،و من هنا یتضح لنا أنّ الحدیث الذی یشیر إلی أنّ الفرقة الناجیة من أمّة محمد صلی الله علیه و آله هی التی تتبع الجماعة و الأکثریة و لا تخالف الجبابرة و الطغاة هو حدیث موضوع علی ید حکّام الجور و من أیّدهم من أدعیاء الدّین.

و مع أنّ الفرق و المذاهب التی یصیر إلیها الناس کثیرة إلاّ أنّ القرآن یصنفها إلی خطین:خط الحق و خط الباطن.

فَآتَیْنَا الَّذِینَ آمَنُوا مِنْهُمْ

ص:116

بعیسی علیه السلام و اتبعوه قبل أن یتوفّاه اللّه،أو حافظوا علی إیمانهم بعده فکانوا ممّن رعی الرهبانیة حقّ رعایتها،و لمّا جاء الرسول صلی الله علیه و آله آمنوا به و اتبعوه..

أَجْرَهُمْ و الأجر هو الجزاء فی مقابل شیء،و المؤمنون من أهل الکتاب یعطیهم اللّه أجرهم مقابل الإیمان و العمل الصالح،و لیس لمجرّد انتمائهم إلی دین المسیح علیه السلام و مجتمعة و أشیاعه.و ینسف القرآن النظریة العرقیّة و العنصریة لدی الضّالین من أهل الکتاب فیقول:

وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ ضالّون منحرفون یدخلون النار،لا تنفعهم عنصریّتهم و لا انتماءاتهم اللفظیة.

[28]و إذا کانت الرهبانیة القائمة الیوم بدعة زائفة عن السبیل،فما هی الوسیلة التی تقرّبنا إلی ربّنا أکثر فأکثر لمن اشتاق إلی الزلفی إلیه سبحانه،و نیل مرضاته و حبّه و الدرجات العلی من جنّاته؟ فی خاتمة سورة الحدید-سورة التبتّل و الجهاد-یبصّرنا ربّنا بالوسیلة التی یتخذها من شاء أن یتخذ إلی رضوان ربه سبیلا.

و یوجّه ربّنا الخطاب إلی المؤمنین باللّه جمیعا ممّا یشمل الفریق الأوّل من أهل الکتاب،و کذلک المؤمنین فی عهد النبی محمد صلی الله علیه و آله لا یفرّق بین أحد منهم، یدعوهم إلی صدق الإیمان و التقوی بترغیب فی رحمة و فضله.

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا

ص:117

و إنّها لکرامة أن یخصّ الخالق فریقا من خلقه بحدیث من ذکره،و إنّه لمن الشقاء أن یتلهّی المؤمنون عن هذا الحدیث،فلا تخشع له قلوبهم،و لا تسعی إلیه جوارحهم!من هنا یسارع المؤمنون حقّا عند ما یسمعون هذا النداء إلی القول:لبّیک اللّهم لبّیک.

لماذا القرآن الکریم یخص النداء بالمؤمنین حینا و یخاطب الناس أحیانا،علما بأن آیاته تتسع کلّ تال لکتاب ربّه؟ ربما لأن الإیمان شرط أساسی فی الموضوع.ألا تری کیف أنّ القرآن یعمّم الخطاب للناس فی غیر ذلک،مثل القضایا العلمیة التی لا یشترط الإیمان فی تنفیذها کالنفاذ من أقطار السموات و الأرض،فیقول: یٰا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطٰارِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا لاٰ تَنْفُذُونَ إِلاّٰ بِسُلْطٰانٍ (1)،و یقول: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ تُرٰابٍ (2)،أو فیما یتصل بحکم یشمل الناس جمیعا کالعلاقة بین الشعوب فی قوله سبحانه: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ ذَکَرٍ وَ أُنْثیٰ وَ جَعَلْنٰاکُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا (3).أمّا هنا فإنّ العمل بالمضمون یحتاج إلی الإیمان فلا یقفز الإنسان من الکفر إلی الإیمان بالرسول،بل لا بد أن یؤمن باللّه أوّل ثم برسوله،کذلک لا یقفز من الکفر إلی التقوی التی هی من مراحل الإیمان المتقدمة إلاّ بعد الإیمان باللّه و الرسول.

ص:118

اِتَّقُوا اللّٰهَ و بعبارة:إنّ المسافة بین الإنسان و بین الاستجابة للوحی و اتباع القیادة الرسالیة ملیئة بالتحدیات و الضغوط،و لا یقدر الإنسان علی طیّها إلاّ بزاد التقوی التی یواجه بها أشواک الطریق.

وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ فهو محک الإیمان و التقوی،و ما هی قیمة إیمان لا یتحوّل فی واقع الإنسان إلی ولاء دینی،اجتماعی،سیاسی،عملی،للقیادة الرسالیة الصالحة،و یصوغ شخصیة الإنسان صیاغة ربّانیة بعیدة عن قوالب التحزّب الأعمی،و العصبیّة الضیّقة،و القومیّة المحدودة،و الوطنیّة الزائفة،و...و...؟ ما قیمة الإیمان الذی لا یصنع مجتمعا صالحا،یعمر الأرض،و ینصر الضعفاء، و یقاوم الطغاة و المجرمین؟بلی.إنّه سوف یواجه ضغوط القیادات المنحرفة، و المجتمع من حوله،و لکن لیعلم أنّ ما یجده مع التقوی و اتباع القیادة خیر ممّا یفوته من حطام الدنیا.

یُؤْتِکُمْ کِفْلَیْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ قیل غ الکفل هو ما یشدّ الراکب إلی سنام الإبل،و یتکفّل بإجلاسه علیها (1)،و لکل فرد کفل،فتطوّر المعنی و الاستخدام حتی أصبحت الکلمة تعنی النصیب الکامل للشخص،و الذی یتقی اللّه و یؤمن بالرسول ینال نصیبین و حظّین،فلا یخسر الدنیا بسبب الترهّب الزائد عن حدّه، کما هو حال بعض أهل

ص:119

الکتاب،و لا یخسر الآخرة بسبب الالتصاق المفرط بالدنیا،کما یستوی إلی ذلک الکثیر من المؤمنین الذین قدّم لهم اللّه التعریف بالدنیا و الدعوة إلی الآخرة فی الآیات (19-24)،و الکثیر من الناس،فالإسلام منهاج متوازن یرید لأتباعه الدنیا و الآخرة،

فعن أبی الجارود قال :قلت لأبی جعفر علیه السلام :لقد آتی اللّه أهل الکتاب خیرا کثیرا،قال:و ما ذاک؟قلت:قول اللّه عزّ و جلّ: اَلَّذِینَ آتَیْنٰاهُمُ الْکِتٰابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ یُؤْمِنُونَ إلی قوله: أُولٰئِکَ یُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَیْنِ بِمٰا صَبَرُوا قال:

فقال:قد آتاکم اللّه کما آتاهم،ثم تلا:« یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ یُؤْتِکُمْ کِفْلَیْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ ». (1)

وَ یَجْعَلْ لَکُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ نتیجة التقوی و الإیمان بالرسول.قال البعض:أی یوم القیامة،و هو النور المذکور فی قوله:« یَسْعیٰ نُورُهُمْ » (2)،و لکن ما الذی یجعل هذا النور محدودا بالآخرة؟أو لیست حاجة الإنسان إلی النور قائمة فی الدنیا أیضا؟قال تعالی:

أَ وَ مَنْ کٰانَ مَیْتاً فَأَحْیَیْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی النّٰاسِ کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُمٰاتِ لَیْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا (3).هکذا یبدون أنّ النور الذی جاء فی هذه الآیة و فی تلک هو البصیرة فی الحیاة و التی تتمثّل یوم القیامة نورا ساطعا.

لماذا جیء بنا إلی الحیاة الدنیا،و ما هی أهدافنا الکبری فیها،و ما هی سنن اللّه الحاکمة،و اختلاف الناس و ما هو الموقف المناسب و الموازین الحق کیف نعرف بها أمورنا؟و عشرات من البصائر القرآنیة التی یؤتیها ربّنا الذین آمنوا و اتقوا.

ص:120

و تجسد القیادة الرسالیة هذه البصائر فیما تطرحه من مواقف أو تصدره من أوامر،لذلک فهی أیضا نور للمتقین المتمسکین بها.

و مع أن مصدر النور هو الوحی إلاّ أنّنا بحاجة إلی القیادة الرّبانیة،لأنّها الأقرب الی حقائق الوحی،فهی المرآة الصافیة التی تعکس حقائقة بصدق و أمانة و وعی،و ما أحوجنا إلی هذا النور و نحن نعیش فی عالم کثرت فیه البدع، و المذاهب الضّالة،و وسائل الاعلام و الثقافة المضلّلة.

قال الإمام الباقر علیه السلام :« نُوراً تَمْشُونَ بِهِ »یعنی إماما تأتمّون به (1)و هکذا عن الصادق علیه السلام . و إنّ المهم لیس أن یتحرّک الإنسان أو یمشی،إنّ المهم أن تکون حرکته فی الطریق المستقیم نحو الأهداف التی خلق من أجلها،و هو لا یصیر إلی ذلک إلاّ بالنور،و اللّه هو الذی یجعله فی قلبه یَهْدِی اللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشٰاءُ (2)، و الجعل إمّا یکون مباشرا عبر الوحی و إمّا غیر مباشر عبر المقاییس و الموازین التی یشخّص بها القائد للناس.

و حینما یضیف الإنسان إلی إیمانه التقوی و اتباع القائد الصالح فإنّ ذلک سیطهّر قلبه و سلوکه من الانحرافات و الذنوب،فالتقوی تخلص نیته و تدفعه للطاعة کما تجنّبه المعصیة،و القیادة تنیر له الدرب لیشق طریقة علی بصیرة و هدی.

وَ یَغْفِرْ لَکُمْ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ [29]التقوی هی المقیاس لا الاعتبارات العرفیة و العنصریة و القومیة و المادیة أو غیرها لأنّها ساقطة فی الإسلام،و تبقی قیمة واحدة هی التقوی کما قال اللّه:

ص:121

یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ ذَکَرٍ وَ أُنْثیٰ وَ جَعَلْنٰاکُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاکُمْ إِنَّ اللّٰهَ عَلِیمٌ خَبِیرٌ (1)،و یؤکد القرآن هذه القیمة فی مئات المواضع،کما یؤکّدها هنا مرّتین:مرّة بتعمیم الخطاب لکلّ المؤمنین،دون اشتراط صفات و اعتبارات مادیة،و مرّة عند ما یصرّح بأن السبل مشرعة إلی فضل اللّه للجمیع.

لِئَلاّٰ یَعْلَمَ أَهْلُ الْکِتٰابِ أَلاّٰ یَقْدِرُونَ عَلیٰ شَیْءٍ مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ فی الآیة و جهان،یکون المعنی علی الوجه الأول:لکی لا یقنطوا من روح اللّه و فضله فیبرّروا بذلک عدم إیمانهم بالرسول صلی الله علیه و آله و الکتاب الجدید،أو یبرّروا عدم سعیهم إلی الرحمة و الفضل،کلاّ..فدعوة اللّه و وعده للجمیع.

أما علی الوجه الثانی فیکون المعنی:لکی لا یظن أهل الکتاب(النصاری و الیهود)أن الفضل حکر علیهم،و أنّ المؤمنین المسلمین لا سبیل لهم إلی فضله تعالی،کلاّ..

وَ أَنَّ الْفَضْلَ بِیَدِ اللّٰهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشٰاءُ یبدو أنّ أهل الکتاب کانوا یعیشون عقدتین خطیرتین:الأولی:أنّهم العنصر الأسمی فالفضل لهم لا لغیرهم،الثانیة:أنّهم لو آمنوا لا یتساوون فی الفضل مع السابقین من المسلمین لأنّهم عرب و هم غرباء،أو لأیّ سبب آخر.

و خاتمة الآیة(و ربما فاتحتها أیضا)تنفی کلتا العقدتین،لأنّ الفضل بید اللّه فإنّه یؤتیه للمسلمین کما آتاه سابقا لأهل الکتاب عند ما آمنوا برسلهم،ثمّ لأنّ الفضل بید اللّه فإنّه لا یمیّز بین عربی و أعجمی،و سابق و لا حق،و مواطن و أجنبی (حسب التعبیر الحدیث)،و قرشی و حبشی،فکلّ من آمن و اتقی شمله اللّه

ص:122

بفضله..و بهذا نجمع بین وجهی التفسیر الّذین ذکرناهما آنفا حول الآیة.

وَ اللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ الذی یتسع لکلّ إنسان سعی له سعیه، فمن أراد منع غیره عنه،أن تصوّر أنه لا یتسع له فإنّما یستصغر فضل ربّه و یستقلّه،و هذا شأن النفوس المریضة بعقد الإحساس بالحقارة و الدونیة،و المریضة بالعنصریة و الحسد،و هذا و ذاک لا یمتّ إلی الإیمان بصلة.و الآیة تشبه إلی حدّ بعید قوله تعالی: سٰابِقُوا إِلیٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُهٰا کَعَرْضِ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِینَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ ذٰلِکَ فَضْلُ اللّٰهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشٰاءُ وَ اللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ (1)،فربّنا یدعوا إلی التسابق بین المؤمنین،لا إلی التوقف بسبب الیأس،و لا إلی الصراع بسبب النظرة العنصریة.

و لعلّ ما ورد فی مورد نزول الآیة یشیر إلی بعض ما سبق ذکره..

فی مجمع البیان قال سعید بن جبیر:بعث رسول اللّه صلی الله علیه و آله جعفرا فی سبعین راکبا إلی النجاشی یدعوه،فقدم علیه و دعاه،فاستجاب له و آمن به،فلمّا کان عند انصرافه قال ناس ممن آمن به من أهل مملکته و هم أربعون رجلا:ائذن لنا فنأتی هذا النبی فنسلم به،فقدموا مع جعفر،فلمّا رأوا ما بالمسلمین من الخصاصة استأذنوا و قالوا:یا نبیّ اللّه إنّ لنا أموالا و نحن نری ما بالمسلمین من الخصاصة فإن أذنت لنا انصرفنا فجئنا بأموالنا فواسینا المسلمین بها؟فأذن لهم فانصرفوا فأتوا بأموالهم فواسوا بها المسلمین،فأنزل اللّه تعالی فیهم: اَلَّذِینَ آتَیْنٰاهُمُ الْکِتٰابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ یُؤْمِنُونَ إلی قوله: وَ مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ یُنْفِقُونَ فکانت النفقة التی واسوا بها المسلمین،فلمّا سمع أهل الکتاب ممن لم یؤمن به قوله: أُولٰئِکَ یُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَیْنِ بِمٰا صَبَرُوا فخروا علی المسلمین فقالوا:یا معشر المسلمین أمّا من آمن

ص:123

بکتابکم و کتابنا فله أجر کأجورکم فما فضلکم علینا؟فنزل: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ... الآیة فجعل لهم أجرین و زادهم النور و المغفرة،ثم قال: لِئَلاّٰ یَعْلَمَ أَهْلُ الْکِتٰابِ...

و قال الکلبی:کان هؤلاء أربعة و عشرین رجلا قدموا من الیمن إلی رسول اللّه صلی الله علیه و آله و هو بمکّة،لم یکونوا یهودا و لا نصاری،و کانوا علی دین الأنبیاء، فأسلموا،فقال لهم أبو جهل:بئس القوم أنتم و الوفد لقومکم،فردّوا علیه:

وَ مٰا لَنٰا لاٰ نُؤْمِنُ بِاللّٰهِ... الآیة فجعل اللّه لهم و لمؤمنی أهل الکتاب عبد اللّه بن سلام و أصحابه أجرین اثنین،فجعلوا یفخرون علی أصحاب رسول اللّه صلی الله علیه و آله و یقولون:نحن أفضل منکم لنا أجران و لکم أجر واحد،فنزل: لِئَلاّٰ یَعْلَمَ أَهْلُ الْکِتٰابِ... إلی آخر السورة. (1)

ص:124

ص:126

بسم اللّه الرّحمن الرّحیم

ص:128

ألف)فی فاتحة السورة و فی بدایة الجزء الثامن و العشرین من الذکر الکریم یتلو علینا الرب کلمة السمع،فاللّه سمع قول التی جادلت الرسول فی قصة الظهار و اشتکت إلی اللّه،و سمع تحاورها و الرسول،و إنّه سمیع بصیر.

ب)و بعد أن یسوق الذکر أحکام الظهار و یحدّد کفّارته یقول:« ذٰلِکَ لِتُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ »ممّا فسّر بأنّه یعنی تنمیة روح الإیمان،لأنّ المفروض أنّهم مؤمنون.

فإذا الحکمة من الکفّارة تنمیة روح الإیمان فی النفس،علی أنّ الظهار یتم فی العلاقة الزوجیة التی هی من الأمور الشخصیة و المستورة عادة،و أنّه موقف خاص لا یمکن ضبطه إلاّ بالإیمان و بروح التقوی،کما أنّ کفّارته کبیرة،و الدافع الجنسی الذی یقف الظهار دونه متصاعد،و ضمن هذه الظروف لا ینظّم العلاقة سوی الوازع النفسی الذی تصنعه معرفة الإنسان بربّه و بأنّه سمیع بصیر.

ج)و بعد أن ینذر السیاق الذین یتجاوزون حدود اللّه(و منها أحکام الشریعة فی الظهار)یذکّرنا بیوم البعث حیث ینبّئ اللّه الکافرین بما عملوا،و یبیّن أنّه قد أحصی ما لم یحفظوه و أنّه شاهد علی کلّ شیء.و کلّ هذه البصائر تنمّی روح التقوی فی النفس لیس فی أبعادها الخارجیة بل فی حرمها المستور.

د)و عبر أربع آیات بینات یعالج الذکر موضوعة النجوی التی تتصل بتنمیة الوعی الإیمانی فی النفس،و مؤکّدا-أوّلا-أنّ اللّه سبحانه حاضر عند کل نجوی،فما من نجوی ثلاثة إلاّ هو رابعهم،و لا خمسة إلاّ هو سادسهم،ثمّ ینذر الذین یتناجون بالإثم و العدوان،و یتحدّون عذاب اللّه،و یکفرون بالنذر قائلین:

لماذا لا یعذّبنا اللّه بعد التناجی؟حسبهم جهنّم،و یرسم القرآن حدود النجوی المسموح بها..عند ما یتمّ التناجی بالبر و التقوی،و ینفی أی أثر لتناجی الکفّار، و یأمر المؤمنین بالتوکّل علی اللّه.

ص:130

و من الواضح:أنّ التقوی هی وحدها التی تضبط النجوی من الانحراف فی الإثم و العدوان و معصیة الرسول،و بما أنّ هدف تناجی الکفّار التعالی یوصی ربّنا المؤمنین بالتواضع لبعضهم بالتفسح فی المجالس،و ترکها إذا أمروا بها،و یبیّن أنّ اللّه هو الذی یرفع المؤمنین و أهل العلم درجات(بدرجات إیمانهم و علمهم)،و أنّه لیس انتخاب المجالس القریبة من القیادة أو طول المکث عندها سبب التعالی کما یحسب الکفّار و المنافقون.

و یأمر المؤمنین بإیتاء الصدقة قبل تناجی الرسول(لکی لا یتسابقوا إلی ذلک طلبا للفخر)،ثم یتوب علیهم رعایة لهم لأنّهم أشفقوا عن تقدیم الصدقات.

ه)و یعالج السیاق بعدئذ موضوعة البراءة من الکفّار التی تتصل أیضا بالوعی الإیمانی،و ینذر المنافقین الذین یتولّونهم واقعا،ثم یتخذون أیمانهم جنّة حیث یحلفون علی الکذب أنّهم مؤمنون حقا(کلّ ذلک طلبا للثورة و القوّة،و لا یعلمون أنّهما لا تنفعانهم شیئا).

و یبیّن القرآن أنّ الأموال و الأولاد لا تنفع یوم القیامة حیث یبعثهم اللّه لیحاسبهم فإذا بهم یحلفون له عبثا کما یحلفون للمؤمنین فی الدنیا.

و)و ما یفرّق بین المؤمن و المنافق لیس تلک المظاهر(مناجاة الرسول،و التقرّب المکانی منه،و التأکید علی صدق الإیمان بالحلف الکاذب)،إنّما هی تلک الحقائق(التحسّس بشهادة اللّه،و الکفّارة عند الظهار،و مراعاة حدود اللّه و أحکامه،و التواضع لأولیاء اللّه،و البراءة من أعداء اللّه)،و بها یتمیّز حزب الشیطان عن حزب اللّه فإنّ حزب الشیطان هم الخاسرون،و هم الذین یتجاوزون حدود اللّه(و یتولّون أعداء اللّه)،و لقد کتب اللّه بغلبة رسله،و أکّد أنّ المؤمنین حقّا لا یتولّون من حادّ اللّه حتی و لو کانوا من ذوی قرباهم،لأنّ اللّه قد ثبّت

ص:131

قلوبهم علی الإیمان،و أیّدهم بروح منه،و أعدّ لهم جنّات خالدین فیها،و قد رضی عنهم و رضوا عنه،و اعتبرهم من حزبه. أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ .

ص:132

سورة المجادلة

هذا المنطلق حارب القرآن فکرة الظهار،و اعتبرها منکرا و قولا زورا،لا یبرّرهم شرع اللّه و لا الواقع،فإنّ قول الرجل لزوجته:أنت علیّ کظهر أمّی لا یصیّرها أمّا له:« إِنْ أُمَّهٰاتُهُمْ إِلاَّ اللاّٰئِی وَلَدْنَهُمْ وَ إِنَّهُمْ لَیَقُولُونَ مُنْکَراً مِنَ الْقَوْلِ وَ زُوراً »، یشبه و لکن بصورة أعظم خطرا عند اللّه و فی واقع المجتمع فکرة الأدعیاء التی عالجها الذکر الحکیم فی سورة الأحزاب. (1)

و فی الوقت الذی تسفّه سورة المجادلة فکرة الظهار کما یتصوّرها الجاهلیّون من المسلمین،بأنّها لون من الطلاق الدائم الذی لا تصح بعده الرجعة،تؤکّد هذه السورة بأنّ الرجعة ممکنة حفاظا علی کیان الأسرة و المجتمع و رعایة لعواطف الإنسان،و لکنّها تفرض کفّارة علیه قبلها(تحریر رقبة،أو صیام شهرین،أو إطعام ستین مسکینا)،و ذلک یعنی أنّ الإسلام یعتبر الظهار أمرا مشروعا،إنّما أراد بذلک الوقوف أمام تأثّر المسلمین بالجاهلیة من جهة،و دفعهم من جهة أخری إلی أخذ شرائعهم و ثقافتهم من مصدرها الصحیح و الأصیل،« ذٰلِکَ لِتُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تِلْکَ حُدُودُ اللّٰهِ »،و ما دون ذلک فهو صنیع الجاهلیة الضالة الکافرة، و الذی ینبغی الاستغفار منه،لأنّ الإیمان و العمل به یستوجب غضب اللّه و عذابه، « وَ لِلْکٰافِرِینَ عَذٰابٌ أَلِیمٌ ».

أنت علیّ کظهر أمّی،ثم ندم علی ما قال و کان الظهار من طلاق أهل الجاهلیة فقال لها:ما أظنک إلاّ و قد حرمت علیّ،فقالت:لا تقل ذلک،و أت رسول اللّه (صلّی اللّه علیه و آله و سلم)فأسأله فقال:إنّی أجد أنّی أستحی منه أن أسأله عن هذا،قالت:فدعنی أسأله؟فقال:سلیه،فأتت النبی(صلّی اللّه علیه و آله و سلم) و عائشة تغسل شقّ رأسه،فقالت:یا رسول اللّه انّ زوجی أوس بن الصامت تزوّجنی و أنا شابة غانیة ذات مال و أهل حتی إذا أکل مالی و أفنی شبابی و تفرّق أهلی و کبرت سنّی ظاهر منی،و قد ندم فهل من شیء یحبسنی و إیّاه فتنعشنی به؟ فقال(صلّی اللّه علیه و آله و سلم):ما أراک إلاّ حرمت علیه،فقالت:یا رسول اللّه! و الذی أنزل علیک الکتاب ما ذکر طلاقا،و إنّه أبو ولدی و أحبّ الناس إلیّ،فقال (صلّی اللّه علیه و آله):ما أراک إلاّ حرمت علیه،و لم أؤمر فی شأنک بشیء،فجعلت تراجع رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)،و إذا قال لها رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله) حرمت علیه هتفت و قالت:أشکو إلی اللّه فاقتی و حاجتی و شدّة حالی.اللّهمّ فانزل علی لسان نبیک.و کان هذا أوّل الظهار فی الإسلام،فقامت عائشة تغسل شقّ رأسه الآخر،فقالت:أنظر فی أمری جعلنی اللّه فداک یا نبیّ اللّه،فقالت عائشة:

اقصری حدیثک و مجادلتک أما ترین وجه رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)،و کان (صلّی اللّه علیه و آله)إذا نزل علیه الوحی أخذه مثل السبات،فلمّا قضی الوحی قال:ادع زوجک،فتلا علیه رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله):« قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّتِی تُجٰادِلُکَ فِی زَوْجِهٰا... إلی تمام الآیات»،

قالت عائشة: تبارک الذی وسع سمعه الأصوات کلّها.إنّ المرأة لتحاور رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)و أنا فی ناحیة البیت أسمع بعض کلامها و یخفی علیّ بعضه إذ أنزل اللّه:« قَدْ سَمِعَ... »،فلّما تلا علیه هذه الآیات قال له:هل تستطیع أن تعتق رقبة؟قال:

إذا یذهب مالی کلّه،و الرقبة غالیة و إنی قلیل المال،فقال:فهل تستطیع أن تصوم شهرین متتابعین؟فقال:و اللّه یا رسول اللّه إنّی إذا لم آکل ثلاث مرّات کلّ

ص:137

بصری،و خشیت أن تعشی عینی،قال:فهل تستطیع أن تطعم ستین مسکینا؟ قال:لا و اللّه إلاّ أن تعیننی علی ذلک یا رسول اللّه،فقال:إنّی معینک بخمسة عشر صاعا،و أنا داع لک بالبرکة،فأعانه رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)بخمسة عشر صاعا فدعا له البرکة فاجتمع لهما أمرهما. (1)

و حینما نتدبّر آیات الدرس علی ضوء هذا النص التاریخی نستوحی بصیرتین:

الأولی:أنّ هذه الحادثة جعلت مناسبة لنزول الوحی لیکون أبلغ أثرا،و هکذا الکثیر من الأحداث التی تزامنت و نزول آیات من الذکر الحکیم.الثانیة:حضور الوحی عند قضایا الأمّة و مشاکلها،فلیس الوحی أفکارا مثالیة،إنّما کان حاضرا مع کلّ حدث،و شاهدا علی کلّ قضیة،مما جعله قطب رحی الأمّة و أساس بناء حضارتها.

فلا غرابة أن ترتجی خولة حلاّ لمعضلتها عند النبی(صلّی اللّه علیه و آله)، بل و تحاوره إلی حدّ الجدال،لأنّها کأیّ مسلم و أیّة مسلمة تری فی القرآن و عند القیادة الربانیة حلاّ لکلّ مشکلة،و جوابا لکلّ تساؤل.و لا ریب أنّ هذه العلاقة الوثیقة بین الأمّة و کتابها و قیادتها أولدت حضارة الإیمان التی لا زالت فی مثلها و قیمها کما فی واقعها مثلا و أسوة للبشریة.

إنّ خولة ألحّت علی الرسول(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)و راجعته فی الجدال مرّات و مرّات،و لکنّه ما کان لیستصدر حکما من عند نفسه متأثرا لحالها،و ما کان یعجل بالقرآن من قبل أن یقضی إلیه وحیه،مما یؤکّد أنّه مرسل من قبل اللّه، لا ینطق عن الهوی و لا عن عقل البشر.و إنّه لمن صفات القیادة الرسالیة انطلاقها فی أحکامها و مواقفها و رؤاها من الرسالة،و لیس عیبا السکوت،إنّما العیب أن یحکم

ص:138

الإنسان علی أساس الهوی و الجهل،أو أن یتقوّل علی اللّه،فهذا رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)علی عظمته یجیب المرأة:«و لم أؤمر فی شأنک بشیء»،حتی نزل قوله تعالی فی شأن الظهار.

قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّتِی تُجٰادِلُکَ فِی زَوْجِهٰا أی فی شأنه و أمره،تریده یرجع إلیها.

وَ تَشْتَکِی إِلَی اللّٰهِ و تکشف مجادلتها و شکواها عن الأثر العمیق للحادثة فی نفسها،لأن الظهار فی عرف الجاهلیة ینهی کیان الأسرة إلی الأبد.إنّها حقا صورة من الغیّ و الضلال تعکس مأساة الإنسان فی ظلّ الجاهلیة.

بلی.إنّ الأمر قضّ مضجع هذه المرأة الضعیفة،و ما فتأت تعاود رسول اللّه فی أمرها،لعلّها تجد بلسما فی دین اللّه،و عند رسول الرحمة.و إنّ قلبها لیحدّثها بأنّه تعالی أسمی من أن یعطی لهذه العادات شرعیة،ممّا یدفعها للحوار مع النبی المرّة بعد الأخری دون یأس.و کلّ ذلک بظاهره و باطنه و بدقائق تفاصیله لم یکن لیخفی علی اللّه.

وَ اللّٰهُ یَسْمَعُ تَحٰاوُرَکُمٰا إنّه شاهد ناظر،لا حاجب یمنعه،و لا ستر یستر عنه.إنّهما الآن واقفان فی زاویة البیت یتحاوران،

تقول هذه المرأة المجادلة لرسول اللّه-حسب بعض النصوص-:یا رسول اللّه قد نسخ اللّه سنن الجاهلیة،و إنّ زوجی ظاهر منی، فقال لها:ما أوحی إلیّ فی هذا شیء،فقالت:یا رسول اللّه أوحی إلیک فی کلّ

ص:139

شیء و طوی عنک هذا؟فقال:هو ما قلت لک.

هذا رسول الرحمة،هذا مرکز العطف و ینبوع الحنان،هذا صاحب الخلق العظیم،و لکنّ اللّه أرحم الرّاحمین و أعظم عطفا و حنانا فلا یجوز أن نری أحدا أقرب إلینا منه و لا أرحم،حتی و لو کان الشفیع الحبیب محمّد بن عبد اللّه (صلّی اللّه علیه و آله و سلم)علی أنّه السبیل إلی اللّه،و أقرب الوسائل إلیه،و أقرب الشفعاء.

إنّ اللّه سمع تحاورهما،فلما ذا لا نراقبه فی سرائرنا،و لماذا نخوض فی أحادیثنا مع الخائضین؟لماذا لا نجأر إلیه عند الشدائد،أو لیس ربّنا نعم الربّ لنا،فلما ذا لا نصبح نعم العبید له؟!

یقول الإمام الحسین(علیه السلام)فی دعائه المعروف :

«و إلی غیرک فلا تکلنی.إلهی إلی من تکلنی؟إلی قریب فیقطعنی أم إلی بعید فیتجهّمنی أم إلی المستضعفین لی،و أنت ربّی و ملیک أمری،أشکو إلیک غربتی،و بعد داری،و هوانی علی من ملّکته أمری » (1)إِنَّ اللّٰهَ سَمِیعٌ یحیط بظاهر الکلام.

بَصِیرٌ ینفذ علمه بما تنطوی علیه السرائر.

و الآیة تعکس صورة عن مکانة المرأة فی الإسلام،و أنّها مع الرجل علی حد واحد فی علاقتها مع قیادتها الرسالیة،تجادلها فی حقوقها،و تشتکی عند المشاکل

ص:140

لدیها،و تحاورها فی مختلف القضایا و المواضیع،تستمع القول و تبدی الرأی، باعتبارها مکلّفا له حقوقه و علیه واجباته الشخصیة،بل باعتبارها جزءا من الأمّة یهمّها أمر الإسلام و المسلمین،و ینعکس علیها التقدم و التخلف،و النصر و الانکسار،فهذا الرسول القائد لا یصدّ خولة عن التصدی لموضوع الظهار لأنّها امرأة،إنّما یستقبلها بصدره الرحب رغم إلحاحها،و هی تروم الوقوف بوجه مشکلة تهمّ کلّ مسلم و مسلمة،و تتصل بالنظام الاجتماعی للأسرة.و قد تعوّدت هذه المرأة علی هذه الخصلة،کما تعودت سائر النساء و الرجال فی العهد الأول،علی ممارسة حریتهم فی مواجهة ما کانوا یرونه خطأ،فقد روی أنّ عمر بن الخطاب مر بها فی خلافته و الناس معه علی حمار،فاستوقفته طویلا و وعظته،و قالت:یا عمر قد کنت تدعی عمیرا،ثم قیل لک عمر،ثم قیل لک أمیر المؤمنین،فاتق اللّه یا عمر فإنّه من أیقن بالموت خاف الفوت،و من أیقن بالحساب خاف العذاب. (1)

[2]و یعالج القرآن مشکلة الظهار فی البدء بنسف التصورات الجاهلیة بأنّ الزوجة تصبح أمّا لزوجها بمجرد أن یقول لها(أنت علیّ کظهر أمّی)،و ذلک من زاویتین:

الأولی:الزاویة الواقعیة،فالأمومة لیست صفة اعتباریة یمکن إعطاؤها بالکلام کما العقود.إنّها لیست کالمال یکون لک فتملّکه غیرک هبة أو بیعا أو وراثة لیصیر ماله،إنّما هی صفة تکوینیة طبیعیة یعبّر بها عن علاقة شخصین أحدهما والدة و الآخر مولود.

اَلَّذِینَ یُظٰاهِرُونَ مِنْکُمْ مِنْ نِسٰائِهِمْ مٰا هُنَّ أُمَّهٰاتِهِمْ إِنْ أُمَّهٰاتُهُمْ إِلاَّ اللاّٰئِی وَلَدْنَهُمْ

ص:141

الثانیة:الزاویة الشرعیة،فالشرع قائم علی أساس الواقعیات،و إنّما یحرّم زواج الرجل من أمّة الحقیقیة،و لیس الزوجة کذلک،فهی لا تحرم علی زوجها لمجرّد الظهار،لذلک یسفّه ربّنا رأی الجاهلیین بأنّه غیر مقبول عند العقل و أنّه باطل فیقول:

وَ إِنَّهُمْ لَیَقُولُونَ مُنْکَراً مِنَ الْقَوْلِ و المنکر خلافا للمعروف الذی یعرفه العقل.

وَ زُوراً و الزور هو القول الباطل و الحکم الذی لا یستند إلی حقّ و لا واقع،قال اللّه:

وَ الَّذِینَ لاٰ یَشْهَدُونَ الزُّورَ (1)أی الشهادة الکاذبة.

وَ إِنَّ اللّٰهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ یعفو عن المنکر و یغفر الزور لمن تاب و عمل بالإسلام بعد الجاهلیة،فإنّه یجبّ ما قبله،إذا فالظهار لیس کما یظنّ الجاهلون لا رجعة بعده،بلی.ذلک فی الجاهلیة المقیتة التی لا تقوم إلاّ علی الباطل،و لا تنتهی إلاّ إلی تکبیل الإنسان و تحطیمه،أمّا دین اللّه فهو یقوم علی الحق و لا یستهدف إلاّ خیره و رحمته و هداه.

و إذا کانت هاتان الصفتان للّه تزرع فینا الأمل و الرجاء فإنّ نزولهما یومئذ لا ریب أخذ فعله الإیجابی الواسع و العمیق فی نفوس الکثیر و حیاتهم الاجتماعیة و الأسریة،حیث وضع عنهم الإسلام إصرا و غلا من إصر الجاهلیة و أغلالها،طالما ظلّوا فی ربقته یشتکون الدمار و الأسر،و بالذات أولئک النساء الضعیفات اللواتی

ص:142

تعلّقن و تعقّدن بالظهار، فالرجل من جهته مجاز فی الزواج لا یمنعه مانع،أمّا هی فیکتب علیها بأن تبقی لا تتزوّج أحدا غیره،و تعیش فی جحیم.

و لعلّنا نفهم من الآیة أنّ للظهار مفسدتین:أحدهما ما یسمّیه القرآن بالمنکر، و الآخرة ما یسمّیه بالزور،فهو من الجهة العملیة إثم یهدم الأسرة،و ظلم للنفس و للمرأة و أولادها،و من الجهة المعنویة یعدّ افتراء علی اللّه و زورا إذ هو تشریع بغیر حجة من اللّه.

[3]و الآن:ما هو الظهار،و ما هو الحل؟ الظهار هو أن یقول الزوج لزوجته أنت علیّ کظهر أمّی یقصد بذلک الظهار، و لا یقع إلاّ إذا توافرت شروط أهمها من جهة المظاهر أن یکون بالغا عاقلا مختارا قاصدا،فلا یقع من مجنون،و لا صبی،و لا سکران،و لا هازل،و لا غضبان،و من جهة الزوجة المظاهر منها الطهر من الحیض و النفاس،و أن تکون فی طهر لم یواقعها فیه،و بحضور شاهدین عادلین یسمعان الصیغة (1)،هکذا

جاء فی الحدیث المأثور عن حمران عن الإمام الباقر(علیه السلام)قال :«لا یکون ظهار فی یمین،و لا فی إضرار،و لا فی غضب،و لا یکون ظهار إلاّ فی طهر من غیر جماع بشهادة شاهدین مسلمین» (2)و روی عن زرارة عنه(علیه السلام)فی حدیث أنّه سأله: کیف الظهار؟فقال:«یقول الرجل لامرأته و هی طاهر من غیر جماع:أنت علیّ حرام مثل ظهر أمّی،و هو یرید بذلک الظهار » (3)و

عن زرارة عنه(علیه السلام)قال :

«لا طلاق إلاّ ما أرید به الطلاق،و لا ظهار إلاّ ما أرید به الظهار » (4)

ص:143

و هذا التشدّد من قبل الإسلام بهذه الشروط یجعل الظهار الشرعی نادرا،و إن دلّ ذلک علی شیء فإنّما یؤکّد حرص الإسلام علی سلامة الأسرة فهو یسعی لتألیف أفرادها و ربطهم إلی بعضهم،لکی تستطیع القیام بدورها الحضاری فی البناء و التقدم،کما و یضع الإسلام حلاّ تشریعیّا و عملیّا ناجعا لمشکلة الظهار، فمن جهة لا یعطیه شرعیة الجاهلیة(الحرمة و التعلیق إلی الأبد)،و لا یعدّه واقعا إلاّ إذا استکمل شروطه الشرعیة الآنفة الذکر،فبإمکان المظاهر أن یعید النظر فی قراره و یعود إلی زوجته لو أراد.ثم یضع العقوبات الواعظة بما فیه الکفایة عن أن یتورّط الإنسان المؤمن فیه،و إذا تورّط فیه لا یعود إلیه مرّة أخری و یکون موعظة لغیره.

اَلَّذِینَ یُظٰاهِرُونَ مِنْکُمْ مِنْ نِسٰائِهِمْ ظهارا مشروعا فإنّ ذلک لا یقطع کلّ الوشائج و إلی الأبد،و إنّما یؤثّر عملیّا فی العلاقة الجنسیة المباشرة،و بتعبیر الروایات یمنع الوطأ(التماس)إلی أداء الکفّارة و تذوّق العقوبة الشرعیة،حتی أنّ أکثر الفقهاء جوّزوا ما دون الوطء کالقبلة و سائر أنواع المزاح،فهو أقلّ حتی من الطلاق لأنّ المرأة لا تبین من زوجها به وحده و لا تعتد.و هذا الموقف من الإسلام یسهّل الحلّ و یهوّن المشکلة بخلاف الحکم الجاهلی فی الموضوع (1).

و المظاهر علی الخیار بین قطع العلاقة بالطلاق المشروع و بین العودة إلی زوجته، و للحاکم الشرعی أن یضیّق علیه حتی یختار أحدهما لو رفعت المظاهر منها أمرها إلیه بهدف منعه من التعلیق (2).

و القرآن فی هذا الموضوع لا یذکر الخیار الأوّل(الطلاق)،و إنّما قال:

ص:144

ثُمَّ یَعُودُونَ لِمٰا قٰالُوا یعنی یعودون إلی الزواج الذی قالوه فی صیغة العقد أو یعودون إلی الظهار بقصد نقضه و علاجه،و سواء هذا أو ذاک فإنّ المعنی واحد،و هو إرادة الوطأ الذی حرموه علی أنفسهم بالظهار.و لکن یبقی سؤال:کیف استفادوا هذا المعنی من هذه الکلمة؟ أجاب القرطبی علی الاحتمال الأوّل بما یلی:و تحقیق هذا القول أنّ العزم قول نفسی،و هذا رجل قال قولا اقتضی التحلیل و هو النکاح و قال قولا اقتضی التحریم و هو الظهار،ثم عاد لما قال و هو التحلیل،و لا یصح أن یکون منه ابتداء عقده لأنّ العقد باق فلم یبق إلاّ أنّه قول عزم یخالف ما اعتقده و قاله فی نفسه من الظهار الذی أخبر عنه بقوله:أنت علیّ کظهر أمّی،و إذا کان کذلک کفّر و عاد إلی أهله. (1)

أمّا الاحتمال الثانی الذی اختاره الفخر الرازی فقد مهّد له أوّلا بما حکاه عن الغرّاء أنّه قال:لا فرق فی اللغة بین أن یقال:یعودون لما قالوا،و إلی ما قالوا و فیما قالوا،قال أبو علی الفارسی:کلمة إلی و اللام یتعاقبان کقوله:« اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِی هَدٰانٰا لِهٰذٰا »،و قال:« فَاهْدُوهُمْ إِلیٰ صِرٰاطِ الْجَحِیمِ »،و قال تعالی:« وَ أُوحِیَ إِلیٰ نُوحٍ »،و قال:« بِأَنَّ رَبَّکَ أَوْحیٰ لَهٰا ».

ثم قال:قال أهل اللغة:یجوز أن یقال:عاد لما فعل،أی فعله مرّة أخری، و یجوز أن یقال عاد لما فعل،أی نقض ما فعل.و هذا الکلام معقول،لأنّ من فعل شیئا ثم أراد أن یفعل مثله فقد عاد إلی تلک الماهیة لا محالة أیضا،و أیضا من فعل شیئا ثم أراد إبطاله فقد عاد إلیه لأنّ التصرّف فی الشیء بالإعدام لا یمکن إلاّ بالعود الیه. (2)

ص:145

فَتَحْرِیرُ رَقَبَةٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ یَتَمَاسّٰا و لعلّ الذکر أعرض عن ذکر خیار الطلاق تأکیدا علی ترجیح العودة،ممّا یدخل فی سیاق الحفاظ علی الأسرة،و لا تجوز العودة إلی المعاشرة الجنسیة إلاّ بعد التکفیر،و هذا الشرط یذیق الإنسان جزاء اللجوء إلی عادة الظهار.

و من حکمة اللّه و دقة تشریعه أنه فرض کفّارة فی علاج مشکلة الظهار،هی بحدّ ذاتها علاج لمشکلة أخری هی الرقیق أو المسکنة،إذ أوجب کحکم أوّلی مقدّم علی غیره أن یکفّر المظاهر عن نفسه بتحریر رقبة مملوکة قبل أن یجامع زوجته،و هذا الأمر یوجّه الشهوة الجنسیة کدافع قوی للإنسان نحو فعل الخیرات.و یلاحظ فی الإسلام اهتمامه بعلاج مشکلة الرق فی کثیر من المواضیع و الأحکام بصورة الفرض تارة و باعتبار ذلک الخیار الأقوم تارة أخری.

و لعلّ قائلا یقول:و لماذا یفرض هذا العقوبة الثقیلة جزاء لموقف یتلخّص فی کلمات قلیلة(هی صیغة الظهار)؟و لکن لنعلم أنّ العلاقة الزوجیة لیست أمرا هیّنا،إنّما هی مهمّة و یجب أن یحیطها الإسلام بسور لا تخرقه الأهواء و النزوات العاجلة،فهی مرتکز المجتمع،و مدرسة الأجیال الناشئة،کما و أنّ التجربة الحضاریة للأمّة تترکّز فیها،فلا یجوز إذا الاعتداء علی حرمتها و هدمها من أجل الشهوات و الانفعالات العابرة.

ذٰلِکُمْ تُوعَظُونَ بِهِ إنّه رادع عملی للوقوف ضد تهدید کیان الأسرة،و التوسّل بالعادات و القیم الجاهلیة،أمّا الرادع الأهم و الذی ینمّیه الدین فی نفوس أتباعه،و یعتمده فی النظام الاجتماعی و السیاسی و الاقتصادی، فهو تقوی اللّه و خشیته،الذی یتأسّس علی

ص:146

الإیمان به،و الإحساس النفسی برقابته الدائمة و الدقیقة لأعمالنا.

وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ یعنی لیس یعلم الظاهر فقط،و إنّما یعلم الباطن أیضا،کالنوایا و الدوافع الخفیة للإنسان،و کثیرا ما تأتی الإشارة إلی رقابة اللّه بعد بیان حد،أو قانون،أو نظام لمنع أیّ محاولة للالتفاف علیه و التملّص من المسؤولیة،فإنّ الإنسان مهما استطاع ذلک فی مقابل الآخرین(المجتمع،و الحاکم الشرعی)فإنّه لن یجد إلی ذلک سبیلا أمام اللّه،لأنّه أخبر به حتی من نفسه.

و من الجدیر ذکره هنا أنّ الکفّارة تسقط لو أراد الطلاق بعد الظهار،و لعلّ البعض یصطنع طلاقا للتهرّب من الکفّارة المفروضة علیه ثمّ یعود،إلاّ أنّ ذلک لا یسقطها عنه فی هذه الحالة،و یحذّر اللّه أحدا أن یتوسّل بذلک للاحتیال علی شریعته.

عن یزید الکناسی قال :«سألت أبا جعفر علیه السلام عن رجل ظاهر من امرأته ثم طلّقها تطلیقة،فقال:إذا طلّقها تطلیقة فقد بطل الظهار،و هدم الطلاق الظهار،قلت:فله أن یراجعها؟قال:نعم هی امرأته،فإن راجعها وجب علیه ما یجب علی المظاهر من قبل أن یتماسّا » (1)بلی.إذا طلّقها عن صدق،أو تزوّجت غیره بعد العدّة ثم طلّقها الغیر،فله الرجوع إلیها من دون کفّارة،حیث انتفی قصد الاحتیال.

قال الإمام الصادق علیه السلام :«إن کان إنّما طلّقها لإسقاط الکفّارة عنه ثم راجعها فالکفّارة لازمة له أبدا إذا عاود المجامعة،و إن کان طلّقها و هو لا ینوی شیئا من ذلک فلا بأس أن یراجع و لا کفّارة علیه » (2)

ص:147

و قد نستلهم من الآیة بصیرة أخری:أنّ اللّه خبیر بالتشریع المناسب لهذه الظاهرة،فهو حینما عالج الظهار فرض تحریر رقبة للکفّارة فإنّ ذلک کان مناسبا لحلّ المشکلة،إذ أنّه الخبیر الذی یعلم بمدی خطر الظهار الذی یهدم کیان الأسرة و یفککها،و ما یؤدّی إلیه من المفاسد الفردیة و الاجتماعیة و الحضاریة،و المرأة الأنصاریة(خولة)قد أشارت إلی جانب من تلک المفاسد إذ قالت بحضرة الرسول صلی الله علیه و آله :«و إنّ لی صبیة صغارا إن ضممتهم إلیه ضاعوا،و إن ضممتهم إلیّ جاعوا» (1)،فالأب عنده القدرة المالیة لقوتهم و لکنّه یفقد القدرة الکافیة لتربیتهم،و الأمّ بالعکس.

و هناک ملاحظة نجدها فی الآیة و هی:إنّ اللّه لم یجعل لظهار المرأة أیّ اعتبار، إنّما جعلها مظاهر منها،و قال«الذین»یعنی الرجال،لأنّها أقرب إلی الانفعال، و أسرع تأثّرا بعامل العاطفة.

عن السکونی قال أمیر المؤمنین علیه السلام :«إذا قالت المرأة زوجی علیّ کظهر أمّی فلا کفّارة علیهما » (2)،و هذه الروایة تؤکّد بالإضافة إلی ظاهر الآیة أنّ ما یترتب علی الظهار(الکفّارة،و الامتناع عن الجماع إلاّ بعدها) مجرّد عقوبة یقرّها الشرع،و لیس من باب الاعتراف بهذه العادة.

[4] فَمَنْ لَمْ یَجِدْ رقبة یعتقها،إمّا لعدم وجدان ثمنها أو لعدم وجودها أساسا..

فَصِیٰامُ شَهْرَیْنِ مُتَتٰابِعَیْنِ متصلین لا ینقطعان إلاّ بسبب مشروع،و لو انقطعا یوما واحدا وجب علیه تجدید

ص:148

الصوم کلّه،حتی یتبع الشهر الثانی بالأوّل و لو لیوم واحد (1)،و تبقی العقوبة النفسیة الجنسیة قائمة بحدودها و شروطها.

مِنْ قَبْلِ أَنْ یَتَمَاسّٰا و لو اخترق هذا الحد فإنّه تجب علیه کفّارة الظهار،و کفّارة الخرق،فعن زرارة، و غیر واحد،

عن أبی بصیر،عن أبی عبد اللّه الصادق علیه السلام أنّه قال :«إذا واقع المرة الثانیة قبل أن یکفّر فعلیه کفّارة أخری،و لیس فی هذا اختلاف » (2)و تتوجّه کفّارة الصوم لشهرین متتابعین إلی تربیة نفس المظاهر و عقابه من زاویة نفسیة،لا مالیة کما هو الحال فی کفّارة العتق،و کلّ ذلک لیفرض اللّه حرمة الأسرة علی عباده،و یعرّفهم قیمة شریکة حیاتهم و حرمتها.

فَمَنْ لَمْ یَسْتَطِعْ الصیام لسبب و عذر مشروع.

فَإِطْعٰامُ سِتِّینَ مِسْکِیناً و هناک علاقة وثیقة و عمیقة بین الصیام شهرین متتابعین(60 یوما)و إطعام ستین مسکینا،فهناک جوع و هناک إشباع،و أهمّ أهداف الصوم أنّه یحسّس الإنسان المؤمن بالمعوزین و المحتاجین و الجوعی من حوله عملیّا،فإن لم یستطع مواساتهم بجوعه مثلهم بالصیام فلیواسهم بإشباعهم مثله بالإطعام،إزاء کلّ یوم مسکینا

ص:149

یطعمه علی المائدة،أو یعطیه مدّا من الطعام یتصرّف فیه.

و إذا کان ظاهر الأمر فی هذه الکفّارات أنّها تستهدف ردع الإنسان عملیّا عن التورّط فی الظهار،و تحصین الأسرة عنه،و تحسیس کلّ واحد بقیمتها عند اللّه و ضرورة المحافظة علیها،فإنّ أسمی موعظة و غایة لها هی الإیمان باللّه و الرسول.

ذٰلِکَ لِتُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ باعتبار الإیمان الحلّ الجذری الأشمل لمشکلة الظهار و کلّ مشکلة،و إنّما یتورّط المؤمن فیه متأثرا بعوامل أخری غیر الإیمان،و منطلقا من غیر قیمة،کالجاهلیة و الذاتیة و الانتقام،فلا بد أن یرجع إلیه بالکفّارة.و لکنّ السؤال:کیف تقود الکفّارة إلی الإیمان؟ و الجواب:إنّ الإیمان روح فی القلب تنمّیها الممارسة العملیة،و کلّما اتبع المسلم رضوان اللّه کلّما زاده اللّه هدی و إیمانا،و کلّما کان العمل أصعب و الإخلاص أنقی کلّما کان أنمی للإیمان،و أجلی للبصیرة و الهدی،و لا ریب أنّ عتق رقبة(بما یکلّف من إنفاق کبیر)،و صیام شهرین متتابعین(بما فیه من صعوبة بالغة)،و إطعام ستین مسکینا(بما فیه من إنفاق و مواساة للمحرومین)إنّ کلّ أولئک ممارسات مستصعبة تمتحن قلب المسلم بالإیمان و تزکّیه و تطهّره.

وَ تِلْکَ حُدُودُ اللّٰهِ المفروضة فی المجتمع و العلاقات الأسریة،و لا یحقّ لأحد أن یتجاوزها.

وَ لِلْکٰافِرِینَ عَذٰابٌ أَلِیمٌ سواء أولئک الذین یکفرون باللّه و برسالته و حدوده کفرا محضا،أو أولئک

ص:150

الذین یکفرون عملیا،فلا یلتزمون بأوامره و نواهیه،و لا یقیمون حدوده.و مع أنّ عذاب الآخرة هو المصداق الأکبر لهذه الآیة إلاّ أنّه یحلّ بالکافرین فی الدنیا أیضا، ذلک أنّ حدود اللّه إنّما شرّعت و فرضت لصلاح المجتمع و سعادته،فهی التی توقف الظلم و الفساد،و تحصّن المجتمع و الأسرة منهما.

و الحدود(سواء العملیة الرادعة،أو التشریعیة کالنظم و القیم)بعضها یکمل بعضا،ترسم مسیرة المجتمع و تضعه أمام خریطة واضحة محددة،إذا تحرّک علی أساسها وصل إلی الإیمان و السعادة و إلاّ انتهی إلی ألوان من العذاب،النفسی و الاجتماعی و الحضاری،لأنّها هی التی تحافظ علی حقوق الناس و ترعاهم،و تنفّذ النظام بینهم.و المجتمع الذی یسوده القانون و یحکمه النظام مجتمع عزیز،یشعر کلّ أفراده بکرامتهم و أمنهم و حرمتهم،و إنّهم ما لم یتجاوزوا الحدود لا یمکن لأحد أن یعتدی علیهم،علی العکس من ذلک المجتمع الذی تحکمه الفوضی،و یکون هوی الأمیر أو الرئیس أو الملک هو القانون،فإنّه لا یحس بالأمن و لا یستشعر الکرامة.

هکذا کان فرض الحدود بهدف تحکیم القیم لا الأفراد فی المجتمع،حتی لا تضیع حقوق الناس.

[5-6] إِنَّ الَّذِینَ یُحَادُّونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ معناه یقفون خصما للّه و لرسوله و یستخدمون الحدید فی ذلک(أی الحرب الساخنة)،و قال البعض:إنّ أصل الکلمة من الحد بمعنی الفاصل،و معناه إذا المواجهة بکلّ أشکالها حیث یقف المتنازعون کلّ علی حدّ بإزاء خصمه،و هذا المعنی أقرب حیث أنّ المحادة فی ضوء السیاق الذی أشار إلی حدود اللّه أن یخالف الإنسان الحدود الإلهیة فیختار لنفسه حدودا أخری تشریعیة و عملیة،کالذی یأخذ بالجاهلیة و عموم النظم البشریة القدیمة أو المعاصرة،بدلا عن شریعة اللّه،و بالذات

ص:151

أولئک الذین یقصدون العناد و الجحود و المحاربة،فإنّهم سوف یلقون جرّاء محاددتهم الإهانة و الذل المرکّز الذی ینضغط فی النفس حتی لتکاد تنفجر،« أُولٰئِکَ فِی الْأَذَلِّینَ » (1).

کُبِتُوا کَمٰا کُبِتَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ ممّن ساروا بسیرتهم تجاه ربّهم و رسلهم.و فی المنجد:کبته لوجهه أی صرعة، و أهلکه و أخزاه،و أذلّه،یقال:کبت اللّه العدو أی أهانه و أذلّه وردّه بغیظه، و یقال:کبت فلان غیظه فی جوفه أی لم یخرجه. (2)إذا فالعزّ و الکرامة لا یأتیان بمخالفة حدود اللّه لأنّ ذلک لا یورث إلاّ الذل و الهوان فی الدنیا نتیجة لاتباع النظم و القوانین الفاسدة و الضالة،بما فیها من معطیات سلبیة،و غضب اللّه و حربه،و فی الآخرة نتیجة عذابه المهین الذی قد ینزله علیهم بأیدی عباده المؤمنین.

و هذه الحقیقة لیست خیالا و لا و هما،بل هی واقع له شواهده فی التاریخ و الواقع،یهدی إلیه العقل و تؤیّده الآیات الواضحة.

وَ قَدْ أَنْزَلْنٰا آیٰاتٍ بَیِّنٰاتٍ بالغة الحجة،ظاهرة الدلالة،تنذر الإنسان ذا اللب من محادة اللّه،و تهدیه إلی ضرورة الإیمان به و برسوله،فمن اتعظ بها انتفع و عزّ و نجی من کبت اللّه،و إلاّ وقع فی العذاب و الذل.

وَ لِلْکٰافِرِینَ عَذٰابٌ مُهِینٌ و الملاحظ أنّه قال فی الآیة الماضیة« عَذٰابٌ أَلِیمٌ »و هذا یتناسب مع العقوبة

ص:152

التی هی موضوعها،بینما وصف العذاب هنا بأنّه مهین،لأنّ من یحادون اللّه و رسوله یطلبون بذلک العزّة لأنفسهم،و الذل للحقّ و أتباعه،و لیس صفة أنسب فی عذابهم من الإهانة و الذل.

یَوْمَ یَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِیعاً للجزاء علی أعمالهم،و قال«جمیعا»لأنّهم ربما تعاونوا علی محادة اللّه و الکفر، و اغترّوا بقوّتهم و عددهم.

فَیُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا من السیئات عبر الحساب،و من خلال العذاب لأنّه هو الآخر صورة حقیقیة لما عملوا.کما أنّ إخباره تعالی لهم بأعمالهم یؤکّده لهم شهادته علی خلقه،و أنّه أخبر و أبصره بالإنسان حتی من نفسه،لأنّه معرّض للنسیان.

أَحْصٰاهُ اللّٰهُ وَ نَسُوهُ وَ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ و حینئذ لیس یتبیّن لهم صدق آیات اللّه،و خطأ أعمالهم و مسیرتهم فی الحیاة فقط،بل یصیرون من العلم علی عین الیقین بأنّ اللّه شاهد علی کلّ شیء،و أنّه حین ترکهم فی الدنیا یفعلون ما یشاءون من معصیته و محادته فلیس عن غلبة له، وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ اللّٰهَ غٰافِلاً عَمّٰا یَعْمَلُ الظّٰالِمُونَ إِنَّمٰا یُؤَخِّرُهُمْ لِیَوْمٍ تَشْخَصُ فِیهِ الْأَبْصٰارُ مُهْطِعِینَ مُقْنِعِی رُؤُسِهِمْ لاٰ یَرْتَدُّ إِلَیْهِمْ طَرْفُهُمْ وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَوٰاءٌ . (1)

و إنّما یذکر اللّه بیوم البعث و شهادته علی کلّ شیء هنا لأنّ محادّة اللّه و رسوله و عمل السیئات ینطلق فی الأساس من الکفر بالآخرة و الجزاء،و من الاعتقاد بالقدرة

ص:153

علی تبریر السیئات،و التملّص من مسئولیتها بالأسباب المختلفة.فلیس یلقی أحد هناک إلاّ عمله الذی أحصاه اللّه و شهد علیه،لا یستطیع إخفاءه عنه،و لا إنکاره، و لا یخلّصه منه شفیع و لا نصیر.

و فی الدرس القادم سنتعرّف کیف ضرب اللّه مثلا بهذه الآیة بالنجوی (الأحادیث التی تتم فی الخفاء)فأنذر منها لأنّه شاهد علی کلّ شیء ظاهرا کان أو باطنا،صغیرا کان أو کبیرا.و ما دام الإنسان معرّضا للنسیان فلا ینبغی لأحد أن یأخذه الغرور بما هو فیه،و ربما بدا له فی الآخرة ما لم یحتسب من الذنوب،و

یعلّمنا الإمام زین العابدین علیه السلام فی صحیفته هذا الدرس إذ یقول :«آه إذا قرأت فی الصحف سیئة أنا ناسیها و أنت محصیها،فتقول:خذوه،فیا له من مأخوذ لا نتجیه عشیرته،و لا تنفعه قبیلته. »

ص:154

11[انشزوا]:أی تفرّقوا،و قوموا عن أماکنکم لیجلس غیرکم،من نشز:أی ارتفع،و النّشاز:الممیز القبیح،و الناشز:

المرأة تنشز عن زوجها و تتمنع عنه.

ص:156

المؤمنین،الذین طمأنهم السیاق بأنّه لیس بضارّهم شیئا إلاّ بإذن اللّه ثم أمرهم بالتوکل علیه.لأنّ هدف المنافقین من تآمرهم التعالی علی المؤمنین کما یبدو فإنّ السیاق أشار إلی سیئة من سیئات سلوکهم متمثلة فی اختیار صدر المجالس و التسمّر فیها،فأمر اللّه المؤمنین بالتفسح فی المجالس،و ذکّرهم بأنّ العزة لیست بالمجالس القریبة من الرسول،و إنّما بالإیمان و العلم.

کما أشار إلی مزاحمتهم للرسول بالنجوی معه(لإظهار أنّهم الأقرب إلیه)فأمر المؤمنین بدفع الصدقات قبل النجوی معه،ثم ألغی هذا الأمر بعد أن عرف المنافقون،بل علم خواء کثیر من نجوی غیرهم مع الرسول،و عدم أهمیتها عند أصحابها،لأنّهم أشفقوا من تقدیم الصدقات قبلها.

أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ یَعْلَمُ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ و هذا الاستفهام للتقریر،فالمعنی:أنّک لا بد أن تعلم یقینا،کما یعلم الذی یری شیئا بعینه،و لکن کیف نعلم بهذه الحقیقة علم من یری شیئا؟إنّما بالنظر فی آیات اللّه فی الخلیفة،فکلّ ما فی السموات و الأرض یشهد علی أنّه سبحانه حی قیّوم شاهد حاضر.أو یمکن لأحد أن یدبّر هذه الکائنات بهذا النظام الحسن الدقیق من دون أن یحیط علما و قدرة بها؟ مٰا یَکُونُ مِنْ نَجْویٰ ثَلاٰثَةٍ إِلاّٰ هُوَ رٰابِعُهُمْ وَ لاٰ خَمْسَةٍ إِلاّٰ هُوَ سٰادِسُهُمْ و تصریح السیاق بعدد الثلاثة و الخمسة،و إن کان ینبغی حمله الآن علی التمثیل،إلاّ أنّه لا ریب له حقیقة خارجیة فی التاریخ من واقع المنافقین،علی أنّ الجلسات تتمّ عادة بالثلاثة و الخمسة و أیّ عدد وتر لما فیه من إمکانیة التصویب بسهولة.و قال بعضهم:إنّ فی هذا التعبیر بلاغة نافذة إذ لم یتکرّر العدد،و نجد نظیره فی القرآن،و لکنّ القرآن لم یحصر علم اللّه بهذا العدد فقال:

وَ لاٰ أَدْنیٰ مِنْ ذٰلِکَ وَ لاٰ أَکْثَرَ إِلاّٰ هُوَ مَعَهُمْ أَیْنَ مٰا کٰانُوا خارجا عن الحد عددا و زمانا و مکانا،لأنّه سبحانه قد تعالی عن الکیف و الأین و العدد التی هی من صفات المخلوق.

قال الإمام علی(علیه السلام) :«فإنّما أراد بذلک استیلاء أمنائه بالقدرة التی رکّبها فیهم علی جمیع خلقه،و أنّ فعلهم فعله » (1)

ص:159

و

قال الإمام الصادق(علیه السلام)فی قوله عزّ و جلّ«الآیة» :«هو واحد أحدیّ الذات،باین من خلقه،و بذلک وصف نفسه،و هو بکل شیء محیط بالإشراف و الإحاطة و القدرة، لاٰ یَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقٰالُ ذَرَّةٍ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِی الْأَرْضِ،وَ لاٰ أَصْغَرُ مِنْ ذٰلِکَ وَ لاٰ أَکْبَرُ ،بالإحاطة و العلم لا بالذات،لأنّ الأماکن محدودة تحویها حدود أربعة،فإذا کان بالذات لزمه الحوایة » (1)و

جاءت الروایة أنّ بعض أحبار الیهود جاء إلی أبی بکر فقال له:أنت خلیفة نبی هذه الأمّة؟قال له:نعم،فقال له:إنّا نجد فی التوراة أنّ خلفاء الأنبیاء أعلم أممهم فخبّرنی عن اللّه أین هو فی السماء أم فی الأرض؟فقال له أبو بکر:هو فی السماء علی العرش،فقال الیهودی:فأری الأرض خالیة منه،و أراه علی هذا القول فی مکان دون مکان؟فقال له أبو بکر:هذا کلام الزنادقة.اغرب عنی و إلاّ قتلتک،فقال له أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السلام :یا یهودی قد عرفت ما سألت عنه و أجیب عنه به،و إنّا نقول:إنّ اللّه جلّ و جلاله أیّن الأین فلا أین له،و جلّ أن یحویه مکان،هو فی کلّ مکان بغیر مماسة و لا مجاورة،یحیط علما بما فیها و لا یخلو شیء منها من تدبیره تعالی،و إنّی مخبرک بما جاء فی کتاب من کتبکم تصدق ما ذکرته لک،فإن عرفته أ تؤمن به؟قال الیهودی:نعم،قال:ألستم تجدون فی بعض کتبکم أنّ موسی بن عمران کان ذات یوم جالسا إذ جاءه ملک من المشرق فقال له موسی:من أین أقبلت؟قال:من عند اللّه،ثم جاءه ملک من المغرب فقال له:من أین جئت؟قال:من عند اللّه،ثم جاءه ملک فقال له:

قد جئتک من السماء السابعة من عند اللّه،ثم جاءه ملک آخر فقال هل:قد جئتک من الأرض السفلی من عند اللّه،فقال له موسی:سبحان من لا یخلو منه مکان،و لا یکون إلی مکان أقرب من مکان،فقال الیهودی،أشهد أنّ هذا هو

ص:160

الحق،و أنّک أحقّ بمقام نبیّک ممّن استولی علیه. (1)

و

قال(علیه السلام) یحدّث عن اللّه:أوّل الدّین معرفته،و کمال معرفته التصدیق به،و کمال التصدیق به توحیده،و کمال توحیده الإخلاص له، و کمال الإخلاص له نفی الصفات عنه،لشهادة کلّ صفة أنّها غیر الموصوف، و شهادة کلّ موصوف أنه غیر الصفة،فمن وصف اللّه سبحانه فقد قرنه،و من قرنه فقد ثنّاه،و من ثنّاه فقد جزّأه،و من جزّأه فقد جهله،و من جهله فقد أشار إلیه،و من أشار إلیه فقد حدّه،و من حدّه فقد عدّه،و من قال«فیم»فقد ضمّنه،و من قال«علام»فقد أخلی منه،کائن لا عن حدث،موجود لا عن عدم،مع کلّ شیء لا بمقارنة،و غیر کلّ شیء لا بمزایلة،فاعل لا بمعنی الحرکات و الآلة،بصیر إذ لا منظور إلیه من خلقه،متوحّد إذ لا سکن یستأنس به، و لا یستوحش لفقده (2)بهذه البصائر الإیمانیة ینبغی أن نفهم أسماء اللّه،و بها نفسّر کتاب اللّه، و بالذات قوله فی هذه الآیة(رابعهم،و سادسهم،و معهم أینما کانوا)،بعیدا عن التصورات البشریة المحدودة و الفلسفات الضالة المنحرفة،و العقائد الشرکیة.

ثُمَّ یُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا یَوْمَ الْقِیٰامَةِ لا یعزب عنه مثقال ذرّة أبدا.

إِنَّ اللّٰهَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ و هذه الآیة تنطوی علی تحذیر للمنافقین و المتآمرین علی الحق علی مرّ التاریخ،

ص:161

کما أنّها تنمّی عند المؤمنین روح الحذر و التقوی.

[8]و لأنّ اللّه محیط بکلّ شیء علما فإنّه لا یدع مکائد هم تلعب دورها المشؤوم فی مسیرة الأمة،و إنّما یبطلها بإرادته و علی أیدی المؤمنین،و یفضحها بوسیلة أو بأخری،کأن یلقی أمرها روع المؤمنین.

أَ لَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ نُهُوا عَنِ النَّجْویٰ ثُمَّ یَعُودُونَ لِمٰا نُهُوا عَنْهُ إصرارا علی مکائدهم المشؤومة،و التناجی هو الحدیث علی غیر مسمع من الآخرین،و لیست النجوی محرّمة فی الدین إلاّ إذا کانت مضامینها و آثارها لا ترضی اللّه عزّ و جل،أمّا إذا کانت تنطوی علی الخیر و الصلاح فهی مباحة،بل قد تکون واجبة کما فی عصر الطاغوت،باعتبارها تحفظ خطط المؤمنین،و أشخاصهم، و إمکاناتهم،بعیدة عن علمه و کیده و ردّات فعله،لذلک لم ینه اللّه الذین آمنوا عنها بل نهاهم من جهة عنها إذا کانت ذات مضامین سیئة،و أمرهم بها إذا کانت مضامینها إیجابیة،بینما نهی المنافقین عنها لأنهم اتخذوها وسیلة لمحاربة الحق.

وَ یَتَنٰاجَوْنَ بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ وَ مَعْصِیَةِ الرَّسُولِ هذه إشارة إلی ثلاثة أنواع من الذنوب المحرّمة و هی:

أوّلا:المعاصی التی یخالف الإنسان بها الشریعة فی سلوکه،کشرب الخمر، و أکل الحرام،و الکذب،و الغش،و الإدلاء بالأموال إلی الحکّام الظلمة،قال تعالی: اِجْتَنِبُوا کَثِیراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ (1)أی ذنب،و قال:

وَ مَنْ یَکْسِبْ خَطِیئَةً أَوْ إِثْماً ثُمَّ یَرْمِ بِهِ بَرِیئاً فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتٰاناً وَ إِثْماً مُبِیناً (2)،

ص:162

و قال:« مَنْ یُشْرِکْ بِاللّٰهِ فَقَدِ افْتَریٰ إِثْماً عَظِیماً » (1)،و فی المنجد:الإثم فعل ما لا یحل. (2)

ثانیا:التجاوز علی حرمات المجتمع و الأمة،کالاعتداء علی حقوق الناس و أموالهم و أعراضهم.

ثالثا:شقّ عصبی الطاعة للقیادة الرسالیة التی یمثّلها یومئذ الرسول الأعظم (صلی اللّه علیه و آله و سلم)،و هی لا تزال معصیتها رغم تبدّل مصادیقها فی الواقع الاجتماعی معصیة للنبی،لأنّها امتداده الطبیعی فی أجیال الأمة.

و هذه الذنوب الثلاثة تعدّ اعتداء علی حدود اللّه،و قد جعلها المنافقون محور نجواهم،و هی متتالیة،إذ أنّ مجالس المتآمرین-أنّی کانت،و أنّی استهدفت- تنطلق من الإثم،من العصبیة و العنصریة،من الکذب و الافتراء،من تحقیر القیم لحساب الذّات،و إثارة الحساسیات،و کوامن الشر تنطلق من کلّ ذلک لتنتهی إلی العدوان و اغتصاب حقوق الآخرین و محاولة التسلّط و التعالی علیهم،و فی ذلک خرق لسنن اللّه العادلة،و مخالفة للقیادة الشرعیة.

إنّ هذه الجلسات المشؤومة هی رحم الشبکات الحزبیة الضالة التی تخطط للسیطرة علی الأمة و لولا غیاب الإحساس برقابة اللّه،و غیاب التقوی من اللّه، و بالتالی الإنصاف و العدالة،لما ولدت هذه الجلسات التی لا یهدف المشارکون فیها إلاّ تحقیق شهواتهم الرخیصة.

و عملیة التناجی هی تفاعل بین المنافقین حیث یدفع بعضهم بعضا،و یدعوه

ص:163

إلی الضلال و التجاوز علی الحق،و تشکیل حرکة سریة ترتکز علی المبادئ الثلاثة التی تضمنتها النجوی.

وَ إِذٰا جٰاؤُکَ حَیَّوْکَ بِمٰا لَمْ یُحَیِّکَ بِهِ اللّٰهُ إذ کانوا یقولون:السام علیکم،بمعنی السأم،أی أنّک یا رسول اللّه سوف تسأم من رسالتک،أو السام بمعنی الموت عند الیهود،و من الطبیعی أنّ المسلّم إذا کان بعیدا و لا یظنّ أحد فیه سوء لا یتضح قصده فی مثل هذه العبارة القریبة من السلام فی ظاهرها و حروفها،إلاّ أنّ الرسول کان متنبها للمنافقین و الیهود،و کان یردّ علیهم بکلمة واحدة«و علیکم»أی أردّ علیکم ما رمیتمونی به،و قد فضحهم الوحی بعد ذلک عند کلّ المسلمین،و لکی یعلموا هم أنفسهم أنّ اللّه بکلّ شیء علیم،و أنّه یعلم القضایا الظاهرة کقضیة المجادلة،و الأخری الباطنة کنجواهم.

و هنا لک تفسیر آخر للتحیة،و هی أنّهم یحیون الرسول ب(أنعم صباحا،و أنعم مساء)و هی تحیة أهل الجاهلیة،مع أن اللّه أمرهم بتحیة الإسلام فی محضر الرسول (السلام علیکم).

و هناک تفسیر ثالث أنّهم لم یکونوا یحیّون الرسول بصفته قائدا للأمّة،و إنّما بصفة شخصیة کقولهم:(السلام علیک یا أبا القاسم)و هذا التفسیر أنسب لمفهوم السیاق،بالرغم من أنّ التفسیر الأوّل قد وردت به نصوص تاریخیة،

فقد روی عن عائشة أنها قالت :جاء أناس من الیهود إلی النبی(صلّی اللّه علیه و آله و سلم) فقالوا:السام علیک یا أبا القاسم،فقلت:السام علیکم و فعل اللّه بکم،فقال علیه السلام:«مه یا عائشة فإنّ اللّه لا یحبّ الفحش و لا التفحّش»،فقلت:

یا رسول اللّه أ لست تری ما یقولون؟فقال:«أ لست ترین أردّ علیهم ما یقولون؟

ص:164

أقول:و علیکم » (1)و ربّنا لم یفضح ظاهر نفاقهم و حسب،بل فضح نوایاهم و سرائرهم الخبیثة أیضا،حینما أخبرهم بالذی یدور فی داخلهم.

وَ یَقُولُونَ فِی أَنْفُسِهِمْ لَوْ لاٰ یُعَذِّبُنَا اللّٰهُ بِمٰا نَقُولُ أی لو کان الرسول صادقا بالفعل فلما ذا لا یغضب اللّه له؟و یتخذون عدم حلول العذاب بهم ذریعة لإثبات سلامة خطهم،و الإصرار علیه.و یبطل القرآن کون هذا دلیلا علی صدقهم،حتی لا یتأثّر المؤمنون بدعایاتهم و أفکارهم المضلّلة، مؤکّدا بأنّهم یجازون ما یکفیهم من العذاب علی ذلک و لکن بعد حین.

حَسْبُهُمْ جَهَنَّمُ یَصْلَوْنَهٰا فَبِئْسَ الْمَصِیرُ و الآیة تشیر إلی أربعة ذنوب رئیسیة اقترفها المنافقون و هی:تجاوز نهی اللّه بالعودة إلی النجوی،و ممارسة النجوی بالإثم و معصیة الرسول،و التحیة السیئة المخالفة للحق،و الافتراء علی اللّه بقولهم فی أنفسهم:« لَوْ لاٰ یُعَذِّبُنَا اللّٰهُ بِمٰا نَقُولُ ».

[9]و لا یحرّم اللّه النجوی(کتمان الحدیث)علی المؤمنین،إنّما یحرّم اشتمالها علی الواقع و المضامین المحرّمة،و إلاّ فهی مباحة،بل قد تکون مطلوبة.

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذٰا تَنٰاجَیْتُمْ فَلاٰ تَتَنٰاجَوْا بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ وَ مَعْصِیَةِ الرَّسُولِ لأنّها مناجاة المنافقین،و بهذا النهی یقف الإسلام ضدّ تنامی حرکات سرّیة مناهضة للنظام الإسلامی.

ص:165

و القرآن یحرّم المضامین الباطلة و السیئة للنجوی،و فی نفس الوقت یدعو إلی التناجی بالخیر و الصلاح،فیما إذا أرادوا التناجی.

وَ تَنٰاجَوْا بِالْبِرِّ وَ التَّقْویٰ و البر هو الحق و الإحسان و سائر المضامین الخیّرة المرضیّة عند اللّه و التی تقرّب إلیه،و هو نقیض الإثم،قال تعالی: وَ تَعٰاوَنُوا عَلَی الْبِرِّ وَ التَّقْویٰ وَ لاٰ تَعٰاوَنُوا عَلَی الْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ (1)،کما أنّ التقوی نقیض العدوان،و ذلک أنّ العدوان ینبعث من انعدام الورع عن محارم اللّه،و الخوف منه،و لا بد أن یقاومه المؤمنون من الجذور فی شخصیتهم،و ذلک بترکیز تقوی اللّه فی نفوسهم،کما أنّ العدوان صورة للتعدی علی حدود اللّه فی العلاقة مع المجتمع،و التقوی هی الداعی الأکبر للالتزام بأحکامه و شرائعه و حدوده.

و تأتی أهمیة التناجی بین المؤمنین علی الصعید الاجتماعی کوسیلة فضلی إلی النقد البنّاء،بالنصیحة،

قال الإمام العسکری(علیه السلام) :«من وعظ أخاه سرا فقد زانه،و من وعظه علانیة فقد شانه » (2)،و علی الصعید السیاسی کاستراتیجیة مهمة فی مواجهة الظالمین و الأنظمة الطاغوتیة.

ثمّ یؤکّد القرآن ضرورة أن لا تخرج المناجاة بین المؤمنین عن سیاق التقوی، الأمر الذی یتحقّق بتحسّس رقابته،و تذکّر البعث و الجزاء.

وَ اتَّقُوا اللّٰهَ الَّذِی إِلَیْهِ تُحْشَرُونَ إنّ الإحساس بشهادة اللّه و حضوره مع المتناجین هو الضمان الوحید لإنباذ

ص:166

وساوس الشیطان من جلسات المؤمنین الخاصة،و ذلک أنّ أکثر الروادع التی تمنع السقوط فی وادی الغیبة و التهمة و التعصّب لجماعة ضد أخری تتلاشی فی جلسات الخلسة و الخلوة،هنا لک یحسّ الإنسان برفع الکلفة و التحرّر من ضغط المجتمع، و لکن ألیس اللّه ینظر إلیهم و یسمع تحاورهم.ألیس یحاسبهم غدا علی الملاء العام.أ فلا یتقوه؟ حقّا:إنّها جمیلة و رائعة حیاة جماعة المؤمنین الذین إذا انتجی اثنان منهم تواصیا بالبرّ،و رسما خطة لتقدیم الخیر لغیرهما،و تناصحا بالتعاون مع الآخرین.

[10]و یعود السیاق إلی التأکید علی حرمة النجوی السیئة،و وقوف الشیطان وراءها،و بیان أهم أهدافها الخبیثة،و ضرورة التوکّل علی اللّه لمقاومتها لإبطال مفعولها السلبی فی النفوس و فی واقع المجتمع.

إِنَّمَا النَّجْویٰ مِنَ الشَّیْطٰانِ العدو الأوّل و الأخر للإنسان المؤمن،و إنّما یتناجی المنافقون مع بعضهم بتلک المضامین السیئة لأنّه کان یأمرهم بذلک،و کلّ نجوی سلبیة فهی بدوافع شیطانیة، کالهوی،و الطمع،و المصالح المادیة،و حبّ التفریق بین المؤمنین.و لعلّ الآیة تدل علی أنّ الأصل فی النجوی الکراهة،لأنّها مظنّة الغیبة و التهمة و مرکز المؤامرة ضد النظام،و لأنّ الشیطان یکون عند النجوی أقوی منه فی أیّ حال آخر،و من هنا یحسن تجنّب النجوی إلاّ عند الحاجة.

لِیَحْزُنَ الَّذِینَ آمَنُوا إنّهم یحزنون حینما یلاحظون التکتلات السریة المعادیة لمبادئهم و مصالحهم، خوفا من غلبتها و حکمها فی المستقبل،فإنّ ذلک یطفئ شعلة الإسلام فی الأمّة.

ص:167

و ربّنا یعالج حزن المؤمنین بإعطائهم المزید من الثقة بإرادته و مشیئته المتصرّفة فی الخلق،و بدعوتهم إلی التوکّل علیه،لأنّ الأمّة التی تتوکّل علی ربّها لا تهزمها المؤامرات.

وَ لَیْسَ بِضٰارِّهِمْ شَیْئاً إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ بلی.إن المنافقین و أعداء الأمّة الإسلامیة یحیکون المؤامرات ضدها فی الخفاء و بعیدا عن علم المؤمنین،و لکنّها لیست غائبة عن علم اللّه،و لا هی أکبر من إرادته،حتی یستطیعوا الإضرار بالمؤمنین،إلاّ بعد أن یأذن اللّه بذلک.و لکن متی یأذن اللّه بذلک؟إنّما حین تغرق الأمّة فی غمرات الصراع أو السبات أو توافه الأمور،أمّا الموحّدة الجدّیة الطامحة و الساعیة فی سبیل اللّه فلن یترها اللّه أعمالها، و لن یضیع جهودها.و ما دام اللّه یدافع عن رسالته و أولیائه و عباده فلن یسمح أن یطفئ نوره أبدا.

وَ عَلَی اللّٰهِ فَلْیَتَوَکَّلِ الْمُؤْمِنُونَ و لیس التوکّل باللسان و حسب،إنّما هو الثقة باللّه،و نبذ أغلال الیأس و الخوف و التردّد عن النفس،و التسلّح ببصائر الوحی فی السعی و الاجتهاد و التفاؤل،و تنفیذ مناهج الوحی فی التحرّک من الحکمة و التدبیر و حسن الخلق و التعاون و الإخلاص،فإنّ ذلک کفیل لو التزمت به الأمّة الإسلامیة بإفشال کلّ المؤامرات،و حینذاک تسعی الأمّة و بتوجیه من قیادتها الرشیدة المقاومة مؤامرات شیاطین الجنّ و الإنس.

و هناک نوع من النجوی السلبیة المنهی عنها فی الإسلام،و هی تختص بتناجی المؤمنین مع بعضهم فی المجالس،بغض النظر عن مضامینها،فقد کرّه الإسلام أن

ص:168

یتناجی اثنان بحضور ثالث،

قال رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم) :«إذا کنتم ثلاثة فلا یتناجی اثنان دون صاحبهما فإنّ ذلک یحزنه » (1)[11]لکی یتحسّس المؤمن بأنّ اللّه رقیب علیه حاضر معه شاهد علیه یبصّره القرآن بآداب الخلوات،عند ما یختلی بزوجته(علیه ألا یظاهر،و إذا ظاهر فعلیه ألاّ یعاشرها کزوجة إلا بعد کفّارة)،و عند ما یقرّر التناجی و ینشط الشیطان فی قلبه لکی یحرف التجاه تناجیه إلی الفساد،و عند ما یجلس،کیف یجلس متواضعا، مراعیا للقیم الإسلامیة.

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذٰا قِیلَ لَکُمْ تَفَسَّحُوا فِی الْمَجٰالِسِ فَافْسَحُوا لکی تستوعب الحدّ الممکن من الحضور،فتعمّ الفائدة،و یحسّ الجمیع بالاحترام و التقدیر المتبادل.و إنّ ذلک یستتبع توسیعا من قبل اللّه للمتفسحین تقریبا لهم منه،و إثابة علی الاستجابة له.

یَفْسَحِ اللّٰهُ لَکُمْ وَ إِذٰا قِیلَ انْشُزُوا أی قوموا وقوفا،أو ترکا للمکان فی المجلس..

فَانْشُزُوا و إذا کان هذا الأدب یعمّ المؤمنین جمیعا فإنّه یکون أهمّ بالنسبة إلی المؤمنین أولی العلم،لأنّهم أولی بالقرب من القیادة،و بتصدّر المجالس من غیرهم.

یَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ

ص:169

درجات بمثل درجاتهم الإیمانیة و العلمیة.

و هذه الآیة تنفی مقاییس التفاضل المادیة،کما أنّها تعطی المکانة و زمام القیادة فی الأمّة لأصحاب الکفاءة الحقیقة(المؤمنون العلماء)و لیس لأصحاب المال و الأولاد،و هذا التأکید علی مکانة المؤمنین و العلماء،و أنّه أولی بالقیادة، یأتی فی مقابل ظنون المنافقین و تصوّراتهم الضالّة عن القیادة و الأفضلیة،حیث اعتبروها لأولی المال و الأولاد و الأتباع الأکثر،و هذا ما دفعهم للتآمر علی قیادة الرسول(صلّی اللّه علیه و آله و سلّم)و التخطیط للعصیان و التمرّد ضدّها،إذ قالوا:

کیف یصبح هو القائد و لیس أکثرنا مالا و ولدا؟! و فی ختام الآیة یذکرنا اللّه بکلّ ما یعمله الإنسان،لکی نزداد حذرا منه و تقوی.

وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ قال قتادة:نزلت هذه الآیة فی مجالس الذکر،و ذلک أنّهم کانوا إذا رأوا أحدهم مقبلا ضنّوا بمجالستهم عند رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلّم)،فأمرهم اللّه تعالی أن یفسح بعضهم لبعض،و قال مقاتل ابن حیّان:أنزلت هذه الآیة یوم الجمعة،و کان رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلّم)یومئذ فی الصفة،و فی المکان ضعیف،و کان یکرم أهل بدر من المهاجرین و الأنصار،فجاء ناس من أهل بدر و قد سبقوا إلی المجالس فقاموا حیال رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)فقالوا:السلام علیکم أیّها النبی و رحمة اللّه و برکاته،فردّ النبی(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)علیهم، ثم سلّموا علی القوم بعد ذلک فردّوا علیهم،فقاموا علی أرجلهم ینتظرون أن یوسع لهم،فعرف النبی(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)ما یحملهم علی القیام،فلم یفسح لهم،

فشقّ ذلک علی النبی(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)فقال لمن حوله من المهاجرین

ص:170

و الأنصار من غیر أهل بدر:قم یا فلان،و أنت یا فلان،فلم یزل یقیمهم بعدّة النفر الذین هم قیام بین یدیه من المهاجرین و الأنصار أهل بدر،فشقّ ذلک علی من أقیم من مجلسه،و عرف النبی(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)الکراهة فی وجوههم،فقال المنافقون:ألستم تزعمون أنّ صاحبکم هذا یعدل بین الناس؟و اللّه ما رأیناه قد عدل علی هؤلاء.إنّ قوما أخذوا مجالسهم،و أحبّوا القرب من نبیّهم،فأقامهم و أجلس من أبطأ عنه!...فبلغنا أنّ رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)قال:

«رحم اللّه رجلا یفسح لأخیه» فجعلوا یقومون بعد ذلک سراعا فیفسح القوم لإخوانهم. (1)

و

فی کتاب الإحتجاج للطبرسی روی عن الحسن العسکری(علیه السلام) أنّه:

اتصل بأبی الحسن علیّ بن محمد العسکری(علیه السلام)أنّ رجلا من فقهاء شیعته کلّم بعض النصّاب فأفحمه بحجته حتی أبان عن فضیحته،فدخل علی علیّ بن محمد(علیه السلام)و فی صدر مجلسه دست عظیم منصوب و هو قاعد خارج الدست،و بحضرته خلق من العلویین و بنی هاشم،فما زال یرفعه حتی أجلسه فی ذلک الدست،و أقبل علیه،فاشتد ذلک علی أولئک الأشراف،فأمّا العلویون فأجّلوه عن العتاب،و أمّا الهاشمیون فقال له شیخهم:یا بن رسول اللّه!هکذا تؤثر عامیّا علی سادات بنی هاشم من الطالبیین و العباسیین؟فقال(علیه السلام):

«إیّاکم و أن تکونوا من الذین قال اللّه تعالی: أَ لَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ أُوتُوا نَصِیباً مِنَ الْکِتٰابِ یُدْعَوْنَ إِلیٰ کِتٰابِ اللّٰهِ لِیَحْکُمَ بَیْنَهُمْ ثُمَّ یَتَوَلّٰی فَرِیقٌ مِنْهُمْ وَ هُمْ مُعْرِضُونَ أ ترضون بکتاب اللّه عز و جلّ حکما؟»قالوا بلی:قال:ألیس اللّه یقول:

« یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذٰا قِیلَ لَکُمْ تَفَسَّحُوا فِی الْمَجٰالِسِ فَافْسَحُوا یَفْسَحِ اللّٰهُ لَکُمْ..

إلی قوله: وَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ »فلم یرض للعالم المؤمن إلاّ أن یرفع علی

ص:171

المؤمن غیر العالم،کما لم یرض للمؤمن إلاّ أن یرفع علی من لیس بمؤمن، أخبرونی عنه قال:« یَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ »أو قال:

یرفع اللّه الذین أوتوا شرف النسب درجات؟أ و لیس قال اللّه عزّ و جلّ: هَلْ یَسْتَوِی الَّذِینَ یَعْلَمُونَ وَ الَّذِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ فکیف تنکرون رفعی لهذا لما وفقه اللّه؟!إنّ کسر هذا فلان الناصب بحجج اللّه التی علّمه إیّاها لأفضل له من کلّ شرف فی النسب (1) [12]و تعود الآیات إلی الحدیث عن النجوی و لکن من زاویة أخری،و هی النجوی مع رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)،لتأمر المؤمنین بدفع صدقة قبلها مؤکّدة بأنّ ذلک خیر و أطهر لهم،یقول تعالی:

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذٰا نٰاجَیْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَیْنَ یَدَیْ نَجْوٰاکُمْ صَدَقَةً من أجل التعالی علی الناس کان فریق من المسلمین یتخذون مواقع متقدّمة فی المجالس،و یشغلون صدرها القریب من الرسول،و کانوا یتظاهرون أنّهم أقرب إلیه من غیرهم،فکانوا یتناجون معه،و عادة لم یکونوا یقولون له ما ینفع أو ما یقتضی السریة،و ربما کانوا یستغلّون أوقات الرسول الثمینة بتوافه الأمور، لذلک أمر اللّه المسلمین بإعطاء الصدقة قبل التناجی.

و لکن لما ذا فرضت الصدقة بالذات؟لعلّه للحکم التالیة:

1-لأنّ وقت الرسول للأمّة کلّها و علی من یستغلّه أن یدفع ضریبة لصالح المجتمع،فإنّ الصدقة لا ریب سوف لا یستهلکها النبی و هی علیه حرام،إنّما سیوظّفها من أجل رفع الحرمان،و إصلاح شؤون المسلمین.

ص:172

2-و لأنّ المتناجین مع النبی کان أکثرهم من طبقة الأغنیاء،فلکی لا یشعر الفقراء بالغبن فرض اللّه علی الأغنیاء صدقة لصالحهم.

3-ثم أنّها کانت إشارة لأولئک الذین یزاحمون النبی بالتناجی فی أمور لا تجدی نفعا،أو من أجل التفاخر،بأنّ الأمر لیس مرضیّا و لا طبیعیا عند اللّه ولدی رسوله صلی الله علیه و آله ،و بالفعل أدرک الکثیر هذه الحقیقة،و استطاع القرآن علاج تلک الظاهرة فی مواردها السلبیة.

4-و لأنّ البعض اتخذ التناجی مع النبی أمام المسلمین للتفاخر علیهم و التظاهر عندهم بالشخصیة الهامّة المقرّبة،و هذا أمر سلبی جاءت الصدقة علاجا و تطهیرا للنفوس من هذه الخلفیّات السیئة.

ذٰلِکَ خَیْرٌ لَکُمْ وَ أَطْهَرُ و لم یغفل اللّه و هو الحکیم طبقة الفقراء الذین لا یطیقون دفع الصدقة،لذلک أعذرهم و سمح لفهم بالتناجی مع النبی،فقال یخاطبهم.

فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ و فی هذه الآیة إشارة بأن المعنی بتقدیم الصدقة کان طبقة الأغنیاء،لأنّهم یستطیعون دفعها،و قد رأیناهم کیف کفّوا عن التناجی،فتبیّن للمسلمین طبیعتهم و طبیعة أحادیثهم التی یزاحمون بها النبی صلی الله علیه و آله و المسلمین أیضا.

و بقی الإمام علی علیه السلام مستمرّا فی تناجیه مع رسول اللّه صلی الله علیه و آله لأهمیة ما یتباحثه معه،و لعلمه بسلامة ما یقوم به،و أنّ التناجی مع النبی یستحقّ أن یقدّم له المؤمن أکثر من ذلک،و لم یکن ثریّا،بل لم یکن یملک یومئذ إلاّ دینارا واحدا لهذا

ص:173

الشأن،قیل أنّه اقترضه من أحد المسلمین،فصرّفه عشرة دراهم،قدّمها کلها بین یدی عشر نجوات مع رسول اللّه صلی الله علیه و آله ،حتی قال عمر بن الخطاب:«کان لعلیّ(رضی اللّه عنه)ثلاث،لو کانت لی واحدة منهنّ کان أحبّ لی من حمر النعم:تزویجه فاطمة(رضی اللّه عنها)و إعطاؤه الروایة یوم خیبر،و آیة النجوی» (1)و

قال الإمام علی علیه السلام :«إنّ فی کتاب اللّه آیة ما عمل بها أحد قبلی،و لا یعمل بها أحد بعدی:آیة النجوی.إنّه کان لی دینار فبعته بعشر دراهم فجعلت أقدّم بین یدی کلّ نجوی أناجیها النبی صلی الله علیه و آله درهما»قال:فنسختها قوله:«الآیة 13 ». (2)

[13]و حیث تفهّم المعنیّون خلفیات الحکم الإلهی بالصدقة قبل النجوی، و بالذّات أولئک الذین یکثرون من التناجی مع النبی صلی الله علیه و آله ،و الذین امتنعوا الآن عن ذلک بخلا،و لو کانت أحادیثهم التی یسرّون بها إلیه صلی الله علیه و آله ذات أهمّیة لما رجّحوا الکفّ عنها و هم الأغنیاء خشیة تقدیم الصدقات،نسخ اللّه برحمته و منّه حکم الضریبة،ممّا دلّ علی أنه وضع لعلاج ظاهرة التناجی السلبی.و وجّه القرآن عتابه للذین امتنعوا عن التناجی ذلک إشفاقا من تقدیم الصدقة،أو تناجوا و لم یقدّموا صدقة کما أمرهم اللّه،أو للذین لم یطیقوا ذلک بسبب الفقر و قلّة المال:

أَ أَشْفَقْتُمْ قالوا:الإشفاق الخوف من المکروه،فیکون معناه:هل شقّ علیکم إعطاء الصدقة قبل التناجی مع الرسول صلی الله علیه و آله ؟ أَنْ تُقَدِّمُوا بَیْنَ یَدَیْ نَجْوٰاکُمْ صَدَقٰاتٍ

ص:174

و لم یقل صدقة ممّا یدلّ علی وجود فریق من المسلمین یکثرون التناجی مع النبی ممّا یستلزم الصدقات الکثیرة.و حیث أنّه تعالی لا یعارض ذات التناجی، لعلمه بضرورته و حقّانیّته من قبل المخلصین،و فی بعض موارده،رحم الذین لا یجدون،و تاب علی الذین أشفقوا.

فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ تٰابَ اللّٰهُ عَلَیْکُمْ ممّا یدلّ علی تقصیر لدی المعنیّین بهذه الآیة الکریمة.و من مصادیق الرحمة هناک و التوبة هنا نسخ فریضة الصدقة عند النجوی،و بالتالی إرجاع المسلمین إلی واجباتهم الأولیة،و أهمّها الصلاة کرمز للجانب العبادی و الروحی عند الإنسان المؤمن،و الزکاة کرمز لتعبّده الاقتصادی الاجتماعی،و الطاعة للّه و للرسول کرمز للالتزام السیاسی فی الحیاة.

فَأَقِیمُوا الصَّلاٰةَ بتمام المعنی،إذ لا یقوم إلاّ الصحیح،و إقامة الصلاة فیما یعنی انعکاسها علی السلوک و الالتزام بقیمها فی سائر أبعاد الحیاة.

وَ آتُوا الزَّکٰاةَ تکافلا مع المعوزین،و دعما لاقتصاد المجتمع،و بالتالی تطهیرا للمجتمع من الآثار السلبیة للعوز و الحاجة،و تزکیة للنفس من أعقد مشاکلها و هی الشح.

وَ أَطِیعُوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ و لعلّ فی هذه الآیة بدائل للمضامین السیئة فی النجوی الحرام،فبإقامة الصلاة یتطهر الإنسان من الإثم،و الزکاة(العلاقة الإیجابیة مع المجتمع)بدیل للعدوان

ص:175

علیه،و الطاعة بدیل لمعصیة الرسول،فهناک نهی عن تلک،و هنا دعوة لنقائضها، کما أنّ الآیة تفسیر عملی لمعنی البرّ و التقوی و تقوی اللّه الواردة فی الآیة.

وَ اللّٰهُ خَبِیرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ فإن التزم بالأمر الإلهی أثابه و جزاه خیرا فی الدنیا و الآخرة،و إلاّ عاقبه و عذّبه.

ص:176

ص:178

الایمان و الانتماء و الولاء،لیسوا إلا من حزب الشیطان،و سوف یعذّبهم اللّه،دون أن یستطیعوا التهرّب من عذابه بوسیلة،و لا خداعه بیمین و حلف،لأنّه الشاهد علی کلّ شیء و العلیم الخبیر به،و هو یعلم بواقعهم الذی ینطوی علی الولاء لأعداء اللّه و الرسالة،و أعداء المؤمنین و القیادة الرسالیة،بحثا عن العزّة و الشرف،فکیف یکون هؤلاء من المؤمنین الصادقین و هم یحادّون اللّه و رسوله بهذا العمل القذر، و یتخلّفون عن حدوده و أحکامه؟أم کیف ینالون عزّة و لیست إلاّ للّه و لرسوله و للمؤمنین؟کلاّ..إنّهم لیسوا من المؤمنین،و لن یصیروا إلا إلی ذلّ بعد ذل.

بلی.إنّ هؤلاء المنافقین المزدوجین الشخصیة کانوا یبحثون عن المناصب و الرفعة باعتبارهم الأکثر مالا،و أتباعا،و لما فی نفوسهم من المرض،و لیس لأنّهم الأکفاء،فراحوا یطلبون العزّة،و یسعون لهذه المطامع من خلال التعاون مع أعداء الأمّة الإسلامیة،و بیع أنفسهم عمالة لهم،لعلّهم ینتصرون جمیعا علی الرسول، و یطفؤون شعلة الرسالة،فتتحقق مطامعهم،و ینالون أغراضهم المشؤومة،و قد غاب عن هؤلاء أنّ اللّه صاغ الوجود علی أساس انتصار الحق،و کتب ذلک فی سننه،و حتّم تنفیذه بقوته،و أراد لنفسه و لحزبه العزّة،و لأعدائه الهزیمة و الذل.

و ختاما للسورة و لهذا السیاق یحدّد اللّه أهمّ المواصفات للمؤمنین الحقیقیین، الذین هم حزبه المفلحون،و أهمها بعد الإیمان باللّه و الیوم الآخر التبرّی من أعداء اللّه و رسوله و رسالته،لا یمیّزون فی ذلک بین أحد و أحد،إنّما یعادون من أجل تولّیهم و انتمائهم کلّ عدو« وَ لَوْ کٰانُوا آبٰاءَهُمْ أَوْ أَبْنٰاءَهُمْ أَوْ إِخْوٰانَهُمْ أَوْ عَشِیرَتَهُمْ »،ممّا یدلّ علی تجذّر الإیمان فی قلوبهم،و إخلاصهم للحق،و تأیید اللّه لهم بروح منه،لأنّهم أولیاؤه بحقّ و صدق.« أُولٰئِکَ حِزْبُ اللّٰهِ »الذین یستحقّون تأییده و جناته و رضوانه،و ذلک هو الفلاح.

ص:180

لأنهم یفقدون أهم قیم الانتماء الحقیقی و شروطه و هو التولّی للّه و للقیادة الرسالیة و للمؤمنین،و کیف تکون الأحزاب و الحکومات و الشخصیات الخائنة جزءا من الأمّة و هی تقف حربا علیها مع الأعداء؟!أ تری من یتولّی حزب الشیطان (القوی الاستکباریة)الذی غضب اللّه علیهم،و یبیع إنسانیّته و أمّته و ثروات شعبه لهم،یکون مسلما؟!کلاّ..إنّما هو مشمول بغضب اللّه مثلهم.

وَ لاٰ مِنْهُمْ ماذا تعنی هذه الکلمة؟ إنّ الأعداء لا یتعاملون معهم کأنداد،فإنّ الیهود لا یقبلون بعنصریتهم أن ینتمی أحد إلیهم،و کذلک القوی الاستکباریة الیوم تتعامل مع عملائها من الحکّام الظلمة علی أنّهم لیسوا سوی کلاب تحمی مصالحها،ثمّ أنّهم لا یدافعون عن مبدء أو خط سیاسی واضح-کما الأعداء-إنّما یدافعون عن أنفسهم و یسعون وراء مصالحهم فلا أحد یقبلهم،بلی.إنّهم فی النهایة یلحقون بالأعداء فی نظر الإسلام کما قال ربّنا سبحانه: وَ مَنْ یَتَوَلَّهُمْ مِنْکُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ . (1)

وَ یَحْلِفُونَ بکلّ ما یؤدّی غرض الحلف،من قسم،و تظاهر بالإسلام تکلّفا من خلال الشعارات.

عَلَی الْکَذِبِ یعنی ادّعاء الإسلام و الإیمان.

ص:182

وَ هُمْ یَعْلَمُونَ أنّهم لیسوا علی شیء من الإسلام،و لیسوا من المسلمین،إنّما یریدون بذلک تضلیل الآخرین عن أهدافهم الحقیقیة لعلمهم بأنّ وعی الأمّة بواقعهم کفیل بإسقاطهم،و إحباط مؤامراتهم،و إنّنا لنشاهد الیوم صورة لهذا الخط یمثّلها الحکّام المنافقون،و الحرکات المتغرّبة الذین یتظاهرون بشعارات إسلامیة مکرا و کذبا.

[15-16]و هؤلاء جمیعا و أمثالهم یتوعّدهم اللّه بالعذاب الشدید جزاء أعمالهم السیئة.

أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ عَذٰاباً شَدِیداً و إعداد اللّه لا یعنی التکلّف تعالی عن ذلک علوّا کبیرا،إنّما هم یقبلون علی عذاب مهئ ینتظرهم،و إذا استطاعوا الهرب عن لومة اللائمین فی الدنیا،و ردّات فعل المؤمنین،فإنهم لن یفلتوا من جزاء اللّه علی أسوأ الأعمال و أقذرها و هو النفاق و الازدواجیة فی الشخصیة و الانتماء.

إِنَّهُمْ سٰاءَ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ إذ یتولّون أعداء الأمّة الإسلامیة،و أعداء اللّه،و یتسترون بالنفاق،و الحلف بالأیمان،و قد جاء فی الأخبار أنّهم کانوا یتجسسون لصالح الیهود،فیرفعون لهم أخبار الأمّة و أسرارها الحساسة،کما هو حال المنافقین فی کلّ عصر و مصر،و جاء فی بعض الأخبار أنّهم کانوا یکتبون ما فی التوراة و ینشرونها بین المسلمین ممّا یحدث عندهم بلبلة فکریة.

اِتَّخَذُوا أَیْمٰانَهُمْ جُنَّةً

ص:183

أی تدرعوا بالحلف و الأقسام المغلّظة،و استتروا بمظاهر الإیمان،حتی لا تنکشف سرائرهم و حقیقتهم للأمّة الإسلامیة،و راحوا یعملون لتحقیق أهدافهم الخیانیة السیئة،و یزدادون بذلک ضلالا إلی ضلالهم،و یضلّون بأسالیبهم الماکرة من یستطیعون من الناس،و بالذّات أولئک البسطاء الذین تخدعهم المظاهر لقلّة وعیهم.

فَصَدُّوا عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ أنفسهم و غیرهم،و هم إنّما نافقوا و تستروا بالأیمان لکی یبعدوا عن أنفسهم ذلّ الدنیا بالفضیحة و الخزی عند المؤمنین،و لکی یبلغوا ما یتصور و نه عزّا و کرامة،من المناصب و المغانم الدنیویة،و لذلک فإنّهم یستحقّون إضافة إلی الشدة فی العذاب أن یکون مهینا.

فَلَهُمْ عَذٰابٌ مُهِینٌ و یبقی سؤال:ما هو سبیل اللّه الذی صدّوا عنه؟لا ریب أنّ کلّ خیر هو سبیل اللّه بید أن أقرب السبل إلیه الجهاد فی سبیله،و هو الأشهر استخداما فی النصوص.

و إنّها لسمة بارزة لخط النفاق تقاعسه عن الجهاد،و صدّ الناس عنه بالإشاعات الباطلة أو بوسائل أخری.

و لقد أوضح القرآن فی هذه الآیات ملامح المنافقین لکی نمیّزهم عن الصادقین، و نقضی بذلک علی أعصی عقدة فی المجتمع الإسلامی و أکبر خطر.

[17-18]أمّا عن جذر مشکلة النفاق،و التولّی لأعداء اللّه،فإنّه حطام الدنیا و زینتها ممّا یلهث وراءه الإنسان بطبعه و هواه،و حینما نتدبّر القرآن،و نقوم بدراسة للواقع الاجتماعی و السیاسی لتأریخ الأمم فإنّنا نجد أنّ طائفة کبیرة من

ص:184

المنافقین،و بالذات الرؤوس فیهم،هم من أصحاب المال و القوّة،و یؤکّد ربّنا أنّ شیئا من حطام الدنیا لن ینفعهم إذا حلّ بهم عذابه،أو عرضوا علی النّار یوم القیامة،لأنّ ما ینفع الإنسان هنالک عمله الصالح و لیس المال و الأعوان.

لَنْ تُغْنِیَ عَنْهُمْ أَمْوٰالُهُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُهُمْ مِنَ اللّٰهِ شَیْئاً و لو افتدوا بملیء الأرض ذهبا،و لو اجتمع الإنس و الجنّ لنصرتهم،و لعلّنا نفهم من الآیة أنّهم یوظّفون الأموال و الأنصار من أجل أهدافهم القذرة،أو أنّهم یتحصنون بهما-کما یفعل الطواغیت و الظلمة-عن الفضیحة و الأذی فی الدنیا.

أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ نعم.إنّ المنافقین قد یتنعّمون فی الدنیا،و ینالون نصیبا من زینتها، و لکنّهم فی الآخرة لا نصیب لهم إلاّ العذاب المستمر،و قوله تعالی«لن تغنی»نفیا قاطعا مؤکّدا مؤیدا،فیه إشارة إلی کونها تغنی عنهم فی الدنیا شیئا محدودا.

ثم یضع القرآن أمامنا صورة للمنافقین فی الآخرة،إذ یحلفون للّه طمعا فی النجاة بالمخادعة،ذلک أنّ الحلف و الأیمان ربما تصلح جنّة فی الدنیا و أمام الناس،أمّا اللّه فإنّه قد أحاط شهادة و علما بکلّ شیء،و لو أدرک الإنسان هذه الحقیقة بعمق لترک النفاق.

یَوْمَ یَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِیعاً فَیَحْلِفُونَ لَهُ کَمٰا یَحْلِفُونَ لَکُمْ فیقولون: وَ اللّٰهِ رَبِّنٰا مٰا کُنّٰا مُشْرِکِینَ (1)إصرارا علی النفاق المتأصّل فیهم، و طمعا فی الخلاص من الفضیحة و العذاب.و هذه الآیة تهدینا إلی حقیقة مهمّة و هی

ص:185

أنّ الإنسان یبعث بخلقیاته و طبائعه التی یموت علیها،بلی.لیس یبعث الإنسان بجسمه و حسب،بل و بکلّ خصائصه النفسیة و السلوکیة،فتری الکاذبین یومئذ بأفواه نتنة،و المتکبّرین فی صورة ذرّ یطأهم الناس بالأقدام،و المنافقین بوجهین لازدواج شخصیتهم فی الدنیا.

وَ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلیٰ شَیْءٍ أی شیء من شأنه یمضی مکرهم و خداعهم عند اللّه،قدرة،أو مالا،أو نصیرا،أو ما أشبه،کلاّ..فإنّ اللّه لا تخدعه المظاهر،و لا الإعلانات،و لا..

و لا...لأنّه شهید علی سرّهم و جهرهم،علیم بحقیقتهم،خبیر بما عملوا و ما یعملون.

أَلاٰ إِنَّهُمْ هُمُ الْکٰاذِبُونَ عند أنفسهم إذ« یَحْلِفُونَ عَلَی الْکَذِبِ وَ هُمْ یَعْلَمُونَ »،و عند اللّه الذی لا تخفی علیه خافیة.و حلفهم الباطل هو جزء من کذبهم.

و الآیة تهدینا إلی نسف قاعدة النفاق ألا و هی الزعم بأنّ الإیمان هو هذه الممارسات القشریة،هذه اللحی المرسلة،و الثیاب القصیرة،و الشعارات الفارغة، و الأیمان المغلّظة،و المبالغة فی ادّعاء الالتزام بالدّین،کلاّ..إنّ کلّ ذلک لیس من الإیمان فی شیء ما دام فی القلب مودّة للکفّار،و ولاء لهم! لأنّ الإیمان-أصل الإیمان-هو تولّی اللّه و أولیاءه،و البراءة من أعداء اللّه.

[19]ثم یبیّن القرآن واحدا من العوامل الخفیة و المهمة التی تقف وراء شخصیتهم التافهة.إنّه استسلامهم للشیطان،یسوقهم سوقا حثیثا حیث یشاء.

ص:186

اِسْتَحْوَذَ عَلَیْهِمُ الشَّیْطٰانُ لأنّهم ضعفوا أمام إغراءاته و تحریضاته و أسالیبه،و الشیطان لیس الجنّی و حسب،بل هو کلّ أحد یدعو الإنسان إلی معصیة ربّه،کعلماء السوء،و وسائل الاعلام المضلّلة،و الأنظمة المنحرفة،و کذلک الأحزاب و الحرکات الضالّة.

و لا یتسلّط علی أحد ما دام یملک الإیمان.أو لیس الإیمان حصن الاستقلال؟أو جنّة للفؤاد من الفتن و الشهوات،فإذا فقد البشر ثقته باللّه و توکّله علیه عند عصف الشهوات،و تواصل الضغوط،فأنّی له الصمود؟إنّه یضحی کما الریشة فی بؤرة الزوبعة،فاقدا لأیّة إرادة أو أصالة و تفکیر،یستسلم لمن یسوقه من شیاطین الجنّ و الإنس.

و الإنسان لا یمکن أن یعیش فراغا قیادیّا،فهو إن لم یناصر الحق،و یوالی قیادته،و ینتمی إلی تجمّعه،نصر الباطل و والی رموزه،و انتمی إلی تیّاره،و قد رفض المنافقون الخطّ الأوّل،و اتبعوا أهواءهم و شهواتهم،فوقعوا فی أشراک الشیطان،و تمکّن منهم إلی أقصی حد.و قالوا فی معنی کلمة«استحوذ»أنّها من أحوذ الشیء أی جمعه و ضمّ بعضه إلی بعض،و إذا جمعهم فقد غلبهم و قوی علیهم.

و قال بعضهم:إنّه من الحوذ و هو ظاهر فخذ الإبل حیث تساق من خلال ذلک المحل.و المراد واضح و هو الغلبة علیهم.

فَأَنْسٰاهُمْ ذِکْرَ اللّٰهِ فی قلوبهم و سلوکهم و واقعهم العملی.و حیث أنّ فی ذکره تعالی فإنّ نسیانه خسارة عظیمة للإنسان،و إنّه لیبدأ فی الإضلال من أصغر الأمور خطوة بعد خطوة یتمکّن من صاحبه،بشتّی الأسالیب الماکرة،و أهمّها تزیین الدنیا و الذنوب لدیه، و إثارة التمنّیات فی قلبه،و بعثه نحوها،و مزج الحقّ بالباطل.

قال أمیر المؤمنین

ص:187

(علیه السلام) :«أیّها الناس إنّما بدء وقوع الفتن أهواء تتّبع و أحکام تبتدع..

فلو أنّ الباطل خلص لم یخف علی ذی حجی،و لو أنّ الحق خلص لم یکن اختلاف،و لکن یؤخذ من هذا ضغث و من هذا ضغث فیمزجان فیجیئان معا، فهنالک استحوذ الشیطان علی أولیائه،و نجی الذین سبقت لهم من اللّه الحسنی » (1)و یتمّ استحواذه حینما ینسی الإنسان ذکر ربّه و شهادته علیه،و عقابه و ثوابه وسعة رحمته،و شدّة عذابه،و ما أشبه،لأنّ ذکر اللّه هو الذی یعصم عن الذنب،و یدفع إلی الطاعة و التوبة،

قال الإمام الصادق(علیه السلام) :«لمّا نزلت هذه الآیة: وَ الَّذِینَ إِذٰا فَعَلُوا فٰاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَکَرُوا اللّٰهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ صعد إبلیس جبلا بمکّة یقال له:ثور،فصرخ بأعلی صوته بعفاریته فاجتمعوا إلیه،فقالوا:یا سیدنا لم دعوتنا؟قال:نزلت هذه الآیة،فمن لها؟فقام عفریت من الشیاطین فقال:أنا لها بکذا و کذا،قال:لست لها،فقام آخر فقال مثل ذلک،فقال لست لها،فقال الوسواس الخنّاس:أنا لها،قال:

بماذا؟قال:أعدهم و أمنّیهم حتی یواقعوا الخطیئة،فإذا واقعوا الخطیئة أنساهم الاستغفار،فقال:أنت لها، فوکّله بها إلی یوم القیامة » (2)،و إذا نسی أحد ذکر اللّه لیس یبقی علی خطئه و ضلاله و حسب،بل و یظل دون منقذ فی ربقة الشیطان و أسره یهوی به درکا بعد آخر إلی أسفل سافلین.

أُولٰئِکَ حِزْبُ الشَّیْطٰانِ فی الدنیا لأنّهم یتولّونه و یطیعونه و یتوجّهون حیث یرید،و فی الآخرة لأنّهم سیصیرون معه فی النار،و هذا تقریر من قبل اللّه بأنّهم لیسوا من حزبه،بالرغم من

ص:188

انتمائهم الظاهر إلیه،و کیف یکونون من حزبه و هم یفقدون أهمّ شروط و مضامین الانتماء الحقیقی و هو التولّی لأولیائه و الطاعة للإمامة الرسالیة؟!و حزب الشیطان لیس تجمّعا و لا تنظیما بذاته،بل هو الجبهة العریضة و الممتدة عبر الزمن لقیم الباطل و رموزه و تجمّعاته بشتی مصادیقها و طبائعها،و التی یناصرها فی الظاهر القیادات المنحرفة،السیاسیة و الاقتصادیة،و الفکریة و العسکریة،و..،و فی الخفاء تنتمی إلی إبلیس الرجیم.

أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ الشَّیْطٰانِ هُمُ الْخٰاسِرُونَ فی الدنیا لأنّهم یواجهون ذلّ الانحراف و الهزیمة علی أیدی المؤمنین(حزب اللّه)،و تتجسّد خسارتهم العظمی فی الآخرة،حیث یصیرون جمیعا هم و الشیطان إلی عذاب الذلّ و الهوان خالدین فیه.و قد أکّد اللّه خسارتهم لأنّهم إنّما تولّوا رموز حزبهم،و انتموا إلیه رغبة عن حزب اللّه و أولیائه، و ترکوا الحقّ إلی الباطل،من أجل المکاسب و الربح،و لن یفلحوا فی بلوغ ذلک أبدا.

[20-22]و یؤکّد القرآن الحکیم مرّة أخری خسارة حزب الشیطان،و الذین ینتمون إلیه،لمعاداتهم اللّه بترک رسالته،و معاداتهم رسوله بمعصیته و ترک التسلیم لقیادته،حیث یصیرون من أکثر الناس ذلّة و صغارا.

إِنَّ الَّذِینَ یُحَادُّونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ أُولٰئِکَ فِی الْأَذَلِّینَ لأنّ اللّه اختص بالعزّة و خصّ بها رسوله و المؤمنین(حزب اللّه)و لیسوا منهم، اَلَّذِینَ یَتَّخِذُونَ الْکٰافِرِینَ أَوْلِیٰاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِینَ أَ یَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلّٰهِ جَمِیعاً (1)،ثمّ أن السبیل إلی العزة الحقیقیة هو تطبیق الحق،و لیس اتباع الباطل و الأهواء،و قد نبذوا کتاب اللّه وراء ظهورهم،و اتبعوا الشیطان

ص:189

و لعلّ الآیة تهدینا إلی أنّ هؤلاء المنافقین یعیشون فی داخلهم شعور الضعة و الحقارة و الذل،ممّا یدفعهم بناء علی ظنونهم و تصوّراتهم الخاطئة إلی التولّی لأعداء اللّه بحثا عن القوّة و العزّة،و یتمسّک المؤمنون الصادقون بولائهم و انتمائهم للّه و لحزبه و قیادته،لاعتقادهم الراسخ بانّ ذلک هو السبیل إلی العزّة و القوّة(الفلاح).

و تظهر ذلّة الکفّار بصورة أجلی حینما یصبّ اللّه علیهم العذاب المهین،فلا تبقی لهم کرامة بین الناس،و لا فی أنفسهم،إلاّ أنّ مشیئته تعالی بإذلالهم لیست محصورة فی الآخرة،و کذلک عزّته لحزبه،بل هما مفروضتان و محتومتان فی الدنیا أیضا، و تتجلّیات فی نصره سبحانه لحزبه،و إنّ ذلک حقّ محتّم،خلق اللّه الحیاة علی أساسه،و فرضه بإرادته.

کَتَبَ اللّٰهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِی أی فرض و أثبت،کقوله: کُتِبَ عَلَیْکُمُ الصِّیٰامُ (1)،و کُتِبَ عَلَیْکُمُ الْقِتٰالُ (2)،و لا مبدّل لما یکتب اللّه،لأنّه الإرادة المطلقة.و فی الآیة تأکیدات أربعة:الفعل«کتب»،و لام التوکید،و النون فی«لأغلبنّ»،و الضمیر المنفصل «أنا»،و کل ذلک حتی یطمئنّ المؤمنون بنصر اللّه لهم رغم کلّ التحدّیات، و الظروف المعاکسة،حیث یقفون بالعدد القلیل،و العدّة المحدودة،فی مقابل حزب الشیطان بأعداده الکثیرة و إمکاناته المادیة و المعنویة الهائلة،و یعلمون أنّهم سینصرون علیه،و ستکون الغلبة لصالحهم،لأنّهم إن قلّوا،و قلّت إمکاناتهم، مؤیّدون بإرادة الغیب المطلقة.

إِنَّ اللّٰهَ قَوِیٌّ

ص:190

لا یغلبه أحد،و ینتصر علی کلّ عدو.

عَزِیزٌ لا یقبل الذلّة لنفسه و لا لرسوله و أولیائه و المؤمنین(حزبه).و هذه تأکیدات ثلاثة أخری:«إنّ»،«قوی»،«عزیز»،و ما أحوج الحرکات الرسالیة التی تقف الیوم بإمکاناتها المحدودة تقاتل الشرق و الغرب و أذیالهما من الأنظمة الفاسدة،ما أحوجها أن تتطلّع إلی هذه الآیة الکریمة،و تجعل منها بلسما لکلّ عوامل الیأس و التردّد و الانسحاب،بلی.إنّهم مدجّجون بمختلف الأسلحة و أحدثها (عسکریا،و سیاسیا،و إعلامیا،و معلوماتیّا،و اقتصادیا)،و لکنّنا منصورون بعزّة اللّه و قوّته.

و من الطبیعی أنّه لا یصح الاعتماد فی الصراع علی أنفسنا بعیدا عن الإیمان بالغیب،لأنّ المعرکة خطیرة،و التحدّیات کثیرة و صبعة،کما لا یجوز أن نعتبر الغیب بدیلا عنّا فی إدارة الصراع،إنّما یجب أن نبذل ما نستطیع من أجل الغلبة، ثمّ نتوکّل علی اللّه،و یبدو أنّ فی الآیة إشارة إلی ذلک،فإنّ اللّه لم یقل:« لَأَغْلِبَنَّ أَنَا »و حسب،إنّما أضاف:«و رسلی»،کما تذکّر الآیة التالیة بحزب اللّه، تأکیدا علی أنّ لنصر اللّه شرطین:(القیادة الرسالیة+حزب اللّه)،و لا یعنی أنّه لا یستطیع نصر الحق و تنفیذ رسالته فی الحیاة من دون الرسول و المؤمنین،کلاّ..

و لکنّه خلق الحیاة علی أساس الابتلاء و الامتحان.

و باعتبار الآیة جاءت بعد الحدیث عن الذین یتولّون أعداء اللّه نستوحی منها أنّ تحالف المنافقین مع جبهة الشیطان ضدّ حزب اللّه لا یمکنه أن یغیّر من المعادلة شیئا،فإنّ ذلک لن یضعف حزبه تعالی،و لکن یکسب أعداءه نصرا علی الحق.

و قال:«أنا و رسلی»،ثمّ أکّد بعدها قوّته و عزّته وحده،لکی یؤکّد بأن غلبة الحق

ص:191

لیست مرهونة فی الدرجة الأولی بنصرة أحد من الناس،إنّما تتحقّق بإرادته سبحانه،فلو تنصّل الجمیع جدلا عن مسئولیّاتهم،بل و تحالفوا مع أعدائه،فإنّه ینتصر للحق.و قال:«و رسلی»و لم یذکر المؤمنین،مع أنّهم معنیّون بالآیة و الغلبة، ربما للدلالة علی أنّ نصر اللّه للمؤمنین إنّما هو لا لاتباعهم خط الرسل،و لم یفرد بالقول:«و رسولی»ممّا یهدینا إلی أنّ الرسالة الإسلامیة امتداد حقیقی للرسالات السابقة کلّها،و أنّ انتصارها هو انتصار لمسیرة الحقّ فی الحیاة،و التی حمل مشعلها الأنبیاء فی التاریخ،و نصرة اللّه لا تتوقّف بعد الأنبیاء،إنّما تستمر فی تأییده للحرکات الرسالیة الصادقة(حزب اللّه)باعتبارها الامتداد الطبیعی لحرکة الرسل،فنصرها نصر لمسیرتهم.

و هناک ثلاثة سبل:

الأوّل:القوّة الغیبیة المباشرة أو عبر الملائکة،کما نصر نوح(علیه السلام) بإهلاک قومه،و موسی(علیه السلام)بإغراق فرعون و جنده،و کذلک النبی صالح و النبی شعیب(علیهما السلام)..

الثانی:الحجة البالغة التی یسدّد بها أولیاءه،فیقتنع الناس بکلامهم، و یعرفون أنّ رسالات ربّهم هی الحق،کما أتمّ الحجة لنبیّه الأکرم (صلّی اللّه علیه و آله و سلم)فدخل الناس فی دینه أفواجا.

الثالث و هو الذی یهمّنا:نصر الحق بالمؤمنین المتوکّلین علیه عزّ و جل،الراغبین فی الشهادة المعتصمین بحبل الوحدة و القیادة الرسالیة،و الذین لا یعرفون إلاّ السعی الحثیث من أجل إعلاء کلمة الحق،و هم حزبه بحقّ و صدق.

و أهم ما یمیّز حزب اللّه هو تجرّد أفراده للحق تعبّدا للّه،و تسلیما لرسوله عن قناعة

ص:192

ثابتة و رضی،فإنّک لو فتشت فی قلوبهم،و سلوکیّاتهم السیاسیة،و حتی الاجتماعیة لما وجدت أثرا لتولّی أعداء اللّه فی حیاتهم أبدا،لأنّ تحزبهم مخلص له وحده تعالی،لا یتنازلون عن هذه القیمة الأساسیة،و لا یساومون علیها أحدا مهما کان قریبا منهم،لوعیهم العمیق بدور التولّی فی تحدید شخصیة الإنسان،و هویّته الحقیقیة،و انتمائه،کما قال اللّه:

لاٰ تَجِدُ قَوْماً یُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ إیمان قناعة و توحید،أو یوقنون بالحساب و الجزاء.

وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ إنّک لا تجد من هذه صفتهم، یُوٰادُّونَ مَنْ حَادَّ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ فذلک شرک و کفر لا تقبله نفوسهم المؤمنة باللّه،و ذنب عظیم یخشون غضب اللّه علیهم بسببه فی الآخرة،و الحال أنّهم یبحثون عن السعادة و الفلاح فیها.و بالنظر إلی الآیة من زاویة أخری یکون المفهوم أنّ الذی یتولّی أعداء اللّه أو یحبّهم لیس من المؤمنین،و أنّ أهم العوامل التی تدفع المنافقین و مرضی النفوس إلی الإقدام علی ذلک هو شکّهم فی اللّه و الجزاء،و کفرهم بهما،و أنّهم استبدلوا الإیمان باللّه بالشرک و الکفر،و الدنیا بالآخرة.أمّا المؤمنون الصادقون(حزب اللّه)فهم یتولّون ربّهم و خلفاءه من القیادات الرسالیة، و یمنعهم إیمانهم به و بالآخرة أن یتولّوا من حادّه.

وَ لَوْ کٰانُوا آبٰاءَهُمْ أَوْ أَبْنٰاءَهُمْ أَوْ إِخْوٰانَهُمْ أَوْ عَشِیرَتَهُمْ لأنّهم لا تعمل العواطف و لا الضغوط فی شخصیاتهم و سلوکیّاتهم و مواقفهم،

ص:193

إنّما یبحثون عن الحق و یطیقونه،و عن القیادة الکفوءة المحقّة فیوالونها،و عن التجمّع الرسالی فینتمون إلیه،و یسخّرون کلّ إمکاناتهم من أجل ذلک، لا تأخذهم فی اللّه لومة لائم.و لا ریب أنّ ذلک أمر تصعب دونه التحدّیات التی تحتاج إلی الإرادة القویّة،و التوفیق من اللّه،و لذلک أکد القرآن بالقول:

أُولٰئِکَ کَتَبَ فِی قُلُوبِهِمُ الْإِیمٰانَ أی أثبت اللّه الإیمان فی نفوسهم،لما وجده فیهم من الأهلیّة،حیث تجردوا له و للحق عن کلّ شیء سواهما.و الإیمان الذی یکتب فی القلب هو الأهم و الأرسخ و الاصدق من الذی یظهر فی الجوارح.

وَ أَیَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ فاجتمعت فیهم ثلاث قوی:(إرادتهم+قوّة الإیمان+تأیید اللّه)،فإذا بهم ینتصرون علی التحدّیات،و یخرجون من أمتن الصلاة و أعمق الانتماءات تجذّرا (الصلة بالآباء و الأبناء و الإخوان،و الانتماء إلی العشیرة و الوطن و القومیة)إلی الانتماء الرسالی و الصلاة بالحق و أهله.و یبدو أنّ هذه الکلمة تعاکس تلک التی ذکرت فی صفات المنافقین من أن الشیطان استحوذ علیهم فأنساهم ذکر اللّه، فهناک لا تجد ذرّة من الاستقلال و العزّة و الإرادة،بینما لا تجد هنا شیئا من التراخی و الضعف و الذل،و لیس الفاصل بینهما إلاّ الإیمان الحقّ بربّ العزّة.

أمّا عن الروح التی یؤیّدهم بها اللّه،و تثبّت الإیمان فیهم،و ینتصرون بها علی التحدّیات،فإنّها تعبیر عن الشیء الذی یعطی الحیاة الحقیقیة للإنسان،و حیاته فی التزامه بالحق،و من أظهر مصادیقها روح الإیمان التی تحملها إلیهم و ترکزها فیهم آیات اللّه،و یبعثها فی روعهم الإیمان المکتوب فی القلوب،قال تعالی: یٰا أَیُّهَا

ص:194

الَّذِینَ آمَنُوا اسْتَجِیبُوا لِلّٰهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذٰا دَعٰاکُمْ لِمٰا یُحْیِیکُمْ (1)،و من مصادیق روح التأیید الإلهی ملائکة اللّه،و إلیک جانبا من النصوص الواردة فی تفسیر تلک الکلمة:

قال الإمام الصادق(علیه السلام) :«هو الإیمان » (2).

و

قال :«ما من مؤمن إلاّ و لقلبه أذنان فی جوفه:أذن ینفث فیه الوسواس الخناس،و أذن ینفث فیها الملک فیؤید اللّه المؤمن بالملک » (3)ثمّ تلا الآیة.

و

قال الإمام أبو الحسن الهادی(علیه السلام) :«إنّ اللّه تبارک و تعالی أیّد المؤمن بروح منه تحضره فی کلّ وقت یحسن فیه و یتقی،و یغیب عنه فی کلّ وقت یذنب فیه و یعتدی،فهی معه تهتزّ سرورا عند إحسانه،و تسیح فی الثری عند إساءته، فتعاهدوا عباد اللّه نعمه بإصلاحکم أنفسکم تزدادوا یقینا،و تربحوا نفیسا ثمینا، رحم اللّه امرءا أهمّ بخیر فعمله،أو هم بشر فارتدع عنه،ثم قال:نحن نؤیّد بالروح بالطاعة للّه و العمل له » (4).

و لقد تجلّت مصادیق الإیمان الثابت و التأیید الإلهی فی الصحابة المخلصین لرسول اللّه،إذ خرجوا من العلاقات العاطفیة و الاجتماعیة و السیاسیة،و کذلک الانتماءات القبلیة و العرقیة و..و..لتکون علاقتهم بالحقّ وحده،و انتماؤهم إلی حزب اللّه،و من أجل ذلک وقفوا یقاتلون آباءهم،و أبناءهم،و إخوانهم،و قبائلهم، لا تأخذهم فی اللّه لومة لائم،و

یقول أمیر المؤمنین(علیه السلام) :«و لقد کنّا مع رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)نقتل آباءنا،و أبناءنا،و إخواننا،و أعمامنا،

ص:195

ما یزیدنا ذلک إلاّ إیمانا و تسلیما،و مضیّا علی اللقم،و صبرا علی مضض الألم، و جدّا فی جهاد العدو » (1)و

جاء فی السیرة أنّ عبد اللّه بن عبد اللّه بن أبی جلس إلی النبی(صلّی اللّه علیه و آله و سلّم)،فشرب النبی ماء،فقال له:باللّه یا رسول اللّه ما أبقیت من شرابک فضلة أسقیها أبی،لعلّ اللّه یطهّر بها قلبه؟فأفضل له،فأتاه بها،فقال له عبد اللّه:

ما هذا؟فقال:هی فضلة من شراب النبی(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)جئتک بها تشربها لعلّ اللّه یطهّر قلبک بها،فقال له أبوه:فهلاّ جئتنی ببول أمّک فإنّه أطهر منها!!فغضب(ابنه)وجاء إلی النبی،و قال:یا رسول اللّه!أما أذنت لی فی قتل أبی؟فقال النبی:«بل ترفق به،و تحسن إلیه » (2) وَ یُدْخِلُهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِینَ فِیهٰا رَضِیَ اللّٰهُ عَنْهُمْ لصدقهم معه،و إخلاصهم له،و نصرتهم لدینه و رسوله،« وَ رِضْوٰانٌ مِنَ اللّٰهِ أَکْبَرُ »من کلّ ثواب و جزاء غیره..و هم بدورهم سلّموا له.

وَ رَضُوا عَنْهُ معرفة به،و رغبة فی ثوابه،فهم لا یتذمّرون ممّا یصیبهم و یتعرّضون له من المصاعب و الأذی فی سبیله،لأنهم یبحثون عن رضوانه أنّی وجدوه،فهو تطلّعهم الأعظم الذی لا یبالون بالتضحیات من أجله،و یسترخصون کلّ شیء سواه،لأنّهم باعوا أنفسهم له تعالی،و جعلوها رهن رضاه،فتحزّبوا(ناصروا و توحّدوا)من أجله،تحت لواء الحق،و القیادة الرسالیة،و فی تجمّع المؤمنین،تحبّون ما یحب

ص:196

و یعملون به،و یبغضون ما یبغض و یتناهون عنه،و مقیاسهم فی معرفة الباطل و مصادیقه(أعداء اللّه و رسوله)هو الحق المتمثّل فی الرسالة،و القیادة الإلهیة المتجسّدة فی الرسول،و الأئمة،و العلماء المخلصین من بعدهم.

أُولٰئِکَ حِزْبُ اللّٰهِ لأنّهم متجرّدون له و للحق و لقیادة الصالحین،أعمق حتی من تمحّض المنافقین للشیطان و للباطل و لأئمة الکفر و رموزه. و الذی یبحث عن الخط الرسالی الأصیل و یرید الانتماء إلیه،فإنّه متجسّد فی الحرکات الإلهیة المخلصة،القائمة علی مقاطعة أعداء اللّه و حربهم بعیدا عن العلاقات و التحالفات المشبوهة،و علی أساس الحق لا العنصریة،و القومیة،و الإقلیمیة،و ما أشبه،و لا علی أساس الصنمیة لأحد،فذلک کلّه شرک خفی.و کما أنّ أفراد حزب اللّه الحقیقیین لا یوادّون من حادّ اللّه،فإنّهم من جانب آخر لا یحادّون من وادّه و أحبّه،فلیس من حزبه أولئک الذین ینصبون العداء لأولیائه و المؤمنین به،و لا الذین یتخذون تجمّعهم بذاته مقیاسا لمعرفة الحق و الباطل،لأنّها قیمة جاهلیة یرفضها المؤمنون من حزب اللّه،إنّما مقیاسهم الحق نفسه،و القیادة التی تلتزمه و تصیبه فی آرائها و مواقفها.و قوله تعالی:

أُولٰئِکَ یشیر إلی الصفات الآنفة الذکر یهدینا إلی أنّ الإنسان و التجمّع لا یکون من حزب اللّه فی شیء بالمظاهر کالشکل و الاسم،إنّما بالمضامین و الصفات،و علیه فإنّ حزب اللّه لیس کلّ حرکة تتبنّی هذا الاسم،بل الحرکة التی تجسّد تلک الصفات فی واقع الحیاة فردیّا و جماعیا،و لو أنّ شخصا انتمی إلی التجمّع المؤمن، و لکنّه لم یجسدها،فهو لیس منه أبدا رغم انتمائه الظاهری.

و من کلمة«حزب»نهتدی إلی أنّهم منسجمون مع بعضهم متألفون،تربطهم الوشائج المتینة الإنسانیة و الإیمانیة،فإنّک لا تجد فی أنفسهم حقدا و لا غلا و لا إصرا

ص:197

علی بعضهم و علی إخوانهم المؤمنین،و لا مظهرا لروح الفردیة.و علی أساس هذا التعریف الواسع لحزب اللّه فإنّه لا یمکن أن نحصر مصادیقه فی جماعة معیّنة،إنّما هو جبهة کلّ المؤمنین الصادقین.و تلک القیم و الصفات هی التی یتحصّلون بها السعادة.

أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ و الفلاح هو السعادة بالنجاح فی الوصول إلی الأهداف الحقیقیة للإنسان، و فلاح حزب اللّه فی الدنیا بالإیمان و ثمار تطبیق الحق و الالتزام به،و بالانتصار علی حزب الشیطان،و فی الآخرة بجنّات اللّه و رضوانه.

ص:198

ص:200

بسم اللّه الرحمن الرحیم

ص:202

و تزرع الحبّ فی أرجائها.

تعالوا نستقبل زخّات النور المنبعث من آیاتها المبارکات:

لأنّ اللّه قدّوس یسبّح له ما فی السموات و الأرض فهو العزیز الحکیم.

و لأنّه عزیز فإنه قهر الذین کفروا بالرسالة و حاربوها من أهل الکتاب، و أخرجهم حتی یوم الحشر من دیارهم بالرغم من تجذّرهم فیها،فلم یظنّوا بأنّهم خارجون منها،کما لم تظنوا ذلک.لماذا؟لأنّهم شاقّوا اللّه حینما کفروا برسالته، و بما شاقّوا الرسول.و من آیات عزّة اللّه أنّه شدید العقاب بالنسبة إلی من یشاقّ اللّه.

و یشرع السیاق فی بیان أصول التکافل الاجتماعی بین المسلمین عبر نقاط متواصلة:

الأولی:إنّ ما أفاءه اللّه علی رسوله من دون حرب فهو للّه و للرسول و للمستضعفین من المسلمین.

الثانیة:إنّ الهدف من توزیع الثروة منع تراکمها بین الأغنیاء فقط.

الثالثة:الفقراء من المهاجرین الذین أخرجوا من دیارهم ابتغاء رضوان اللّه و نصروا اللّه و رسوله أولئک هم الصادقون فهم یستحقّون الفیء.

الرابعة:الذین سبقوهم إلی دار الإیمان و هم الأنصار لا یجدون فی أنفسهم حاجة ممّا أوتوا،لأنّهم یؤثرون علی أنفسهم و لو کان بهم خصاصة،و لأنّ اللّه قد وقاهم شحّ أنفسهم، وَ مَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ .

و هکذا تتدرّج آیات السورة ابتداء من التکافل الاجتماعی لتبلغ أسمی

ص:204

مراحل الأخوة الإیمانیة المتمثلة فی الإیثار.و یبدو أنّ هذه البصیرة هی محور السورة کلّها.

الخامسة:لکی تبقی مسیرة الأخوة عبر الأجیال فإن المؤمنین یستغفرون اللّه لمن سبقهم بالإیمان.

السادسة:إنّ المؤمنین یدعون ربّهم دوما أن ینزع من صدورهم أیّ غلّ تجاه إخوتهم المؤمنین.

السابعة:و کما یضرب القرآن لنا مثلا أعلی للأخوة بین أبناء البشر فی قصة الأنصار(من أهل المدینة)و المهاجرین(من غیرهم) و ما کان بینهم من إیثار وحب،یسوق أمثولة من واقع المنافقین(من أهل المدینة)و کفّار أهل الکتاب(من غیرهم)و کیف سادت علاقاتهم الخیانة،فقد وعدوهم بأن ینصروهم إن هوجموا و اللّه یشهد أنّهم لکاذبون،کما یسوق أمثولة أخری من واقع الیهود و کیف أنّهم یفقدون التمسک بعزّة اللّه فتراهم یرهبون منکم،کما أنّ قلوبهم شتی فیما بینهم لأنّهم قوم لا یعقلون.

و هکذا علاقة الشیطان بمن یتبعه،یأمره بالکفر(و یمنّیه بالنصر)و لکنّه یخذله، و یقول: إِنِّی أَخٰافُ اللّٰهَ رَبَّ الْعٰالَمِینَ ،فیکون عاقبتهما النار خالدین فیها.

الثامنة:و لکی تنمو فی الامّة روح التقوی التی هی أصل کلّ خیر فإنّ اللّه یأمرنا بأنّ ننظر ماذا نقدّم لدار مقرّنا التی ننتقل إلیها غدا،و یأمرنا بذکره أبدا، لأنّ من ینسی اللّه ینسیه اللّه نفسه،و أن نسعی لنکون من أهل بالجنة(التی سبقت الإشارة إلیهم،و کیف یؤثرون علی أنفسهم و لو کان بهم خصاصة)،و أن نحذر مصیر أهل النار فهما لا یستویان مثل،أصحاب الجنة هم الفائزون.

ص:205

و فی ختام الآیة یتحف ربّنا رسوله و المؤمنین ببیان أسمائه الحسنی عبر آیات لو أنزلت علی جبل لرأیته خاشعا متصدّعا من خشیة اللّه..

و إذا تفکرنا فی هذه الأسماء و وعیناها فإنّ الإنصهار فی بوتقة التوحید و الخروج من شحّ الذّات یکون ممکنا بإذن اللّه.

ص:206

سورة الحشر

3[الجلاء]:هو الانکشاف،و أجلی عن البلد:أبعد و أخرج،و قیل أن الجلاء فی الآیة:هو رفع المانع عنهم حتی یجلوا و یخرجوا،و فی مجمع البیان:الجلاء:الانتقال عن الدیار.

5[لینة]:النخلة،و أصل اللینة واوا فقلبت یاء،و قیل اللینة من اللیونة،و هی کل ثمر لیّن،و قوی ذلک الراغب فی مفرداته،و جمع بین المعنیین فقال:هی النخلة اللیّنة الناعمة.

ص:208

6[أوجف]:سرعة السیر،و اوجفت الخیل أسرعته.و قیل الوجوف سرعة مع اضطراب،و استدلوا بقوله:« قُلُوبٌ یَوْمَئِذٍ وٰاجِفَةٌ »أی مضطربة.

رکاب:هی الإبل،و فی التحقیق فی کلمات القرآن:

الرکاب:مصدر بمعنی استقرار شیء علی آخر،ثم صار أسماء لکل ما یتحقق بوسیلته الحمل و النقل،و قدیما قیل هو الجمل لقوته و تحمله و صبره،و فی الصحاح:یقال:مر بنا راکب..إذا کان علی بصیر خاصة،و الرّکاب:المطیّ واحدتها راحلة، و المرکب السفینة،و جمعها مراکب،و الرکبان:الجماعة من راکبی الإبل،و قیل:ان المرکب السفینة،و الجمل یسمی سفینة.

7[دولة]:تداول القوم الشیء تداولا،و هو حصوله فی زید هذا تارة و فی ید هذا أخری،و الأصل هو الانتقال.

ص:209

ص:210

و لکن الیهود نقضوا العهد عداوة للّه و لرسوله،و حسدا من عند أنفسهم،و کان ذلک أن أتاهم رسول اللّه یستلفهم دیة رجلین قتلهما رجل من أصحابه،و کان بینهم کعب بن الأشرف،فلما دخل علی کعب قال:مرحبا یا أبا القاسم و أهلا،و قام کأنه یصنع له الطعام،و حدّث نفسه أن یقتل رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)و یتبع أصحابه،فنزل جبرئیل فأخبره بذلک،فرجع رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)الی المدینة(و

قیل: انهم قالوا:نعم.یا أبا القاسم!نعینک علی ما أحببت،ثم خلا بعضهم ببعض،فقال(کعب بن الأشرف):انکم لن تجدوا الرجل علی مثل حالته هذه،و رسول اللّه الی جانب جدار من بیوتهم قاعد،فقالوا:من رجل یعلوا علی هذا البیت یلقی علیه صخرة،و رسول اللّه فی نفر من أصحابه فأتاه الخبر من السماء بما أراد القوم،فقام و قال لأصحابه:«لا تبرحوا»فخرج راجعا الی المدینة،و لما استبطأوا النبی(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)قاموا فی طلبه..حتی انتهوا الیه فأخبرهم الخبر بما أرادت الیهود من الغدر و أمر رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)محمد بن مسلمة بقتل کعب بن الأشرف(فقتله)و أخذ رأسه (1).

و عزم(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)علی قتالهم لما وجده فیهم من العداوة و الغدر، بالذات و قد علم بالطابور الخامس للمنافقین الذی یتصل بهم فقال لمحمد بن مسلمة الأنصاری:«اذهب إلی بنی النضیر فأخبرهم:أنّ اللّه عزّ و جلّ قد أخبرنی بما هممتم به من الغدر،فاما أن تخرجوا من بلدنا،و أمّا ان تأذنوا بحرب»فقالوا:

نخرج من بلادک،فبعث إلیهم عبد اللّه ابن أبی(رأس النفاق):لا تخرجوا، و تقیموا،و تنابذوا محمدا الحرب،فانی أنصرکم أنا و قومی و حلفائی،فان خرجتم خرجت معکم،و ان قاتلتم قاتلت معکم(و کان یطمع فی غلبتهم علی المؤمنین لما فیه من المصلحة المادیّة له و لأعوانه)فأقاموا و أصلحوا بینهم حصونهم،و تهیأوا

ص:212

للقتال،و بعثوا إلی رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله و سلم):انّا لا نخرج فاصنع ما أنت صانع،فقام رسول اللّه،و کبّر و کبّر أصحابه و قال لأمیر المؤمنین(علیه السلام):

تقدم علی بنی النضیر،فأخذ أمیر المؤمنین الرایة و تقدم،و جاء رسول اللّه (صلّی اللّه علیه و آله و سلم)و أحاط بحصنهم(یحاصرهم اقتصادیا و معاشیا و اجتماعیا لیستسلموا،و لکی لا یتصلوا بقریش فتدعمهم)و غدر بهم عبد اللّه بن أبی،و کان رسول اللّه إذا ظهر بمقدم بیوتهم حصنوا ما یلیهم،و ضربوا ما یلیه(حتی لا ینتفع به فی شیء)و کان الرجل منهم ممن کان له بیت حسن خرّبه(کما تفعل الکثیر من الجیوش حینما تنسحب من أی مدینة أو منطقة)و قد کان رسول اللّه امر بقطع نخلهم(حتی لا یستفیدوا منها فی أکل و لا تحصن)فجزعوا من ذلک و قالوا:

یا محمد!ان اللّه یأمرک بالفساد؟ان کان لک هذا فخذه،و ان کان لنا فلا تقطعه، فلما کان بعد ذلک قالوا:یا محمد!نخرج من بلادک فأعطنا مالنا،(مما دل علی ضعفهم و تنازلهم عن موقفهم السابق)فقال:«لا و لکن تخرجون و لکم ما حملت الإبل»فلم یقبلوا ذلک،فبقوا أیاما،ثم قالوا(و قد ضعفوا و تنازلوا أکثر):نخرج و لنا ما حملت الإبل،فقال:«لا و لکن تخرجون و لا یحمل أحد منکم شیئا،فمن وجدنا معه شیئا من ذلک قتلناه»(و کان هذا الموقف الحازم و المتصلب من القیادة الرسالیة یؤکد فی نفوسهم الضعف و قوة المسلمین)فخرجوا علی ذلک، و دفع منهم قوم الی فدک،و وادی القری،و خرج قوم منهم الی الشام (1).

و تحققت للرسول بذلک ثلاثة اهداف:قضاؤه علی عدو خطیر أولا،و قطع دابر المنافقین المعتمدین علیهم و آمالهم،و أضعاف جهتهم ثانیا،و کسب الهیبة بین الأعداء المتبقین کقریش ثالثا.و فی البعد الاستراتیجی طهّر شبه الجزیرة من الوجود الیهودی.

ص:213

تجلیاتهما،ففیها الحدیث عن هزیمة أعدائه،و عن غلبته و رسله علیهم الذی یعکس عزته،و فیها بیان التدبیر،و حکمة بعض أحکامه و تشریعاته.

[2]و یذکّر القرآن بإحدی الحوادث التاریخیة،التی تعکس بأحداثها و آثارها عزة اللّه و حکمته،حیث یضع أمامنا صورة واقعیة لغلبته و رسله،و یفصل فیها القول مما یجلّی عزته و حکمته،فبعزته کتب الهزیمة علی أعدائه،و النصر لرسوله و للمؤمنین،و بحکمته أعطی هذا النصر الکبیر للمسلمین من دون تضحیات.

هُوَ الَّذِی أَخْرَجَ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْکِتٰابِ مِنْ دِیٰارِهِمْ لِأَوَّلِ الْحَشْرِ و الحشر هو الجمع و السوق الی جهة ما،و فی المنجد حشرة عن بلاده:جلاه، و الجمع أخرجه من مکان الی آخر (1)و فی هذه الآیة و الآیة الثالثة إشارة الی أنه الإخراج« مٰا ظَنَنْتُمْ أَنْ یَخْرُجُوا »و الاجلاء« کَتَبَ اللّٰهُ عَلَیْهِمُ الْجَلاٰءَ »و المعنی:

انه تعالی أخرج الیهود لأول جلاء لهم من شبه الجزیرة کمرحلة أولی،یتبعها جلاء بعد آخر حتی لا یبقی منهم أحد،و قد حدث ذلک بالفعل لمّا قویت شوکة المسلمین،و أحس الیهود بالخطر،و أن جلاءهم یمتد الی حشر القیامة دون رجعة الی دیارهم.

و قد قال تعالی: اَلَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْکِتٰابِ و لم یقل:أهل الکتاب.

لماذا؟لعل ذلک لأن حرب اللّه علیهم،و موقف حزبه منهم لا ینطلق من عنصریة و لا حسد،باعتبارهم أهل کتاب آخر،انما ینطلق من موقفهم العدائی تجاه اللّه و القرآن و الرسول،فقد تآمروا علی النبی و نقضوا عهدهم مع المسلمین،و سعوا للتحالف مع کفّار مکة و المشرکیها ضدهما،و ذلک انه لما هزم المسلمون یوم أحد

ص:215

ارتابوا،و نکثوا،و طمعوا فیهم،فخرج کعب بن الأشرف فی أربعین راکبا الی مکة و حالفوا أبا سفیان عند الکعبة (1)،فأهل الکتاب إذا التزموا بکتابهم،و عهودهم، فإنهم محترمون فی الإسلام،أما إذا کفروا،و تآمروا،فقد خرجوا من ذمة الإسلام، و وجب قتالهم،و اجلاؤهم عن بلاد المسلمین،و هذا ما حدیث بالضبط مع یهود بنی النضیر و غیرهم،و هذا الرأی أقرب من تفسیر«کفروا»بأنه عدم اعتناق الإسلام، لان اللّه لا یکرههم علیه،و لا یعتبر کونهم من النصاری أو الیهود مبررا لقتالهم.

أبدا،بل یفرض لهم حق العیش بأمن فی ذمة الإسلام و المسلمین،و یدافع عنهم کأی مواطن مسلم ضمن عهود و حدود مفصلة فی کتب الفقه،

فهذا أمیر المؤمنین (علیه السلام)یتألم للمسلمة المتعدی علیها فی ظله کتألمه علی الأخری الکتابیة لا یفرّق بینهما فیقول:«و لقد بلغنی أن الرجل منهم کان یدخل علی المرأة المسلمة،و الأخری المعاهدة فینتزع حجلها و قلبها و قلائدها و رعثها..فلو ان امرء.

مات من بعد هذا أسفا ما کان به ملوما،بل کان به عندی جدیرا » (2).

هذا هو واقع الإسلام،و المنطلق السلیم الذی ینبغی اعتباره فی تحلیل التاریخ، و مواقف المسلمین من أهل الکتاب،أما الأحقاد الموجهة ضد هما من الصهیونیة و الصلیبیة فهی لا تأسس إلاّ علی الحسد و الأهواء و المصالح،و بالذات بعد ارتباط الکنیست و الفاتیکان بعجلة الاستکبار العالمی.بلی.إذا حرّف أهل الکتاب کتابهم،و تحولوا الی مسیرة مناقضة لقیمة الحقیقة،و إلی حرب الإسلام و قیادته و اتباعه وجبت محاربتهم،لأنهم حینئذ لیسوا من رسالات اللّه و أنبیائه علی شیء.

و نعود إلی أول الآیة عند قوله:«هو» و نتساءل لماذا یثبت اللّه إرادته و یؤکدها فی هذا الموضع بالذات؟

ص:216

أولا:لأن الانتصارات و المکاسب التی یحرزها المؤمنون إنما هی بإرادة اللّه.

ثانیا:و تأکید القرآن علی هذه الحقیقة یکون أشد ضرورة خاصة و ان هذه الآیات تبحث حادث اجلاء الیهود الذی تم من دون قتال عسکری،و ما تلاه من احکام توزیع الفیء،الذی خص به النبی(صلّی اللّه علیه و آله و سلم)فریقا من الناس دون آخرین،و اثار حولها المنافقون الشبهات،فان تذکیر المسلمین بأن الإجلاء جاء نتیجة إرادة الهیة،و من دون قتال یوحی بان اللّه هو الذی أخرج الأعداء،و أن المکاسب المادیة فی الفیء یتصرف فیها النبی کیف یشاء،الأمر الذی یبطل شبهات المنافقین حول تقسیم الفیء.

ثم یؤکد دور الارادة فی نصرة المسلمین و جلاء الیهود،و کیف أنّها رغم الظروف و الظنون المعاکسة غیّرت المعادلة،فلم یکن المسلمون و هم یلاحظون قوّة الیهود و یلاحظون قدراتهم المحدودة من جهة أخری یظنون بأن الیهود سوف یخرجون،ثم أن الیهود من جانبهم و هم المدججون بالسلاح،و أصحاب الخیرات، و المحصنون بالقلاع ما کان یخطر علی بالهم بأن قوة تستطیع الإنتصار علیهم و إخراجهم.

مٰا ظَنَنْتُمْ أَنْ یَخْرُجُوا کما أن الغرور بلغ بالیهود حدّا تصوروا أنهم یمتنعون حتی من قدرة اللّه و إرادته،أما المنافقون و الیهود أنفسهم و الذین ینظرون الی الحیاة بمقاییس مادّیة ظاهرة،و لا یحسبون للغیب حسابا،فقد جزموا بانتصار جبهتهم و هزیمة حزب اللّه، بل راح المنافقون یکاتبون بنی النضیر،یشجعونهم علی الصمود.

و لو أننا درسنا قضیة الصراع الإسلامی الصهیونی القائم الیوم بکل أبعاده

ص:217

لوجدناه صورة أخری لهذه الآیة الکریمة،فبعض المسلمین الیوم یزعمون بأن الیهود لا یخرجون من فلسطین.الأمر الذی دفع الکثیر منهم الی الاستسلام و رفع رایة التطبیع.و الصهاینة الذین تدعمهم القوی الاستکباریة یجدون أنفسهم محصنین ضد أی قوة،و أنّهم أقویاء،و یدفعهم هذا الغرور لیس إلی الإصرار علی البقاء فی فلسطین،بل یثیر فیهم الأطماع التوسعیة أیضا.

و لکن قوة اللّه فوقهم و سوف یهزمهم بجنده« وَ لِیَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ کَمٰا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ لِیُتَبِّرُوا مٰا عَلَوْا تَتْبِیراً » (1).

و سیأتی الیوم الذی یتأکد للصهاینة الغاصبین و من یدعمهم ان قوتهم لا تغنی عنهم شیئا،فان اللّه یعلم نقاط ضعفهم،ولدیه من الأسالیب و المکر ما لا قبل لهم به،فقد اغتر آباؤهم و أسلافهم، وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ مٰانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنَ اللّٰهِ فاعتمدوا علی العوامل الظاهریة،و خططوا علی أساسها،بما هو فی نظرهم خطة محکمة،لا یمکن تحدیها،و لکن غاب عنهم الکثیر من الحتمیات و الحقائق فلم یحسبوا لها حسابا،و ما عسی یبلغ البشر من العلم حتی یحیط بکل شیء؟! فَأَتٰاهُمُ اللّٰهُ مِنْ حَیْثُ لَمْ یَحْتَسِبُوا قال أغلب المفسرین:بأن قذف فی قلوبهم الرعب،و الذی یظهر بأن ما لم یحتسبوه کان شیئا آخر غیر الرعب إذ لو کان الرعب لاتی التعبیر«فقذف»و الحال انه قال بعدها(و قذف)و لعله اغفلوا فی خططهم حتی بعض الجوانب الظاهرة مما

ص:218

یدل علی ان القوی الظاهرة المستکبرة و الطاغیة لا تستطیع سد کل الثغرات فی کیانها مما یسمح للمؤمنین دحرهم من خلالها،فمثلا حصون الیهود فی أطراف المدینة المنورة کانت تقاوم بعض الحملات الطائشة التی تشنها الأعراب ضدّ المناطق الآهلة و لکنها لم تکن لتصمد أمام قوة رسالیة یقودها قائد فذ.

ثم انها کانت قائمة ضمن معادلات سیاسیة،و تحالفات عسکریة انهارت جمیعا بعد استقرار الرسول فی المدینة،و ربما یشیر الی ذلک السیاق فی الآیات التالیة.

و هکذا حاصر المسلمون تلک القلاع أکثر من عشرین لیلة مما اضطرهم للاستسلام.

وَ قَذَفَ فِی قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ إذا فهناک عاملان لهزیمتهم:الأول:ظاهری مادی،و هو إتیان اللّه لهم من خارج حساباتهم و خططهم،و الثانی:خفی و هو الرعب،لأن السلاح مهما کان متطورا فتّاکا لا یجدی نفعها إذا سلب صاحبه إرادة القتال،و تضعضع جانبه المعنوی،و لذلک یعتبر السلاح المعنوی(تقویة معنویات الجندی و تضعیف العدو) من أهم عوامل النصر،و من أجله یرصد المتحاربون الأموال و الإمکانات الطائلة، و یخصصون له الوسائل و الخبرات الکثیرة المؤثرة،و یسعون للإبداع فیه ما أمکنهم.

و سلاح الرعب و الخوف،و سلب المعنویات من أمضی و أظهر الأسلحة التی أیّد اللّه بها نبیّ الإسلام،و اعتمدها المسلمون فی حروبهم،و فی مواجهة النبی مع بنی النضیر القی اللّه الرعب فی قلوب الیهود حتی استوعبها کلها،فتغیرت المعادلة من الکبریاء و الغرور الی الهزیمة النفسیة،و قد عمد النبی نفسه الی استخدام سلاح الرعب حیث امر باغتیال کعب بن الأشرف،و لعل هدمه لبعض دورهم،و قطع نخیلهم کان فی بعض جوانبه جزء من خطّة إرعابهم.

ص:219

و حینما یهیمن الرعب علی القلوب فانه یفقد العدو القدرة علی التخطیط السلیم،لأن من أهم ما یحتاجه الإنسان لکی یکون تفکیره منطقیا و معقولا الاستقرار و الاطمئنان الداخلی،و قد فقد الیهود ذلک فخرجوا من التعقل الی الانفعال،فصاروا یخططون و یعملون ضد أنفسهم من حیث لا یشعرون،حیث راحوا یهدمون بیوتهم بأیدیهم حتی لا ینتفع بها المؤمنون،و قیل حتی یصبح رکام الخرائب حائلا دون تقدم المسلمین،و قیل:لیفسح لهم المجال للمناورة فی الحرب، و غاب عنهم انهم أظهروا بذلک التصرف هزیمتهم للمسلمین مما قوی معنویات عدوهم فصاروا متیقنین بالنصر بعد أن کانوا لا یظنون بأن الیهود یخرجون،و أنهم أعانوا المؤمنین علی تحقیق أهمّ أهدافهم من المواجهة معهم و هو تقویض کیانهم و وجودهم.

یُخْرِبُونَ بُیُوتَهُمْ بِأَیْدِیهِمْ وَ أَیْدِی الْمُؤْمِنِینَ و هذه الحادثة التاریخیة و أمثالها حریّة بالدراسة و التحلیل لما فیها من المنفعة الدنیویة و الأخرویة للإنسان،و المؤمنون أولی من غیرهم بدراستها لأنها جزء من تاریخ حضارتهم،و لأنها تعنیهم و تهمهم أکثر من أیّ أحد.

فَاعْتَبِرُوا یٰا أُولِی الْأَبْصٰارِ و الإعتبار هو العبور من الظواهر إلی الحقائق،و من الأحداث إلی خلفیاتها، و العبرة الحقیقیة لیست بأن یستفید الإنسان من دراسته لأی حدث أو قضیّة أفکارا علمیّة و نظریات و خططا و حسب،بل هی بالإضافة إلی ذلک أن تنعکس علی سلوکه الشخصی فی الحیاة،و یهتدی بها إلی أهمّ العبر و المواعظ و هی الإیمان باللّه عزّ و جلّ.و لا یصل الی هذه الغایة إلاّ أولو البصائر السلیمة،

فقد قال الإمام الصادق(علیه السلام) :«و لا یصح الاعتبار إلاّ لأهل الصفا و البصیرة» (1)ثم

ص:220

تلا الآیة.

و من أهمّ العبر التی نستفیدها من هذا الحادث التاریخی هو معرفة حکمة اللّه و عزته،و الثقة بنصره للمؤمنین رغم الظروف و العوامل المعاکسة،و ما أحوجنا و نحن نقف الیوم فی جبهة الصراع ضد أعداء الأمة الإسلامیة،و بالذات ضد الصهاینة الغاصبین أن نتسلح بهذه البصیرة،و ننتفع من دراسة تلک التجربة التاریخیة.

[3-4]و تأتی الآیة الثالثة لتضعنا أمام النتیجة التی انتهی إلیها الصراع، حیث سلط اللّه رسوله علی الیهود، فکتب للمؤمنین النصر و لهم الجلاء عن المدینة الی بلاد الشام و غیرها،و یلفتنا القرآن إلی سماحة الإسلام،و کیف انه لا یدفع أبناءه الی الصراع من منطلقات الحقد،و إنما یدفعهم الیه بدوافع إلهیة و انسانیة، فمع استسلام الیهود،و تمکن المؤمنین منهم،لم تندفع القیادة الرسالیة الی الانتقام،إنّما أمضت حکم اللّه فی القضیة بإجلائهم و مصادرة ممتلکاتهم-الا ما یلزمهم للطریق-و هذا بذاته تأکید آخر علی أن موقف الإسلام من أهل الکتاب لا یتأسس علی المطامع أو العنصریة أو أیّ شیء غیر الحق،و الا لقتلوهم، و استعبدوهم،و سبوا نساءهم.

وَ لَوْ لاٰ أَنْ کَتَبَ اللّٰهُ عَلَیْهِمُ الْجَلاٰءَ لَعَذَّبَهُمْ فِی الدُّنْیٰا علی أیدی المؤمنین أو بطریقة أخری،دون ان یقتصر الأمر فی إجلائهم،أو یؤخر عذابهم إلی الآخرة.

وَ لَهُمْ فِی الْآخِرَةِ عَذٰابُ النّٰارِ و نهتدی من هذه الآیة الی أن العذاب الذی یلقاه المجرم المصرّ فی الدنیا لا یرفع عنه عذاب الآخرة،إنّما یواجه الاثنین معا.

ص:221

و هل کتب اللّه علیهم الجلاء و نفذ المسلمون حکمه فیهم لمجرد کونهم یهود کما یزعم الصهاینة الحاقدون،و یوغرون صدور یهود العالم بالعداء و الحقد عبر إعلامهم المضلل و مناهجهم التربویة المنحرفة ضد الإسلام و المسلمین؟!!کلاّ..إنما الذی حدث کان نتیجة خیانتهم العهد،و محاربتهم اللّه و رسوله.

ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ ای وقفوا قبالتهما علی شقّ آخر،ناصبین أنفسهم للحرب ضد هما، ضاربین عرض الحائط کلّ المعاهدات.إلی هذا الحضیض بلغت العنصریة و نظرة التألیة للذّات بالیهود،انهم یعطون لأنفسهم الحق فی محاربة اللّه و أولیائه،و نقض العهد، و متی شاءت أهواؤهم،لأنهم و هم یعتبرون أنفسهم أبناء اللّه و شعبه المختار،یرون أنفسهم فوق الحقّ و الدین،و أن لهم الرأی و التصرف المطلق فی کلّ أمر.و هذه صفة کل من تتضخم ذاته عنده،أو لیس الیهود یزعمون بأنهم النخبة،و ان کل الناس خلقوا لخدمتهم؟!ثم أ لیسوا هم الذین قالوا:« لَیْسَ عَلَیْنٰا فِی الْأُمِّیِّینَ سَبِیلٌ »؟! بلی.و لکن هل یستطیعون مواجهة سنن اللّه و إرادته؟کلا...

وَ مَنْ یُشَاقِّ اللّٰهَ فَإِنَّ اللّٰهَ شَدِیدُ الْعِقٰابِ و لم یقل العذاب،لأن کلمة العقاب تنطوی علی معنی العذاب و الجزاء معا، و هی أصلح لهذا الموضع،و فی الآیة تحذیر لکل من یعادی الحق و رموزه،بغض النظر عن صفته و انتمائه و مذهبه،و هذه العبارة کانت فی یومها و لا تزال تحذیرا لکلّ من تسوّل له نفسه محاربة الحق،و قد قال تعالی: ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ ثم قال وَ مَنْ یُشَاقِّ اللّٰهَ دون ذکر الرسول،و ذلک لیهدینا إلی أن الموقف السلبی من القیادة الرسالیة یعتبره الرب موقفا ضده،و بالتالی فإننا نعرف أعداء اللّه من خلال مواقفهم من القیادة الرسالیة.

ص:222

[5-6]و یقدّم اللّه هذه الحقیقة:أن الجلاء کان نتیجة مشاقّة الیهود للّه و لرسوله،و التأکید علی أن العقاب الشدید سوف ینال کلّ مشاقّ له سبحانه، یقدمها کمدخل لعلاج شبهتین أثارهما الیهود و المنافقون حول النبی (صلّی اللّه علیه و آله)و مکانته القیادیة و هما قطع النخل،و تقسیم الفیء،ذلک لکی یحصن المؤمنین ضد الاعلام المضلّل،و لیعلموا أن المشاقّة لا تتحدد بالیهود، و لا تنحصر فی حمل السیف،بل إن الشک فی قیادة النبی و التخلف عن طاعته هو الآخر مشاقة یستحق صاحبها العقاب الشدید کما استحق ذلک الیهود.

فقد سعت الیهود بعد أن أمر النبی بقطع النخیل لاستغلال الحدث من أجل تشکیک المؤمنین فی قیادته(صلّی اللّه علیه و آله)فقالوا:ما ذنب شجرة و أنتم تزعمون انکم مصلحون (1)،و تلقّفت ألسن المرجفین المنافقین هذه الشبهة تشیعها فی صفوف المؤمنین،فسفه الوحی هذه الشبهة ورد شائعات المنافقین بالتأکید علی أن القرار فی هذه القضیة لم یکن من عند النبی و لا بهواه انما هو امر اللّه سبحانه.

مٰا قَطَعْتُمْ مِنْ لِینَةٍ أَوْ تَرَکْتُمُوهٰا قٰائِمَةً عَلیٰ أُصُولِهٰا فَبِإِذْنِ اللّٰهِ و اللینة هی کل نخلة لینة لما تمت و تیبس،و قیل:هو اسم لنوع من أجود التمر فی المدینة و نخلتها تسمی اللینة فالرسول إذا یعمل بأمر اللّه و حکمه،و إذا ما طبق المؤمنون أوامره و أطاعوه فإنما ینفذون إرادة اللّه،و یجرون أحکامه و شرائعه،فلا داعی أن یصغوا لتلک الشبهات و الشائعات لأنّها تجعل الإنسان مشاقّا له و لرسوله، و ما دام أمر القیادة الرسالیة هو أمر اللّه فالمسلمون ملزمون بالتسلیم له،ثم إن هذا القرار لا یدور فی الفراغ و العبث،إنما یرتکز علی خلفیات و اهداف أهمها أنه الجزاء

ص:223

الأنسب لأعداء اللّه.

وَ لِیُخْزِیَ الْفٰاسِقِینَ و لعلنا نفهم من هذا المقطع أن استئصال النخل.کان یدخل فی سیاق تضییق الحصار،و إدخال الرعب الی قلوبهم،و استئصال وجودهم من المدینة و من حولها.

جزاء فسقهم و مشاقتهم،فمع أن الإسلام دین الصلاح و الإصلاح،و ینهی عن الفساد فی الأرض،و یعتبره من صفات الرجل الطاغیة الذی لا یحبه اللّه،قال تعالی: وَ إِذٰا تَوَلّٰی سَعیٰ فِی الْأَرْضِ لِیُفْسِدَ فِیهٰا وَ یُهْلِکَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ وَ اللّٰهُ لاٰ یُحِبُّ الْفَسٰادَ (1)وَ اللّٰهُ لاٰ یُحِبُّ الْمُفْسِدِینَ (2)و قال فَاذْکُرُوا آلاٰءَ اللّٰهِ وَ لاٰ تَعْثَوْا فِی الْأَرْضِ مُفْسِدِینَ (3)و لکن الإسلام یبیح إهلاک الزرع و حتی النسل إذا توقف نصر الحق و إجراء العدالة علی ذلک،لأنه حینئذ سوف یصبح جزء من خطّة الإصلاح،و إنما یحرم إذا کان فسادا،و حینما یدرک المسلمون هذه الخلفیات و القیم الهامّة فلن تؤثر فیهم الشبهات و الشائعات،و سوف یسلمون لقیادتهم و دینهم عن قناعة راسخة.

اما الشبهة الثانیة:فقد انطلقت من أفواه المنافقین،لما تصرف الرسول فی فیء بنی النضیر و صرفه للمهاجرین دون الأنصار،إلا اثنین منهم هما:سهل بن حنیف و أبو دجانة،فاتهم المنافقون الرسول بالانحیاز الی قومه من المهاجرین،و حاولوا بذلک إیجاد الفرقة بین الفریقین،و فصل الأنصار عن النبی(صلّی اللّه علیه و آله) و بالتالی إضعاف قیادته و حرکته،و الذی یظهر أن أکثرهم کانوا من أهل المدینة الذین لم یعطوا حصة من الفیء،فاندفعوا بهذا العامل و بعامل النفاق المتأصل

ص:224

فیهم للوصول الی أهدافهم المشؤومة هذه المرة علی مطیة حادث القسمة-و لیس ذلک جدیدا فی سلوکهم-فهم یتربصون الدوائر بالإسلام و بالقیادة الرسالیة، و ینتظرون حدوث أدنی شبهة،أو ما یمکن تحویره الی شبهة للنیل من مکانتها.

و لقد جاء القرآن ببیان الحکم الفصل فی هذه القضیة،و لیضع تشریعا فی المغانم التی ینالها المسلمون من الأعداء بأنها علی نوعین:

الأول:ما یتسلطون علیه بالقتال،فیکون للرسول و للإمام من بعده الخمس من صفو المال قبل القسمة،و ما بقی یقسم علی مقاتلی المسلمین،و یسمی الغنیمة.

الثانی:ما یتسلّطون علیه من دون قتال و هو للرسول و للإمام من بعده خاصّة یتصرّف فیه کیف یشاء،و یسمّی الأنفال.

قال الإمام الصادق(علیه السلام) :

«الأنفال ما لم یوجف علیه بخیل و لا رکاب،أو قوم صالحوا،أو قوم أعطوا بأیدیهم،و کل أرض خربة و بطون الأودیة فهو لرسول اللّه،و للإمام من بعده یضعه حیث یشاء » (1).

و عن معاویة بن وهب قال :قلت لابی عبد اللّه:السریة یبعثها الإمام فیصیبون غنائم کیف تقسم ؟قال:ان قاتلوا علیها مع أمیر أمره الإمام علیهم أخرج منها الخمس لله و للرسول،و قسم بینهم أربعة أخماس،و إن لم یکونوا قاتلوا علیها المشرکین کان کل ما غنموا للإمام یجعله حیث یحب (2).

و الذی ظفر به المسلمون من بنی النضیر کان مما سلط اللّه علیه الرسول بقدرته، و لم یقاتل المسلمون علیه،فهو للنبی خاصة من عند اللّه،و لیس لأحد أن یطالب

ص:225

فیه بشیء،أو یعترض علی قسمته،فله مطلق التصرف فیه من قبل الباری عز و جل.

وَ مٰا أَفٰاءَ اللّٰهُ عَلیٰ رَسُولِهِ مِنْهُمْ أفاء:أرجع وردّ،و قالوا:انما سمی فیئا لأن اللّه قد جعل الخیرات للرسول، و إنما تصرف فیها الآخرون لمصلحة فاذا حازها الرسول فقد عادت الیه،و اللّه العالم.

فَمٰا أَوْجَفْتُمْ عَلَیْهِ مِنْ خَیْلٍ وَ لاٰ رِکٰابٍ استعدادا و سیرا لقتالهم و حربهم،و الإیجاف السیر السریع و العدو،و المعنی:

أنکم ما کررتم و لا فررتم فی ساحة قتال مع العدو بأفراس و لا بإبل،تقاتلون علیها، و تحملون مؤنکم و أنفسکم عنوة للحرب،حتی یکون لکم نصیب من الفیء جزاء قتالکم،إنما تحقق النّصر بإرادة إلهیة مباشرة،عملت فی الغیب،و دفعت الیهود الی الاستسلام،و لا یملک أحد یومئذ انکار هذه الحقیقة الواقعیة حتی یجادل، و لو کان المؤمنون قاتلوا لما حکم الیهود بالجلاء،انما کانوا یسبون و یستعبدون جمیعا.

و هذا علاج موضوعی معقول للقضیة.

وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ یُسَلِّطُ رُسُلَهُ عَلیٰ مَنْ یَشٰاءُ ینصره علیهم و یصرّفه فیهم و فی ما یملکون مطلق التصرف(تکوینیا و تشریعیا) و هذه الصلاحیة تنتقل إلی الإمام الصالح من بعده،و هی حق و صلاحیة له فی الحکم بفرض اللّه عزّ و جلّ.و تسلیط اللّه لرسله و للمؤمنین علی أعدائهم یجلّی إرادته المطلقة للناس،و لو کان النصر و التمکین ولید القتال بالسیف،و لکنها تکون أظهر و أجلی حینما ینتصرون و لم یوجفوا خیلا و لا رکابا،و لم یتحملوا تبعات قتال.

ص:226

وَ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ و المؤمنون مطالبون بالتفکر فی هذا الجانب من تاریخهم و الإعتبار به،فإن ذلک یعمق فیهم المعرفة بربّهم،و یؤکد لهم سلامة خطهم،و یعطیهم الثقة بدینهم، و بأنفسهم،و کیف تعرف الهزیمة أمة تتیقن بأنها مؤیدة لإرادة اللّه المطلقة؟بلی.إن الأمة الإسلامیة و کذلک الکثیر من الحرکات فی التاریخ انهزمت و تراجعت حینما ضعف إیمانها بالغیب،و هی تخوض صراعا قاسیا،و غیر متکافئ مادیا مع الأعداء.

و قبل ان نمضی الی رحاب الآیة اللاحقة

نورد حدیثا مفصلا عن الإمام الصادق (علیه السلام)فی معنی الفیء کما یراه الإسلام، یقول فیه :ان جمیع ما بین السماء و الأرض للّه عزّ و جلّ و لرسوله و لأتباعهما من المؤمنین من أهل هذه الصّفة فما کان من الدنیا فی أیدی المشرکین و الکفار و الظلمة و الفجار من أهل الخلاف لرسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)و المولی عن طاعتهما،مما کان فی أیدیهم ظلموا فیه المؤمنین من أهل هذه الصّفات،و غلبوهم علیه،مما أفاء اللّه علی رسوله،فهو حقهم أفاء اللّه علیهم ورده إلیهم و إنما معنی الفیء کلما صار الی المشرکین ثم رجع مما کان قد غلب علیه أو فیه،فما رجع الی مکانه من قول أو فعل فقد فاء مثل قول اللّه عزّ و جلّ: فَإِنْ فٰاؤُ فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ أی رجعوا ثم قال:

وَ إِنْ عَزَمُوا الطَّلاٰقَ فَإِنَّ اللّٰهَ سَمِیعٌ عَلِیمٌ و قال: وَ إِنْ طٰائِفَتٰانِ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَیْنَهُمٰا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدٰاهُمٰا عَلَی الْأُخْریٰ فَقٰاتِلُوا الَّتِی تَبْغِی حَتّٰی تَفِیءَ إِلیٰ أَمْرِ اللّٰهِ «أی ترجع»فإن فاءت«أی رجعت»« فَأَصْلِحُوا بَیْنَهُمٰا بِالْعَدْلِ وَ أَقْسِطُوا إِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ الْمُقْسِطِینَ »یعنی بقوله«تفیء»ترجع فدل الدلیل علی أن الفیء کلّ راجع الی مکان قد کان علیه أو فیه،و یقال للشمس إذا زالت قد فاءت الشمس حین یفیء الفیء عند رجوع الشمس إلی زوالها،و کذلک ما أفاء اللّه علی المؤمنین من الکفار فانما هی حقوق المؤمنین رجعت إلیهم بعد ظلم الکفار

ص:227

إیاهم (1).

[7]و یبین القرآن حکم الفیء بوجه عام و الخلفیات الموضوعیة لتقسیمه یومئذ.

مٰا أَفٰاءَ اللّٰهُ عَلیٰ رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُریٰ کبنی النضیر و الرسول مسلط من قبل اللّه علی أهل القری« یُسَلِّطُ رُسُلَهُ عَلیٰ مَنْ یَشٰاءُ »و علی أموالهم.

فَلِلّٰهِ کل ذلک،إذا هو الخالق الذی له ملک السموات و الأرض و ما بینهما و ما دونهما،و قد استخلف فی ملکه نبیه و سلطه علیه،لعلمه بأنه لا ینطق عن الهوی،إنما یتبع الوحی و العقل،و یحکم بحکمه،حیث أدبه و عصمه و أیده حتی بلغ قمة الکمال فهو إذا أهل و کفو،لأن یملّکه اللّه ما له من الفیء فیقول:

وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِی الْقُرْبیٰ منه و هم أهل بیته،

قال الصادق(علیه السلام) :«لنا سهم الرسول و سهم ذی القربی،و نحن شرکاء الناس فیما بقی » (2)و إنما کان للرسول باعتباره الشخصی عند اللّه حیث القرب و المنزلة الخصیصة له عنده،و باعتباره القیادی، و هذا الإعتبار(الأخیر)یبقی للأئمة،و القیادة الصالحین من بعده،و للولی الفقیه فی غیبة الإمام المعصوم یتصرف فیه کما یراه علی ضوء النص و العقل و المصلحة،و قد ذکر المفسرون أن الآیة تخصّ قرابة الرسول من بنی هاشم،و قد استفاضت نصوص أهل البیت(علیهم السلام)علی ذلک.

ص:228

وَ الْیَتٰامیٰ هل هم من ذوی القربی أم من غیرهم.

جاء فی مجمع البیان:روی المنهال،عن عمر،عن الإمام علی بن الحسین (علیه السلام)أنه قال :قلت:قوله« وَ لِذِی الْقُرْبیٰ وَ الْیَتٰامیٰ وَ الْمَسٰاکِینِ وَ ابْنِ السَّبِیلِ »قال:«هم قرباؤنا،و مساکیننا،و أبناء سبیلنا»ثم قال:و قال جمیع الفقهاء:هم یتامی الناس عامة،و کذلک المساکین،و أبناء السبیل،و قد روی ذلک أیضا عنهم (1).

وَ الْمَسٰاکِینِ الذین لا یجدون قوت یومهم من شدة الفقر من ذوی القربی.

وَ ابْنِ السَّبِیلِ الذی انقطع به فی السفر من ذوی القربی.

و لهذه القسمة ثلاثة معطیات:

1-أنها ترفع حاجة المعوزین مما یحبّبهم فی الدین و فی القیادة،و ینفی أسباب الجریمة و السرقة،و بعض الخلقیات التی تدفع إلیها الحاجة.

2-کما أنها تساهم فی رفع الطبقیة من المجتمع بوسیلة مشروعیة.

3-و علی صعید التنمیة الاقتصادیة تحرک اقتصاد المجتمع فی دائرة أوسع،

ص:229

و بصورة أنفع و أکثر فاعلیة،فالإسلام لا یرید الحرکة الاقتصادیة تنحصر فی طبقة معینة،فی أصحاب رؤوس الأموال،و تبقی الطبقات الأخری رهینة الفقر و الاستغلال،لأن ذلک لیس نظاما اقتصادیا سلیما،إنما یحرص علی رفع الحاجة و الطبقیة،و تحریک المال بوسائل مختلفة،یفرض بعضها،کالخمس و الزکاة و الإرث،و یحضّ علی بعضها الآخر،کالصدقة و القرض و الدین.

کَیْ لاٰ یَکُونَ دُولَةً بَیْنَ الْأَغْنِیٰاءِ مِنْکُمْ أی محصور تداولها بین الفئة الغنیة،و من هذه الآیة الکریمة نهتدی إلی أنّ الإسلام لا یحرم الملکیة الفردیة کما فی الأنظمة الاشتراکیة،و لا یطلقها تماما کما فی الأنظمة الرأسمالیة،انما یجعل للمحرومین نصیبا محدودا فی أموال الأغنیاء، و یضع حدا للملکیة الفردیة بأن لا تتجاوز حقوق المحرومین الی الحدّ الذی تحتکر الثروة،و تتسلط علی اقتصاد المجتمع،و تعتبر هذه الحکمة من الأصول العملیة التی نستطیع أن نستنبط منها الکثیر من الأحکام الفرعیة مثل تحدید مجالات الملکیة، و سبیل مقاومة الاحتکار،و وضع ضرائب متصاعدة کل ذلک إذا رأی الفقیه الحکم ضرورة فی ذلک.

و لأن مقاومة طغیان الثروة من أعظم إنجازات الحکم الاسلامی،و أهم مقاصده و أصعب مهامّة فان السیاق القرآنی أوجب التسلیم التام للقیادة الشرعیة و قال:

وَ مٰا آتٰاکُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا لأنه مفوّض بذلک من قبل اللّه،الا عرف بأحکامه فی کل شیء،و لا فرق من حیث الإلزام بین أمر اللّه و أمر رسوله،و القیادة الشرعیة التی تخلفه،و فی هذه الآیة

ص:230

ردّ محکم علی محاولات المنافقین التشکیک فی قیادته(صلّی اللّه علیه و آله)و

للإمام الصادق(علیه السلام)فی هذه المسألة حدیث مفصل جاء فیه :

إن اللّه عزّ و جلّ أدب نبیه فأحسن أدبه،فلما أکمل له الأدب قال:

« وَ إِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ »ثم فوض إلیه أمر الدین و الأمة لیسوس عباده،فقال عزّ و جلّ: مٰا آتٰاکُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا و إن رسول اللّه (صلّی اللّه علیه و آله)کان مسدّدا موفّقا مؤیّدا بروح القدس،لا یزلّ و لا یخطئ فی شیء ممّا یسوس به الخلق،فتأدّب بآداب اللّه.ثمّ إنّ اللّه عزّ و جل فرض الصلاة رکعتین رکعتین عشر رکعات،فأضاف رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)الی الرکعتین رکعتین،و الی المغرب رکعة،فصارت عدیل الفریضة لا یجوز ترکها إلاّ فی السفر،و أفرد الرکعة فی المغرب فترکها قائمة فی السفر و الحضر،فأجاز اللّه عزّ و جلّ له ذلک کله،فصارت الفریضة سبع عشرة رکعة، ثم سنّ رسول اللّه (صلّی اللّه علیه و آله)النوافل أربعا و ثلاثین رکعة مثلی الفریضة،فأجاز اللّه عزّ و جلّ له ذلک،و الفریضة و النافلة إحدی و خمسون رکعة،منها رکعتان بعد العتمة جالسا تعدّ برکعة مکان الوتر،و فرض اللّه فی السنة صوم شهر رمضان، و سن رسول اللّه صوم شعبان و ثلاثة أیام فی کل شهر مثلی الفریضة فأجاز اللّه عزّ و جلّ اللّه له ذلک،و حرم اللّه عزّ و جلّ الخمر بعینها،و حرم رسول اللّه المسکر من کل شراب فأجاز اللّه له ذلک،و عاف رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)أشیاء و کرهها و لم ینه عنها نهی حرام،إنما نهی عنها نهی إعافة و کراهة،ثم رخص فیها فصار الأخذ برخصته واجبا علی العباد کوجوب ما یأخذون بنهیه و عزائمه، و لم یرخّص لهم رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)فیما نهاهم عنه نهی حرام، و لا فیما أمر به أمر فرض لازم،فکثیر المسکر من الأشربة نهاهم عنه نهی حرام لم یرخّص فیه لأحد،و لم یرخّص رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)لأحد تقصیر الرکعتین اللتین ضمهما الی ما فرض اللّه عزّ و جلّ،بل ألزمهم ذلک إلزاما واجبا،

ص:231

لم یرخّص لأحد فی شیء من ذلک إلاّ للمسافر،و لیس لأحد أن یرخص ما لم یرخصه رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)فوافق أمر رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله) امر اللّه عزّ و جلّ،و نهیه نهی اللّه عزّ و جلّ،و وجب علی العباد التسلیم له کالتسلیم للّه تبارک و تعالی (1)لقوله عزّ و جلّ: مَنْ یُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اللّٰهَ (2).

و یحذر اللّه الذین یشککون فی القیادة الإلهیة،و الذین یتخلفون عن طاعتها و التسلیم لأمرها و نهیها من عذابه الشدید باعتبارهم من صف المشاقین للّه و لرسوله، المستحقین لجزائهم فیقول:

وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ شَدِیدُ الْعِقٰابِ و نهتدی من الأمر بالتقوی الی کونها الصفة التی ترفع الإنسان إلی مستوی التسلیم و الطاعة للقیادة،و أن الطاعة لها امتداد للتقوی فی حیاة الإنسان،و دلیل علیها،و لیست التقوی هنا الخوف من اللّه و حسب إنّما هی تلک القمة السامقة من الإیمان و المعرفة باللّه،و الوعی بالحق.

و عقاب اللّه الذی یتوعد به الأمة التی تشاقّ قیادتها،و تخالف أوامرها لیس عذاب الآخرة و حسب إنما تلقاه فی الدنیا أیضا متمثلا فی التفرّق،لأن الطاعة ضمانة الوحدة،لأن الطاعة للقیادة الإلهیة طریق التقدم،و فی عدم طاعتها تتسلط الطغاة،و یعم الباطل،و بتعبیر القرآن تنقلب الأمة علی أعقابها،فتبدأ المسیرة التراجعیة إلی الوراء بدل التقدم،و هذا مصیر کلّ أمة تخالف قیادتها:

ص:232

وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلاّٰ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَ فَإِنْ مٰاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلیٰ أَعْقٰابِکُمْ وَ مَنْ یَنْقَلِبْ عَلیٰ عَقِبَیْهِ فَلَنْ یَضُرَّ اللّٰهَ شَیْئاً وَ سَیَجْزِی اللّٰهُ الشّٰاکِرِینَ (1).

[8]أما عن الفیء

فقد قال رسول اللّه الأنصار :«إن شئتم دفعت إلیکم فیء المهاجرین منها و إن شئتم قسمتها بینکم و بینهم،و ترکتهم معکم قالوا:قد شئنا أن تقسمها فیهم،فقسمها رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)بین المهاجرین،و دفعها عن الأنصار،و لم یعط من الأنصار إلاّ رجلین:سهل بن حنیف،و أبا دجانة فإنهما ذکرا حاجة » (2)و بهذا تحمل الرسول مسئولیة الفقراء من المهاجرین، و وضع إصرها عن الأنصار من أهل المدینة برضی منهم،فکانت الفیء کما ذکر اللّه:

لِلْفُقَرٰاءِ الْمُهٰاجِرِینَ الذین فروا من أجواء الکبت و الإرهاب و الکفر،و التحقوا بصفوف الحرکة الرسالیة و القیادة الصالحة التی استقرت آنذاک فی المدینة المنوّرة،و لا ریب أنهم تحملوا بسبب هذا القرار ألوان الضغوط المعنویة و المادیة،و لکنهم تجرّعوا مضض الألم،و رضوا بکل ذلک فی سبیل الوصول الی أهدافهم السامیة،التی تستحق أکبر التضحیات.

اَلَّذِینَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیٰارِهِمْ وَ أَمْوٰالِهِمْ إنهم مهاجرون خرجوا من بیوتهم و أموالهم بإرادتهم،و لکن اللّه یلفتنا إلی حقیقة مهمة:إذ یعتبرهم مخرجین،و هی أن العامل الرئیسی فی هجرتهم هو الظلم و الفساد و أجواء الکتب التی یصنعها الطواغیت،حیث أنهم یرفضون مبادئهم،

ص:233

و العیش الذلیل فی ظل حکمهم، کما أنهم لا یسمحون لهم بممارسة شعائرهم، و تطبیق دینهم،و وجدوا أنفسهم مجبرین علی الهجرة کواجب شرعی لقوله تعالی:

وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ لَمْ یُهٰاجِرُوا مٰا لَکُمْ مِنْ وَلاٰیَتِهِمْ مِنْ شَیْءٍ حَتّٰی یُهٰاجِرُوا (1)و لقوله إِنَّ الَّذِینَ تَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِکَةُ ظٰالِمِی أَنْفُسِهِمْ قٰالُوا فِیمَ کُنْتُمْ قٰالُوا کُنّٰا مُسْتَضْعَفِینَ فِی الْأَرْضِ قٰالُوا أَ لَمْ تَکُنْ أَرْضُ اللّٰهِ وٰاسِعَةً فَتُهٰاجِرُوا فِیهٰا فَأُولٰئِکَ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ وَ سٰاءَتْ مَصِیراً (2)و لأنهم یعلمون بأنهم مسئولون عن تطبیق أحکام اللّه، و الالتزام بها ما دامت فی الأرض بقعة متحررة،کما یدرکون بأن الحریة لا یمکن المساومة علیها فهاجروا.

ثم یحدد القرآن الأهداف السلیمة للمهاجر الصادق و هی ثلاثة:

الأول:البحث عن الفضل،و نتساءل:هل فی مفارقة الأهل و الأوطان، و تجرع الفقر من الفضل؟بلی.لأن المستقبل الکریم لیس بتوافر الوسائل المادیة وحدها،و هل فی الغنی و الرفاه فضل إذا فقد الإنسان الحریة و الکرامة،و استلبه الطغاة الأمن و السلام؟کلا..أما المؤمنون الصادقون الواعون فإنهم یرون الفضل فی المزید من الإیمان و العلم،و الالتزام بالقیم و العیش بحریة و استقلال و کرامة فی کنف القیادة و الحرکة الرسالیة،و کل ذلک یجدونه فی الهجرة.

ثم إنهم لا یقتصر نظرهم علی الحیاة الدنیا،بل ینفذون ببصائرهم إلی دار الآخرة،حیث المستقبل الأبدی الذی ینبغی السعی للفلاح فیه،و لو تطلب الأمر التضحیة بکل ما فی الدنیا من الأموال و الأولاد و الأنفس،و لذلک یسترخص المؤمنون المهاجرون حطام الدنیا.

ص:234

یَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ أَنَّ الْفَضْلَ بِیَدِ اللّٰهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشٰاءُ وَ اللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ (1)الثانی:إنهم لا یتعاملون مع ربهم بمقیاس الربح و الخسارة،إنما یتعبدون بالتزام القیم تعبد الأحرار الواعین،فلا یشبع طموحهم المستقبل المادی حتی و لو کان هو الجنة،بل تراهم یبحثون من خلال الهجرة عن هدف أکبر و هو رضوان اللّه عزّ و جلّ.

وَ رِضْوٰاناً مهما کان ثمن ذلک الرضوان،من الاعتداء و التعذیب و القتل،و لو خالف هوی النفس و رضی الأسرة و المجتمع و الحاکم،بل و لو وجدوا أنفسهم بسببه محاربین من کل العالم(کما هو حال الحرکات الرسالیة الاصیلة،و القیادات المؤمنة المخلصة المهاجرة،التی تحاربها کل القوی الاستکباریة فی العالم،سیاسیّا و اجتماعیّا،و اقتصادیا،و إعلامیا).

الثالث:نصرة الحق لأنها الطریق إلی رضوان اللّه،بالانتماء الی صفوف الحرکات الرسالیة المجاهدة،و الانضواء تحت رایة القیادة الرسالیة التی تسعی لإقامة حکم اللّه،و طمس معالم الباطل من علی وجه الأرض و فی المجتمع و النفوس -باعتبار انها القناة الأصح و الأفضل لنصرة الحق-فإن المؤمنین لا یعتبرون مصادرة ممتلکاتهم أو هجرتهم عنها یسقط عنهم الواجب،و لا یعتبرون دار الهجرة نهایة المطاف،و محلاّ مناسبا للممارسة الشعائر و العبادات الاعتیادیة کالصوم و الصلاة و الخمس،و انما یعتبرونها منطلقا لمسیرة جهادیة مبارکة.

ص:235

وَ یَنْصُرُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ لتطبیق الحق و تحکیمه،و من طبیعة المؤمن الصادق انه لا یفکر فی حدود نفسه فاذا وجد الأمن و السلام نسی الآخرین،إنما یحمل ألم مجتمعة و أمته و یعتبره ألمه، و یجاهد من أجل خلاصهم من ربقة الجهل و الفساد و الظلم من منطلق شرعی و انسانی،و حیث یصل دار الهجرة لا یتفرج علی الصراع الدائر بین الحق المتجسد فی الحرکات الرسالیة و قیاداتها،و الباطل المتجسد فی القوی و الأنظمة و المؤسسات الاستکباریة،إنما یعتبر نفسه معنیّا بالصراع،و مسئولا عن الإنتصار للحق.

أُولٰئِکَ هُمُ الصّٰادِقُونَ فی إیمانهم،و المصداق الحقیقی للمهاجر کما یراه الإسلام.أمّا الذی یبحث فی المهجر عن حطام الدنیا،و راحة النفس،و لا ینصر الحق فلیس بصادق فی دعوی الهجرة،و لا مصداقا للمهاجر.

و لقد کانت قسمة الرسول فی الفیء حیث جعله للمهاجرین قسمة منطقیة، لأنهم فقراء من الناحیة المادیة،و لأنهم صودرت أموالهم و دورهم،و لأنهم کانوا صادقین.

و لعل هذا الموقف النبیل من الإسلام و القیادة الرسالیة فی التاریخ من المهاجرین،و کذلک موقف الأنصار یهدینا الی ضرورة اعتناء الأمة الإسلامیة بأولئک الذین یهاجرون فی سبیل اللّه،و لخیرها،بأن تتحمل قسطا من دعمهم المادی،و دعم حرکتهم لتتواصل مسیرتهم،و یتفرغوا للجهاد بصورة أفضل، و یحافظوا علی استقلالهم،فإنهم و مشاریعهم أولی بالدعم.

ص:236

15[و بال أمرهم]:عاقبة کفرهم.

ص:238

ثم یضع القرآن صورة ثانیة عن طبیعة العلاقة الداخلیة فی جبهة الباطل، و یؤکد لنا بأنها قد تتراءی للمراقب الخارجی بأنها جبهة متماسکة إلاّ أنّها تفتقر لأهم عوامل الوحدة و التماسک و هی وحدة القلوب، و السبب هو اتباعهم الباطل و الأهواء و المصالح،و نبذهم الحق المتمثل فی الرسالة و هدی العقل،و کل ذلک فان الإنسان لا یجد دوافع حقیقیة للتضحیة و التفانی من أجله،و لهذا فإن جبهة الباطل تضعف و تتمزق بمجرد تعرضها للتحدیات الحقیقیة،و قد رأینا کیف استسلم بنو النضیر من دون قتال،و کیف تنصّل المنافقون عن نصرتهم رغم العهود و الأیمان المغلظة بینهما،و هکذا هی العلاقة بین أهل الباطل(أفرادا و جماعات و دولا) یتناصرون ما دامت ثمّة مصلحة مشترکة،أما إذا انعدمت أو وجدت فی مکان و موقف آخر فإنهم یمیلون حیثما تمیل،و هی بالضبط تشبه العلاقة بین الشیطان و بین آدم،حمیمة ما دامت للشیطان مصلحة فیه،أما إذا آن عذاب اللّه فکأنه لا یعرفه« فَلَمّٰا کَفَرَ قٰالَ إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخٰافُ اللّٰهَ رَبَّ الْعٰالَمِینَ ».

أخری استغلوا القسمة لهدف إیجاد الاختلاف و الفرقة بین المؤمنین،بالذات باعتبار أن الظاهر کان یمکن تجییره لصالح التفرقة لاختلاف المهاجرین و الأنصار،و عموما تتأسس سیاسات التفرقة دائما علی المظاهر المادیة کاللون و المذهب و القومیة و الطائفیة،و طالما أظهر المنافقون و علی رأسهم عدو اللّه ابن أبی للأنصار أنهم یریدون خیرهم من وراء موقفهم،و طالما استثاروا فیهم الوطنیة و شح النفس لیکسبوهم، و لکنهم رفضوا ذلک لأنهم کانوا أصحاب البصیرة النافذة،و الإیمان الرفیع، و التسلیم المطلق لقیادة الحق.

أما الرسول فقد جمعهم و قال:إن شئتم قسمتم للمهاجرین من دورکم و أموالکم،و قسمت لکم من الغنیمة کما قسمت لهم(أی أساوی بینکم)و إن شئتم کان لهم الغنیمة و لکم دیارکم و أموالکم(أی یخرجون من أموالکم و دورکم و یصیر لهم الفیء خالصا)فقالوا:لا بل نقسم لهم من دیارنا و أموالنا و لا نشارکهم فی الغنیمة (1)ففشل المنافقون،و هکذا تنتصر کل أمّة علی محاولات التفرقة حینما تتبع قائدها،و تلتزم بالقیم الحق،و تعیش فیما بینهما الألفة و الحب و الإخاء،و قد سجل ربنا هذا الموقف الجلیل کرامة للأنصار،و لیکون نموذجا علی ما یصنعه الإسلام بالنفوس،و لیبین للبشریة جیلا بعد جیل و للأمة الاسلامیة بالذات سر انتصاراتها فی التاریخ و سبیلها الی ذلک،و أنّ الرعیل الأول من المخلصین إنما قاد العالم یومئذ بهذه الروح الإیمانیة السامیة،فقال عزّ و جلّ:

وَ الَّذِینَ تَبَوَّؤُا الدّٰارَ وَ الْإِیمٰانَ مِنْ قَبْلِهِمْ یعنی الأجیال المؤمنة السابقة من الأنصار،و قالوا:معنی الآیة:تبوؤا الدار، و أخلصوا الإیمان،أو اتخذوا الإیمان وطنا،و تمکنوا منه،مثلهم مثل سلمان لما سألوه

ص:241

عن نسبه،فقال:أنا ابن الإسلام،ثم تساءلوا:کیف قال ربنا:انهم آمنوا قبل المهاجرین،أو لم یسبقوهم بالإیمان؟فأجابوا:بلی.و لکن إنما سبقهم بعضهم، و التحق بهم آخرون،إذ أن کلمة«من قبلهم»خاصّة بالإیمان.

و یبدو لی أن المعنی أنهم تبوؤا دار الإیمان،فیکون معنی الدار التقارن کما لو قلنا:رکبت البحر و الریح الهائجة،أی مقارنا مع هیجان الریح.

و قد اشتهر فی الأدب الاسلامی التعبیر بدار الإسلام،و لعله مستوحی من هذه الآیة.

فقد جاء فی الحدیث عن الإمام الصادق(علیه السلام) :«و الایمان بعضه من بعض، و هو دار،و الکفر دار » (1).

فیکون المعنی انهم الاسبق الی تکوین التجمع الإیمانی المتکامل.

یُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَیْهِمْ و نستوحی من الآیة أنه إذا انتصر المؤمنون فی بلد،و کوّنوا المجتمع الإسلامی فلا یعنی أن الذین فی تلک البلاد من المسلمین أفضل من غیرهم،و لا یجوز أن یستأثروا بالمکاسب،أو یفرضوا وصایتهم علی غیرهم،کلا..فکل ما عند المؤمنین حتی أنفسهم ملک للإسلام و لأهله،الذین هم إخوانهم،و ینبغی لهم أن لا یأخذهم غرور الإنتصار،أو العجب بالنفس،بل یفعلون کما فعل الأنصار، فلقد بلغ بهم الإیمان و الحبّ لإخوانهم أن آثروهم علی أنفسهم،لأنهم انتموا للإسلام ابتغاء فضل اللّه و رضوانه و لیس بحثا عن المکاسب المادیّة،و لأنهم یقدرون ظروف إخوانهم المهاجرین،حیث ضحّوا بأموالهم و بیوتهم و مستقبلهم

ص:242

المادی من أجل الدین،و حبّا فی الانتماء إلیهم،و ضم جهودهم و طاقاتهم إلیهم لتقویة مجتمع الحقّ و جبهته.

و السؤال:کیف یجب أن تکون علاقة الأجیال المؤمنة(السابقة و السؤال:کیف یجب أن تکون علاقة الأجیال المؤمنة(السابقة باللاحقة و الأنصار بالمجاهدین،و المنتصرین بالحرکات التی تسعی للانتصار فتهاجر إلیهم)؟ أوّلا:الحب القلبی الصادق..فلا یرون اللاحقین بهم من سائر الفصائل الرسالیة غرباء أو دخلاء،و لا یریدونهم أن یکونوا عملاء لهم،و لا یستثیر وجودهم و تنافسهم و لا حتی انتقادهم أیّ حقد و حسد و لا أیّ لون من الحساسیات السلبیة، لأنّ رابطتهم ببعضهم أکبر من کلّ ذلک.إنّها رابطة الإیمان و الجهاد.

و هکذا یحدّد القرآن محور التواصل بین فئات المؤمنین:الأنصار الذین سبقوا غیرهم فی بناء التجمّع الإیمانی،و المهاجرین الذین تجرّدوا عن مصالحهم فی سبیل اللّه،فیبیّن أنّ الحبّ هو ذلک المحور.

و لا یصل الإنسان إلی هذا المستوی الرفیع من الأخلاق إلاّ إذا تمکن الإیمان من نفسه فتجاوز شح نفسه(الأهواء و الشهوات،و المصالح)و تحرر عن أغلال الوطنیة و القومیة و العنصریة و الطبقیة و الحزبیة،و أصبح مثلما

قال الإمام الصادق (علیه السلام) :«من أحب للّه و أبغض للّه،و أعطی للّه،و منع للّه فهو ممن کمل ایمانه » (1)بلی.ان الحب فی اللّه من أوثق عری الإیمان،

قال رسول اللّه (صلّی اللّه علیه و آله) :«ودّ المؤمن للمؤمن فی اللّه من أعظم شعب الإیمان » (2).

ص:243

و قد اعتبر أئمة الهدی الحب هو الدین،و

یجیب الإمام الصادق(علیه السلام) سائلا سأله عن الحبّ:هل هو من الإیمان؟فیقول:و یحک و هل الدّین إلاّ الحبّ؟أ لا تری إلی قول اللّه: إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اللّٰهُ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ ؟أولا تری قول اللّه لمحمد(صلّی اللّه علیه و آله) :« حَبَّبَ إِلَیْکُمُ الْإِیمٰانَ وَ زَیَّنَهُ فِی قُلُوبِکُمْ »؟و قال:« یُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَیْهِمْ »فقال:«الدین هو الحب،و الحبّ هو الدین » (1)و

عنه(علیه السلام)قال :«قال رسول اللّه لأصحابه:أیّ عری الإیمان أوثق؟»فقالوا:اللّه و رسوله أعلم،و قال بعضهم:

الصلاة،و قال بعضهم:الزکاة،و قال بعضهم:الصوم،و قال بعضهم:الحج و العمرة،و قال بعضهم:الجهاد،فقال رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله):«لکل ما قلتم فضل و لیس به،و لکن أوثق عری الإیمان الحب فی اللّه،و البغض فی اللّه، و تولی أولیاء اللّه،و التبری من أعداء اللّه عزّ و جلّ » (2)و کیف لا یحب المهاجرون، و المنتصرون،و السابقون الی الإیمان من یلحق بهم،و قد جاؤوا لیحققوا أهم أهدافهم و هو نصرة الدین؟! و کلمة أخیرة:إن المؤمن الصادق محکوم بمعادلة التولی و التبری،و بالتالی فإن نسبة تبریة من الأعداء هی من وجهها الآخر تولی للمؤمنین: مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَ الَّذِینَ مَعَهُ أَشِدّٰاءُ عَلَی الْکُفّٰارِ رُحَمٰاءُ بَیْنَهُمْ (3).

و اننا الیوم نسعی من أجل المجتمع المسلم فلا بد أن نبدأ بأنفسنا،و نجعل تجمعنا ربّانیا إلهیا،یدور علی محور الحب فی اللّه،و البغض فی اللّه، حتی یبارکه اللّه من فوق عرشه،و یرعاه بنصره و تأییده.

ص:244

و کلما ازداد صراعنا مع أعداء الله شدّة و عنفا کلما ازددنا تلاحما و تماسکا و انصهارا فی بوتقة التوحید.

ثانیا:التجرد عن الحسد للاحقین..مهما أوتوا من شیء مادی أو معنوی، فصدورهم صافیة طاهرة،لا تنطوی علی غلّ و لا حساسیة تجاه إخوانهم،کما أنها واسعة لا تضیق بتقدمهم أو تقدیمهم،لما هی معمورة به من الإیمان و الوعی،و الواحد منهم متجرّد عن ذاته للقیم،و للأمة کلها،فلا یری أن الإنتصار أو الدولة أو المغانم أو المناصب حکرا له أو لفریق دون آخر،انما هی للجمیع،کما یری أن تقدم أی فرد أو جهة هو تقدّم له أیضا.

وَ لاٰ یَجِدُونَ فِی صُدُورِهِمْ حٰاجَةً مِمّٰا أُوتُوا لأن الفضل بید اللّه یؤتیه من یشاء،و الرأی للقیادة الرسالیة تقرّر ما تراه مناسبا،و الحق لصاحب الکفاءة،و لیست لأحد الوصایة فی فضل اللّه و ما له و ما للأمة،فلما ذا الحسد و التقاتل علی المکاسب و المراتب؟!ان المؤمنین یسعون بکل ما أوتوا لدعم إخوانهم،و رفد مسیرتهم لکی یتقدموا و یعلو شأنهم و یعلو من خلالهم شأن الدین و الأمة،و ما یؤسف له الیوم أن نری فی الأمة فریقا من مرضی القلوب الذین یجهدون بکل ما أوتوا من حول و طول و مکر من أجل تحطیم کل قیادة ناشئة تبرز فی الساحة،و تری فی صدورهم الف الف حاجة مما أوتی أولئک من الفضل و السمعة.

و قد وقف الإسلام موقفا صارما من الحسد حتی عدله بالشرک و الکفر و النفاق.

قال الإمام الصادق(علیه السلام) :«یقول إبلیس لجنوده:ألقوا بینهم الحسد و البغی(یعنی المؤمنین)فإنهما یعدلان الشرک » (1)و

قال(علیه السلام)محذرا :

ص:245

«إیاکم أن یحسد بعضکم بعضا،فإن الکفر أصله الحسد » (1)و

قال :«ان المؤمن یغبط و لا یحسد،و المنافق یحسد و لا یغبط » (2)و

قال الإمام الباقر (علیه السلام) :«ان الحسد لیأکل الإیمان کما تأکل النار الحطب » (3)و

قال الرسول(صلّی اللّه علیه و آله)(یعنی الحسد): «لیس بحالق الشعر،لکنه حالق الدین » (4)و

قال اللّه عزّ و جلّ لموسی بن عمران :«یا ابن عمران!لا تحسد الناس علی ما أتاهم من فضلی،و لا تمدّن عینیک إلی ذلک،و لا تتبعه نفسک،فإن الحاسد ساخط لنعمی،صادّ لقسمی الذی قسّمت بین عبادی » (5)و قوله تعالی:

لاٰ یَجِدُونَ فِی صُدُورِهِمْ یؤکد لنا أنّ الحسّاد هم أصحاب الصدور الضیّقة، و القلوب المریضة.

و أهم الحاجات التی یضمرها الحاسدون فی صدورهم هو تحطیم إخوانهم، و لا ریب أنها سوف تتضخم فتراکم العقد فی نفوسهم،و تدفعهم إلی سلوک اجتماعی خطیر تجاه الآخرین،و لذلک

جاء فی الروایة عن الإمام الصادق (علیه السلام) :«للحاسد ثلاث علامات:یغتاب إذا غاب،و یتملق إذا شهد، و یشمت بالمصیبة » (6)و لک ان تتصور مجتمعا متحاسدا یکاد یتمزق داخلیّا کیف یتسنی له أن یتقدم حضاریّا،و کیف ینتصر أمام التحدیات الکبیرة.

ثالثا:الإیثار..و هو علامة الإیمان،و المظهر الخارجی للحب الصادق تجاه الإخوان،و قمّة التماسک فی جبهة الإیمان،حیث التفانی و التضحیة من أجل الغیر

ص:246

لوجه اللّه،و المؤمن الصادق هو الذی یقدم نفسه للخطر لیسلم الآخرون،و یؤخرها عند المکاسب لیغنموا.أ و لیس یبحث عن القمّة السامقة من الإیمان و الفلاح التی تتمثل فی الإیثار؟بلی.و هو لا یقیم وزنا لحطام الدنیا حتی یتقاتل علیه أو ینفرد به.

و الأنصار لیس أحبوا إخوانهم المهاجرین،و تطهروا من الحسد تجاههم،بل و آثروهم علی أنفسهم،و وصلوا من الإیثار سنامه،حینما تنازلوا عن حظهم من القسمة رغم حاجتهم الشدیدة.

وَ یُؤْثِرُونَ عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ کٰانَ بِهِمْ خَصٰاصَةٌ فهم لم یجعلوا عوزهم و حاجتهم الشدیدة تبریرا لترک الإیثار،و قد اهتم أئمة أهل البیت(علیهم السلام)ببیان فضیلة الإیثار،و الدعوة إلیها،

فقد روی عن الإمام الصادق(علیه السلام)انه قال :«خیارکم سمحاؤکم،و شرارکم بخلاؤکم،و من صالح الأعمال البرّ بالإخوان،و السعی فی حوائجهم،و فی ذلک مرغمة الشیطان،و تزحزح عن النیران،و دخول الجنان.یا جمیل!أخبر بهذا الحدیث غرر أصحابک،قال:قلت جعلت فداک من غرر أصحابی؟قال:هم البارون بالإخوان فی العسر و الیسر،ثم قال:یا جمیل!ان صاحب الکثیر یهون علیه،و قد مدح اللّه عزّ و جلّ صاحب القلیل،فقال:« وَ یُؤْثِرُونَ عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ کٰانَ بِهِمْ خَصٰاصَةٌ وَ مَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ » » (1).

و

جاء فی حدیث آخر مأثور عن الإمام الصادق(علیه السلام)فیما رواه عنه أبان بن تغلب قال: سألته فقلت:اخبرنی عن حق المؤمن علی المؤمن؟فقال:

«یا أبان!دعه لا ترده»قلت:بلی.-جعلت فداک-فلم أزل أرد علیه،فقال:

ص:247

یا أبان تقاسمه شطر مالک.ثم نظر الی فرأی ما دخلنی،فقال:«یا أبان!أما تعلم أن اللّه عزّ و جلّ قد ذکر المؤثرین علی أنفسهم؟»قلت:بلی.-جعلت فداک- فقال:«اما إذا أنت قاسمته فلم تؤثره بعد إنما أنت و هو سواء،إنما تؤثره إذا أعطیته من النصف » (1).

و قد حفل تاریخ صدر الإسلام بمصادیق رائعة للإیثار،أحدها إیثار الأنصار للمجاهدین علی أنفسهم،و الآخر أولئک النفر السبعة من مجاریح المؤمنین فی الیرموک،الذین حمل إلیهم الماء فکان واحدهم یؤثر إخوانه علی نفسه رغم الظمأ الذی یحس به المحتضر حتی استشهدوا عن آخرهم عطاشا،و

قد روی أبو حمزة قال :

جاء رجل الی النبی(صلّی اللّه علیه و آله)فشکا الیه الجوع،فبعث الرسول (صلّی اللّه علیه و آله)الی بیوت أزواجه،فقلن:ما عندنا إلا الماء،فقال الرسول (صلّی اللّه علیه و آله):«من لهذا الرجل اللیلة؟»فقال علی بن أبی طالب (علیه السلام):«انا له یا رسول اللّه»و أتی فاطمة(علیها السلام)فقال لها:

«ما عندک یا ابنة رسول اللّه؟»فقالت:«ما عندنا الاّ قوت العشیة لکنّا نؤثر ضیفنا»فقال(علیه السلام):«یا ابنة محمد!نوّمی الصبیة و اطفئی المصباح » (2)و

جاء فی حدیث آخر أن رجلا جاء الی النبی(صلّی اللّه علیه و آله)و قال:

أطعمنی،فانی جائع،فبعث إلی أهله فلم یکن عندهم شیء،فقال:«من یضیّفه هذه اللیلة؟»فأضافه رجل من الأنصار و أتی به منزله،و لم یکن عنده إلاّ قوت صبیة له،فأتوا بذلک الیه و أطفئوا السراج و قامت المرأة الی الصبیة فعلّلتهم حتی ناموا،و جعلا یمضغان ألسنتهما لضیف رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)فظن الضّیف أنهما یأکلان معه حتی شبع الضّیف،و باتا طاویین،فلما أصبحا غدوا الی

ص:248

رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)فنظر إلیهما و تبسم و تلا هذه الآیة (1).

هکذا ینبغی للمؤمنین و بالذات المجاهدین منهم ان یتساموا إلی هذا الخلق الرفیع فی تعاملهم مع بعضهم،و لن یبلغوا ذلک حتی یتجاوزوا أصعب عقبة تربویة و عملیة و حضاریة،تغلّ الأفراد و التجمعات و الأمم عن النهوض و الارتفاع فی آفاق التقدم و الفضیلة و هی النفس،التی یعدها الإسلام(قرآنا و سنّة)أعدی أعداء الإنسان،الذی إذا انتصر علیها صار الی السعادة و الفلاح.

وَ مَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ فبالقدر الذی یسعی الإنسان إلی المزید من العلم،ینبغی ان یسعی بأضعافه إلی تزکیة نفسه و کمال أخلاقه،و إنما اعتبر القرآن الوقایة من شح النفس هی الفلاح لأنه رأس کل خطیئة و انحراف فی حیاة البشر،فهو أساس الکفر و الشرک و الظلم و الحسد و..و..إلخ،

قال أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب-علیه السلام -:

«البخل جامع لمساوئ العیوب،و هو زمام یقاد به إلی کلّ سوء »و هل أنزل اللّه رسالاته و بعث رسله إلا لیخرج الإنسان من سجن شح النفس؟و إنّ الشحیح لا یری إلاّ ذاته،کما لا یری المسجون الا جدران زنزانته.و لکن ما هو السبیل الی التحرر من هذه التهلکة؟انه التوکل علی اللّه و الاستعاذة من شر النفس الأمارة بالسوء،و الانفتاح علی هدی القرآن و بصائر السنة،و تقبل نصائح الواعظین، و التعبیر القرآنی بلیغ للغایة إذ یقول:«یوق»مبنی للمجهول،أی أن اللّه هو الذی یحرر الإنسان،و ینقذه من ذلک.

و مشکلة الإنسان أنه یحسب السعادة تتمثل فی اتباع الأهواء،و إشباع شح

ص:249

النفس،و لکنه لا یعلم أن ذلک یجعله عبدا ضعیفا لها.ألیس محب الرئاسة یتبع هوی المنصب أنّی اتجه،و یلخص کل کیانه فیه،حتی عواطفه و عقله و صلاته الإنسانیة یجعلها جمیعا وقفا للمنصب! کذلک المولع بالثروة یری الدنیا من خلالها فلا یجد حرجا من مسخ شخصیته الإنسانیة من أجل المال،فیولد إنسانا متکاملا،و یموت و هو لا یملک من خصائص الانسانیة شیئا.

ان التحرر من حب الرئاسة،و حب الثروة،و الخروج من شح النفس،جعل المؤمنین أحرارا،منطلقین فی رحاب الحیاة،بلا قیود و لا أغلال.

و بما أن الإیثار قمّة الفضیلة فإن بلوغها بحاجة إلی عملیة تربویة متواصلة، و ذلک بالاستعاذة باللّه سبحانه من الحرص و البخل و شح النفس..

فقد جاء فی الخبر المروی عن الإمام الباقر(علیه السلام)فیما رواه عنه أبو بصیر قال :قلت لأبی جعفر(علیه السلام):کان رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)یتعوذ من البخل؟ فقال:نعم.یا أبا محمد فی کل صباح و مساء،و نحن نتعوذ باللّه من البخل لقول اللّه: وَ مَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (1).

و

فی الحدیث :«لا یجتمع الشح و الإیمان فی قلب رجل مسلم،و لا یجتمع غبار فی سبیل اللّه و دخان جهنم فی جوف رجل مسلم » (2).

و

روی الفضل بن أبی قرة السندی انه قال:قال لی ابو عبد اللّه علیه السلام :أ تدری من الشحیح؟قلت:هو البخیل،فقال:«الشح أشد من البخل،ان البخیل یبخل بما فی یده،و الشحیح یشح بما فی أیدی الناس و علی ما فی یده،حتی لا یری

ص:250

فی أیدی الناس شیئا إلاّ تمنی أن یکون له بالحل و الحرام،و لا یقنع بما رزقه اللّه عزّ و جلّ » (1).

و

قال رسول اللّه(صلی اللّه علیه و آله) :«ما محق الإسلام محق الشحّ شیء،ثم قال:ان لهذا الشح دبیبا کدبیب النمل،و شعبا کشعب الشرک » (2).

و

قال أمیر المؤمنین(علیه السلام) :«إذا لم یکن للّه عزّ و جلّ فی العبد حاجة ابتلاه بالبخل » (3).

و

قال علی بن إبراهیم:حدثنی أبی عن الفضل بن أبی قرة قال :رأیت أبا عبد اللّه(علیه السلام)یطوف من أول اللیل الی الصباح و هو یقول:اللهم قنی شح نفسی فقلت:جعلت فداک ما سمعتک تدعو بغیر هذا الدعاء؟قال:و أیّ شیء أشد من النفس،ان اللّه یقول:« وَ مَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ » (4)[10]تلک کانت العلاقة النموذجیة التی ینبغی أن یتحلّی بها السابقون تجاه اللاّحقین،و قد جعل اللّه الأنصار الصادقین مثلا لها،فما هی العلاقة من طرفها الآخر(اللاحقین بالسابقین)؟یضع القرآن أمامنا قواعدها الرئیسیة و نموذجها من حیاة المهاجرین المخلصین.

وَ الَّذِینَ جٰاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ المهاجرون بعد الأنصار فی المدینة،و الثوار المهاجرون إلی إخوانهم المنتصرین فی

ص:251

أیّ بلد،و اللاحقون من الأجیال فی الحرکة الرسالیة،فإنهم یحترمون أولئک، و یعون قیمة دورهم الریادی،و انعکاسه الإیجابی علیهم،و یریدون لهم الخیر کما یریدونه لأنفسهم.

یَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنٰا وَ لِإِخْوٰانِنَا الَّذِینَ سَبَقُونٰا بِالْإِیمٰانِ فهم لا ینسون جمیل السابقین إلیهم،و تلک الجهود و التضحیات التی بذلوها لصالحهم،و یقدّرون بالذات سبقهم إلی الإنتصار،و تأسیسهم دار الإسلام (دولته)مما یتیح لهم الهجرة إلیهم،و التحرک بفاعلیة أفضل و أوسع،و سبقهم إلی الإیمان الذی تأسس به إیمانهم،و علاقتهم بهم تتأسس علی نظرة الاحترام و الحب و التقدیر.

و للآیة بصیرة هامّة تبین موقف التقییم السلیم من قبل الأجیال اللاحقة تجاه الأجیال السابقة،فهناک ثلاث نظریات تستتبع ثلاثة مواقف متباینة:

1-الذین اعتبروا السابقین متخلّفین و سببا لتخلف اللاّحقین،و وقفوا منهم موقفا سلبیّا للغایة،و سموهم رجعیین،و دعوا إلی بناء الواقع و المستقبل من جدید علی انقاض الماضی،و یمثل هؤلاء الیوم فی المسلمین المتغربون و السلبیون الذین أصیبوا بردات فعل تجاه الواقع الذی نشأوا فیه،و بلغ الأمر ببعضهم أن اتهموا دین الإسلام ذاته لأنهم رأوا بعض السلبیات فیمن اعتنقه من آبائهم،کما قال تعالی:

وَ الَّذِی قٰالَ لِوٰالِدَیْهِ أُفٍّ لَکُمٰا أَ تَعِدٰانِنِی أَنْ أُخْرَجَ وَ قَدْ خَلَتِ الْقُرُونُ مِنْ قَبْلِی وَ هُمٰا یَسْتَغِیثٰانِ اللّٰهَ وَیْلَکَ آمِنْ إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ فَیَقُولُ مٰا هٰذٰا إِلاّٰ أَسٰاطِیرُ الْأَوَّلِینَ (1).

2-و هناک فریق آخر وقفوا موقف القبول المطلق و هم یردّدون

ص:252

«إِنّٰا وَجَدْنٰا آبٰاءَنٰا عَلیٰ أُمَّةٍ وَ إِنّٰا عَلیٰ آثٰارِهِمْ مُقْتَدُونَ (1) فهم یقدسون التراث إلی حدّ العبادة، و نجد صورة لهذا الفریق فی الذائبین فی السلف و أفکارهم،یرحبون بحسناتهم و سیئاتهم علی السواء،و لا یقبلون أدنی انتقاد لسلوکهم و أفکارهم و مواقفهم، و یعدّون الشخص ذا فضل و عظمة لمجرد کونه من الأولین،الذین أدرکوا الرسول و الخلفاء،أو عاشوا فی صدر الإسلام.

3-اما الفریق الثالث فهم الذین یقیّمون السابقین بواقعیة،و یعرضون أفکارهم و موافقهم علی موازین الشرع(القرآن و السنة و السیرة)فما وافقها احترموه و تأسّوا به،و ما خالفها ضربوا به عرض الحائط،و هم الذین تشیر إلیهم هذه الآیة الکریمة.کیف؟ انهم-حسب الآیة-یعترفون بأخطاء السابقین،و یتبعون القیم بإخلاص و شجاعة،سواء وافقت حیاة أولئک أم خالفتها،و لکن النقد و الانتقاد لا یسقطهم فی أعینهم،بل یظلمون أصحاب الفضل علیهم،الذین یکنّون لهم الود و الاحترام.

و فی الوقت الذی یعترفون بأخطاء السلف،و لا یتابعونهم فیها،یسعون بکلّ ما أوتوا(بالدعاء و العمل)لإصلاح أخطائهم فی الواقع الخارجی،و یستغفرون لهم عند اللّه،و انه سبحانه لیستجیب دعاء الأخ لأخیه،

فقد روی عن الإمام الباقر (علیه السلام)انه قال :«أسرع الدعاء نجحا للإجابة دعاء الأخ لأخیه بظهر الغیب،یبدأ بالدعاء لأخیه فیقول له ملک موکل به:آمّین و لک مثلاه » (2).

و قد ظهرت بدعة جدیدة فی عصرنا الحاضر تتخذ من السلف الصالح شعارا لتأسیس حزب سیاسی معین..إن هؤلاء یرفضون أی تطویر فی مناهج الدّین لأن

ص:253

أسلافهم لم یشهدوه،و یخلطون بین قیم الدین و واقعیّات التراث،و قد یقدسون التراث أکثر من الدین،و لا یفکرون بأن التراث الذی یشکله سلفهم لیس کیانا ثقافیّا و حضاریّا واحدا،فما الذی یقدسونه فیه؟!لقد تناقضت سیرة السلف إلی درجة کبیرة فهل یمکنهم العمل بکل المذاهب و المدارس الفکریة التی اتبعها أولئک السلف،أم انهم یجتهدون فی اختیار مذهب واحد و مدرسة واحدة؟!و هم کذلک یفعلون مما یثیر التساؤل:إذا جاز لهم الاجتهاد فی اختیار أصل المذهب فلما ذا لا یجوز الاجتهاد فی فروعه؟و أساسا إذا کان للاجتهاد قیمة عندهم فما الذی یمنعهم من توسیع نطاقه؟! و إذا جاز لهم التطویر فی شؤون حیاتهم المادیة فاذا بهم یرکبون السیارات المرفّهة،و یسکنون القصور الفخمة،و یأخذون بکل معطیات العلم الحدیث، فلما ذا لا یجوز لهم التطویر فی فهم دینهم حسب تقدم العلم،و توسع نطاق العقل؟! و إذا کانوا یستندون فی تقدیس التراث إلی بعض الأحادیث المتشابهة فلما ذا تراهم یترکون کتاب ربهم الذی یصرح:بأن المستقبل أفضل من الماضی و ان اللّه یورث الأرض عباده الصالحین.

و قد ساق المؤلف الشهیر محمد سعید رمضان البوطی (1)أدلة عدیدة علی أن السلف(فی القرون الثلاث الأول)قد طوّروا منهج فهم الدین بأنفسهم،و قد أخذوا بالوسائل الجدیدة،ثم عاب علی هذه الطائفة المستحدثة انتماءهم للسلفیة قائلا:ننتهی من هذا الذی أوضحناه إلی أن کلمة السلفیة لیس لها من المضمون العلمی أو الواقع الإسلامی ما یجعلها تنطبق علی جماعة من المسلمین بعینها، و یضیف قائلا:ان السلف الصالح الذی تنتسب إلیهم کلمة السلفیة لم یجمدوا

ص:254

فی قرونهم الثلاثة،بل حتی فی قرن واحد منها علی حرفیة أقوال صدرت منهم أو واقع آراء أو عادات تلبسوا بها بحیث یصبح ذلک الجمود هو دستور الانتماء إلیهم، و التقوقع فی حزبهم (1).

و الآیة الکریمة من خیر دعاء المؤمنین لإخوانهم سواء السابقین أو المعاصرین و الأنداد،و إن المؤمن الصادق هو الذی تتجلی له الأخوة بلحاظ الإیمان اعمق من تجلیها بلحاظ النسب،فأخوه کل مؤمن و أخته کل مؤمنة،مهما اختلف اللّون و اللّسان و الحسب،و مهما اختلفت المسافة الزمنیة و المکانیة بینهما أو اختلفت الطبقات،و هو لا ینظر إلی نفسه کفرد،انما جزء من امة بکاملها،بتاریخها و حاضرها و مستقبلها فیدعو لنفسه و لها علی السواء،و یسعی لتحقیق أهدافه،کما یساهم فی تحقیق أهداف إخوانه،و یسعی نحو تطهیر نفسه من رواسب الحقد و الحسد و الشحناء تجاه إخوته فی الدین.

وَ لاٰ تَجْعَلْ فِی قُلُوبِنٰا غِلاًّ لِلَّذِینَ آمَنُوا من حقد أو حسد أو أیّ أمر یدفع الإنسان إلی معادات إخوانه،و هذا من أهم الطموحات التی یسعی المؤمنون نحوها متوکلین علی اللّه، لأن الخروج من شح النفس الفردیة،و التخلص من الأغلال تجاه الآخرین من الأمور الصعبة التی تحتاج الی توفیق إلهی،و ارادة قویّة،و لأن ذلک عنوان بلوغ الإنسان درجة رفیعة من الإیمان،

فقد جاء فی الحدیث الشریف :«آخر ما یخرج من قلوب الصدیقین الحسد »و المؤمنون یدرکون ذلک و یعلمون أن بلوغهم درجة التخلص من الأغلال تجاه إخوانهم دلیل رأفة اللّه و رحمته بهم،و لذلک یثنون علیه فی دعائهم فیقولون:

رَبَّنٰا إِنَّکَ رَؤُفٌ رَحِیمٌ

ص:255

و هذان الاسمان للّه یتجلیان فی سلوک المؤمنین عبر تعاملهم مع بعضهم،و هم یسألون ربهم المزید من التوفیق للتخلق بهما،و أن یرأف بهم بنزع الأغلال من قلوبهم تجاه بعضهم،و یرحمهم بالغفران.

[11-12]تلک کانت صورة المؤمنین فی توادهم و تراحمهم،و هناک صورة معاکسة تمثل المنافقین و الکافرین،و تحکی تفتّت علاقاتهم،و یحدثنا السیاق عن أمثولة لها من علاقة منافقی المدینة مع کفار بنی النضیر،فبالرغم من العهود و المواثیق التی أعطاها أولئک لهؤلاء،و رغم التحالفات التی عقدوها مع بعضهم ضد الإسلام و الرسول إلا أن ذلک لم یضف إلی تماسکهم شیئا،إنما تقطعت بهم الأسباب مع أول مواجهة تمّت بینهم و بین المسلمین.و هذه الأمثولة جدیرة بالتأمل من قبل المؤمنین بالذات و هم یخوضون الصراع مع الأعداء،فان ذلک ینفخ فیهم روح الثقة و الاطمئنان بالنصر،و لذلک یدعو اللّه نبیّه و کل مؤمن إلی دراسة ذلک بقوله سبحانه:

أَ لَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ نٰافَقُوا و سمی المنافق منافقا اشتقاقا من نافقاء الیربوع(جحره)فإنه یخفی نفسه فیها، کما یتخذ المنافق نفقا من التّصنع و التکلّف و الکذب یخفی فیه شخصیته الحقیقیة، و لقد کان المنافقون علی مرّ التاریخ مزدوجی الشخصیة،فهم بین المسلمین یتظاهرون بأحسن صور الإسلام،و بین الکفار یظهرون علی حقیقتهم المعادیة للحق و لأهله،و یتخذون ذلک مطیّة لنیل الغنیمة و المصلحة من الفریقین.

یَقُولُونَ لِإِخْوٰانِهِمُ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْکِتٰابِ هؤلاء هم إخوانهم الحقیقیون لأن شخصیتهم و مصالحهم و أهدافهم واحدة،

ص:256

بالرغم من تظاهرهم بالأخوة للمؤمنین،و لیس إخوتهم کل أهل الکتاب ففیهم المؤمنون،انما إخوانهم الکافرون و المشرکون منهم،و جزء من مسیرة النفاق تربّص أهله الدوائر بالمؤمنین بحثا عن المصلحة التی لا تتحقق بسیادة الحق و أتباعه المخلصین،لذلک ارتأی المنافقون و قد بدت علامات الحرب بین بنی النضیر و المسلمین أن یؤججوا الصّراع طمعا فی انتصار الباطل،و صعودهم داخلیّا الی سدة الحکم،أولا أقل تجنبهم المخاطر المترتبة علی هزیمة المؤمنین لو حسبهم أولئک منهم، و لکنهم-و هذا دیدنهم فی کل زمان و مکان-لم یضعوا البیض کله فی سلة الیهود،انما وضعوا احتمال هزیمتهم فخططوا و مکروا علی أساسه بأن تبقی تحالفاتهم مخفیّة،حتی لو انهزموا لا یفقدون کلّ شیء بین المسلمین المنتصرین،فراحوا یتسللون لهم فرادی و جماعات،و یکاتبونهم مؤکدین:

لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَکُمْ ای لو قرر المسلمون إخراجکم فسنخرج، و مصیرنا و إیاکم واحد علی کلّ حال،و لعل فی الآیة اشارة إلی أن مصیر المنافقین و وجودهم مرهون بدعم القوی الخارجیة بحیث لا یبقی لهم کیان و لا مبرر وجود من دونها،و یؤکدون لهم صدق موقفهم،و یحرّضونهم بصورة أکبر ببیان استعدادهم للتمرد الدائم علی قرارات القیادة الرسالیة و دعوة إخوانهم لو أنهم حاولوا دفعهم الی الوقوف ضد الیهود.

وَ لاٰ نُطِیعُ فِیکُمْ أَحَداً أَبَداً أی لن یستجیبوا لدعوة المحاربة ضدهم مهما کان الداعی،و أنی کانت صورة الدعوة،و أن هذا الأمر من الثوابت التی لن تتغیر،و حیث یؤکدون للیهود هذا الأمر بالذات فلأنهم یعلمون مدی طاعة المؤمنین لرسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)یومئذ، و ان هؤلاء ربما تتغیر مواقفهم لسبب ما.

ص:257

ثم ان المنافقین یخبرون بنی النضیر أن المسلمین قد یتخذون قرارا بالحرب ضدهم،و یؤکدون لهم استعدادهم للوقوف معهم فیها.

وَ إِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّکُمْ ضد المسلمین،و یفضح اللّه هذه الدسائس التی تدور فی الخفاء:

وَ اللّٰهُ یَشْهَدُ و ان کانت مؤامراتهم المشؤومة تحدث فی السر بعیدا عن علم الرسول القیادة و المؤمنین.

إِنَّهُمْ لَکٰاذِبُونَ فهم إذا حان القتال لا یوفون لهم بشیء من ذلک،و إن الذی باع المؤمنین و باع دینه من أجل اهوائه و مصالحه الدنیویة لمستعد أن یبیع أیّ أحد کان من أجل سلامته.

لَئِنْ أُخْرِجُوا لاٰ یَخْرُجُونَ مَعَهُمْ فهم غیر مستعدین للتضحیة بدورهم و أموالهم،و لتحمل ألوان المشقّة فی سبیل حلفائهم،لأنهم قد کرسوا إمکاناتهم من أجل راحة الدنیا،و ما ذا یدفعهم الی تحمل ذلک و الالتزام بعهد لهم مع فریق من الناس،و قد نقضوا عهودهم مع اللّه و مع رسوله و حاربوهما و المؤمنین من أجل الدنیا؟فهم إذا کاذبون.

وَ لَئِنْ قُوتِلُوا لاٰ یَنْصُرُونَهُمْ لأنهم لیسوا فی مستوی التضحیة بالمادة،فکیف التضحیة بالنفس،و بالأخص

ص:258

إذا کان ظاهر المعرکة انها تنتهی الی انتصار الحق و اهله؟!فهم غیر مستعدین لخوض معرکة تذهب بفضیحتهم و خسارتهم،و قد صنعوا المستحیل من أجل أن یلعبوا علی الحبلین،و لا یصنفوا فی جهة و جماعة ما من أجل سلامتهم،وهب ان المنافقین جازفوا و دخلوا الحرب ضد المسلمین فما ذا سوف یغیرون فی الواقع؟! وَ لَئِنْ نَصَرُوهُمْ لَیُوَلُّنَّ الْأَدْبٰارَ هزیمة،لهم و لأولئک،لأنهم لا یملکون مقومات الثبات فی القتال،و أهمها روح التضحیة و الشهادة،و المتوفرة عند اتباع الحق دونهم،و لأن إرادة اللّه أقوی من أن یثبت أمامها أحد،و حینها یخسر الکافرون أنصارهم،و سوف یخسر المنافقون مستقبلهم.

ثُمَّ لاٰ یُنْصَرُونَ أی لا أحد یمنع عنهم سطوة الحق و أهله.

[13]و انما ینهزم المنافقون و حتی الکافرون عسکریّا أمام المسلمین لأنهم یعیشون الهزیمة النفسیة فی داخلهم أیضا،و دلیل ذلک توسلهم بالنفاق بین المسلمین لأنهم لا یملکون الشجاعة الکافیة للظهور علی حقیقتهم،و کان الأولی لهم أن یخافوا اللّه الشاهد علیهم لو کانوا یعلمون و یؤمنون بالغیب.

لَأَنْتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً فِی صُدُورِهِمْ مِنَ اللّٰهِ ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ یَفْقَهُونَ أی لا یعرفون الحقائق بعمق،و الی حدّ الیقین،و إلاّ لکانوا یترکون النفاق و التعاون مع أعداء الحق خشیة سطوة اللّه و عذابه فی الدنیا و الآخرة.و هذه الصفة

ص:259

متأسسة علی النظرة المادیة للحیاة،فهم لا یعیشون حقائق الغیب،و لذلک لا یخشون ما یتصل بها کالخالق عزّ و جلّ،و قال سبحانه:«صدورهم»لبیان خلوها من الإیمان باللّه.

[14]و من مظاهر خوفهم و هزیمتهم الداخلیة أنهم لا یملکون شجاعة المواجهة المباشرة مع المؤمنین،إنما یتوسلون بألوان الدفاعات الممکنة خشیة الموت،و من أسباب ضعفهم بالإضافة الی روح الهزیمة هذه التفتت فی الجبهة الداخلیة اجتماعیا.

لاٰ یُقٰاتِلُونَکُمْ جَمِیعاً صفّا واحدا متکاتفا(المنافقین و الکافرین،أو أفراد الجبهة المعادیة بصورة عامة)لأنهم لا یجتمعون-بسبب الخوف،أو بسبب اختلاف المصالح و الأهواء- علی رأی و موقف واحد أبدا،أنّی کانت الوحدة هی الصورة الظاهرة فیهم.

إِلاّٰ فِی قُریً مُحَصَّنَةٍ یأمنون بحصونها علی أنفسهم من الهزیمة،أو لا أقل من الموت و لو بصورة نسبیة.

أَوْ مِنْ وَرٰاءِ جُدُرٍ و الجدر جمع جدار و هو الحائط،و انما یحاربون من ورائه لخشیتهم من الموت، و جبنهم من المواجهة،و هو یشبه جدار النفاق الذی یسترهم عن الفضیحة و الجزاء، و لعل ذلک یفسر خلفیات قرار الرسول صلی الله علیه و آله بهدم بعض بیوت بنی النضیر،و قطع نخیلهم بأنهم کانوا ینتفعون بها فی الحرب للتستر و التسلل و التحصن،وهب أنها توفرت الحصون و الجدر و تجمعوا ظاهریّا فی صفّ واحد،و من أجل غایة واحدة،

ص:260

فان ذلک لا یعنی أنهم متوحدون،فانک لو فتشت قلوبهم و قلبت آراءهم لوجدتها متفرقة و متناقضة،بل لوجدتهم متناحرین فی کثیر من الأحیان،و السبب انهم لا یدورون علی محور واحد،و لا یسعون نحو هدف واحد کما یدور المؤمنون مع الحق أینما دار،و یستهدفون إقامة الحق فی الأرض.و أساسا الفرق بین الحق و المصالح:

هو أن الحق واحد،بینما الأهواء و المصالح تتناقض و تعود الی صراعات داخلیة جذریة و دائمة.

بَأْسُهُمْ بَیْنَهُمْ شَدِیدٌ أی أنهم یعادون بعضهم عداوة شدیدة،حتی أنهم یقتلون بعضهم بشدة،و هذه صفة معروفة عن الیهود،و قیل معناه:أنهم حینما یتحدثون بینهم یتظاهرون بالشدّة،و یکیلون الوعید علی أعدائهم،بینما قلوبهم خاویة من الشجاعة.

و المعنی الأول أقرب الی السیاق.لقوله سبحانه:

تَحْسَبُهُمْ جَمِیعاً متحدین،کما یتظاهرون بذلک أو یظهره اعلامهم.

وَ قُلُوبُهُمْ شَتّٰی متباینة،و ان الاختلاف الجذری و الحقیقی هو الذی یبدأ من القلوب المتشتتة.

ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ یَعْقِلُونَ أی لأنهم لا یتبعون هدی العقل و الاّ لتوحدوا،لأن الحقائق التی تهدی إلیها العقول السلیمة المجردة واحدة فی کل زمان و مکان ولدی کل الناس،و قد اتبعوا الباطل الذی لا یتفق معه الناس،فتفرقوا و تشتتوا،و لو کانوا یتبعون العقل لقادهم

ص:261

إلی الحقّ الواحد.

[15]و هذه المسیرة التی لا تقوم علی التفقه و التعقّل لا ریب انها ستقودهم إلی المصیر السیء فی الدارین.

کَمَثَلِ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَرِیباً ذٰاقُوا وَبٰالَ أَمْرِهِمْ فی الدنیا.

وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ فی الآخرة.و قد یکون المعنی:أنّ أولئک لقوا جزاءهم،و لهؤلاء أیضا عذاب الیم مثلهم،و الوبال هو سوء العاقبة (1)و قیل فی« اَلَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ »:انهم عموم أعداء الحقّ،و قیل:هم المشرکون الذین هزمهم الرسول فی بدر،و قیل:هم بنو قینقاع و هو الأقرب و الأشهر بین المفسرین،و هم أول فریق من الیهود نقضوا عهدهم مع الرسول(صلّی اللّه علیه و آله)و أرادوا حربه حسدا من عند أنفسهم،لما یرونه من تعاظم قوته،و قد نصحهم(صلّی اللّه علیه و آله)بان یترکوا ذلک،و لکنهم أصروا و قالوا:لسنا مثل قومک العرب الجبناء،الذین هزمتهم فی بدر،فاستعدوا للحرب التی دارت رحاها بذریعة بسیطة:حیث أن امرأة من المسلمین ذهبت لصائغ منهم تشتری منه ذهبا،فاجتمع الیهود علیها و أصروا ان تکشف عن وجهها لهم فلم تفعل-مما یدل علی اشتهار الحجاب أیام الرسول بحیث کان یستر الوجه-فبادر الصائغ بشدّ ثوبها الذی علیها،بحیث ینکشف بعض بدنها للحاضرین،و کان الیهود یتضاحکون کلما بدت سوأتها.

و فی الأثناء التفت رجل من المسلمین للأمر فأخذته الغیرة للحق فقتل الصائغ

ص:262

لما فعله،و لکن الیهود الجالسین معه اجتمعوا علیه و قتلوه،فثار المسلمون جمیعا،و قرر الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله ان یحاربهم،فحاصر حصونهم و قراهم،و أمرهم بالجلاء فما وجدوا بدّا من التسلیم لأمره،و رحلوا عن المدینة«و قال عبد اللّه ابن أبی:

لا تخرجوا فإنی آتی النبی فأکلمه فیکم،أو ادخل معکم الحصن،فکان هؤلاء أیضا فی إرسال عبد اللّه ابن أبی إلیهم،ثم ترک نصرتهم کأولئک» (1).

هکذا کانت حساسیة المسلمین تجاه الظلم و إلی هذا الحد،بحیث یجهزون الجیوش،و یجلون قوما بأجمعهم لأنهم هتکوا عرض امرأة مسلمة و حرمتها،و لا ادری این هم الآن؟! [16]و یضرب القرآن لنا مثلا عن علاقة المنافقین بالکفار من أهل الکتاب و التی هی علاقتهم مع الآخرین فی کل زمان و مکان،فهم یحرضون الأعداء علی المسلمین بأسالیبهم الماکرة ما داموا یرتجون مکسبا،و لکنهم بمجرد أن یجدوا أنفسهم أمام خطر جادّ یتهددهم من قبل المؤمنین أو یشعرون بالهزیمة یتبرءون منهم.

کَمَثَلِ الشَّیْطٰانِ إِذْ قٰالَ لِلْإِنْسٰانِ اکْفُرْ و زین له الأمر حتی کفر،و وجد نفسه فی عذاب اللّه.

فَلَمّٰا کَفَرَ قٰالَ إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخٰافُ اللّٰهَ رَبَّ الْعٰالَمِینَ و کذلک المنافقون حرضوا بنی قینقاع و بنی النضیر حتی تورطوا فی حرب مع المسلمین،فلما انهزموا انسلخوا عنهم،و ترکوهم وحدهم یلقون جزاءهم،و جاء فی النصوص الاسلامیة:أن الشیطان لیملی فم الإنسان المخدوع به بالبصاق،و یبصق فی وجهه یوم القیامة إذا عاتبه أو سأله الخلاص.

ص:263

[17]و ماذا تکون النهایة حینما یتبع الإنسان الشیطان،سواء شیطان الجن أو الإنس کالمنافقین؟بلی.قد یحصل علی بعض المصالح المادیة المحدودة،و یحقق بعض أهوائه و رغباته الدنیویة،و لکن یخسر المستقبل الأبدی.

فَکٰانَ عٰاقِبَتَهُمٰا أَنَّهُمٰا فِی النّٰارِ خٰالِدَیْنِ فِیهٰا إلی الأبد یذوقا ألوان العذاب،و ما هی قیمة بعض من حطام الدنیا إذا کانت هذه هی عاقبته؟!! وَ ذٰلِکَ جَزٰاءُ الظّٰالِمِینَ الذین یظلمون أنفسهم و غیرهم باتباع هوی النفس،و وسواس الشیطان،و فی التاریخ صور کثیرة عن هذه العاقبة المشینة.إلیک واحدة منها:جاء فی الأثر:انه جیء لعابد زاهد من بنی إسرائیل بشابة جمیلة أصابها الجنون کی یدعو لها بالاسم الأعظم فتشفی،فلما صار علیهما اللیل حدثه الشیطان عن الفاحشة،و ایقظ فیه الهوی و الشهوة،و وسوس له حتی واقع المرأة،و کانت هذه الخطوة الأولی.ثم عاوده علی قتلها حتی لا یفتضح امره بقولها أو بحملها فقتلها و دفنها.و لما أصبح الصباح جاء إخوتها یسألون عنها فأخبرهم بأنها خرجت الی حیث لا یعلم، فرجعوا،إلا أن الفلاح الذی دفنت فی مزرعته وقع علی جسدها و هو یحرث الأرض فأخبرهم،و ترافعوا معه لدی القاضی و اعترف بالجریمة فحکم بالشنق.و لکن الشیطان لم یترکه الی هنا انما تابع مسیرته،فقد جاء له عند حبل المشنقة و أوعده بخلاصه و اشترط علیه السجود له،فسجد للشیطان و لکن الشیطان لم یف له و انما ترکه یشنق،و هکذا صار الی نار جهنم،و هذه عاقبة کل من یتبع خطوات الشیطان.

ص:264

و تشیر الآیات باختصار الی الفرق الکبیر بین أهل الجنة و أصحاب النار،ثم یثنی السیاق علی عظمة القرآن و فاعلیته فی التأثیر باعتباره النهج الذی یربط المخلوق بربه و یذکره به،فهو لو أنزل علی جبل لخضع و تصدّع من خشیة ربه،و لک أن تعلم کم ینبغی أن یکون قلب الإنسان قاسیا إذا لم یتأثر بآیاته الحکیمة.و لکن هذا الکنز الإلهی العظیم لا یکتشفه الإنسان إلاّ إذا استثار عقله للتفکر فی آیاته، و التدبر فی أمثاله و قصصه.

و یکتسب القرآن عظمته الکبری من کونه کلام الخالق،و التجلی الأعظم له إلی خلقه،و هذه الحقیقة هی التی تکشف لنا العلاقة بین الکلام عن عظمة القرآن فی الآیة(21)و الحدیث عن صفات اللّه فی الآیات(24/22)،فإن عظمة القرآن من عظمة خالقه المتجلیة فی أسمائه و صفاته.و لن تتحقق خشیة اللّه لأحد إلا إذا سمی الی آفاق المعرفة به سبحانه،و ذلک بالتعرف علی أسمائه الحسنی التی تتجلی فی کتابه و فی خلقه،و لذلک یختتم اللّه سورة الحشر بذکر مجموعة منها لکی یتعرف إلینا و نعرفه کما یرید.

3-الإحساس العمیق برقابة اللّه علی أعمالهم،و هذا ما ینمّی فیهم روح التقوی و الإتقان.

و یسعی الشیطان(إنسیا کان أو جنیا)إلی مسخ شخصیتهم بسلبهم هذه الصفات الفاضلة،و جرهم إلی الفسوق بأسالیبه الخفیّة کالوساوس،و الظاهرة کالدعایة المضللة،لذلک یوجه الوحی نداءه إلی المؤمنین بلطفه و عظیم منته،لکی یظهر هذا النداء الربانی علی ما یلقی الشیطان من نداءاته الخبیثة فی القلب، و وساوسه الداعیة الی التمرد و العصیان،و إلی نسیان الآخرة فیقول عز من قائل:

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ و التقوی درجة أرفع من الإیمان،و فی الآیة تحریض الی کل مؤمن بأن ینمّی إیمانه لیصل به إلی درجة التقوی لأن الإنسان بحاجة إلی درجة رفیعة من الإیمان لیواجه بها الضغوط و التحدیات الشیطانیة،فحتی المؤمن قد ینحرف عن الصراط المستقیم خشیة الطاغوت أو الآباء أو المجتمع،و یمکن القول بأن التقوی هی:

التحصن دون أسباب عذابه و سخطه،أو الحرمان من رحمته،و التعرض لعقابه،مما تتسع الکلمة للعمل بالواجب و المندوب و ترک المحرم و المکروه.

وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ مٰا قَدَّمَتْ لِغَدٍ بلی.إن الشیطان و هوی النفس یدعوان الإنسان إلی المزید من الترکیز فی حاضر الدنیا،و الاسترسال فی لذات العیش من دون حدود أو قیود،و علی المؤمنین أن یقاوموا ذلک بالتفکیر فی مستقبل الآخرة الذی یرتکز علی سعیهم فی الدنیا، و ما علی الإنسان الذی یرید أن یعرف مستقبله إلاّ مراجعة حساباته،و النظر فی أعماله،و ضرورة هذه المحاسبة تنطلق من أننا نستطیع التغییر و الاستزادة ما دمنا

ص:268

نعیش فرصة الحیاة الدنیا،أمّا بعد الموت فلا تجدینا التوبة شیئا.و ما أحوج الإنسان إلی النقد الذاتی البناء للمستقبل،فإنه فی عرصة القیامة حیث المحاسبات الحاسمة یحتاج إلی أقل من مثقال الذرة من أعمال الخیر،

فقد قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله :

«تصدّقوا و لو بصاع من تمر،و لو ببعض صاع،و لو بقبضة،و لو ببعض قبضة،و لو بتمرة،و لو بشقّ تمرة،فمن لم یجد فبکلمة طیبة،فإن أحدکم لاقی اللّه فیقال له:ألم أفعل بک؟ألم أفعل بک؟ألم أجعلک سمیعا بصیرا؟ألم اجعل لک مالا و ولدا؟فیقول:بلی.فیقول اللّه تبارک و تعالی:فانظر ما قدمت لنفسک، قال: فینظر قدّامه و خلفه،و عن یمینه و عن شماله فلا یجد شیئا یقی به وجهه من النار » (1).

و کما یجب علی الإنسان النظر الی ما یقدمه الی مستقبله الأخروی،فانه مسئول عن النظر إلی ما یقدمه لمستقبله الدنیوی أیضا(مفردا أو جماعة أو جیلا)و من الخطأ أن یعیش لحظته الراهنة بمعزل عن المستقبل و اخطاره،لان هذه اللحظة جزء من المستقبل،و لأنه و الجیل الحاضر رقم فی مسیرة الآتین شاء ذلک أم أبی.

و لکی لا یقیّم البشر ما یقدمه للمستقبل من بعد الکم و حسب،یدعونا القرآن لترکیز التقوی التی تأتی من الإحساس بالرقابة الإلهیة،فان الذی یشعر بمعاینة الخالق له،و خبرته بسعیه لا شک سوف لن یکتفی بالکم بل سیجتهد بإحراز النوع المرضی عنده عزّ و جل،و ذلک بالإخلاص فی النیة و الإتقان فی العمل.

وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ خَبِیرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ و لک أن تتصور فاعلیة الإنسان و سعیه(کما و نوعا)و هو یتحرک بشعور الحضور تحت رقابة رب العمل و الحساب و الجزاء.إنه سیجتهد حقّا لإحراز مرضاته،و بلوغ

ص:269

ثوابه،و تجنب غضبه.

[19]و انما یدعو اللّه المؤمنین الی خشیته،و الاستعداد للقائه و تقواه بتحسس رقابته علی الأعمال،لأن ذلک مما یمیزهم عن غیرهم،فیصدق علیهم اسم المؤمنین، فلو أنهم تجرّدوا عن هذه الخصال الثلاث لما أصبحوا فی عداد أهل الجنة و حزب اللّه، و من هنا نکتشف العلاقة بین الآیة السابقة و هذه،فان ما اشتملت علیه تلک یمثل أهم مضامین الشخصیة المؤمنة المتمثلة فی ذکر اللّه،الذی یجعل الفرد من أصحاب الجنة.

وَ لاٰ تَکُونُوا کَالَّذِینَ نَسُوا اللّٰهَ ای لم یتقوه،و لم یستعدوا للقائه فی الآخرة،و لم یستشعروا رقابته علی أعمالهم،إذا فنسیان اللّه لا ینحصر فی الکفر المحض به تعالی و حسب،بل یمکن ان یکون المؤمن ناسیا له لو تورط فی واحدة أو أکثر من هذه الأمور الثلاث.و تعبیره عنها بالنسیان یهدینا الی ان الإیمان به و ذکره مودع فی فطرة البشر و ذاکرته،و لکنه یحید عن ذلک بسبب الغفلة أو الشهوة و غیرهما.

و قد أوضح أئمة الهدی معنی هذه الآیة الکریمة،

قال أمیر المؤمنین -علیه السلام- :«یعنی إنّما نسوا اللّه فی دار الدنیا لم یعملوا بطاعته » (1)و ذلک جرهم الی عواقب خطیرة هی الضلال و النار.

فَأَنْسٰاهُمْ أَنْفُسَهُمْ کنتیجة طبیعیة لنسیانه سبحانه،فان الذی لا یؤمن بربه،و لا یعتقد بالآخرة، لا یجد قطبا ثابتا یدور حوله،و لا هدفا حقیقیا یسعی إلیه،إنما تتجاذبه التیارات

ص:270

المختلفة،فیتبع یوما مجتمعة،و ثان:المحتلّین الأجانب،و ثالثا:التاریخ،و رابعا:

شهوة الرئاسة، فیصیر مثل ذرة تائهة تسیر حسبما تسیر الریح،و لا یعمل لمصلحته الحقیقیة،و لا انطلاقا من غایات وجوده،فإذا به و قد حان یوم القیامة« یَوْمَ تَأْتِی کُلُّ نَفْسٍ تُجٰادِلُ عَنْ نَفْسِهٰا »و لم یقدم لنفسه شیئا.

و بعبارة:ان الذی یثبت للإنسان وجوده،و یعرفه بمصلحته،و هو ایمانه بربه، فالإیمان یمنحه الاستقلال و یعطیه الرؤیة السلیمة تجاه نفسه و الثقة بها،و هذه من ممیزات بصائر القرآن التی تحرر البشر من سلطة الهوی و هیمنة الشهوات،و عبودیة الطغاة و المترفین الذی یمنّونه بالهوی،و یرهبونه بصده عن الشهوات،کلا..

المؤمن یتجاوز هواه لیکرس وجوده و لا یستسلم لجواذب الشهوة فیثبت استقلاله، و یتحدی سلطة المستکبرین لیعی ذاته،و یعود الی کیانه،بینما الثقافة الجاهلیة بألوانها و اتجاهاتها تفقده هذه القیم،و تحدوه إلی الذوبان فی محیطه،فیضل عن سواء السبیل.

أُولٰئِکَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ الذین خرجوا عن حصن القیم فتخطفتهم ذئاب الهوی و سباع الطغیان.

[20]بلی.نسیان اللّه یسبب الضلال،و یجعل الإنسان من أهل النار،لأن أصحاب الجنّة هم الذین تتوفر فیهم الخصال الثلاث(تقوی اللّه،و الاستعداد للآخرة،و الإحساس برقابته)،و کما یختلف الفریقان فی الدنیا فی صفاتهم فإنهم یختلفون فی العقبی فی مصائرهم.

لاٰ یَسْتَوِی أَصْحٰابُ النّٰارِ وَ أَصْحٰابُ الْجَنَّةِ أَصْحٰابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفٰائِزُونَ

ص:271

إذا فلنبحث عن صفات هذا الفریق و نسعی لتقمصها،و نبحث عن تجمعهم فننتمی الیه حتی نفوذ معهم فی الدنیا و الآخرة.

و هکذا تتوالی آیات الذکر تبصرنا بمدی تمیّز المؤمنین عمن سواهم لکی لا یغرنا إبلیس بأنهما سواء.کلا..لا تستوی الجنّة و النار،و لا تستوی الحسنة و السیئة، و لا یستوی النور و الظلام،و لا الظل و لا الحرور،کذلک لا یستوی الصالحون أصحاب الجنة،و المسیئون أصحاب النار،بالرغم من أنهما فی الدنیا یتعایشون فی بلد واحد،و ربما تحت سقف واحد،و یتراءی للمعاین أنهما سواء،بل و یحاول المسیئون تمییع الفرق بینهم و بین الصالحین،و الدعایة بأنهم ما داموا فی الدنیا لا یؤاخذون بسوء أفعالهم فهم فی الآخرة کذلک بمنجی منها،کلا..إنهما لیسوا سواء،و معرفة هذه الحقیقة تساهم فی بعث الإنسان الی الصلاح.

[21]و إذا کان أصحاب الجنة هم الفائزین،فکیف نبلغ درجاتهم؟إنما بالقرآن الذی لن یأتی مثله مذکرا للإنسان بربه،و مربیا له علی روح الإیمان و التقوی،ذلک أنه لو نزل علی الجبال لتصدعت فکیف لا یستجیب له قلب الإنسان؟! لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ عَلیٰ جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خٰاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْیَةِ اللّٰهِ و التدبر فی هذه الآیة یهدینا إلی عدة حقائق:

الأولی:أنه تعالی أضاف اسم الاشارة«هذا»الی القرآن.لماذا؟ربما لأنه أراد أن یذکّر قارئ القرآن بأن المعنی بالکلام هو کتابه الذی بین یدیه،و أنه یتضمن من الآیات و الحقائق ما یصدع القلب،فإذا لم یخش تالیه ربه بسببه فلیعلم

ص:272

أن قلبه أقسی من الجبال.

و إذا کانت الاشارة متوجهة إلی القرآن کلّه فهی تشیر بصورة خاصة إلی ذات الآیات القرآنیة التی تقع فی سیاقها من سورة الحشر-بصفة أخص-و کیف لا تکون کذلک و هی تشتمل علی تجلّ للّه للمؤمنین بأسمائه الحسنی؟! الثانیة:جاء اسم القرآن بالذات فی هذا السیاق لماذا؟ربما لأن بلوغ الخشیة و النفع بالآیات یکون بتلاوتها و کونها مقروءة،و لیس بمجرد اقتنائها أو التزین بها، فالجبل یخشع و یتصدع لو أنزلت علیه الآیات التی تقرأ.

الثالثة:أن الجبل لا یخشع و لا یتصدع من القرآن بحروفه و ورقه،إنما یصیر الی ذلک نتیجة المضامین العظیمة التی تشتمل علیها آیاته،و أهمها و أعظمها انطواؤها علی تجلّی الخالق عزّ و جلّ.لذلک کان القرآن هو المنزل،بینما کانت الخشیة من اللّه سبحانه.اذن فعظمة القرآن مکتسبة من ذلک التجلی،الذی ظهر بصورة أخری للجبل فاندک و خرّ موسی صعقا.

وَ تِلْکَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ و لنا ان نهتدی من هذا المثل الی تصور مدی القسوة التی ینبغی أن یبلغها قلب الإنسان حتی لا یتأثر بالوحی خشیة و تقی.لا شک أنه سیکون أشد قسوة من الحجارة،« وَ إِنَّ مِنَ الْحِجٰارَةِ لَمٰا یَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهٰارُ وَ إِنَّ مِنْهٰا لَمٰا یَشَّقَّقُ فَیَخْرُجُ مِنْهُ الْمٰاءُ وَ إِنَّ مِنْهٰا لَمٰا یَهْبِطُ مِنْ خَشْیَةِ اللّٰهِ » (1)هکذا یضرب اللّه الأمثال للناس.

لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ

ص:273

فیهتدون إلی عظمة کتاب ربهم،فتلین به قلوبهم،و تأکید القرآن علی إثارة العقل بالتفکیر لدلیل واضح إلی أنه لیس بدیلا عن عقل الإنسان إنما هو مکمل و مرشد له الی الحق فی أقوم صوره.و هذه الآیة تهدینا إلی أن عظمة القرآن لا تتکشف لأحد إلا بالتفکر بآیاته و أمثاله،ذلک أنه کلما تقدم بالإنسان الوعی و العلم کلما عرف عظمته و أحس بالحاجة إلیه،و أن الرسالة الالهیة جاءت لتحرک عقول البشریة،و ترفع تخلفها الفکری،ذلک أن الحرکة الحضاریة الحقیقیة تبدأ باستثارة العقل و ترتکز علیه،و العقول التی لا یحرکها القرآن نحو التفکر و الخشیة من اللّه و هو أعظم محرک لهی أقرب إلی الموت من الحیاة.

[22]أسماء اللّه وسائل معرفته،و معرفة اللّه سبیل قربه،و القرب من اللّه غایة کمال الإنسان،و إنما خلق اللّه أسماءه لکی ندعوه بها،و لولا تلک الأسماء کیف کان یتسنی لنا معرفته؟ هکذا

جاء فی حدیث شریف عن الإمام الرضا-علیه السلام -یسأله ابن سنان عن معرفة اللّه بنفسه،و متی خلق أسماءه؟فیقول:«هل کان اللّه عزّ و جلّ عارفا بنفسه قبل ان یخلق الخلق؟قال:نعم،قلت:یراها و یسمعها؟قال:

ما کان محتاجا الی ذلک لأنه لم یکن سألها و لا یطلب منها،هو نفسه،و نفسه هو، قدرته نافذة فلیس یحتاج أن یسمی نفسه،و لکنه اختار لنفسه أسماء لغیره یدعوه بها،لأنه إذا لم یدع باسمه لم یعرف » (1).

و لکن کیف ندعو اللّه بأسمائه؟انما یتم ذلک حینما نجعلها وسیلة الی معرفته، فلا نجمد عند حروفها،و لا ندعو بالأسماء کأسماء،بل نجعلها سبیلا الی ذلک الرب الذی نشیر الیه ب«هو»ذلک الذی تجلت آیاته فی کل شیء،و لکن تعالت ذاته عن العقول.

ص:274

و هکذا

جاء فی حدیث مأثور عن الإمام الصادق(علیه السلام) حین یجیب هشام بن الحکم حین یسأله عن أسماء اللّه و اشتقاقها:«یا هشام!اللّه مشتق من إله،و إله یقتضی مألوها،و الاسم غیر المسمی،فمن عبد الاسم دون المعنی فقد کفر و لم یعبد شیئا،و من عبد الاسم و المعنی فقد أشرک و عبد اثنین،و من عبد المعنی دون الاسم فذاک التوحید » (1).

و یبدو لی ان کثیرا من البشر یضلّون حین یجمدون علی حدود الأسماء و الحروف الدالّة علیه أو علی حدود آیات اللّه دون أن ینفذوا ببصائرهم و حقائق إیمانهم إلی المعنی،و لعل أساس طائفة من أقسام الشرک هو هذا الجمود،و من هنا جاءت آیات الذکر لتوجهنا الی اللّه بإشارات فطریة.

هُوَ اللّٰهُ الَّذِی لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ و سیأتی إنشاء اللّه بعض التدبر فی هذه الکلمات المضیئة.

عٰالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهٰادَةِ

جاء فی الحدیث المأثور عن الإمام الباقر(علیه السلام) :«الغیب ما لم یکن، و الشهادة ما کان » (2).

و إحاطة الله بالغیب علما آیة قدرته النافذة،أو لم یقل ربنا سبحانه:« وَ عِنْدَهُ مَفٰاتِحُ الْغَیْبِ لاٰ یَعْلَمُهٰا إِلاّٰ هُوَ.. الآیة» (3).

أو تدری کیف نستدل علی ان ربنا عالم الغیب؟لأنه تعالی قبل أن یخلق

ص:275

الخلائق علم کیف یخلقها بلا مثال سبق،و لا نقص لحق،فلو لا علمه السابق کیف کان یخلقها بهذه الدقة و المتانة؟ هُوَ الرَّحْمٰنُ الرَّحِیمُ وسعت رحمته کل شیء،و تفضل علی المؤمنین برحمة خاصة.

[23]فی کل أفق و مع کل شارقة و غاربة،و علی کل صغیرة و کبیرة آیاته، فمن هو و ما هی صفاته؟أنی ألقیت ببصرک شاهدت آثار ملکه و عظمته،و أیّ شیء رأیت أنبأک بقدرته و حکمته،و ای حدث شاهدت لامست تجلیات عزته و جبروته،فمن هو و ما هی أسماؤه؟ سؤال یرتسم علی کل شفة،و بکل مناسبة،و یأتی الجواب:انه«هو» و یلتقط الفکر هذه الإشارة لیجمع بها خیوط معارفه،بلی.هو غیب کل شاهد، و باطن کل ظاهر،هو نور کل ظلام،و خالق کل مخلوق.

«هو»و کفی بذلک تذکرة لمن کان له قلب،أو لیس فی القلب فطرته،و فی أغوار کل فؤاد أشعة من نور معرفته؟ و لکن ما هی أسماؤه الحسنی؟أولا:«اللّه»فهو الإله الحق،الذی اجتمعت فیه کل صفات الألوهیة،فأشرنا الیه ب(الألف و اللام)و قلنا:«اللّه»و لم نقل:

«إله»فهو الإله الحق الذی لا یحق لغیره ادعاء الألوهیة،و هکذا تکون الأسماء التالیة تفسیرا لاسم«اللّه»و بالذات الجملة التالیة له.

هُوَ اللّٰهُ الَّذِی لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ فلأنه«لا اله الا هو»فهو«اللّه»و لا غیره إله،و لکن ما هی مظاهر ألوهیته

ص:276

و تجلیاتها؟ أولا:إنه«الملک»یملک ناصیة القدرة فی کل شیء،فلا حول لشیء و لا قوة له إلا به،و لا یقع حدث إلاّ فی دائرة علمه و قدرته،و له مفاتح الغیب لا یعلمها إلا هو..تصور نملة صغیرة فی غابة واسعة تنتقل فی لیلة ظلماء من موقع لآخر،یعلم اللّه بسرها و هدفها،و حرکة الروح بین أضلعها،و وساوس الشهوة فی قلبها،و انبعاث الغرائز فی نفسها..یعلم کل ذلک و یحیط بها ملکوته.

إن الله یملک حرکة الأشیاء،و یملک ذاتها،فله ملکوت السموات و الأرض، تعالی ربنا و عظم ملکه.

انه ملک لا یزول ملکه،و لا تحدده الحدود الجغرافیة،و لا تقیّده المعادلات الکونیة.هل سمعت قصة المأمون العباسی عند ما دنت منه الوفاة کیف أشرف علی معسکره العریض،و تنفس الصعداء،و قال:یا من لا یزول ملکه ارحم من زال ملکه؟! هکذا قهر ربنا الجبار عباده بالموت و الفناء،حتی وضع الملوک علی رقابهم نیر العبودیة فهم من سطواته مشفقون،و من عزته خائفون.

ثانیا:للقدرة حین تکون عند البشر سکرها،و سکر القدرة أعظم من أیّ سکر، و حین تلعب برأس المقتدرین خمرة القدرة یفسقون عن حدود المشروع،و ینسابون فی الأرض انسیاب الأفعی یزرعون السمّ و الموت،و قد قال ربنا سبحانه: إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَیَطْغیٰ أَنْ رَآهُ اسْتَغْنیٰ (1)و قال سبحانه: فَهَلْ عَسَیْتُمْ إِنْ تَوَلَّیْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِی الْأَرْضِ وَ تُقَطِّعُوا أَرْحٰامَکُمْ (2)و لکن ربنا سبحانه قدوس منزّه عن

ص:277

الظلم و الحیف،و القدوس الطاهر،و سمی الدلو عند أهل الحجاز ب(القدس)لأنه یتطهر به.و لعل معنی القدوس:أنّه سبحانه طاهر بذاته،و مطهّر لغیره،کما نقول فی قیوم:أنّ معناه القائم بذاته الذی تقوم به الأشیاء.

ثالثا:و من تجلّیات اسم القدوس أنّه سلام،فهو لا یعتدی علی أهل مملکته، و لا یؤاخذ أهل الأرض بألوان العذاب،أما إذا التجأ الیه العبد فإنّه یجد دار السلام،حیث یحیطه من فضله بسکینة فی قلبه یمنحه بها سلامة من وساوس الشیطان،و سلامة من همزاته و دفعاته،و سلامة من الخوف و القلق و التردد،و سلامة من الحقد و الحسد و ظن السوء،و یحیطه من فضله بعافیة فی حیاته و سلام من الأخطار،إلاّ حسبما تقتضیه حکمته من ابتلائه و فتنته،و یرجیه من فضله بعاقبة حسنی،فیها کل أمنة و سلام.

و هکذا

جاء فی الدعاء :

«اللهم أنت السلام،و منک السلام،و إلیک یعود السلام ».

رابعا:و یشتق من السلام اسم«المؤمن»حیث یؤمن من التجأ إلیه من شرّ نفسه و شرّ الشیطان و شرّ کل ذی شرّ هو آخذ بناصیته.

و لولا الأمان الذی وفره رب الرحمة و القدرة لهذا الإنسان-و لکل الخلائق- کیف کان ینمو هذا المخلوق الضعیف عبر الأطوار المتلاحقة من حیث کان نطفة من منیّ یمنی،حتی خلقه فی رحم أمه علقة فمضغة فعظاما،حتی جعله خلقا سویّا،و الی أن أحاطه برعایة أمه و عنایة أبیه،و وفر له الحمایة بالحفظة الذین ساقهم بین یدیه و من خلفه حتی قال ربنا سبحانه: إِنْ کُلُّ نَفْسٍ لَمّٰا عَلَیْهٰا حٰافِظٌ (1)و هذا أقرب معنی لکلمة«المؤمن»،و قد استشهدوا علیه بقول النابغة:

ص:278

و المؤمن العائذات الطیر یمسحها رکبان مکة بین الغیل و السلم

ای قسما بالذی أعطی الأمان للطیور التی عاذت بالبیت الحرام فاذا بالحجیج یمسحون علیها بین غابات الشوک و کثبان الرمل.

و قال بعضهم:ان معنی«المؤمن»:انه سبحانه شهد أنه لا إله الا هو،و روی عن ابن عباس قوله:«إذا کان یوم القیامة أخرج أهل التوحید من النار،و أول من یخرج من وافق اسمه اسم نبی حتی إذا لم یبق فیها من یوافق اسمه اسم نبی قال اللّه تعالی لباقیهم:أنتم المسلمون و أنا السلام،و أنتم المؤمنون و أنا المؤمن فیخرجهم من النار ببرکة هذین الاسمین» (1).

خامسا:و لکن هل یؤمن الناس من الشرور الا الملیک المقتدر الذی استوی علی عرش القدرة تماما؟ کذلک ربنا سبحانه فهو«المهیمن»الحفیظ الرقیب،الذی لا یضیع عنده أحد.

و قد قالوا فی معنی«المهیمن»أنه الأمین،و قیل:الشاهد،و قیل:هو المؤمن فی المعنی،لأن أصل اللفظ المؤیمن،إلاّ أنه أشدّ مبالغة فی الصفة،و قیل:هو الرقیب علی الشیء،یقال:هیمن یهیمن فهو مهیمن إذا کان رقیبا علی الشیء» (2).

و یبدو أن أصل معنی المهیمن المسیطر،و أنّ سائر المعانی مشتقة منه،فإن من سیطر کان رقیبا و شاهدا و حفیظا..

سادسا:و هیمنة اللّه علی الخلیقة بلا معارض أنه یقهر و لا یقهر،و یسأل و لا یسأل،و یجیر و لا یجار علیه،و هو المنیع الذی لا یرام،و هو شدید المحال..و کل هذا ینبئ عن عزته،و هی غایة الهیمنة.کما ان فی الهیمنة کما الإیمان.

ص:279

و الایمان قمة السلام.

سابعا:هل ترید ان تری تجلیا لاسم«العزیز»؟انظر الی جبروت الخالق، و کیف انه قهر خلقه بما ألزمهم من سننه،فهم لا یخرجون عن الحدّ الذی رسم لهم الا بما شاء،فلا یملک أحد یوم ولادته و لا ساعة وفاته،و لا ما قدر له من رزق، و لا ما سیّر عبره من قضاء..انه اللّه«الجبار».

و«الجبار»اسم من الجبر،و هو القهر و السلطة،و إذا أطلق علی عباد اللّٰه کان ذمّا،لأن الحاکمیة المطلقة للّٰه،أما خلقه فخیر صفاتهم الالتزام بحاکمیة اللّٰه،اما إذا قهروا الناس فقد اعتدوا علیهم،و نازعوا اللّٰه سلطانه.

و قیل:ان معنی الجبار الذی یجیر الکسیر،و یبدو أن المعنی الأول أظهر.

ثامنا:و لیست صفة الجبار کامنة عند اللّٰه،و لکنها تتجلی فی تکبره حیث لا یدع أحدا یعتدی علی سلطانه الا بقدر ما تقتضیه حکمة الابتلاء،فهو «المتکبر»،و لذلک

جاء فی الحدیث القدسی المأثور عن رسول اللّٰه(صلّی اللّٰه علیه و آله) :«الکبریاء ردائی،و العظمة إزاری،فمن نازعنی فی واحد منهما قصمته،ثم قذفته فی النار » (1).

و

جاء فی حدیث مأثور عن الإمام الصادق(علیه السلام)انه قال :«و الکبریاء رداؤه فمن نازعه شیئا من ذلک أکبه اللّٰه فی النار » (2).

هذه هی أسماء اللّٰه التی لو تدبر فیها الإنسان و تفتح قلبه علی نورها ازداد ایمانا بربه و عرفانا.

ص:280

اَلْمَلِکُ الْقُدُّوسُ السَّلاٰمُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَیْمِنُ الْعَزِیزُ الْجَبّٰارُ الْمُتَکَبِّرُ فهل فی خلقه أحد یمکن ان یدّعی هذه الأسماء،حتی یکون شریکا له فی ملکه؟کلا..

سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا یُشْرِکُونَ هل أنبأت عن إله مثل رب العزة فی أسمائه الحسنی یشرک به؟کلا..إنما هم مخلوقون مربوبون عاجزون محدودون فانی یذهبون؟! تری بعضهم یعبد بقرة،و الآخر یعبد طاغوتا،هو أقل شأنا من البقرة؟و الثالث یعبد صنما أصمّ.أ فلا یعقلون؟! حقا!ان الذین یشرکون بربهم لا یعرفون اللّٰه بأسمائه و صفاته،و لو عرفوا شیئا منها لأدرکوا تفاهة من یشرکون به ربهم و سفاهة عقول من یشرک.

و

قد جاء فی الأثر المروی عن الإمام علی(علیه السلام) فی معنی و فضیلة (سبحان اللّٰه)أنه سأل رجل عمر بن الخطاب،فقال:یا أمیر المؤمنین:ما تفسیر (سبحان اللّٰه)؟فقال:إنّ فی هذا الحائط رجلا إذا کان سئل أنبأ،و إذا سکت ابتدأ،فدخل الرجل و إذا هو علی بن أبی طالب،فقال:یا أبا الحسن!ما تفسیر (سبحان اللّٰه)؟قال:«هو تعظیم جلال اللّٰه عزّ و جلّ و تنزیهه عما قال فیه کل مشرک،فإذا قالها العبد صلّی علیه کلّ ملک » (1).

[24]ذکرت الآیة المتقدمة بصفات اللّٰه،و یبدو أن هذه الآیة تذکر بأفعاله

ص:281

الحمیدة،و تلک الأسماء المشتقة منها.

اولا:الخلق،و یبدو ان معناه صنع الأشیاء بعد ابتداعها،و لذلک یمکن أن یسمی غیر اللّٰه خالقا،و قد قال ربنا: فَتَبٰارَکَ اللّٰهُ أَحْسَنُ الْخٰالِقِینَ (1)و قال سبحانه: وَ إِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّینِ کَهَیْئَةِ الطَّیْرِ (2).

ثانیا:و نحن إذ نصنع شیئا فانما نغیر شیئا موجودا من صورة لأخری،بینما ربنا سبحانه أنشأ الخلق انشاء،و ابتدعه ابتداعا،لا من شیء کان احتذی به،و یبدو أن هذا هو معنی«البارئ»حیث قال المفسرون:ان معناه المنشئ المبتدع، و بهذا صرح طائفة من اللغویین أیضا.

و قال بعضهم:إن أصل معنی برأ شوفی من مرض،ثم توسع لیشمل من یصنع شیئا بلا نقص أو عیب،و علی هذا فان«البارئ»هنا الذی اتقن خلقه فلم یدع فیه ثغرة أو فطورا.

ثالثا:و قد خلق اللّٰه الأشیاء بعد ان ابدعها،و بعد أن قدرها تقدیرا حسنا، و لعل هذا هو معنی«المصور»فقد قدّر فی علم الغیب العالم بما شاء ثم أبدع مادة العالم لا من شیء،ثم خلقه و صنعه بأحسن الصنع سبحانه.

و قیل: ان التصویر هو التشکیل و التخطیط،و هو یتم بعد الإنشاء و الصنع، فیکون المعنی انه سبحانه أحسن صنع الأشیاء،و أحسن صورها.

رابعا:لیست أسماء اللّٰه محدودة بهذه الکلمات علی عظمتها،بل« لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنیٰ »جمیعا.أ فلیست الخلائق آیاته؟أو لیست آیاته تجلیات أسمائه،فهو نور

ص:282

السموات و الأرض،و له المثل الأعلی؟!و إذا نظرت الی آیة من آیات قدرته و عظمته و بهائه و جلاله فاتخذها وسیلة الی معرفة ربک،و ادعه بها لأن الذی تدعوه..

هُوَ اللّٰهُ الْخٰالِقُ الْبٰارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنیٰ و

جاء فی الحدیث المأثور عن رسول اللّٰه(صلّی اللّٰه علیه و آله) :«للّٰه عزّ و جلّ تسعة و تسعون أسماء من دعا اللّٰه بها استجاب له،و من أحصاها دخل الجنة » (1)إنّ معرفة اللّٰه بأسمائه الحسنی تحصن الإنسان من الإلحاد فیها،و التنکّب عن صراطه القویم،ذلک أن جهالة الإنسان،و وساوس الشیطان تدفعه نحو تقدیس غیر اللّٰه،أو اتباع الشرکاء من دونه،مما یهلکه و یجعله من الخاسرین،و إنّما النجاة عن ضلالة الشرک الظاهر و الخفی بتسبیح اللّٰه و تقدیسه،و ذکر أسمائه الحسنی،فإذا عظم الخالق فی قلب الإنسان تلاشی عنه غیره.أو لیس النور نجاة من الظلام کذلک التوحید نجاة من الشرک.

و حین نقدس-نحن البشر-ربنا العزیز فإنّنا ننسجم مع سنة العالم،فکل ما فی السموات و الأرض یسبح له،و هکذا تخدم سنن العالم من یسبح اللّٰه و یوحده،بینما الذی یشرک به یبقی وحده فیتخطفه الشیطان و یلقیه فی سواء الجحیم.

یُسَبِّحُ لَهُ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ و هکذا تختم السورة بتسبیح اللّٰه کما افتتحت به،و بین تلک الفاتحة و هذه

ص:283

الخاتمة رفعت آیاتها الکریمة أهل البصائر الی آفاق المعرفة التی تتصل فیها معرفة المجتمع و ما فیه من صراع بین الکفر و الإیمان بمعرفة آفاق السموات و الأرض و ما فیها من أسماء اللّٰه الحسنی.

و لهذه الآیات الثلاث الأخیرة من سورة الحشر فضل کثیر حسب النصوص المأثورة.أو لیست تهدینا الی أسماء اللّٰه الحسنی التی بها خلق ربنا سبحانه السّموات و الأرض،و بها صلح أمر الأولین و الآخرین؟تعالوا نستمع الی النبی (صلّی اللّٰه علیه و آله)و الی أوصیائه(علیهم السلام)کیف یعظمون شأن هذه الأسماء،التی لو قرأها المرء بتدبر و وعی،و جعلها وسیلة لدعاء ربه فانها تصنع الکرامات.

روی عن رسول اللّٰه صلی الله علیه و آله انه قال :«من قال حین یصبح ثلاث مرات:أعوذ باللّٰه من الشیطان الرجیم،و قرأ الثلاث آیات من آخر الحشر،و کل اللّٰه به سبعین ألف ملک یصلّون علیه حتی یمسی،فإن مات فی ذلک الیوم مات شهیدا،و من قال حین یمسی کان بتلک المنزلة » (1).

و

روی عن أبی هریرة قال سألت خلیلی أبا القاسم صلی الله علیه و آله عن اسم اللّٰه الأعظم؟فقال:«یا أبا هریرة!علیک بآخر سورة الحشر فأکثر قراءتها،فأعدت علیه فأعاد علیّ،فأعدت علیه فأعاد علیّ » (2).

و

روی عن الإمام الصادق(علیه السلام)أنه قال لعبد اللّٰه بن سنان: یا بن سنان!لا بأس بالرقیة و العوذة و النشرة (3)إذا کانت من القرآن،و من لم یشفه القرآن فلا شفاء له،و هل شیء أبلغ من هذه الأشیاء من القرآن؟ألیس اللّٰه تعالی

ص:284

یقول جل ذکره« لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ عَلیٰ جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خٰاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْیَةِ اللّٰهِ » (1).

و قد وردت نصوص کثیرة فی الاستشفاء بهذه الآیات من مختلف الأمراض (2)و یجدر بنا أن نستمع فی خاتمة هذه السورة الکریمة إلی قلب نابض بالتوحید، تنساب من ثنایاه معرفة الرب،ذلک

علیّ بن أبی طالب(علیه السلام)الذی انعکست علیه آیات الکتاب حتی انغمست نفسه فی بحار المعرفة فقال:«و اللّٰه لو کشف لی الغطاء ما ازددت یقینا ».

تعالوا نستمع إلیه و هو یخطب فی مسجد الکوفة فینبهر الناس من حسن صفته،فیقول:الحمد للّٰه الذی لا یموت،و لا تنقضی عجائبه،لأنّه کلّ یوم فی شأن، من إحداث بدیع لم یکن،الذی لم یولد فیکون فی العزّ مشارکا،و لم یلد فیکون موروثا هالکا،و لم تقع علیه الأوهام فتقدّره شبحا ماثلا،و لم تدرکه الأبصار فیکون بعد انتقالها حائلا،الذی لیست له فی أوّلیته نهایة،و لا فی آخریّته حدّ و لا غایة،الذی لم یسبقه وقت،و لم یتقدّمه زمان،و لم یتعاوره زیادة و لا نقصان،و لم یوصف بأین و لا بما و لا بمکان،الذی بطن من خفیّات الأمور،و ظهر فی العقول بما یری فی خلقه من علامات التدبیر، الذی سئلت الأنبیاء عنه فلم تصفه بحد و لا ببعض،بل وصفته بأفعاله،و دلّت علیه بآیاته،لا تستطیع عقول المتفکّرین جحده،لأنّ من کانت السموات و الأرض فطرته و ما فیهن و ما بینهن و هو الصانع لهن فلا مدفع لقدرته،الذی بان من الخلق فلا شیء کمثله،الذی خلق الخلق لعبادته،و أقدرهم علی طاعته بما جعل فیهم،و قطع عذرهم بالحجج،فعن بیّنة هلک من هلک،و عن بیّنة نجا من نجا،و للّٰه الفضل مبدءا و معیدا،ثم إنّ اللّٰه-و له الحمد-افتتح الکتاب بالحمد

ص:285

لنفسه،و ختم أمر الدنیا و مجیء الآخرة بالحمد لنفسه،فقال:« وَ قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَ قِیلَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ .

الحمد للّٰه اللابس الکبریاء بلا تجسد،و المرتدی بالجلال بلا تمثیل،و المستوی علی العرش بلا زوال، و المتعالی عن الخلق بلا تباعد،القریب منهم بلا ملامسة منه لهم،و لیس له حد ینتهی إلی حده،و لا له مثل فیعرف بمثله،ذلّ من تجبر عنه، و صغر من تکبّر دونه،و تواضعت الأشیاء لعظمته،و انقادت لسلطانه و عزّته، وکلّت عن إدراکه طروف العیون،و قصرت دون بلوغ صفته أوهام الخلائق، الأول قبل کل شیء،و الآخر بعد کل شیء،و لا یعد له شیء،الظاهر علی کل شیء بالقهر له،و المشاهد لجمیع الأماکن بلا انتقال إلیها،و لا تلمسه لامسة، و لا تحسه حاسة،و هو الذی فی السماء إله و فی الأرض إله و هو الحکیم العلیم، أتقن ما أراد خلقه من الأشیاء کلها بلا مثال سبق إلیه،و لا لغوب دخل علیه فی خلق ما خلق لدیه،ابتدأ ما أراد ابتداءه،و أنشأ ما أراد إنشاءه علی ما أراد من الثقلین(الجن و الانس)لتعرف بذلک ربوبیته،و یمکن فیهم طواعیته » (1).

ص:286

ص:288

بسم اللّٰه الرحمن الرحیم

ص:290

و یبدو أنّ سورة الممتحنة تربی فی الأمة تجمّع حزب اللّٰه ثم الأمثل فالأمثل ممّن یتبع نهجهم و یقتدی بسیرتهم،و هکذا الخطاب یتوجه فی فاتحتها الی المؤمنین لکی یبتعدوا عن مودة الکفار المعادین للرسول و لکم لأنکم قد تفرغتم للجهاد فی سبیل اللّٰه،و لأنکم تبحثون عن مرضاته،و لأن اللّٰه یعلم سرکم و نجواکم،و لأنّ هذه المودة ضلال عن الصراط السوی،و لأنّهم قد یتظاهرون الیوم بالمودة و لکنهم إن یأخذوکم یشبعونکم أذی بألسنتهم و أیدیهم،و أخیرا:لأنّهم لا یزیدونکم عند اللّٰه إلاّ خبالا، هنالک إذ یتمیّز المؤمنون عن الکافرین.

و لمزید من التحریض علی الکفار المعادین یرغّب الرب المؤمنین بالتأسی بإبراهیم -علیه السلام-و المؤمنین فی عهده الذین تبرّأوا من قومهم الکافرین،و نابذوهم العداء،و توکلوا علی اللّٰه.

إنّ هذا الموقف الصلب قد یجعله اللّٰه سبحانه سببا لانتصار المسلمین علی الکفار أو لتحییدهم لا أقل مما یسمح للمؤمنین یومئذ بمودة من یشاءون منهم لأنّ اللّٰه لا ینهی عن المبرة إلی غیر الأعداء من الکفار و القسط إلیهم لأنّ اللّٰه یحب المقسطین.

و ینعطف السیاق الی الحدیث عن المهاجرات،ربما لأنّ المعروف التحاق المرأة بالرجل بینما صلة الدین أقرب من علاقة الزوجیة،و هکذا کانت المرأة تترک زوجها للالتحاق بأبناء دینها،و لکن یأمر القرآن امتحانها،فإذا عرف منها الإیمان انفصلت عن زوجها،و من جهة ثانیة إذا آمن الرجل لم یجز له الإبقاء علی زوجته الکافرة.

و بعد بیان جملة أحکام تخص هذه المفارقة یبیّن القرآن بنود بیعة النساء،و أبرزها نبذ الشرک(و الذی یعنی نبذ کل حاکمیة مخالفة لحاکمیة اللّٰه)،و الأمانة فی المال و العرض،و المحافظة علی الأولاد،و التورع عن اتهام أحد(فیما یتصل ظاهرا

ص:292

بالأمانة فی النسب)،و الطاعة للقیادة.

و فی خاتمة السورة یذکّرنا الرب بضرورة الطالعة للقیادة الرشیدة،و ینهی عن اتباع القیادات الضالة.

ص:293

سورة الممتحنة

4[أسوة]:الاسوة بالضم أو الکسر:القدوة،و تأسیت به و اتسیت به:اقتدیت،و زاد الراغب فی مفرداته:و هی الحالة التی یکون الإنسان علیها فی اتباع غیره إن حسنا و إن قبیحا، و إن سارا و إن ضارّا.

ص:295

القدرة علی إظهار العداء للمؤمنین الذین قویت شوکتهم یخفون کلّ ذلک،أمّا لو یظفرون بهم فإنّهم، لاٰ یَرْقُبُونَ فِی مُؤْمِنٍ إِلاًّ وَ لاٰ ذِمَّةً وَ أُولٰئِکَ هُمُ الْمُعْتَدُونَ (1)، و دلیل ذلک أنّهم أخرجوا من قبل الرسول صلی الله علیه و آله و المؤمنین من مکّة المکرمة، و استحلّوا حرماتهم و أموالهم.

ثانیا:المهم عند المؤمن الآخرة فعلیه أن یعمل فی الدنیا ما ینفعه یوم القیامة، و لیس تنفعه تلک الولاءات شیئا،فلما ذا التشبّث بها؟ ثالثا:إنّ المقاطعة التی یفرضها اللّٰه علی المؤمنین لیست أمرا مستحیلا،فهناک من عمل بها و هو نبیّ اللّٰه إبراهیم علیه السلام و المؤمنون معه،حیث ضربوا المثل الأعلی فی البراءة من قومهم المشرکین و من آلهتهم المزیّفة،و فی الکفر بهم،و إظهار العداوة و البغضاء ضدّهم،و ما أروعها أسوة لکلّ مؤمن یرجو رضی ربّه،و یؤمن بالحیاة الأخری.

بعد بدر بسنتین فقال لها رسول اللّٰه صلی الله علیه و آله :أ مسلمة جئت؟قالت:لا،قال:فما جاء بک؟قالت:کنتم الأصل و العشیرة و الموالی،و قد ذهب موالیّ فاحتجت حاجة شدیدة فقدمت علیکم لتعطونی و تکسونی و تحملونی،قال:فأین أنت من شباب مکّة؟-و کانت مغنّیة نائحة-قالت:ما طلب منی بعد وقعة بدر أحد-حیث فجعوا بأبطالهم و أخذهم الحزن و الغم-فحثّ رسول اللّٰه صلی الله علیه و آله بنی عبد المطلب فکسوها و حمّلوها و أعطوها نفقة،و کان رسول اللّٰه صلی الله علیه و آله یتجهّز لفتح مکّة،و أتاها حاطب بن أبی بلتعه فکتب معها إلی أهل مکّة،و أعطاها عشرة دنانیر،و قیل عشرة دراهم،و کساها بردا علی أن توصل الکتاب إلی أهل مکّة» (1)فوضعته فی قرونها و مرّت،فنزل جبرئیل علی رسول اللّٰه و أخبره بذلک،فبعث رسول اللّٰه أمیر المؤمنین علیه السلام و الزبیر بن العوّام فی طلبها،«و قیل:معهم عمّار،و عمر بن الزبیر،و المقداد بن الأسود» (2)،فلحقوها فقال لها أمیر المؤمنین علیه السلام :أین الکتاب؟فقالت:ما معی شیء،ففتشوها فلم یجدوا معها شیء،فقال الزبیر:ما نری معها شیئا،فقال أمیر المؤمنین علیه السلام :و اللّٰه ما کذبنا رسول اللّٰه صلی الله علیه و آله ،و لا کذب رسول اللّٰه علی جبرئیل،و لا کذب جبرئیل علی اللّٰه عزّ و جلّ ثناؤه، و اللّٰه لتظهرن الکتاب أو لأردن رأسک إلی رسول اللّٰه صلی الله علیه و آله ،فقالت:تنحّیا عنی حتی أخرجه،فأخرجت الکتاب من قرونها،فأخذه أمیر المؤمنین علیه السلام و جاء به إلی رسول اللّٰه صلی الله علیه و آله ،و قال رسول اللّٰه صلی الله علیه و آله :یا حاطب ما هذا؟فقال حاطب:و اللّٰه یا رسول اللّٰه ما نافقت، و لا غیّرت،و لا بدّلت،و إنّی أشهد أن لا إله إلاّ اللّٰه،و أنّک رسول اللّٰه حقّا،و لکنّ أهلی و عیالی کتبوا إلیّ بحسن صنیع قریش إلیهم فأحببت أن أجازی قریشا بحسن معاشهم- و فی روایة أخری -قال رسول اللّٰه صلی الله علیه و آله :ما حملک علی ما صنعت؟ فقال یا رسول اللّٰه!و اللّٰه ما کفرت مذ أسلمت،و لا غششتک مذ نصحتک،

ص:298

و لا أحببتهم مذ فارقتهم،و لکن لم یکن أحد من المهاجرین إلاّ و له بمکّة من یمنع عشیرته،و کنت عریرا(أی غریبا)و کان أهلی بین ظهرانیهم فخشیت علی أهلی فأردت أن أتخذ عندهم یدا،و قد قلت:إنّ اللّٰه ینزل بهم بأسه،و إن کتابی لا یغنی عنهم شیئا،فصدّقه رسول اللّٰه(صلّی اللّٰه علیه و آله)و عذره» (1)فأنزل اللّٰه عزّ و جلّ علی رسول اللّٰه(صلّی اللّٰه علیه و آله) (2):

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّی وَ عَدُوَّکُمْ أَوْلِیٰاءَ تُلْقُونَ إِلَیْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ و الولی هو الذی یجعله الإنسان أولی به من سائر الناس بحبه وصلته و طاعته، و إنّما ینهی اللّٰه المؤمنین عن تولّی الأعداء من المشرکین و الکفّار،لأنّ ذلک یناقض تولّیه عزّ و جلّ الذی یقتضی البراءة من أعدائه حیث لا یحتمل القلب الواحد ولائین متضادین،قال تعالی لاٰ تَجِدُ قَوْماً یُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ یُوٰادُّونَ مَنْ حَادَّ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ لَوْ کٰانُوا آبٰاءَهُمْ أَوْ أَبْنٰاءَهُمْ أَوْ إِخْوٰانَهُمْ أَوْ عَشِیرَتَهُمْ (3).

و لم یقتصر القرآن علی بیان عداوة أولئک للّٰه،بل أثبت عداوتهم للمؤمنین،مع أنّ المحور هو العداوة للّٰه،و أنّ کلّ عدوّ له هو عدو للمؤمنین به،و ذلک لیؤکّد عداوتهم العملیة و المباشرة لهم،و التی تظهر فی مواقفهم السیاسیة و الاجتماعیة و الاقتصادیة من المؤمنین،کإخراجهم الرسول(صلّی اللّٰه علیه و آله)و المؤمنین من بلادهم و المشار إلیه فی الآیات(1،8،9)،فإنّ العدوّ للّٰه عدو للمؤمنین،و لکنّه قد لا یجد سبیلا للتعبیر عملیّا عن عداوته لهم،إنّما یحفظها ظغائن فی صدره.و المؤمن قد یلقی بالمودة للأعداء نتیجة العواطف أو الانهزام النفسی تجاههم،و سواء هذا أو ذاک

ص:299

فإنّه نوع من الضعف النفسی الذی ینبغی التعالی عنه.و لعلّ الباء فی قوله«بالمودة» جاء بمعناه الحقیقی علی أن یکون المفعول لقوله:«تلقون»متروکا لیفید الإطلاق، فلا یجوز إلقاء أیّ شیء بسبب المودة،فلا یجوز السلام بالمودة،و لا الکلام بالمودة، و لا التعاون بالمودة،و لا أیّ شیء آخر بالمودة،بلی.قد یجوز کلّ ذلک للضرورة أو المصلحة،و لیس بالحب و المودة،و اللّه العالم.

و لکن لماذا کلّ ذلک؟للأسباب التالیة:

أوّلا:الصراع المبدئی بینکم و بینهم.

وَ قَدْ کَفَرُوا بِمٰا جٰاءَکُمْ مِنَ الْحَقِّ فهم لا یعترفون بالأمّة الإسلامیة و حقّها فی الوجود،لأنّ الاعتراف بأیّ مجتمع یبدأ من الاعتراف بقیمه و مبادئه و قد کفروا بهما حینما کفروا بالرسالة الإلهیة، و لا ریب أنّ هذا اللون من الکفر ینطوی علی التحدی و العداء،بل هو استهزاء بمقدّسات المؤمنین،فهل یصح بعدئذ للمؤمنین أن یوادّهم؟کلاّ..

ثانیا:محاربتهم للقیادة الرسالیة و للمؤمنین،عداوة للّه،و ترجمة عملیة لصراعهم مع الحق.

یُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَ إِیّٰاکُمْ أَنْ تُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ رَبِّکُمْ إنّهم لا یریدون إلاّ الباطل الذی یبرّر وجودهم،و یوصلهم إلی شهواتهم،و هذا هو السبب لمحاربتهم المؤمنین،و لیس ما تعکسه وسائل إعلامهم من ضلالات یبرّرون بها بغیهم و فسادهم،و لیس بالضرورة أن یبادر الظلمة إلی اعتقال المؤمنین و طردهم من بلادهم مباشرة،إنّما یصطنعون أجواء الکبت و الإرهاب التی

ص:300

تضطرهم إلی الهجرة.و تسأل:لماذا یلجأ الظلمة علی مرّ التاریخ لإخراج المؤمنین من بلادهم؟و الجواب:لأنّهم یخشون أن یستجیب المجتمع لمبادئهم الحقّة،و یتبع قیادتهم،و ینتمی إلی تجمّعهم،و بالتالی یصیرون بدیلا عن أنظمتهم الفاسدة، و قیادتهم. و لا ینبغی للمؤمن الذی یرید اللّه له العزة و بالذات من تعرّض لأذی الکفّار و الظلمة کالتهجیر و الاعتقال أن ینسی جراحة،و یودّ عدوّه.

ثالثا:لأن موادتهم نقیض لأهم قیمتین عند المؤمنین و هما الجهاد فی سبیل اللّه، و ابتغاء مرضاته.بلی.الجهاد لإعلاء کلمة اللّه،و تحریر البلاد و العباد من ربقة الجبت و الطاغوت هو صبغة العلاقة بین المؤمنین و أعداء الرسالة،و هو بحاجة إلی الشدة منهم،بینما حبّهم و تولّیهم یفرّغ الجهاد من هذه الروح،ثم لماذا موادتهم و تولیهم،هل لنیل رضاهم فإنّ ذلک لا یرضی اللّه عزّ و جلّ؟لأنّ السبیل إلی رضاه باتجاه مناقض تماما لسبیل رضی أعدائه،کما تشیر الآیة إلی ذلک فی نهایتها.

إِنْ کُنْتُمْ خَرَجْتُمْ جِهٰاداً فِی سَبِیلِی وَ ابْتِغٰاءَ مَرْضٰاتِی و ینطوی هذا المقطع علی بیان عمیق لمعنی الهجرة فی سبیل اللّه عزّ و جلّ فی مفهوم القرآن،حیث تعنی الانقطاع التام عن الأعداء،و هجرتهم مادیّا و معنویّا.

أو لیس مقیاس المؤمن هو الدّین،یحبّ علیه،و یبغض علیه،حتی

ورد عن الإمام الصادق(علیه السلام) :

«کلّ من لم یحب علی الدین،و لم یبغض علی الدین فلا دین له » و حیث یرید اللّه أن یستخلص قلوب المؤمنین له وحده نهاهم بصورة غیر مباشرة حتی عن مجرد المودة الخفیة التی یلقیها إلیهم بعیدا عن علم الآخرین، و ذلک ببیان

ص:301

إحاطة علمه بها.

تُسِرُّونَ إِلَیْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَ أَنَا أَعْلَمُ بِمٰا أَخْفَیْتُمْ وَ مٰا أَعْلَنْتُمْ و عبثا یظن بعض الناس بأنّ موادة الأعداء تصیر به إلی مصلحة حقیقیة فی الدینا أو فی الآخرة،کلا..

وَ مَنْ یَفْعَلْهُ مِنْکُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوٰاءَ السَّبِیلِ یعنی النهج و الطریق السلیم الذی یوصل الإنسان إلی أهدافه و مصالحه،فإنّ ذلک فی اتباع کتاب اللّه و تولّی أولیائه،و لیس فی موادة أعدائه.

[2-4]/و یبیّن القرآن کیف أنّ من یواد الأعداء أو یتولهم یضل سواء السبیل:

أولا:لأنّ موادتهم لا تغیّر شیئا من عدائهم المبدئی للمؤمنین و لدینهم،فلربما تظاهروا بحب المؤمنین و لکنّهم یکنّون العداء لهم،و یستهدفون القضاء علی الحقّ و أهله،فهم لو غلبوا المؤمنین أذا قوهم ألوان العذاب.

إِنْ یَثْقَفُوکُمْ یَکُونُوا لَکُمْ أَعْدٰاءً و الآیة توحی بأنّ الکفّار یسعون للتسلط علی المؤمنین و الظفر بهم،و أنّهم إنّما یتظاهرون بقبول المودة ما دام المؤمنون ندا لهم فی القوة أو أقوی منهم،أمّا لو انعکست الموازین لصالحهم فلن یدخروا جهدا فی إبداء الحقد و العداوة.

وَ یَبْسُطُوا إِلَیْکُمْ أَیْدِیَهُمْ وَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالسُّوءِ یعنی بألوان الأذی المادی کالقتال و التنکیل،و المعنوی کالحرب الإعلامیة،

ص:302

و قد نزلت هذه الآیات فی المدینة بعد ما قویت شوکة المؤمنین،لذلک یفترض تعالی تمکّن المشرکین منهم افتراضا،و یعزّز صدق قوله عزّ و جلّ أنّهم أخرجوا الرسول (صلّی اللّه علیه و آله)و المؤمنین منذ قبل من بلادهم مکة حیث کانوا أقویاء.

کما أنّ الأعداء لا یعترفون بأنّ المؤمنین أمّة ممیزة،بل تجدهم یسعون إلی إعادتهم إلی ربقة الکفر.

وَ وَدُّوا لَوْ تَکْفُرُونَ هکذا یکشف الوحی طبیعة الأعداء،و لعلّنا نستفید من الآیة بأنّ موالات الکفّار و مودتهم تنطوی علی خطر عظیم قد یقع فیه من یفعل ذلک و هو الکفر باللّه سبحانه.

ثانیا:ثم إنّ المؤمن الحق هو الذی یعتبر الإیمان بالآخرة و التفکیر فیها حجر الزاویة فی سلوکه،و الصراط المستقیم«سواء السبیل»هو أن یقدم الإنسان علی ما ینفعه فی الآخرة،و لیس ینفع المؤمن ولاؤه للکفّار إذ تتلاشی یومئذ کلّ الروابط غیر الإیمانیة.

لَنْ تَنْفَعَکُمْ أَرْحٰامُکُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُکُمْ و هم أقرب الناس إلی الإنسان فکیف بالآخرین؟و السبب أنّه لا تبقی صلة بین الناس لأنّها متأسسة علی الإیمان باللّه و الیوم الآخر،أمّا الأخری المصلحیة و العاطفیة فهی محدودة بالدنیا و تنتهی عند حدودها.

یَوْمَ الْقِیٰامَةِ یَفْصِلُ بَیْنَکُمْ و هنا لک یتضح الانفصال الحقیقی بین المؤمنین و الکافرین،و بین الأرحام

ص:303

بعضها،و بین الآباء و الأولاد.و یحذّر اللّه من طرف خفی بأنّ المناورة لا تنفع فی الالتفاف علی أحکامه و حکومته،کأن یودّ المؤمن أحدا من الکفّار أو یتولاّه ثم یبرّر هذا الانحراف بأنّه رحم أو ما أشبه.

وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ ثالثا:إنّ سواء السبیل هو خط الأنبیاء و الذین آمنوا،و قد تبرّأوا من أعدائهم و عادوهم و بغضوهم لوجه اللّه،و قد ضرب أبو الأنبیاء إبراهیم(علیه السلام) و المؤمنون معه المثل الأعلی فی هذا الجانب فأصبحوا خیر أسوة علی امتداد الزمن، فإنّهم لم یقطعوا حبل المودة و الولاء عن الأبعدین و حسب،بل قطعوها عن أقرب الناس إلیهم و هم قومهم و أرحامهم و آباؤهم.

لقد کان إبراهیم یتیما یحتاج إلی الحمایة الاجتماعیة و الاقتصادیة،و لکنّه لم یخضع لعمّه آزر طمعا فی شیء من ذلک،بل مضی قدما علی نهجه الحنیف،فلم یتحدّ الکفّار اعتمادا علیه و لا علی قومه،بل تحدّی قومه بدءا من عمّه،و تحدّی کلّ الشرک بدءا من قومه،فأصبح أسوة المؤمنین،و هکذا تتحوّل حیاة الأنبیاء أسوة حسنة للأجیال المؤمنة من بعدهم،و یتعزّز دور إبراهیم(علیه السلام)و الذین معه کأسوة للمخاطبین بهذه السورة حینما ندرک ظرف نزولها فی المدینة حیث تحوّلت الأمة الناشئة إلی مجتمع مستقل،و ذی قوّة لا یستهان بها،فإذا قسنا ذلک الظرف بما عاشه المؤمنون فی عهد إبراهیم کانت المسافة عریضة،حیث قاطع إبراهیم و المؤمنون معه تلک الفئة القلیلة المستضعفة مجتمع الشرک مقاطعة جذریة شاملة،فکیف یزعم البعض من مؤمنی المدینة و من کان مثلهم أنّ مقاطعة الکفر غیر ممکنة؟!کلاّ..

أولئک أسوة لنا و حجّة علینا.

قَدْ کٰانَتْ لَکُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِی إِبْرٰاهِیمَ وَ الَّذِینَ مَعَهُ

ص:304

لماذا عبّر القرآن الحکیم بهذه الصیغة مع تأکید علی شخص إبراهیم،و کان من الممکن أن یقول تعالی:قد کانت لکم أسوة حسنة فی المؤمنین علی عهد إبراهیم؟ربما لیؤکّد علی دور القائد إبراهیم(علیه السلام)لأنّه هو الأسوة أوّلا و إنّما المؤمنون أتباع له،و هذا تأکید من قبل اللّه علی الدور الریادی للإنسان الفرد فی التاریخ.

و هذا هو أبو الأنبیاء و المؤمنون معه یعلنون موقفهم الحازم و الراسخ تجاره قومهم المشرکین و ضد قیمهم الضالة،لم تثنهم قلّتهم،و لم تلجؤهم الضغوط إلی الرکون و الخضوع لهم.

إِذْ قٰالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنّٰا بُرَآؤُا مِنْکُمْ وَ مِمّٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ و بذلک تحدّوا الأشخاص و المبادئ معا لما ینطویان علیه من الضلال،و کم یکون الأمر صعبا و التحدی مکلّفا إذا کان المتبرّأون هم الأقلیة الضئیلة،ذلک أنّ العزلة عن الآخرین مکلّفة حتی و لو کانت من الأکثریة للأقلیة،فکیف بالعکس؟!بلی.إنهم أعلنوا البراءة من قومهم،و هجروهم،و اشتروا ألوان المحن بقیمة تحدیهم،و صبروا علی الحق،و هکذا ینبغی للإنسان الحر أن یختار طریقه، بعیدا عمّا یجد علیه قومه و مجتمعة،و بالذات المؤمن الذی یعتبر الحق هو المقیاس الأوّل و الأخیر.و لعلّ القول«إذ قالوا»لا یعنی مجرد الکلام،إنّما یشمل کلّ ما من شأنه التعبیر عن موقفهم و براءتهم مادیّا و معنویّا،فلقد أعلنوا بکلّ الوسائل براءتهم منهم..

کَفَرْنٰا بِکُمْ فلا نؤمن بنهجکم فی الحیاة،و لا نتخذکم مقیاسا لمعرفة الحقّ و الباطل،و الکفر

ص:305

بالباطل هو الوجه الآخر لولاء الحق،و قد أکّد اللّه ذلک فی قوله: فَمَنْ یَکْفُرْ بِالطّٰاغُوتِ وَ یُؤْمِنْ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَکَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقیٰ لاَ انْفِصٰامَ لَهٰا (1)،و یجب أن لا یکتفی المؤمنون بمجرّد الکفر الباطن،إنّما ینبغی ترجمة ذلک عملیّا فی واقع الحیاة،کما کان إبراهیم(علیه السلام)و المؤمنون معه.

وَ بَدٰا بَیْنَنٰا وَ بَیْنَکُمُ الْعَدٰاوَةُ وَ الْبَغْضٰاءُ هذه هی الصورة الحقیقیة و السلیمة التی یجب أن تکون علیها علاقة المجتمع المؤمن بأعداء اللّه عزّ و جلّ،متمثلة فی إعلان العداء علی الاستمرار،لا تقطع ذلک عاطفة و لا شهوة أو مصلحة.

أَبَداً بلی.إذ اهتدی المشرکون و الضالون إلی الإیمان بالحق،لا یبقی بعدئذ مبرّر لموقف البراءة(الکفر،إظهار العداوة و البغضاء)،ذلک أنّ المؤمن لا یعادی أحدا لعنصریة أو قومیة أو بسبب أحقاد متوارثة أو مصالح متضاربة،إنّما تقوده المبادئ فی کلّ مواقفه،و کما یقول أمیر المؤمنین علی(علیه السلام)فی صفته:«قد أمکن الکتاب من زمامه فهو قائده و إمامه یحل حیث حلّ ثقله،و ینزل حیث کان منزله».

حَتّٰی تُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَحْدَهُ و هذا المقطع یفسّر قوله تعالی فی الآیة(7): عَسَی اللّٰهُ أَنْ یَجْعَلَ بَیْنَکُمْ وَ بَیْنَ الَّذِینَ عٰادَیْتُمْ مِنْهُمْ مَوَدَّةً بأنّ المودة بین المؤمنین و الأعداء تکون إذا آمن أولئک و نبذوا الأنداد و الضلال أو سلّموا لقیادة المؤمنین.

ص:306

ثم یستثنی القرآن لقطة واحدة من حیاة إبراهیم(علیه السلام)یعالجها و یرفع ما حولها من غموض،فیقول:

إِلاّٰ قَوْلَ إِبْرٰاهِیمَ لِأَبِیهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَکَ وَ مٰا أَمْلِکُ لَکَ مِنَ اللّٰهِ مِنْ شَیْءٍ و لهذه الآیة تفسیران:

الأوّل:بأن تکون هذه اللقطة من حیاة إبراهیم(علیه السلام)مستثناة من عموم التأسی،فلا ینبغی لمؤمن أن یأتم به فیها.قال بعضهم ذلک،و برّر بأحد الأمرین:

الأوّل:أنّ اللّه سبحانه قد خصّ بذلک إبراهیم(علیه السلام)و أمره به لأسباب یعلمها و لمدة محدودة،کما أجاز لنبیه(صلّی اللّه علیه و آله)الزواج بأکثر من أربع،حیث أنّ إبراهیم(علیه السلام)لم یقف عند حدود الوعد بل استغفر له، قال تعالی یحکی عنه: وَ اغْفِرْ لِأَبِی إِنَّهُ کٰانَ مِنَ الضّٰالِّینَ (1).

ثانیا:أو لأنّ القرآن یشیر بعض الأحیان إلی التراجعات التی تحدث فی حیاة الأنبیاء لکی لا یتحوّلوا إلی آلهة فی نظر المؤمنین بهم و أتباعهم،بالذات و أنّ هناک سابقة فی الاستغفار عند النبی نوح(علیه السلام)حیث قال: رَبِّ إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی وَ إِنَّ وَعْدَکَ الْحَقُّ وَ أَنْتَ أَحْکَمُ الْحٰاکِمِینَ* قٰالَ یٰا نُوحُ إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صٰالِحٍ فَلاٰ تَسْئَلْنِ مٰا لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّی أَعِظُکَ أَنْ تَکُونَ مِنَ الْجٰاهِلِینَ .

الثانی:التفسیر الذی نختاره حیث نعتبر اللقطة مما یتأسی به فی حیاة إبراهیم (علیه السلام)و لکن الوحی استثنی لإلفات الأنظار الی هذه اللقطة و علاجها،

ص:307

بالذات و أنّ فهمها الخاطئ قد یجرّ المؤمنین إلی سلوکیات خاطئة فی علاقتهم مع أعداء اللّه،کأن تکون مبرّرا لموادة الأرحام منهم و موالاتهم،فإنّ إبراهیم (علیه السلام)حینما وعد عمّه آزر بالاستغفار و استغفر له لم یکن قد أظهر عداوته للّه،إنّما کان ظاهره الشرک الموروث،أو العداء الشخصی الموجّه ضد إبراهیم(علیه السلام)نفسه،أو لعلّ آزر کان فی بیئة الحنفیة کما هی أسرة إبراهیم (علیه السلام)و لکنّه أنهار أمام ضغط المجتمع،و صار إلی الشرک شیئا فشیئا حتی تمحض فی الضلال عن الحق و العداء للّه و لإبراهیم(علیه السلام)،و إلاّ فالاستغفار للمشرکین محضور حتی علی الأنبیاء،قال تعالی: مٰا کٰانَ لِلنَّبِیِّ وَ الَّذِینَ آمَنُوا أَنْ یَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِکِینَ وَ لَوْ کٰانُوا أُولِی قُرْبیٰ مِنْ بَعْدِ مٰا تَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحٰابُ الْجَحِیمِ* وَ مٰا کٰانَ اسْتِغْفٰارُ إِبْرٰاهِیمَ لِأَبِیهِ إِلاّٰ عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهٰا إِیّٰاهُ فَلَمّٰا تَبَیَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلّٰهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ لَأَوّٰاهٌ حَلِیمٌ (1).

من هذه الآیة یظهر أنّ الاستغفار له قبل أن یتبیّن موقفه النهائی جائز،و یتأوّل إلی طلب هدایته،کما

کان الرسول(صلّی اللّه علیه و آله)یطلبها لقومه بقوله:

«اللهم اهد قومی فإنّهم لا یعلمون »،أمّا إذا تبیّن موقف المشرک و أنّه قد أصبح من أصحاب النار بجحوده و إنکاره فإنّ الواجب یومئذ البراءة منه بصراحة.

کما أنّ الاستغفار لیس بمعنی التحتیم علی اللّه سبحانه حیث قال إبراهیم (علیه السلام):

وَ مٰا أَمْلِکُ لَکَ مِنَ اللّٰهِ مِنْ شَیْءٍ و لم یکن إبراهیم(علیه السلام)و الذین معه أقویاء و أشداء،حتی لا تکون البراءة بالنسبة إلیهم تحدیا صعبا،إنّما کانوا فی غایة الضعف مادیا،و لذلک جأروا

ص:308

إلی اللّه فی لحظة البراءة،و أساسا الدعاء الحقیقی إنّما ینطلق من الإنسان عند الإحساس العمیق بالحاجة إلی العون.

رَبَّنٰا عَلَیْکَ تَوَکَّلْنٰا وَ إِلَیْکَ أَنَبْنٰا و الإنابة هی الرجوع و الاستغفار،و فی هذه الکلمة إشارة إلی أنّ المؤمنین لا یترکون الضلال و المجتمع الفاسد إلی الفراغ،إنّما إلی بدیل إیجابی هو الهدی و تجمّع المؤمنین،فإن إبراهیم و الذین معه تبرّأوا من قومهم المشرکین لیرجعوا إلی ربّهم،و ذلک یوحی بأنّ الذی یهجر مجتمعا منحرفا بحاجة إلی التطهر بالتوبة إلی ربه،و الرجوع إلی صراطه المستقیم،و نهجه القویم فی الحیاة..

و بعد التوکل علی اللّه و العودة إلیه یجب علی المؤمن أن یکمل ذلک بالتسلیم المطلق لإرادته،و القبول بما یرضاه له.

وَ إِلَیْکَ الْمَصِیرُ [5]/و لکن لا یعنی ذلک أن لا یسأل المؤمنون ربّهم السلامة.

رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا فِتْنَةً لِلَّذِینَ کَفَرُوا أی موضع ابتلائک لهم،کنایة عن أذاهم للمؤمنین،فإنّهم إذا تمکّن الکفّار منهم عذّبوهم،و أظهروا تجاههم عداوتهم للحق،کما صنع الظلمة بأصحاب الأخدود.

و تبقی نفوس الصالحین توّاقة إلی التوبة.

وَ اغْفِرْ لَنٰا رَبَّنٰا إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ

ص:309

و هذا الوله إلی التوبة ینطلق من شعورهم بالتقصیر فی جانب اللّه عزّ و جلّ،و عدم بلوغهم حدّ الإشباع فی التسلیم له.و من الناحیة الواقعیة لا یضمن المؤمن عدم الوقوع فی الأخطاء مائة بالمئة،لذلک یجعل التوبة ذریعة لتصحیحها و اتقاء سلبیاتها.

أمّا نهایة الآیة فهی غایة فی أدب الدعاء حیث لا یصح أن یحتّم الداعی علی ربه ما یرید،إنّما یدع الإجابة رهن مشیئته،فإن شاء استجاب لهم بعزته،و إن شاء لم یستجب لهم بحکمته،فإنّه قادر علی نصرة المؤمنین و منع الکافرین عن أذاهم بعزّته،کما أنّه قد یجعلهم فتنة للکافرین بحکمته.و لیس من تناقض بین حکمة اللّه و عزّته. و المؤمن الحقیقی هو الذی یسلم مصیره لربه مهما کان قضاؤه.

[6]/و فی خاتمة الدرس یؤکّد القرآن دعوته للإقتداء بإبراهیم(علیه السلام) و المؤمنین معه،لیکشف لنا أهمیة التبرّی من المشرکین،و ضرورة الأسوة فی مسیرة الإنسان المؤمن.

لَقَدْ کٰانَ لَکُمْ فِیهِمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فلیس المهم أن یختار الواحد أسوة فی الحیاة و حسب،بل الأهم أن ینتقی أحسن الأسوات و سنامها لیقتدی بها،و إبراهیم و المؤمنون معه خیر أسوة لمن أراد البراءة الحقیقیة من أعداء اللّه،و لکن دون التأسی بهم ألوان التحدیات و المصاعب التی تحتاج مقاومتها إلی الإرادة الصلبة و الاستقامة،و کلّ ذلک یستمدّه المؤمن من إیمانه بربّه و بالجزاء.

لِمَنْ کٰانَ یَرْجُوا اللّٰهَ ناصرا یتوکّل علیه،و ولیّا ینیب إلیه.

ص:310

وَ الْیَوْمَ الْآخِرَ حیث یلقاه و عنده یجد رضاه و ما یرضیه من الجزاء و الثواب.

وَ مَنْ یَتَوَلَّ فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْغَنِیُّ لا یحتاج إلیه.

اَلْحَمِیدُ و فی الآیة إنذار مبطّن لمن یتولّی بأنّه الذی یخسر،و لیس اللّه سبحانه.

و کلمة أخیرة:

إنّ صراع إبراهیم مع عمّه آزر-و الذی یشیر إلیه الوحی فی بعض السور-لم یکن صراعا شخصیّا بین الأجیال،إنما کان صراع المبادئ،لذلک نجد أنّه (علیه السلام)کان یودّ بحمله و قلبه الواسع لو یری عمّه مؤمنا،و هذه من اللقطات الحساسة فی حیاة الأنبیاء(علیهم السلام).

ص:311

10[عصم الکوافر]:لا تمسکوا بنکاح الکافرات، و أصل العصمة المنع،و سمی النکاح عصمة لأن المنکوحة تکون فی حبال الزوج و عصمته،و العاصم:المانع،و المعصوم:الممنوع من الخطأ و السهو و الزلل،و اللّه یعصم الرسول من أن یتناوله الکفار،و العصمة شبه السوار،و لذلک سمی السوار معصما.

ص:313

حرمة البر و الإقساط لهم.و الی جانب هذا التفریق بین الصنفین(المحاربین و المسالمین)هناک موقف واحد من قبل الإسلام تجاههما فی الحقل الاجتماعی و الأسری،و بالتحدید فی موضوع هجرة المؤمنات الی الإسلام و المجتمع المؤمن،فإنّه لا یعتبر ولایة الزوج عقبة فی قبول هجرتهن إذا تبین منهن الصدق،بل و یحرم علی المؤمنین إرجاعهن لأزواجهن الکفرة،و هذا لون من الحمایة التشریعیة و الاجتماعیة،فإنّه لیست للکافر الولایة علی المؤمنة،کما لا یجوز للمؤمن أن یتزوج الکافرة بالأصل أو بالردّة،و یبیح الدین الزواج من الکافرات إذا آمنّ لأن الإسلام یجبّ ما قبله.

و لکن لا تضیع فی هذا المجال الحقوق المالیة،إنما یحفظها الإسلام حتی للکفار حیث یقرر لکلّ ما أنفق.للکافر الذی أسلمت زوجته،و للمؤمن الذی کفرت زوجته،و ذلک شاهد عدل اللّه و حکمته.

الإسلامیة وسیلة لفرض الإسلام.

الثانیة:أما کیف یتحول عداء الکفار الی مودة للمؤمنین، فإن الإنسان حینما ینبهر بقوة قاهرة یتحسس بالود تجاهها،حتی لقد ثبت فی علم النفس الاجتماعی أنّ الشعوب المغلوبة تود القوی القاهرة،و تقلدها فی الأفکار و السلوکیات فی الغالب،و حیث کانت القوة فی بادئ الأمر للکافر کان یخشی أن یمیل المؤمنون إلیهم بالمودة میلا،و بالذات لأنّ فیهم الأرحام و الأقارب،أمّا إذا تحول میزان القوی لصالح المسلمین بالغلبة و القوة فإنّ المودة ترتجی أن تکون من قبل الکفار لهم،و لعل التعبیر ب«منهم»یشیر إلی ذلک.

و«عسی»هنا تفید الرجاء القریب،مما یحیی روح الأمل باللّه فی النفوس المؤمنة،و یلاحظ أنّ القرآن یعبّر بعسی و لعلّ فی مواضع کثیرة،دون أن یقطع و یحتم،مع أنّ کثیرا من الأمور هی واقعة فی علم اللّه،و ذلک یهدینا إلی أنّ الطبیعة لیست جامدة،و إنما تخضع لأمرین:المشیئة الإلهیة،و إرادة الإنسان،و لم یحتّم ربنا نصر المؤمنین،و تحول میزان القوی لصالحهم فی المستقبل حتی لا یتواکلوا،أو ینتظروا الإرادة الإلهیة تغیّر الأمور بوحدها.

وَ اللّٰهُ قَدِیرٌ علی صنع ذلک فیستسلم المشرکون لأولیائه أو یهدیهم إلی الإسلام،فتعود المودة بین الفریقین.

وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ و من غریب ما قاله المفسرون فی هذه الآیة هو تأویلهم لها فی أبی سفیان،بأنه من المعنیین بقوله تعالی عَسَی اللّٰهُ أَنْ یَجْعَلَ بَیْنَکُمْ ،مع أنّ الآیات نزلت قبل

ص:316

فتح مکة،قبل أن ینطق أبو سفیان بالشهادتین فکیف أصبح مصداقا للآیة؟! [8]و یحدّد لنا القرآن الموقف المطلوب تجاه المسالمین من الکفار-الذین لا یحاربوننا و لا یؤذوننا-حیث یبیح التعامل معهم إنسانیّا علی أساس البر و القسط،فیقول:

لاٰ یَنْهٰاکُمُ اللّٰهُ عَنِ الَّذِینَ لَمْ یُقٰاتِلُوکُمْ فِی الدِّینِ وَ لَمْ یُخْرِجُوکُمْ مِنْ دِیٰارِکُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَ تُقْسِطُوا إِلَیْهِمْ لأنهم مسالمون،و یجمع المسلمین معهم إطار الإنسانیة،و هذا یعنی أن الإسلام دین السلام،فهو لا ینشد الحروب و العداوات بذاته،إنما دعوته للتبری و المقاتلة تکون موجهة ضد الکفار المحاربین،و قائمة علی أساس موقفهم السلبی ضد الدین و أتباعه.

و البر عموم الإحسان،و منه التواصل،و تبادل الاحترام،و مقابلة الإحسان بمثله،أما القسط فقد قیل:هو اقتطاع بعض المال و إعطائه لهم قرضا أو غیره.

و الأظهر أنه العدالة الظاهریة و الباطنة التی هی أسمی درجات العدل (1)و هذا الحکم الإلهی یبین کیف أنّ مجرد الکفر و اعتناق المبادئ المغایرة للدین لیس وحده مبرّرا لاستباحة حرمة الإنسان ماله و عرضه و نفسه،و فی نهایة الآیة یحث ربنا علی الإقساط إذ یقول:

إِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ الْمُقْسِطِینَ و یرید للمؤمنین به أن یکونوا کذلک،و لعل قوله « یُحِبُّ الْمُقْسِطِینَ »تخصیص للقسط بالذات علی وجه الترجیح له علی البر.و حیث یبیح ربنا هذا اللون من

ص:317

العلاقة مع الکفار المسالمین فانه لا یفرض قیدا محدّدا علی المؤمنین،و ذلک یعنی أنهم (قیادة،و مجتمعا)هم الذین یشخصون الموقف،و طبیعة العلاقة المطلوبة حسب متغیرات الواقع.و قد جاء فی الأثر:أنّ أسماء بنت أبی بکر سألت النبی (صلّی اللّه علیه و آله):هل تصل أمها حین قدمت علیها مشرکة؟قال:«نعم» (1)[9]و یعود السیاق لیؤکّد الأمر بالمقاطعة و ینهی عن التولی:

إِنَّمٰا یَنْهٰاکُمُ اللّٰهُ عَنِ الَّذِینَ قٰاتَلُوکُمْ فِی الدِّینِ وَ أَخْرَجُوکُمْ مِنْ دِیٰارِکُمْ وَ ظٰاهَرُوا عَلیٰ إِخْرٰاجِکُمْ بالتحالف مع الأعداء المحاربین،أو إعانتهم بأیّة صورة و وسیلة،فإنّه محرّم علیکم أن تتولّوهم أو تبرّوهم،و من یتولهم یشارکهم فی کلّ ظلم یصل إلی المؤمنین من قبلهم،و یناله العذاب من عند اللّه،و یجب علی المؤمنین فی الدنیا احتسابه من الجبهة المعادیة،و الوقوف منه کموقفهم من الظالمین أنفسهم.

أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَ مَنْ یَتَوَلَّهُمْ فَأُولٰئِکَ هُمُ الظّٰالِمُونَ و بالمقارنة بین الآیتین(الثامنة و التاسعة)نتوصل إلی التالی:

1-إنّ إباحة البرّ و القسط تجاه غیر المحاربین من الکفار،و عدم تعرض الآیة لذکر التولی لا یعنی أنّه سائغ،کلاّ..إنّما یعنی بأنّ حدّ الإباحة هو البر و القسط دون التولی.

2-إنّ مجرد البر و الإقساط للکفار المحاربین محرم علی المؤمنین،و لکن لماذا؟

ص:318

أولا:لأنّ القسط لیس ضروریا مع المحاربین،لأن دمهم و مالهم حلال.أو لیس یستحلون ذلک منا؟و ثانیا:إنّ القسط هنا لیس بمعنی العدالة إنّما هو فوقها،و هو فی الحقوق یشبه الإیثار فی الأخلاق،و لذلک کان حکمه الإباحة«لا ینهی»حتی مع المسالمین،بینهما العدالة فهی واجبة تجاههم(أی غیر المحاربین)و مثل هذا التعامل غیر مناسب مع المحاربین،حتی و لو کانت العدالة واجبة تجاههم فی بعض الجوانب.

[10]و یمضی بنا السیاق شوطا آخر فی الحدیث عن ضرورة التمحض فی العلاقات الإیمانیة فیبین أنّ الصلات الزوجیة لا ینبغی أن تکون حاجزا دون الولاء الإیمانی،لأنّه أسمی من کلّ علاقة،و هو یفصل بین المؤمنة و زوجها الکافر،کما یفصل بین المؤمن و زوجته الکافرة،بالرّغم من أن أکثر الناس یزعمون أنّ الزوجة تابعة لزوجها فی کل شیء حتی فی دینها و ولائها،بینما یؤکّد القرآن استقلالها فی القضایا المتصلة بمصیرها،فلا یحق لها أن تبقی رهینة إرادة الزوج الکافر لو اختارت الإسلام عن وعی و قناعة،و لا یجوز للمؤمنین أن یرفضوها أو یرجعوها إلی زوجها فإنها حرام علیه،إذ لا ولایة لکافر علی مؤمن و لا علی مؤمنة.

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذٰا جٰاءَکُمُ الْمُؤْمِنٰاتُ مُهٰاجِرٰاتٍ فَامْتَحِنُوهُنَّ بهدف معرفة صدق نوایاهن و خلوصها عن أی هدف مادی،کأن تکون الواحدة قد هاجرت هربا من العصمة الزوجیة أو طمعا فی مؤمن،و تأتی أهمیة الامتحان من أنّ المجتمع المؤمن ینبغی أن ینتقی أفراده انتقاء،و بالذات عند ما یواجه التجمع الإیمانی محاولات التسلل و الاختراق من قبل أعداء الدین،أمّا کیفیة الامتحان فإنّ القرآن لا یحددها،بل یترک الأمر للمؤمنین أنفسهم یجتهدون علی

ص:319

أساس معطیات الظروف،و لکن یجب أن لا یدفعهم ذلک إلی الظنّ السیء،أو التمنع من قبول انتماء الآخرین إلی صف المجتمع المؤمن بحجة الخوف من الاختراق ممّا یسبّب فی حالة الانطواء و الانغلاق،فإنّ الشخصیة الواقعیة للناس لا یعلمها إلاّ اللّه.

اَللّٰهُ أَعْلَمُ بِإِیمٰانِهِنَّ فإنهن إذا خدعن المؤمنین فلن یخدعن اللّه،و هکذا یجب أن یأخذون الامتحان الالهی بعین الإعتبار،و ربما ظنّ الواحدة منهن أنّها قادرة علی اللعب علی المؤمنین فهل تفلت من عدالة اللّه أیضا؟کلاّ..و إنّما یجب علی المؤمنین الاجتهاد و الحکم علی أساس المعطیات العلمیة الممکنة.

أمّا عن کیفیة امتحان الرسول لهنّ فقد جاء فی مجمع البیان:قال ابن عباس:

صالح رسول اللّه صلی الله علیه و آله بالحدیبیة مشرکی مکة علی أنّ من أتاه من أهل مکة رده علیهم،و من أتی أهل مکة من أصحاب رسول اللّه صلی الله علیه و آله فهو لهم و لم یردوه علیهم، و کتبوا بذلک کتابا و ختموا علیه،فجاءت سبیعة بنت الحارث الأسلمیة مسلمة بعد الفراغ من الکتاب،و النبی صلی الله علیه و آله بالحدیبیة،فجاء زوجها مسافر من بنی مخزوم، و قال قاتل:هو صیفی بن الواهب فی طلبها و کان کافرا،فقال:یا محمد اردد علیّ امرأتی فإنّک شرطت لنا أن تردّ علینا من أتاک منا،و هذه طینة الکتاب لم تجف بعد،فنزلت:« یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذٰا جٰاءَکُمُ الْمُؤْمِنٰاتُ مُهٰاجِرٰاتٍ من دار الکفر إلی دار الإسلام فامتحنوهن»،قال ابن عباس:امتحانهن ان یستحلفن ما خرجت من بغض زوج،و لا رغبة عن أرض إلی أرض،و لا التماس دنیا انما خرجت حبا للّه و لرسوله فاستحلفها رسول اللّه صلی الله علیه و آله ما خرجت بغضا لزوجها و لا عشقا لرجل منا، و ما خرجت الا رغبة فی الإسلام،فحلفت باللّه الذی لا اله الا هو علی ذلک،فأعطی

ص:320

رسول اللّه صلی الله علیه و آله زوجها مهرها و ما أنفق علیها و لم یزدها علیه،فتزوجها عمر بن الخطاب،و کان رسول اللّه صلی الله علیه و آله یرد من جاء من الرجال و یحبس من جاء من النساء إذا امتحن و یعطی أزواجهن مهورهن.قال الجبائی:لم یدخل فی شرط صلح الحدیبیة الا رد الرجال دون النساء و لم یجر للنساء ذکر،و ان أم کلثوم بنت عتبة بن أبی معیط جاءت مسلمة مهاجرة من مکة فجاء أخواها الی المدینة و سألا رسول اللّه صلی الله علیه و آله ردها علیهما،

فقال صلی الله علیه و آله : ان الشرط بیننا فی الرجال لا فی النساء،فلم یردها علیهما ،قال الجبائی:و انما لم یجر هذا الشرط فی النساء لان المرأة إذا أسلمت لم تحل لزوجها الکافر،فکیف ترد علیه و قد وقعت الفرقة بینهما؟ (1).

فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنٰاتٍ بعد الامتحان فحینئذ لا یجوز ردّهن لأنه لا مبرر لذلک،و لأن المجتمع المؤمن لیس حکرا علی أحد دون أحد.

فَلاٰ تَرْجِعُوهُنَّ إِلَی الْکُفّٰارِ لاٰ هُنَّ حِلٌّ لَهُمْ وَ لاٰ هُمْ یَحِلُّونَ لَهُنَّ و السؤال:لماذا ذکر الحرمة من الطرفین مع أنّ نفیها من جهة قد یفید نفیها من الجهة الثانیة؟ و الجواب:لعل الحلّیة هنا بمعناها الأول و هو الانسجام الذی یعتبر هدفا و شرطا أساسیا فی الزواج،و مراد الآیة الکریمة تأکید انعدامه لیس من طرف واحد بحیث یمکن علاجه و الصبر علیه،بل من الطرفین معا مما لا یمکن علاجه أبدا.

و حیث تبین المؤمنة من زوجها الکافر یتحمل المؤمنون إعطاءه ما أنفق علیها،

ص:321

لأنّ المهر لیس موضوعا للوطأ الأوّل بل للعلاقة المستمرة الدائمة،و حیث خسرها بغیر إرادته یجب أن یعوّض،و لعل التعویض منصرف للکافر غیر المحارب،أو فی حال الهدنة،و هذا من صمیم العدالة فی الإسلام.و فی إیتاء الکفار ما أنفقوا قیمة معنویة هی أن لا تبقی لکافر ید علی مؤمن أو مؤمنة.

و تعویض الزوج الکافر یتحمله بیت مال المسلمین،و لذلک جاء الخطاب موجّها للمؤمنین عامة،و هو یحلل المرأة المؤمنة من زوجها الکافر فقط،و لیس یجعلها حلاّ للمؤمنین إلاّ إذا أعطوا لها المهر.

وَ لاٰ جُنٰاحَ عَلَیْکُمْ أَنْ تَنْکِحُوهُنَّ إِذٰا آتَیْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ و کما تحرم المؤمنة علی الکافر کذلک تحرم الکافرة علی المؤمن،سواء بالأصالة أو بالردة لما فی ذلک من اثار سلبیه علی حیاة المؤمن و تربیة الأولاد...إلخ.

وَ لاٰ تُمْسِکُوا بِعِصَمِ الْکَوٰافِرِ و الفقهاء استفادوا من هذه الآیة حکما قاطعا بحرمة الزواج من الکافرة،أو الاستمرار فی الزواج عند إسلام الزوج دون زوجته.و قد طلّق المسلمون زوجاتهم المشرکات بعد نزول الآیة،و جاء فی التاریخ أنّ عمر بن الخطاب طلّق بعد نزول الآیة امرأتین له کانتا فی مکة مشرکتین،إحداهما قریبة بنت أبی أمیة،فتزوجها معاویة بن أبی سفیان و هما علی شرکهما بمکة،و أم کلثوم بنت عمر الخزاعیة (1)، و هکذا تنفصم العصمة التی کانت بینهما، لأنّ عصمة الإسلام من عصمة النکاح.

ص:322

و السؤال:هل الآیة تشمل أهل الکتاب فتکون ناسخة للآیة التی نزلت فی سورة المائدة،و هی قوله سبحانه اَلْیَوْمَ أُحِلَّ لَکُمُ الطَّیِّبٰاتُ وَ طَعٰامُ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ حِلٌّ لَکُمْ وَ طَعٰامُکُمْ حِلٌّ لَهُمْ وَ الْمُحْصَنٰاتُ مِنَ الْمُؤْمِنٰاتِ وَ الْمُحْصَنٰاتُ مِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ مِنْ قَبْلِکُمْ .؟ قال بعضهم:بلی،و استدلوا ببعض الأحادیث المأثورة عن أئمة أهل البیت (علیهم السلام)،و أبرزها الحدیث الموثّق التالی

المأثور عن ابن الجهم قال:قال لی أبو الحسن الرضا(علیه السلام) :یا أبا محمد ما تقول فی رجل یتزوّج نصرانیة علی مسلمة؟قلت:جعلت فداک و ما قولی بین یدیک؟قال:لتقولن فإنّ ذلک تعلم به قولی،قلت:لا یجوز تزویج نصرانیة علی مسلمة و لا علی غیر مسلمة،قال:و لم؟ قلت:لقول اللّه عزّ و جل: وَ لاٰ تَنْکِحُوا الْمُشْرِکٰاتِ.. إلخ،قال:فما تقول فی هذه الآیة: وَ الْمُحْصَنٰاتُ مِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ ؟قلت:قوله:و لا تنکحوا المشرکات نسخت هذه الآیة،فتبسم ثم سکت..

و هناک روایات أخری مشابهة،و فی کثیر منها الإشارة إلی أنّ آیة الممتحنة قد نسخت آیة المائدة،مما جعل العلامة الشیخ حسن النجفی-صاحب موسوعة الجواهر-یجد مأخذا علیها بقوله:إنّ التحقیق الجواز مطلقا(أی جواز نکاح أهل الکتاب بصفة مطلقة)وفاقا للحسن و الصدوقین علی کراهیة متفاوته فی الشدة و الضعف.و أضاف:کما أومأت إلی ذلک کلّه النصوص التی ستسمعها:لقوله تعالی: وَ الْمُحْصَنٰاتُ.. الی آخرها التی هی من سورة المائدة المشهورة(فی)أنّها محکمة لا نسخ فیها..

و ساق طائفة من النصوص التی تدل علی أنّ هذه السورة هی آخر سورة نزلت

ص:323

و هی محکمة لا نسخ فیها،منها

حدیث مأثور عن رسول اللّه(صلّی اللّه علیه و آله)أنّه قال :«إنّ سورة المائدة آخر القرآن نزولا فأحلّوا حلالها و حرّموا حرامها » (1).

ثم ساق طائفة کبیرة من النصوص عن أئمة أهل البیت(علیهم السلام) و استدل بها علی أنّ نکاح أهل الکتاب جائز و لکنه یصبح مرغوبا عنه و مکروها فی حالات معینة،مثل

صحیح ابن وهب المروی فی الکافی و الغنیة عن الإمام الصادق (علیه السلام) فی الرجل المؤمن یتزوّج النصرانیة و الیهودیة،قال:إذا أصحاب المسلمة فما یصنع بالیهودیة و النصرانیة؟فقلت:یکون له فیها الهوی؟فقال:إن فعل فلیمنعها من شرب الخمر،و أکل لحم الخنزیر،و اعلم أنّ علیه فی دینه فی تزویجه إیّاها غضاضة (2)و یبدو من هذه الروایة تأویله سائر الروایات علی الکراهیة،لا الحرمة.

و کما یلزم الإسلام المؤمنین بإیتاء الکفار ما أنفقوا علی زوجاتهم اللائی آمنّ فإنّه یعطی للمؤمنین الحق فی المطالبة بما أنفقوا علی زوجاتهم اللواتی یکفرن.

وَ سْئَلُوا مٰا أَنْفَقْتُمْ وَ لْیَسْئَلُوا مٰا أَنْفَقُوا ذٰلِکُمْ حُکْمُ اللّٰهِ یَحْکُمُ بَیْنَکُمْ وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ و ما دام ذلک حکم اللّه و لیس حکم أحد من البشر فهو یجب التقید به تقیدا توقیفیا،فکیف و قد وضعه اللّه العلیم الحکیم و رب العالمین،و لا ینبغی أن یدفعکم بغضکم للمشرکین و عداؤکم المبدئی إلی تجاوز حقوقهم العادلة.

[11] وَ إِنْ فٰاتَکُمْ شَیْءٌ مِنْ أَزْوٰاجِکُمْ إِلَی الْکُفّٰارِ فَعٰاقَبْتُمْ فَآتُوا الَّذِینَ ذَهَبَتْ أَزْوٰاجُهُمْ مِثْلَ مٰا أَنْفَقُوا

ص:324

و لهذه الآیة تفسیرات ثلاث:

الأول:إذا ترکت زوجاتکم دار الإسلام إلی دار الکفر،و أعقبتم الکفّار بغزوة بعد أخری حتی هزمتموهم و غنمتم منهم الغنائم،فأعطوا الذین ترکتهم زوجاتهم من الغنائم،و هذا ما ذهب إلیه أغلب المفسرین.

الثانی:إذا«فاتکم»أی لم یعطکم الکفار ما أنفقتم علی زوجاتکم اللاتی کفرن،فخسرتم ذلک،و عاملتموهم کما عاملوکم عقابا لهم فلم تسلموا لهم ما أنفقوا علی زوجاتهم اللائی هاجرن و آمنّ، فلیس ذلک مسقطا للمسؤولیة تجاه الذین فاتت زوجاتهم،بل یجب علیکم أن تعطوهم ما أنفقوا علیهن من مال المسلمین.

الثالث:إنّ معنی التعاقب«فعاقبتم»أراد الذی فاتت زوجته النکاح مجدّدا، و فی ذلک

جاء الحدیث المأثور عن الإمام الباقر و الإمام الصادق(علیهما السلام) فیما رواه یونس عن أصحابه،قال :قلت:رجل لحقت امرأته بالکفّار و قد قال اللّه عزّ و جلّ فی کتابه: وَ إِنْ فٰاتَکُمْ شَیْءٌ مِنْ أَزْوٰاجِکُمْ إِلَی الْکُفّٰارِ فَعٰاقَبْتُمْ فَآتُوا الَّذِینَ ذَهَبَتْ أَزْوٰاجُهُمْ مِثْلَ مٰا أَنْفَقُوا ما معنی العقوبة هاهنا؟قال:إنّ الذی ذهبت امرأته فعاقب علی امرأة أخری غیرها یعنی تزویجها،فإذا هو تزوج امرأة أخری غیرها فعلی الإمام أن یعطیه مهر امرأته الذاهبة،فسألته:فکیف صار المؤمنون یردون علی زوجها المهر بغیر فعل منهم فی ذهابها،و علی المؤمنین أن یردوا علی زوجها ما أنفق علیها مما یصیب المؤمنین؟قال:«یردّ الإمام علیه أصابوا أو لم یصیبوا، لأنّ علی الإمام أن یجبر حاجة من تحت یده » (1).

ص:325

و سواء کان معنی(عاقبتم)حصلتم علی الغنیمة عبر تعاقب الحرب مع الکفار،أو التقاصی من الکفار و عدم اعطائهم المهر،عقابا لهم لأنهم لم یدفعوا المهر،أو إرادة الزواج المجدّد(زواجه الأول)،أقول:سواء کان المعنی واحدا من الثلاث فإنّ الذی فاتته زوجته إلی الکفّار یحصل علی مهره من بیت المال،و قد نقل المفسرون أنّ النبی دفع لستة من المسلمین مهر أزواجهن اللائی فاتن إلی الکفار (1).

وَ اتَّقُوا اللّٰهَ الَّذِی أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ من أن یدّعی أحد بأنّه أنفق علی زوجته أکثر مما أنفق بالفعل لکی یستغل هذا القانون استغلالا سلبیا،أو أن یستهین النظام الإسلامی بحقوق هذا الفریق فلا یؤتیهم ما أنفقوا،کما یأتی التأکید علی التقوی باعتباره المرتکز فی التکافل الاجتماعی،فکلّما کانت التقوی عمیقة کلّما أصبح التکافل أکثر و أعمق.

[12]و فی سیاق حدیث السورة عن الولاء و عن أن الولاء المبدئی أعظم من الولاء للزوج أو الأرحام یبیّن السیاق استقلالیة المرأة فی مبایعتها و اختیارها للقیادة،فهی لیس کما یتصوّر بعض الرجال أو کما تظن بعض النساء تابعة للرجل فی کلّ شیء،کلاّ..إنّها یحقّ لها بل یجب علیها أن تختار قیادتها بنفسها،و أن تظهر الولاء و تنشئ عقد الطاعة بینها و بین قیادتها،و هنا تشیر الآیة إلی أهم مفردات عقد البیعة مع القیادة الرسالیة من قبل المرأة،و الواجب التزامها بها.

یٰا أَیُّهَا النَّبِیُّ إِذٰا جٰاءَکَ الْمُؤْمِنٰاتُ یُبٰایِعْنَکَ عَلیٰ أَنْ لاٰ یُشْرِکْنَ بِاللّٰهِ شَیْئاً

ص:326

فلا یخضعن لسیادة غیر السیادة الإلهیة بالتسلیم المطلق للأزواج و الأقارب، إنّما یجب أن یخلصن الولاء و الطاعة للقیادة الرسالیة وحدها،و هذا هو أصل الولاء، و هو التجلّی الحقیقی للتوحید فی حیاة الفرد،و لعل هذه البصیرة تهدینا إلی ضرورة مشارکة المرأة فی الحقل السیاسی انطلاقا من واجبها فی إقامة حکم اللّه،و مناهضة قوی الشرک و الضلال،و علیها أن تنتخب الولیّ الشرعی بمحض إرادتها و کامل حریتها.

وَ لاٰ یَسْرِقْنَ من أزواجهنّ أو من أبناء المجتمع.

وَ لاٰ یَزْنِینَ و لعل هذین الشرطین موجهین بالخصوص للمهاجرات اللائی ترکن أزواجهن، لأنّهنّ فقدن المنفق فقد تدعوهن الحاجة إلی السرقة،أو تضطرهن شهوة الجنس إلی الزنا،بینما الآیة بلفظها مطلقة تشمل کل امرأة مسلمة.

وَ لاٰ یَقْتُلْنَ أَوْلاٰدَهُنَّ معنویّا و لا مادیّا،و لعل الإجهاض من مفردات القتل المنصرفة إلیها الآیة الکریمة.

وَ لاٰ یَأْتِینَ بِبُهْتٰانٍ یَفْتَرِینَهُ بَیْنَ أَیْدِیهِنَّ وَ أَرْجُلِهِنَّ و هاتان المفردتان تتصلان بموضوع الزنا اتصالا مباشرا،فإنّ الزانیة التی تتورّط بالحمل تجد نفسها أمام خیارین:فأما تتخلّص من عار الزنا بقتل حملها،و أما ترمی به أحدا بأنّه اغتصبها،و لعل هذه الصفات(السرقة،و الزنا،و إتیان البهتان)مما

ص:327

عرفت به المرأة فی الجاهلیة،کما أنّها بصورة عامة من أبرز المفردات الخلقیة و السلوکیة التی یمکن أن تتورط فیها المرأة،و بالذات البهتان،فإنّ موقع المرأة الحساس فی المجتمع المسلم یجعلها أمضی أثرا فی النیل من شخصیات الآخرین و أعراضهم،کما أنّها مرهفة الإحساس فقد تظن السوء فی رجل نظر إلیها من غیر قصد.

و قد أجمع أشهر المفسرین علی أنّ المقصود هو الحمل باعتباره یقع بین الیدین و الرجلین،و بینهما ینشأ و یرتضع.

وَ لاٰ یَعْصِینَکَ فِی مَعْرُوفٍ بل یسلمن تسلیما مطلقا للقیادة الرسالیة،باعتبارها السلطة الشرعیة و الولیّ الأکبر فی المجتمع المسلم،فلا یجوز للمرأة أن تجعل لأحد مهما کان(زوجها أو أبوها أو أخوها)ولایة فوق ولایة قیادتها،أو أن تعصیها و لو فی معروف واحد.

و المعروف هو عموم الواجبات و الخیرات،

قال الإمام أبو عبد اللّه الصادق علیه السلام :

هو ما فرض الله علیهن من الصلاة و الزکاة،و ما أمرهن به من خیر (1)،و لعلّنا نستشفّ من قوله«فی معروف»أنّ الولایة الحقیقیة للقیادة واقعة فی حدود ولایة اللّه،فلو أنّها-جدلا-أمرت بغیر المعروف لا یجوز اتباعها،بل یکون عصیانها هو الأولی،و هذا الأمر محتمل فی غیر القیادات المعصومة.

و هذه المفردات التی یفرضها الإسلام شروطا للبیعة مع القیادة الرسالیة تظهر اهتمام الدّین بالمرأة،باعتبار أن صلاح المجتمع متأسّس علی صلاحها.و إذا قبلت المؤمنات تلک الشروط و التزمن بها هنا لک تبایعهن القیادة.

ص:328

فَبٰایِعْهُنَّ وَ اسْتَغْفِرْ لَهُنَّ اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ و استغفار الرسول لهنّ الأخطاء السابقة و الجانبیة التی قد یتورّطن فیها،و هذه الآیة تعطی المعنی الحقیقی للهجرة بأنّه لیس مجرد الانتقال من مجتمع إلی آخر صالح،أو الانفصال المادی عن المجتمع الضال،إنّما هو التطهّر من السلوکیات المنحرفة التی کانت سائدة علی المجتمع الضال،کالسرقة و الزنا و البهتان و..و..

التی تعرضت الآیة لذکر أهمّها.

[13]و فی ختام السورة یؤکد ربنا أمره بمقاطعة أعداء اللّه فیقول:

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تَتَوَلَّوْا قَوْماً غَضِبَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ قَدْ یَئِسُوا مِنَ الْآخِرَةِ کَمٰا یَئِسَ الْکُفّٰارُ مِنْ أَصْحٰابِ الْقُبُورِ إنّ محور الإنسان المؤمن هو رضی اللّه عزّ و جلّ،فهو لا یضع ولاءه إلاّ عند أهله، أما الذین یسخطون اللّه بأعمالهم من الظلمة و الضالین فإنّه براء منهم.و قد تعددت أقوال المفسرین فی بیان هویّة المعنیّین ب« غَضِبَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ »فذهب أکثرهم إلی أنّهم الیهود،لقوله تعالی غَیْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ وَ لاَ الضّٰالِّینَ و ما ورد فی تفسیرها و تأویلها من الأخبار،و الذی یظهر أنّهم کل من یعمل ما یستحق غضب اللّه، و لعلّهم أناس من داخل المجتمع الإسلامی کالمنافقین و الحکام الظلمة و العلماء الفسقة،و تشبیه اللّه لهم بالکفّار یهدی إلی أنّهم غیر الکفار بل هم الذین یحاولون السیطرة علی مقالید الحکم فی البلاد الإسلامیة بغیر حق !

ص:329

ص:330

ص:332

بسم اللّه الرحمن الرحیم

ص:334

ثالثا:الوحدة فی الظاهر و الباطن،کما البنیان المرصوص،لا تری فیه فطورا یذهب بصلابته،و لا خدشا ظاهرا یجعل العدو یطمع فی هدمه.

رابعا:التسلیم للقیادة الإلهیة المتمثلة فی رسول اللّه و أوصیائه -علیه و علیهم سلام اللّه-باعتبارها وسیلة إلی اللّه،و محور لوحدة عبادة المؤمنین.

خامسا:الجهاد فی سبیل اللّه باعتباره یمثّل حالة التحدی الشجاع لأعداء الرسالة.

و لعلّ الجهاد محور هذه السورة التی سمیت لذلک بالصف،و لکنّ الحدیث عنه یدور حول ثلاثة محاور:

ألف/أن یکون الجهاد تحت رایة القیادة و بصفّ مرصوص.و هذا أهم المحاور الثلاث.

باء/إنّ اللّه یظهر دینه علی الدّین کلّه،ممّا یعطی المجاهدین الأمل، و یزوّدهم بروح النصر،کما یرسم لهم استراتیجیات المستقبل و ألاّ یکون الجهاد ذا أهداف محدودة.

جیم/التحریض علی الجهاد بما یوحی إلی ضرورة التفرّغ له حتی تتم الصفقة الرابحة بین العبد و ربّه.

ص:336

سورة الصّفّ

ص:338

سَبَّحَ لِلّٰهِ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ و لیس التسبیح یصنع منه إلها(کما هو الأمر بالنسبة للآلهة المزیّفة التی یصنعها الناس بانبهارهم بها)بل هو بذاته إله لا یزیده تسبیح أحد شیئا و لا ینقصه عدمه أمرا!لأنّه لم یزل عزیزا حکیما.

وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ تتجلّی عزّته و حکمته علی مسرح الخلائق کلّها،و فی ساحات الجهاد بالذات، ذلک أنّ نصره العزیز للمؤمنین به مظهر لعزّته،أمّا حکمته فإنّها تتجلّی حین لا ینصر إلا من نصره و اتبع نهجه.

[2]و ینهر السیاق المؤمنین عن صفة من صفات النفاق ألا و هی الطلاق بین القول و العمل،و قد تساءل بعض المفسرین:کیف تخاطب المؤمنین و تنهرهم عن الازدواجیة فی النفاق؟أو لیسوا مؤمنین بینما تلک الحالة من صفات المنافقین؟! بلی.بید أنّ المؤمن لو لم یکن حذرا وقع فی حفرة من حفر النفاق،و باستثناء الکملین یحمل کلّ فرد(و حتی المؤمنین)بعض صفات النفاق،کالخلف، و الکذب،و إذا ما بلغ الأمر إلی حد سیطرة هذه الصفات علی مجمل حیاته لحق بالمنافقین،و قبلئذ یبقی المؤمن یجاهد نفسه لتطهیرها من صفات النفاق جمیعا.

و التناقض بین القول و الفعل،بین الشعار و الواقع،هو من أسوأ ما یتورّط فیه المؤمن، لأنّ ذلک یضعف شخصیته فی المجتمع،و ثقة الآخرین به،بل وثقته بنفسه أیضا، لذلک حذّر للّه منه فقال:

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مٰا لاٰ تَفْعَلُونَ و کان هذا بعد واقعة بدر حیث عمّق النبی صلی الله علیه و آله حب الشهادة فی من حوله،

ص:340

و بیّن مناقب الشهداء و منازلهم فی الجنة،فتمنّی الشهادة بعض المسلمین-الذین لم یحسنوا إلاّ التمنی-و قالوا:لو هیّأ اللّه لنا قتالا نفرغ وسعنا فیه،و نبذل أرواحنا و أموالنا فی سبیل اللّه،فنحصل علی مراتب المجاهدین و الشهداء،و سرعان ما حدثت واقعة أحد،فلم یفوا بما قالوا،إنّما انهزموا و ترکوا النبی فی المیدان، فنزلت حینها هذه الآیات الکریمة.

و لعلّنا نهتدی من الآیة اللاحقة إلی أنّ بلوغ الإنسان درجة الاتحاد بین القول و الفعل من أعلی رتب الإیمان،و من أصعب الأعمال،و ذلک یحتاج إلی سعی عظیم و مستمر.و الجهاد الذی تحدّثنا الآیات التالیة عنه و ترغّبنا فیه من أبرز مصادیق هذا السعی،و بالذات إذا کان تحت رایة الوحدة.

[3]و ما أعظمها سیئة عند اللّه أن یقول المؤمن ما لا یفعل،بلی.لو صدر ذلک من المنافق فهو من طبعه،أمّا أن یدّعی أحد الإیمان ثم یتلبّس صفات النفاق فإنّه یضع نفسه هدفا لمقت اللّه.

کَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللّٰهِ أَنْ تَقُولُوا مٰا لاٰ تَفْعَلُونَ قال الراغب:المقت البغض الشدید لمن تراه تعاطی القبیح (1)،و یقابله الحب،و یبدو لی أنّه البغض المقارن للاحتقار،و لا ریب أنّ الذین لا یحترمون کلمتهم و عهودهم و مواعیدهم و..و..یتخلّفون و یذلون و تحتقرهم الدنیا،بل و یحتقرون أنفسهم.و هل تتخلّف الأمم إلاّ بالعهود المنقوضة و اختلاف القول عن العمل؟!و نحن ینبغی أن نبحث عن جذور تخلّفنا،و أسباب انحطاطنا علی ضوء هذه الآیة الکریمة،و التی لا ریب نجدها فی التمنی البعید عن العمل،و القول المجرّد عن السعی،و العهد المنقوض،و الوعد المخلف،و الیمین الکاذب.و إذا

ص:341

أرادت الأمة الإسلامیة أن تعود إلی عزّها و مجدها،و تبنی حضارتها،فلا بد أن تردم الفجوة بین ما تقول و ما تفعل،بأن تنعکس قیمها علی مجمل حیاتها.

و لا شک أنّ مقت اللّه علی من یقول ما لا یفعل یزداد کلّما عظم الأمر الذی ینقض فیه کلامه و عهده،و حیث أنّ عهد المؤمن بالتسلیم للقیادة الرسالیة هو أکبر المواثیق فی الحیاة بعد التوحید فإنّه یکون عرضة لأشد ألوان المقت الإلهی عند نقضه العهد معها.فلا غرابة إذن أن نقرأ تأویلا لهذه الآیة فی غدیر خم،لأنّه أعظم المواثیق التی أخذها اللّه و رسوله صلی الله علیه و آله علی المؤمنین إلی یوم القیامة.

و الآیة تعمّ کلّ مصداق للقول دون العمل به کالمواعید،

قال الإمام الصادق علیه السلام :«عدة المؤمن أخاه نذر لا کفّارة له،فمن أخلف فبخلف اللّه بدأ، و لمقته تعرّض،و ذلک قوله:الآیتین 3/2 » (1).

[4]و هناک مثل أجلی للفجوة بین القول و الفعل نجده فی قضیة القتال فی سبیل اللّه.

إِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ کلّ من یفی بوعده،و یقف عند کلمته،و لکن عند ما تکون کلمة المؤمن فی القتال من أجل اللّه،ثم یفی بها وفاء تامّا و کاملا(بالقتال ضمن شروطه الشرعیة)فإنه آنئذ فردا و جماعة و أمّة یکون موضع حبّ اللّه بصورة خاصة،وحب اللّه یعنی توفیقه و کرامته لأهل حبه فی الدنیا و الآخرة و نصره لهم.

اَلَّذِینَ یُقٰاتِلُونَ فِی سَبِیلِهِ

ص:342

و لیس الذین یرفعون شعارات الجهاد و حسب.و القتال(الجهاد)قمّة العمل الصالح حیث یعرّض المؤمن نفسه لألوان المخاطر فی سبیل ربّه.ثم إنّ أحبّاء اللّه لا یقاتلون لیبلغوا مصالحهم و شهواتهم المادیة،إنّما یجاهدون مخلصین فی إطار الحق و لتحقیق أهدافه النبیلة متمحّضین لذلک،فلا تری بینهم أدنی حقد ضد بعضهم، و لا ثغرة فی جبهتهم الواحدة،إنّما یقفون کما یصفهم اللّه:

صَفًّا کَأَنَّهُمْ بُنْیٰانٌ مَرْصُوصٌ فوحدتهم ظاهرة کالبنیان المتصل ببعضه،و هی حقیقة لأنّها متینة فی الواقع، فلیست کأیّ بناء إنّما کالبنیان المتماسک تماسکا متینا،و قیل:کالبنیان المبنی بالرصاص.و لا تعنی هذه الآیة أنّه لا یوجد أیّ اختلاف بین المؤمنین،لأنّ الخلاف طبیعی،و لکنّه لا یتحوّل إلی صراع بینهم،ثم إنّه یتلاشی عند ظروف التحدی فتراهم جمیعا ینصهرون فی بوتقة الوحدة لتصبح الجهود و الطوائف و الجماعات کلّها أمة واحدة لا یجد الأعداء فیها ثغرة ینفذون منها.و یحثّ المؤمنین للتوحّد صفّا واحدا فی القتال علمهم بمدی أثر عامل الوحدة و اجتماع الجهود فی ترجیح میزان الصراع لمصلحة الحق.و لیس من شیء یوحّد الناس کما یوحّدهم الوحی و الإمام العامل به إذا سلموا لهما،و هکذا یحدّثنا السیاق فیما یلی عن ثلاثة من أعظم أنبیاء اللّه -علیهم السلام-.

[5]إنّ شرط الإنتصار أن یکون القتال صفّا واحدا،و شرط الصف أن یکون القتال تحت رایة القیادة الرسالیة،و إنّما یکون للقیادة اعتبارها العملی حینما یسلّم لها المجتمع،لذلک فإنّ أعظم ما یمکن أن یلحق القیادة من الأذی هو عدم الطاعة لها،و هذا ما لقیه نبی اللّه موسی-علیه السلام-من قومه،و هم یعلمون أنّ نبیهم هو صاحب الولایة الشرعیة من عند اللّه سبحانه و أنّ طاعته مفروضة علیهم.

ص:343

وَ إِذْ قٰالَ مُوسیٰ لِقَوْمِهِ یٰا قَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنِی وَ قَدْ تَعْلَمُونَ أَنِّی رَسُولُ اللّٰهِ إِلَیْکُمْ و هذا التناقض بین علم بنی إسرائیل بضرورة التسلیم للرسول،و بین موقفهم الفعلی حیث العصیان و الأذی،هو صورة للازدواجیة المقیتة عند اللّه عزّ و جل التی حذّر اللّه المسلمین منها،و لعل أوضح صورة لها تتمثل فی قصة البقرة.و قد حذّرهم موسی-علیه السلام-من عواقب هذا الانحراف لکنّهم أصرّوا و استمروا فسلبهم اللّه الهدی.

فَلَمّٰا زٰاغُوا أَزٰاغَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الْفٰاسِقِینَ و هذه نتیجة طبیعیة لعصیان القیادة الرسالیة،ذلک أنّ هدی اللّه یتجلّی للناس عبر أولیائه و الذی یحاربهم أو لا یسلّم لهم لن یهدیه اللّه أبدا.و إزاغة القلب تعکس مدی الضلال الذی وقعوا فیه،فهم فی بادئ الأمر آذوه-علیه السلام-و لکن بقی فی قلبهم علم بکونه رسول اللّه،أی أنّ سلوکهم العملی منحرف و هم علی شیء من الهدی معنویّا،و لکنّهم حینما أصروا علی الزیغ سلبهم اللّه تمام الهدی، و انطفأت البقیة الباقیة من شعلة الإیمان فی قلوبهم،فصاروا کلّیّا علی الضلال و الفسق.

و لقد اعترض البعض علی هذا التفسیر و قالوا:إنّه لا یمکن أن یهدی اللّه أحدا ثم یضله،إنّما المعنی:حوّلهم مما کانوا یحبون من النصر إلی ما کانوا یکرهون من الهزیمة،و کانوا یحبون الراحة فأشقاهم.و لا داعی لهذا الاعتراض و التأویل لأنّ التفسیر الأول موافق لظاهر القرآن و حقائقه.

[6]و یؤکّد القرآن حقیقة الخط الواحد فی رسالات الأنبیاء علی لسان نبی اللّه

ص:344

عیسی ابن مریم-علیه السلام-،الذی أعلن لبنی إسرائیل أنّه یشکّل امتدادا لرسالات الأنبیاء،فقد سبقه موسی و سوف یلحقه محمد-صلّی اللّه علیه و آله-، فهم صف واحد.و هکذا ینبغی أن تلتحم مسیرة المؤمنین بهم،و یجتمعوا تحت رایة النبوة و قیادة من یحمل تلک الرایة.

وَ إِذْ قٰالَ عِیسَی ابْنُ مَرْیَمَ یٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ إِنِّی رَسُولُ اللّٰهِ إِلَیْکُمْ مُصَدِّقاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیَّ مِنَ التَّوْرٰاةِ إذن لیس هناک أی تناقض بین الرسالات و القیادات الإلهیة،إنّما یکمل بعضها بعضا،فعیسی-علیه السلام-مصداق للقیم التی جاءت بها التوراة، و رسالته مصدّقة لها،و لکن لا تعنی التوراة تلک التی بین أیدی الناس الیوم فإنّها محرّفة،و قد لعبت بها أهواء الیهود الذین سرّبوا إلیها الثقافة العنصریة.

وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ یَأْتِی مِنْ بَعْدِی اسْمُهُ أَحْمَدُ و أحمد علی صیغة أفعل فهو أحمد للّه من سواه.

قالوا:الأنبیاء کلهم حامدون للّه،و نبینا محمد أکثرهم حمدا،و قد نقلت الکلمة من صیغة(أفعل للتفضیل)إلی الاسم.

و بالرغم من أنّ ید التحریف امتدت إلی العهدین المقدّسین عند الیهود و النصاری إلاّ أن هناک إشارات لا تزال تشهد بأنّ عیسی-علیه السلام-قد بشّر بالنبی محمد..و منها النص التالی:«لکنّی أقول لکم الحق إن انطلق،لأنّه إن لم أنطلق لا یأتیکم(البیرکلتوس)،و لکنّی إن ذهبت أرسله إلیکم».و یقول:إنّ لی أمورا کثیرة أیضا لا أقول لکم،و لکن لا تستطیعون أن تحتملوا الآن،و أمّا متی جاء ذاک روح الحق فهو یرشدکم إلی جمیع الحق،لأنّه لا یتکلّم من نفسه بل کل

ص:345

ما یسمع یتکلم به،و یخبرکم بأمور آتیة،و یمجّدنی لأنّه یأخذ ممّا لی و یخبرکم (1).

علما بأنّ کلمة(البیرکلتوس)تعنی فی الیونانیة:الذی له حمد کثیر ممّا یطابق کلمة أحمد،علی أنّ الترجمة الحالیة للإنجیل حرّفوها إلی بارقلیطا و ترجموها ب(المسلّی)،بینما الأصل الیونانی الموجود غیر ذلک.

و علی أیّ حال فإنّ النصاری کذّبوا به و بالإسلام مدّعین التمسک بدین عیسی،کما سبقهم إلی ذلک الیهود بالعصبیة لما فی أیدیهم من التوراة.

فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ النبی-صلّی اللّه علیه و آله-.

بِالْبَیِّنٰاتِ قٰالُوا هٰذٰا سِحْرٌ مُبِینٌ

قال أبو جعفر علیه السلام :لم تزل الأنبیاء تبشّر بمحمّد-صلّی اللّه علیه و آله- حتی بعث اللّه تبارک و تعالی المسیح عیسی بن مریم،فبشّر بمحمد صلی الله علیه و آله ،و ذلک قوله تعالی: یَجِدُونَهُ یعنی الیهود و النصاری مَکْتُوباً یعنی صفة محمد صلی الله علیه و آله «عندهم»یعنی فی التوراة و الإنجیل...و بشّر موسی و عیسی بمحمد کما بشّر الأنبیاء-صلوات اللّه علیهم-بعضهم ببعض (2).

[7]و البشارة بالنبی صلی الله علیه و آله موجودة لدی أهل الکتاب لکنّهم أنکروه و رفضوا التسلیم لما جاء به حسدا من عند أنفسهم،فارتکبوا بذلک وزرین،وزر التکذیب بالدین و النبی الجدید،و وزر الافتراء بتمثیل الدین السابق لتبریر موقفهم من الحق.

ص:346

وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَریٰ عَلَی اللّٰهِ الْکَذِبَ وَ هُوَ یُدْعیٰ إِلَی الْإِسْلاٰمِ فهو إذن یحارب الدین باسم الدین،و یرفض الحق بالافتراء علی اللّه.

وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الظّٰالِمِینَ لأنّه إنّما یهدی الذی یسعی للهدایة و یأخذ بأسبابها،أمّا الظالم الذی یفتری علی اللّه الکذب فإنّه یرفض اتباع الهدی فیضلّه اللّه.

ص:347

ص:349

المجتمع آنذاک،کما أنّ عیسی-علیه السلام-بشر بقیادة الرسول صلی الله علیه و آله و لکنّ الکفار و المشرکین من الناس رفضوا التسلیم له،ثم إنّ القرآن یؤکّد بأنّ اللّٰه سوف یتمّ نوره رغما علی الکفّار و المشرکین الذین یسعون لإطفائه.و لا ریب أنّ القیادة الرسالیة مشکاة نور اللّٰه و وحیه، و التی لا یحصل الإنسان علی الکمال الإلهی إلاّ بالتسلیم لها.

من دونه،و هکذا فسرّنا قوله سبحانه:« وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِیعاً »بأنّه الوحی الإلهی و القیادة التی تمثّله،و هکذا أوضح الرسول-صلّی اللّٰه علیه و آله-فی حدیث الثقلین(کتاب اللّٰه و عترته)أنهما لن یفترقا حتی یردا علیه الحوض،و کذلک هنا لا یوجد أیّ تعارض بین أقوال المفسرین،فنور اللّٰه واحد و لکن له تجلّیات عدیدیة،فهو یتجلّی فی کتابه کما یتجلی فی الرسول و فی الإمام الذی یخلفه،حسبما مرّ فی تفسیر آیة النور (1).

وَ اللّٰهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْکٰافِرُونَ إذن فنوره لا یتم بطوع الناس کلّهم،إنّما فی ظروف من التحدی و الصراع بین إرادة الحق و أتباع الباطل،ینتصر فیها حزب اللّٰه رغم أعدائه،و رغم کرههم و سعیهم لإطفاء نوره بشتّی الوسائل و الطرق،فهو لیس محایدا فی الصراع بین الحق و الباطل،و إن کانت حکمته تقتضی امتحان المؤمنین و تعریضهم للفتنة بعض الأحیان.و لکنّ السؤال:هل أنّ نوره تعالی کان یشکو النقص حتی یکتمل؟ کلاّ..فلما ذا قال أنّه سیتم نوره؟ و الجواب:إنّ للنور کمالین:الأول فی ذاته،الثانی فیما یتصل بانتشاره،و نور الدین کامل فی ذاته،و لکن إنما یتم کمالا بانتشاره فی آفاق المعمورة،و ذلک بإسقاط کل الحجب التی تمنع اتصال الناس بنور اللّٰه.و لعلّ من مصادیق إتمام النور أن تلتحم مسیرة العقل المزکّی بالوحی المنزل،فیتحوّل القرآن إلی برامج و مناهج عملیة مفصّلة تحکم الحیاة و تسیر البشریة علی سبیل الهدی و الصواب.أ فتدری کیف؟بأن یتکامل عقل الإنسان بزیادة علمه فی کافة الحقول حتی یکتشف المزید من أسرار الدین و یقتنع الجمیع بأنّه منزل من عند اللّٰه،فیصبح الدین ضرورة

ص:352

علمیة بعد أن کان ضرورة نفسیة و اجتماعیة،و هنا لک یکشف اللّٰه الغطاء عن وجه ولیّه الأعظم مهدیّ هذه الأمّة الذی وعد الرسول بظهوره فی آخر الزمان فیملأ الأرض قسطا و عدلا بعد أن ملئت ظلما و جورا.

إذا کتاب اللّٰه کامل و إنّما الناس بحاجة إلی الارتفاع إلی مستواه بالتدبر و التعلم حتی یتم اللّٰه نوره.

و هذه الآیة و التی تلیها تحلاّن جدلا حول مسیرة البشریة هل هی نحو التکامل أو الانحطاط،فحسب النظریة الدینیة قال بعضهم:إنّها تتجه نحو الانتکاس، و احتجوا علی ذلک بأنّ حوادث القیامة التی تطوی بها صفحة الحیاة الدنیا إنّما تقع نتیجة لوصول البشریة إلی منتهی الانحراف،و نقل البعض

عن النبی ما نصه :

«إنّ خیر القرون قرنی،ثم الذین یلونهم،ثم الذین یلونهم حتی یأتی أناس همج رعاع أتباع کل ناعق »،و

رووا عن الرسول-صلّی اللّٰه علیه و آله-قوله :«إنّما تقوم الساعة علی کل لکع ابن لکع »،و انطلقوا من ذلک فی تقییم مسیرة الأجیال و أنّها تسیر نحو الانحطاط.

و قال آخرون:بل الحیاة تسیر نحو التکامل،و هذا ما نستلهمه من آیات القرآن و من بینها هاتان الآیتان،فإنّهما تنطویان علی بشارة بأنّ الکمال ینتظر البشریة فی المستقبل،و أنّ نور اللّٰه سوف یتم یوما من الأیّام لیشمل کلّ الأرض و یهیمن علی الناس جمیعا.و هکذا جعل ربنا خاتم أنبیائه أفضلهم.و لا غرابة حینئذ لو قرأنا الأخبار القائلة بأنّ آخر أوصیائه الاثنی عشر من ولده هو الذی ینهض بأعباء تلک النهضة العالمیة نحو قمة السعادة و الکمال.

قال علی بن إبراهیم القمّی(رض):« وَ اللّٰهُ مُتِمُّ نُورِهِ »بالقائم من آل محمد صلی الله علیه و آله حتی إذا خرج یظهره اللّٰه علی الدین کله،حتی لا یعبد غیر اللّٰه،و هو

ص:353

قوله-علیه السلام -:«یملأ الأرض قسطا و عدلا کما ملئت ظلما و جورا » (1)، و

قال أمیر المؤمنین علیه السلام :«حتی لا تبقی قریة إلاّ و ینادی فیها بشهادة أن لا إله إلاّ اللّٰه و محمد رسول اللّٰه بکرة و عشیّا »بلی.لو قسنا مسیرة البشریة بالساعات و الأیّام فقد نجد بعض أمارات التراجع،و ربما واجهتنا بعض الانتکاسات،و لکن المحصّلة النهائیة القائمة علی أساس الأرقام الإستراتیجیة(بالأجیال و القرون) تهدینا إلی أنّ المسیرة تتجه نحو الأمام،فلیس من شک أنّ حال البشریة الآن خیر ممّا کانت علیه قبل قرنین من الزمن لو اتخذنا مجمل القیم الدینیة مقیاسا، کالتقدم العلمی،و الرفاه،و الحریة و..و..

و نجد فی الآیتین الکریمتین بیانا لمسیرة الصراع بین الأفکار و الأمم،ففی المرحلة الأولی یدور الصراع بین الفلسفات الدینیة و القیم البشریة،و فتنتصر الفکرة الدینیة علی الأخری.و ها نحن نلاحظ بشائر عودة الناس إلی الدین،و نبذها للکفر باللّٰه عزّ و جل،و أظهر تلک البشائر ما نجده الیوم من تراجع سریع و واسع للمدّ الإلحادی (و منه الشیوعیة)فی سائر أنحاء العالم،و سوف یستمر هذا التحوّل حتی یأتی الیوم الذی تعود البشریة بمعظمها إلی اللّٰه و الدین.فتبدأ المرحلة الثانیة و التی یدور فیها الصراع بین الدین الخالص و الأدیان المحرّفة،و قد تکفّل ربنا بإظهار دینه الحق علی کلّ الأدیان. (2)

هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدیٰ وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ و علی خاتمة هذه المرحلة ینتصر اللّٰه بولیّه الأعظم الإمام الحجة بن الحسن -عجل اللّٰه فرجه-لدینه الخالص.و حیث حدثتنا الآیة الثامنة عن المرحلة الأولی

ص:354

جاءت خاتمتها:« وَ لَوْ کَرِهَ الْکٰافِرُونَ »،بینما اختتم الآیة التاسعة بالقول:« وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ »لأنّ الذین یعاکسونهم إنّما هم أتباع التوحید الخالص من دنس الشرک و الارتیاب! [10-13]و لأنّ هذا التکامل یتحقّق عبر عشرات الألوف من المواجهات الممتدة عبر قرون متطاولة فإنّه لا یخص عصرا أو طائفة أو جهة،إنّما هی سنّة إلهیة،کسنّة الضیاء الذی ینبعث من الشمس و یهزم جیوش الظلام من کل بقعة.. فهی لا تخص زمانا أو مکانا أو تجمّعا.

و هکذا تکون هذه البصیرة القرآنیة شعلة أمل فی أفئدة المؤمنین باللّٰه فی کلّ مواجهة لهم مع الکفر،و الطغیان،و تعطیهم روح النصر،و تزوّدهم بوقود الاستقامة و الصبر.

و هکذا کانت هذه البصیرة-ضمن السیاق القرآنی-تعبئة روحیة لمن یرید التجارة مع اللّٰه و التفرغ للجهاد فی سبیله،بأنّه آنئذ یصبح ضمن تیار حرکة التاریخ فی اتجاه التکامل و إتمام نور اللّٰه و إظهاره علی الدین کله.

بلی.هذه الحقیقة تهدینا أیضا إلی أنّ ذلک الأمل یتحقّق علی أیدی المؤمنین و بما یبذلونه من تضحیات.

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّکُمْ عَلیٰ تِجٰارَةٍ تُنْجِیکُمْ مِنْ عَذٰابٍ أَلِیمٍ و النجاة من النار أعظم طموحات المؤمنین لعلمهم بأنّ الإنسان واقع فی العذاب ما لم یسعی للخلاص منها.و یحدّد القرآن طریق النجاة فی الالتزام بثلاثة شروط أساسیة هی:الإیمان باللّٰه،و التسلیم للقیادة الإلهیة،و الجهاد بالمال و النفس من

ص:355

أجل الحق.

تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُجٰاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ بِأَمْوٰالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ و یبدو أنّ اللّٰه قدّم الجهاد بالمال علی النفس لأنّ الإنسان یبدأ بالجهاد بالمال فیصعد درجات فی الإیمان إلی أن یصل إلی الجهاد بالنفس،کما أنّ الجهاد بالمال یهیء وسائل الجهاد بالنفس.هل رأیت حربا أو مقاومة إلاّ و یسبقها الإعداد لهما بالسلاح و العتاد و الزاد و الاعلام،و کلّها لا تتحقّق إلاّ بالمال.. و حیث یعتبر البعض الجهاد خسارة للأمة یؤکّد القرآن بأنّه خیر عظیم للمجتمع،و أی خیر أعظم من العزة،و الاستقلال،و الحریة،و إقامة حکم اللّٰه،و هی کلّها من ثماره و نتائجه.

ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ و خیر الجهاد یعمّ الإنسان و المجتمع المجاهد فی الدارین:فی دار الآخرة متمثلا فی الغفران،و سکنی الجنة و هو أعظم الخیر..

یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ وَ یُدْخِلْکُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ وَ مَسٰاکِنَ طَیِّبَةً فِی جَنّٰاتِ عَدْنٍ ذٰلِکَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ

جاء فی تفسیر هذه الآیة خبر مأثور عن رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله-أنّه قال :«قصر من لؤلؤ فی الجنة،فی ذلک القصر سبعون دارا من یاقوتة حمراء،فی کلّ دار سبعون بیتا من زمرّدة خضراء،فی کل بیت سبعون سریرا،علی کل سریر سبعون فراشا من کل لون،علی کل فراش امرأة من الحور العین،فی کل بیت سبعون مائدة،علی کل مائدة سبعون لونا من الطعام،فی کل بیت سبعون

ص:356

وصیفة،و قال:و یعطی اللّٰه المؤمن من القوة فی غداة واحدة ما یأتی علی ذلک کلّه » (1).

و فی دار الدنیا متمثلا فی النصر و الفتح و التحرّر..

وَ أُخْریٰ تُحِبُّونَهٰا نَصْرٌ مِنَ اللّٰهِ وَ فَتْحٌ قَرِیبٌ وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِینَ قیل:بشّرهم بالنصر لما فی ذلک من السرور و رفع المعنویات،و یبدو لی أنّ البشارة هنا تنصرف أیضا إلی أشیاء أخری غیر الجنة و النصر،من أبرزها لقاء اللّٰه و رضوانه.و هنا ملاحظة نستوحیها من أمر اللّٰه للرسول بتبشیر المؤمنین هی أنّ علی القائد أن یثبّت روح الأمل و الرجاء فی صفوف أتباعه علی الدوام،لیرفع من معنویاتهم،و لکی لا یفقدوا حماسهم و أملهم بسبب التحدیات التی فی الطریق.

و هذه الآیات الکریمة تحدّد الإستراتیجیات الأساسیة للجهاد،فهو علی صعید الآخرة و قبل کل شیء یجب أن یستهدف النجاة من النار و غفران اللّٰه و کذلک الجنة،و علی صعید الدنیا النصر و الفتح،و الفتح أشمل من النصر،فالنصر هو هزیمة العدو عسکریّا و قد یکون محدودا،بینما الفتح هو الإنتصار الشامل و فی کلّ الأبعاد.

و تأکید ربنا علی أنّ الهدف الأخروی هو الغایة العظمی للجهاد من شأنه السمو بروح المؤمنین إلی سماء القرب من اللّٰه،و علاج أی حالة من حالات التوقف التی قد یبتلی بها المجاهدون بسبب الیأس من طول الإنتصار،فإنّ الجهاد لیس موضوعا للانتصار علی العدو و حسب بل لنیل رضوان اللّٰه،و هو واجب شرعی و فریضة کالصلاة و الصیام لا یسقطها عن کاهل المجتمع أو التجمعات الرسالیة مجرد أن

ص:357

یکون الإنتصار صعبا أو بعید المنال.

[14]و تأتی خاتمة السورة لتشیر إلی المراحل الأساسیة فی الحرکات الرسالیة، و هی أربع مراحل:

الأولی:انبعاث القائد الرسالی فی المجتمع،و الذی یمثل البذرة الأولی و الأساسیة للحرکة و التغییر.

الثانیة:التفاف مجموعة من الناس حوله،و إیمانهم بفکره،و تسلیمهم لقیادتهم،و هم الطلائع.

الثالثة:توسّع دائرة الحرکة و تیّارها فی المجتمع،الأمر الذی یقسمه إلی جبهتین:جبهة الحق،و جبهة الکفر،ممّا ینتهی به إلی الصراع.

الرابعة:انتصار الحق و أهله علی جبهة الباطل کعاقبة نهائیة للصراع.

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُونُوا أَنْصٰارَ اللّٰهِ کَمٰا قٰالَ عِیسَی ابْنُ مَرْیَمَ لِلْحَوٰارِیِّینَ جمع حواری و هم الخلّص الخواص من أتباعه،قیل:سمّوا حواریین لأنّهم کانوا قصّارین حیث أنّ اللّٰه-حسب هذا القول الذی ذهب إلیه قتادة-أمر عیسی -علیه السلام-فقال:إذا دخلت القریة فأت النهر الذی علیه القصّارون فاسألهم النصرة،فأتاهم عیسی و قال:من أنصاری إلی اللّٰه؟قالوا:نحن ننصرک، فصدّقوه و نصروه. (1)

ص:358

و قیل:أصل الکلمة من الحور و هو البیاض،و إنّما سمّوا کذلک لبیاض قلوبهم أو نقاء قلوبهم و صفائها فی الولاء لعیسی،و یبدو أنّ هذا أقرب و أبلغ دلالة علی معناها المصطلح الذی یدل علی أقرب الناس من الرسل و الأوصیاء،و هذا المعنی یقابل النفاق و یرادف معنی المخلص.

و قیل أنّ عیسی-علیه السلام-بعث کلّ واحد من الحواریین إلی منطقة فی أنحاء المعمورة لإبلاغ الرسالة،ممّا یعکس مدی تفانیهم فی سبیل الدعوة حیث أنّ الواحد منهم کان یمثّل أمة فی دفاعه عن الحق و تحدیه للباطل. (1)

مَنْ أَنْصٰارِی إِلَی اللّٰهِ قٰالَ الْحَوٰارِیُّونَ نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ فَآمَنَتْ طٰائِفَةٌ مِنْ بَنِی إِسْرٰائِیلَ وَ کَفَرَتْ طٰائِفَةٌ فَأَیَّدْنَا الَّذِینَ آمَنُوا عَلیٰ عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظٰاهِرِینَ و هذا الشاهد من التاریخ یهدینا إلی أنه تعالی یؤیّد المجاهدین فی سبیله، و ینصرهم علی عدوّه و عدوهم.

ص:359

ص:360

ص:362

بسم اللّه الرحمن الرحیم

ص:364

مقیاسا دقیقا لمعرفة الداعیة للحق عن المدّعی له و هو أن من یحمل الرسالة و یؤمن حقّا بمحتواها لا یبالی بالموت دفاعا عنها.

ثم یؤکّد أهمیة صلاة الجمعة لیرکز فی المؤمنین التوجه نحو القیم بدل اللهو و المادة،و لکی یثبّت للأمة الناشئة تمیّزا عن الأمم الاخری و شخصیة مستقلة بفرضها مناسبة دینیة اجتماعیة فی مقابل سبت الیهود و أحد النصاری.

و عند ما نتعمق فی تدبرنا نجد علاقة وثیقة بین ابتداء السورة بالتسبیح و انتهائها بالدعوة إلی الصلاة و الصبر علیها أمام إغراء التجارة و اللهو،ذلک أنّ الصلاة هی أظهر مصادیق التسبیح فی حیاة المؤمن.

ص:366

سورة الجمعة

ص:368

و الوصول إلی الأهداف و التطلعات إلاّ بمسایرة الوجود بقیمه و سننه فی مسیرته الصواب،من خلال الاعتراف بالعجز و النقص المرتکز فیه و المعرفة بکمال ربّه المطلق،و من ثمّ تسبیحه و الخضوع له.و لأنّه تعالی لا تدرک ذاته الأبصار و لا العقول و لا الأوهام فقد جعل أسماءه وسیلتنا إلیه و ذکّرنا بها فقال:

اَلْمَلِکِ الْقُدُّوسِ الْعَزِیزِ الْحَکِیمِ

قال أبو جعفر(علیه السلام) :«خلقها وسیلة بینه و بین خلقه،یتضرعون بها إلیه،و یعبدونه،و هی ذکره » (1)و

عن الرضا(علیه السلام)قال :«هو نفسه، و نفسه هو،قدرته نافذة فلیس یحتاج أن یسمّی نفسه،و لکنّه اختار لنفسه أسماء لغیره یدعوه بها،لأنّه إذا لم یدع باسمه لم یعرف » (2)و إذا کنّا نرید معرفته بأسمائه فلا بد أن نتیقن بأنّها غیر ذاته سبحانه،

ففی الخبر عن الصادق(علیه السلام) :«فلو کان الاسم هو المسمّی لکان کلّ اسم منها إلها،و لکنّ اللّٰه معنی یدلّ علیه بهذه الأسماء و لکنّها غیره » (3)،و لا بد أن یتذکر الإنسان هذه الحقیقة و هو فی طریق العرفان بربه حتی لا تذهب به المذاهب، فیحاول کما فعل بعض الفلاسفة و المجسمة أن یتصور ربه بوهمه أو بعقله المحدود فیضلّ عنه إلی خلقه،فقد«تاهت هناک عقولهم،و استخفت حلومهم،فضربوا له الأمثال،و جعلوا له أندادا،و شبّهوه بالأمثال،و مثّلوه أشباها،و جعلوه یزول و یحول،فتاهوا فی بحر عمیق لا یدرون ما غوره،و لا یدرکون کنه بعده» (4)، فسبحان اللّٰه عمّا یصفون و یشرکون.و أنّی للإنسان أن یتصوّر خالقه؟!

ص:370

بلی.نحن نقول الملک و القدوس و العزیز و الحکیم و لکن دون حدّ و تشبیه،فهو واسع الملک،عظیم القداسة،دائم العزة،و نافذ الحکمة.و تتجلّی هذه الأسماء حینما یعود الإنسان إلی نفسه یتفکر فیها أو یرمی ببصره فی الآفاق من حوله.

نعم.إنّ ربنا الملک الذی لا حدّ لملکه،و إنّما یملک کلّ شیء ملکا،یملک شهوده و غیبه،حاضره و مستقبله،و یهیمن علیه بجمیع أبعاده،و لا یملک شیء و لا شخص شیئا إلاّ بما یملّکه.و کلّ هذا آیات ملکوته و أکثر من هذا مما لا یمکن لنا أن نتصوره.

و هو قدوس بمعنی النزاهة المطلقة من کلّ نقص و عیب و حد،فلیس شیء و لا أحد أولی منه بالتسبیح و العبادة.کما أنّه القادر بالعزة علی ما یشاء،و الذی لا یذل أو یحتاج إلی غیره.و حیث نسبّحه أو یدعونا إلی تسبیحه فلیس لحاجة منه إلینا و لا إلی ذلک،لأنّه سبّوح و عزیز و ملک و قدوس بذاته،و إنّما بحکمته تفضّل علینا بأن جعل تسبیحه طریقا لنا إلی رضوانه و ثوابه و هو الحکیم.و هناک علاقات متینة بین الأسماء الحسنی المذکورة فی الآیة الکریمة بعضها مع بعض،فالملک الحق لا بد أن یکون نزیها و قویّا و حکیما،لکی یکون مهیمنا علی ملکه.و العزة لا تکون إلاّ بالملک،کما لا یکون الملک إلاّ بها،و هکذا توجب القداسة العزة.و لم یقل تعالی عزیزا و حسب بل ذکر الحکمة أیضا فهو ملک ذو قوة فی حکمة،لا یدبّر الحیاة بالقوة وحدها إنّما یهیمن علیها بالقوة و یدبّرها بالحکمة.

و هنا ینبغی التأکید علی مسألة مهمة و هی أنّ ما تقدم من التحقیق حول أسماء اللّٰه لا یعدو کونه محاولة محدودة لتقریب معانیها لیس أکثر،و إلاّ فإنّ الإنسان لا یستطیع أن یفی بالمعنی حینما یتحدث عنها.

[2]و الأسماء الأربعة الحسنی للّٰه تجلّت عند ما انبعث إلی الناس رسولا من أنفسهم فجاء لیهدیهم من الضلال و یعیدهم إلی مسیرة الکائنات بعد الابتعاد

ص:371

عنها،و هکذا انطلقت مسیرة المجتمع الإصلاحیة حیث تحوّل من الشتات إلی الألفة،و من الضعف إلی القوة،و من الجاهلیة و التخلف إلی العلم و الحضارة.

هُوَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیِّینَ رَسُولاً مِنْهُمْ قال کثیر من المفسرین أنّ«الأمیین»هم الذین ینتسبون إلی مکة أم القری، و یحتمل أنّهم المتفرقون أمما و قیما،و الأظهر أنّهم الجاهلیون،إلاّ أنّه ینبغی القول بأنّ الأمی و الجاهلی لیس الذی لا یقرأ و لا یکتب فإنّ ذلک هو المعنی الحرفی الظاهر للکلمة،فقد ینسب العالم الذی یقرأ و یکتب إلی الجاهلیة و الأمیّة لأنه لا یتفاعل مع معارفه (1)،و عدم القراءة و الکتابة مظهر واحد من مظاهر التخلف و الجهل، و للجاهلیة مظاهر شتی تصدق علیها جمیعا کلمة الأمی التی یبدو أنّها غلبت لتشمل کلّ أبعاد الجاهلیة،و نستوحی ذلک من استخدام القرآن الحکیم لها فی سیاق حدیثه عن أهل الکتاب و هم یقرءون و یکتبون و فیهم دعاة العلم إذ قال: وَ مِنْهُمْ أُمِّیُّونَ لاٰ یَعْلَمُونَ الْکِتٰابَ إِلاّٰ أَمٰانِیَّ وَ إِنْ هُمْ إِلاّٰ یَظُنُّونَ (2)،و لکن لماذا بعث اللّٰه فی الأمیین بالذات؟ /1إذا أخذنا بالتفسیر الأول(أنّهم أهل مکة)فذلک تجلّ لحکمة اللّٰه حیث یبعث رسله فی مرکز البلاد و أکبر مدنها و أهمها و حیث بؤرة الفساد و الضلال،فإنّ ذلک أکبر أثرا فی التغییر.

/2و علی التفسیر الأظهر(أنّهم الجاهلیون)نهتدی إلی أنّ اللّٰه یستنقذ البشریة

ص:372

حینما تتجه حضارتها نحو الدمار و الانتهاء.

ثم إنّ اللّٰه حین بعث رسوله فی هذا الوسط المتدنی فی العلم عرفنا بأنّ الرسالة لم تکن تکاملا ذاتیّا وصلت إلیه البشریة و المدنیة،کلاّ..إنّها کالغیث الذی ینزل من السماء علی أرض جرداء فیملأها خصبا و جمالا.إنّها کما أشعة الشمس تهبط علی و دیان الظلام فتنشر علیها الضیاء و الروعة.إنّها تأتی من خارج إطار السیاق التاریخی فتحدث فیه ثورة بدیعة و تحولا عظیما لا نجد له أیّ تفسیر إلاّ فی الرسالة، و لیس کما یدّعی البعض بأنّها حجر و عامل مساعد لعوامل حضاریة لدی العرب، فإنّ الدلائل التاریخیة کلها تشیر إلی وجود جاهلیة(أمیة)شاملة فی کلّ الأبعاد فی المحیط الذی بعث فیه الرسول(صلّی اللّٰه علیه و آله)

عبرت عنها فاطمة بنت محمد (علیها السلام)بقولها عن أبیها :«ابتعثه اللّٰه إتماما لأمره،و عزیمة علی إمضاء حکمه،و إنفاذا لمقادیر حکمته،فرأی الأمم فرقا فی أدیانها،عکّفا علی نیرانها، عابدة لأوثانها،و منکرة للّٰه مع عرفانها،فأنار اللّٰه بأبی محمّد(صلّی اللّٰه علیه و آله) ظلمها، و کشف عن القلوب بهمها،و جلی عن الأبصار غممها،و قام فی الناس بالهدایة،فأنقذهم من الغوایة،و بصّرهم من العمایة،و هداهم إلی الدین القویم،و دعاهم إلی الصراط المستقیم » (1)،و

قالت(علیها السلام) :«و کنتم علی شفا حفرة من النار مذقّة الشارب،و نهزة الطامع،و قبسة العجلان، و موطئ الأقدام،تشربون الطرق،و تقتاتون القدّ،أذلّة خاسئین،تخافون أن یتخطفکم الناس من حولکم » (2).

و هناک سؤال:لماذا سمّی النبی أمّیّا،و قال الذکر« رَسُولاً مِنْهُمْ »فما هی النعمة فی أن یکون النبی أمیا؟قال الماوردی:الجواب من ثلاثة أوجه:أحدها لموافقته ما تقدّمت به بشارة الأنبیاء،الثانی:لمشاکلة حاله لأحوالهم فیکون أقرب

ص:373

إلی موافقتهم،الثالث:لینتفی عنه سوء الظن فی تعلیمه ما دعا إلیه من الکتب التی قرأها و الحکم التی تلاها (1).

بید أنّ الجواب الأفضل هو ما ذکر فی حدیث شریف مأثور عن الامام الباقر (علیه السلام)کما سیأتی.

و هناک شبهة حاول البعض أن یدسّها عند قول اللّٰه عن الرسول (صلّی اللّٰه علیه و آله):«منهم»إذ نسبوا إلی النبی الأکرم الأمیة و الجهل،و أئمة الهدی من جهتهم سعوا لدفعها بصورة منطقیة،

فقد قیل للإمام الباقر علیه السلام :إنّ الناس یزعمون أنّ الرسول(صلّی اللّٰه علیه و آله)لم یکتب و لا یقرأ،فقال:«کذبوا لعنهم الله.أنّی یکون ذلک و قد قال عزّ و جلّ: هُوَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیِّینَ..

وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتٰابَ وَ الْحِکْمَةَ فیکون یعلّمهم الکتاب و الحکمة و لیس یحسن أن بقرأ أو یکتب؟»،فسئل:فلم سمّی النبی الأمی؟قال:«نسب إلی مکة، و ذلک قوله عزّ و جل: وَ لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُریٰ وَ مَنْ حَوْلَهٰا فأم القری مکة،فقیل أمی لذلک » (2)و

قد جاء فی حدیث مأثور عن الإمام الصادق(علیه السلام) :أنّ تسمیة العرب بالأمیین کان بسبب حرمانهم عن کتاب إلهی ،و علی هذا فإنّ نسبة الرسول إلی ذلک کان بسبب انتمائه إلی ذلک القوم جغرافیّا و نسبیّا،و لیس لأنّه شخصیّا لم ینزل علیه الکتاب،فقد نزل علیه أحسن الکتب فکیف یکون أمیا بهذا المفهوم؟!و السؤال هنا:ما هو منهج الرسول فی الإصلاح و السیر بالإنسان نحو الحضارة و الهدی؟ [1]هدایة الناس إلی اللّٰه عزّ و جل،ببثّ آیاته بینهم و بیانها لهم آیة تلو آیة، و الذی من شأنه تفجیر الطاقات الخیرة الکامنة داخل النفس البشریة،و من أهمها

ص:374

استثارة العقل فی البحث عن الطریق لأنّ الآیات تبیّن معالم الطریق و هی أساس الهدی،إلاّ أنّ هنالک حاجة إلی تتمیمها بتذکرة الإنسان بها مما یقوم به الأنبیاء (علیه السلام)،و هکذا نهتدی إلی أن أوّل ما یجب علی الحرکات الرسالیة القیام به هو بث الثقافة الصحیحة بین الناس لکی یقتنعوا بالإصلاح و یتحسسوا ضرورته.

و لعلّ الآیة الکریمة تشیر أیضا إلی میزة الرسالات الإلهیة عن الدعوات البشریة و هی کونها تبدأ من اللّٰه لتنتهی إلیه.

یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیٰاتِهِ [2]تطهیر الناس من عقد النفس و أغلالها التی تمنع انطلاقهم نحو الهدی کما قال تعالی: وَ یَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلاٰلَ الَّتِی کٰانَتْ عَلَیْهِمْ (1)و لا یمکن لأمة مثقلة بعقد الأحقاد و الأضغان،و الأغلال و الحسد و الاستئثار،و أصر الخوف و التهیّب و الانطواء،لا یمکن لمثل هذه الأمة أن تنهض بمسؤولیة الإصلاح و التقدم أو أن تکون أهلا لوحی اللّٰه و هداه،لذلک عمد الرسول(صلّی اللّٰه علیه و آله)و هو ینشد النهضة بذلک المجتمع إلی تطهیره من أدران الشرک و التخلف و الجاهلیة.

وَ یُزَکِّیهِمْ قال ابن عباس:یجعلهم أزکیاء القلوب بالإیمان،و قال بعضهم:یعنی یأخذ زکاة أموالهم،و هو بعید.

3-و إذا ما تفاعل المجتمع مع الآیات،و اهتدی بها إلی غایاتها،و تزکّی بها

ص:375

و بتوجیهات المصلح،أصبحت لدیه القابلیة العقلیة و النفسیة لتلقّی تعالیم الرسالة و التفاعل معها،و لعلّه لذلک تقدّمت تلاوة الآیات و التزکیة علی التعلیم.

وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتٰابَ وَ الْحِکْمَةَ و الکتاب هو القرآن الذی کان رسول اللّٰه(صلّی اللّٰه علیه و آله)أوّل مفسر و مؤوّل لمعانیه،و ما أحوجنا و بالذات مجامیعنا العلمیة أن نتعلّم و نعلّم کتاب اللّٰه الذی هو حبلة و بابه إلی الهدی و الفلاح.إنّ الرسول(صلّی اللّٰه علیه و آله)طهّر النفوس و العقول من الأغلال و العقد،ثم راح یعلّم الأمة معانی الکتاب بعد تلاوته علیهم، و یستخرج لهم منها مناهج الحیاة،فی السیاسة و الإقتصاد و الاجتماع و العسکریة، حتی أصبح القرآن بدیلا حضاریّا شاملا عن المناهج الجاهلیة الضالة بقضّها و قضیضها.و الیوم حیث نریده العودة إلی الإسلام باعتباره الحل الأمثل للمشاکل المعوزة التی لا تستطیع البشریة الفرار منها لا بد أن نعود من الباب الذی ولجه المعلّم الأوّل للرسالة نبیّنا الکریم(صلّی اللّٰه علیه و آله)،فنشرع بآیات اللّٰه نتلوها علی الناس،و نذکّرهم بربّهم حتی ینصهروا جمیعا فی بوتقة الوحدة الربّانیة،ثم نعلّمهم کتاب ربهم حتی یتشبعوا بقیمه المتسامیة،و یتسلّحوا برؤاه و بصائره،و ینبعثوا من آیاته فی کافة تصرفاتهم و مواقفهم.

لیکن القرآن أهم مادة دراسیة فی مجامیعنا العلمیة و مدارسنا و جامعاتنا و مراکز دراستنا حتی ننظر من خلاله إلی کلّ شیء و نصبغ بصبغته کلّ عمل و موقف.

و حیث یرید الرسول لمن حوله أن یقودوا الحیاة عملیّا بالقرآن علّمهم الحکمة أیضا،لیحسنوا فهمه و تطبیقه علی الواقع حسب اختلاف الظروف و تقدم الحیاة و تطورها،فبالحکمة تستنبط الحلول لمشاکل الحیاة و مفرداتها.و لو کان الرسول

ص:376

(صلّی اللّٰه علیه و آله)یقتصر علی تعلیم نصّ القرآن للمسلمین و حسب دون إرشادهم لأصول الاجتهاد و مناهجه لکانوا یقعون فی مشاکل لا تنتهی.

و یبدو أنّ الحکمة الإلهیة تستوحی من الآیات المحکمة التی یردّ إلیها کل آیات القرآن و کل الحوادث الواقعة فی الحیاة،ذلک لأنّ محکمات القرآن هی التی تذکّر الإنسان بالقیم الفطریة المرتکزة فی ضمیره،و تثیر دفائن عقله بالحقائق الکبری التی یعرفها بذاته بعد التبصیر بها..و بکلمة:المحکمات القرآنیة هی مرتکزات العقل الإنسانی کالتوحید و العدل و الحریة و المسؤولیة و ما أشبه،و هی التی تعتبر مصدرا للتشریع الإلهی،کما یزعم المشرّعون الوضعیّون أنّهم یعتمدونها فی تشریعاتهم.

و حینما یبلغ الإنسان درجة متقدمة من الوعی بهذه المرتکزات،و یعقلها عقل درایة،و یتعمّق فی معرفتها،هنا لک یصبح فقیها قد أوتی الحکمة،و آنئذ یستطیع أن یستنبط سائر أحکام الشریعة منها،کما یتمکن من اعتمادها فی مواقفه السیاسیة و الاجتماعیة المتغیرة.

و أعرف الناس بالحکمة،و أقدرهم علی استنباط الأحکام الفرعیة منها، و أوعاهم لبصائرها،هو الجدیر بحکم الأمة،لأنّه أقرب إلی القرآن من غیره،و لأنّ القرآن هو الحاکم الأوّل فی الأمة الإسلامیة،و إنّما یمثّله أوعی الناس له و أقرب الناس إلیه..

لذلک فإنّ الحکمة هنا تعنی الولایة الإلهیّة و القیادة الشرعیة،لأنّها وعاء الحکمة،و عیبة المعارف الربّانیة،و مرتکز البصائر القرآنیة.

من هنا جاءت النصوص المأثورة عن أئمة أهل البیت(علیهم السلام) تفسّر من جهة الحکمة بالولایة،و تبیّن من جهة أخری أنّ الحکمة هی التفقّه فی الدین.

ص:377

قال الإمام الصادق(علیه السلام) فی تفسیر قوله سبحانه:« وَ مَنْ یُؤْتَ الْحِکْمَةَ فَقَدْ أُوتِیَ خَیْراً کَثِیراً »:«طاعة اللّٰه،و معرفة الإمام » (1)و

قال الإمام الصادق(علیه السلام)فی تفسیر الآیة ذاتها :«إنّ الحکمة المعرفة و التفقّه فی الدین،فمن فقه منکم فهو حکیم،و ما أحد یموت من المؤمنین أحب إلی إبلیس من فقیه » (2)و

روی عن النبی(صلّی اللّٰه علیه و آله)أنّه قال :«إنّ اللّٰه آتانی القرآن،و آتانی من الحکمة مثل القرآن،و ما من بیت لیس فیه شیء من الحکمة إلاّ کان خرابا.

ألا تفقّهوا و تعلّموا و لا تموتوا جهّالا » (3)و

فی تفسیر آخر مأثور عن الإمام الصادق(علیه السلام) :«و الحکمة هی النجاة،و صفة الحکمة الثبات عند أوائل الأمور،و الوقوف عند عواقبها،و هو هادی خلق اللّٰه إلی اللّٰه » (4)و تکاد کلمات المفسرین فی الحکمة تکون واحدة،فقد فسرها مالک بن أنس أنّها الفقه فی الدین،و قال بعضهم:و یعلّمهم الحکمة فیدرکون حقائق الأمور، و یحسنون التقدیر،و تلهم أرواحهم صواب الحکم و صواب العمل،و قال آخر:

الکتاب:الوحی،و الحکمة:العقل،و قال آخر:إنّ الحکمة هی العلم الذی یعمل به فیما یجتبی أو یجتنب من أمور الدّین و الدنیا..

و هکذا تتواصل تفسیراتهم للحکمة لتوضح أنّها بلوغ مستوی من علم الدین

ص:378

یمکّن الإنسان من معرفة متغیرات الشرائع و هو الفقه.بلی.لا یمکن فقه الإسلام بعمق من دون فقه الزمن،لأنّ حکم اللّٰه یختلف من حادثة لأخری و واقعة و ثانیة و إنّما أصبح الفقهاء مرجعا لأحکام الدین لأنّهم یعرفون الدین،و یعرفون شروط الزمن و متغیرات الحوادث،فیستنبطون أحکامها منه،و لذلک

جاء فی الحدیث الشریف :«و أمّا الحوادث الواقعة فارجعوا فیها إلی رواة حدیثنا ».

و هکذا کانت الحکمة هی العقل المزکّی بالدین،و هی لا تتأتّی عادة إلاّ بعد الإلمام بسائر أحکام الشریعة و قیم الوحی.

و لأنّ القرآن آخر رسالة بعثها الربّ إلی عباده،و هی التی تستمر حتی قیام الساعة برغم تطور الظروف،فإنّ البشریة احتاجت إلی الحکمة المرتکزة فی أئمة الدّین لملاحقة المتغیرات.

و هکذا دعا إبراهیم(علیه السلام)ربّه أن یبعث فی العرب من یعلّمهم الحکمة و الکتاب،فقال هو و ابنه إسماعیل:« رَبَّنٰا وَ ابْعَثْ فِیهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیٰاتِکَ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتٰابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ یُزَکِّیهِمْ إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ »..

و استجاب اللّٰه لإبراهیم و بعث النبی محمدا(صلّی اللّٰه علیه و آله و سلّم)إلی أولئک الأمیین فجعلهم اللّٰه به فی مستوی رفیع،حتی

قال فی بعضهم الرسول (صلّی اللّٰه علیه و آله) :«علماء حکماء کادوا أن یکونوا من الفقه أنبیاء » (1)وَ إِنْ کٰانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ

ص:379

لقد بلغوا من الضلال أبعد مدی حیث اتسموا بالتخلف فی جمیع شؤونهم،فمن وأد البنات إلی قتل الأولاد و إلی التناحر و التطاحن،إلی الفقر و المسکنة،و هکذا کانت حرکة الرسالة التی أنقذتهم من تلک الوهدة العمیقة حرکة من خارج السیاق التاریخی لمجتمعهم.و لو کانت مجرد تکامل طبیعی داخلی لما استطاعت القفز بهم إلی تلک القیم السامقة و بتلک السرعة الخیالیة..

[3]من غیاهب ذلک التخلف البعید و ذلک الضلال المبین تعالی ذلک الصوت المیمون یدعو العالمین إلی ولادة جدیدة،إلی الانبعاث من ضمیر الجاهلیة،إلی حیاة الحضور الفاعل،و سوف تتواصل أمواج الملتحقین بالرکب من شعاب الأرض و علی امتداد التاریخ لأنّها لیست دعوة مکیة للعرب،و لا دعوة قریشیة لقریش،و لا دعوة سیاسیة لذلک العصر.إنّها دعوة إلهیة تتجاوز الجغرافیا و العنصر و الزمن..إنّما دعوة رسول اللّٰه ربّ العالمین إلی الناس کافّة..

و سوف تتزود المسیرة الحضاریة من القیم التی جاءت بها،و تظل تأخذ بید الإنسانیة نحو الهدی و الخیر،کما تتزود من الخط الرسالی و القیادة الشرعیة التی تشکّل الامتداد الحقیقی للرسول قیادة و ذکرا،و هو لا ینقطع فی کلّ زمان و جیل، حیث لا تخلو الأرض من حجّة إلهیّة،و لذلک یبقی الالتحاق بمدرسة النبی (صلّی اللّٰه علیه و آله)مرکبه مستمرا مدی الحیاة.تنتشر رسالته و تتوسع أمته بین الناس.

وَ آخَرِینَ مِنْهُمْ لَمّٰا یَلْحَقُوا بِهِمْ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ من هم الآخرون الذین یتوقّع التحاقهم برکب الرسالة؟ قالوا:إنّهم سائر العرب الذین آمنوا من بعد.و جاء فی حدیث مستفیض مأثور

ص:380

عن رسول اللّٰه أنّهم قوم سلمان الفارسی..

الحدیث یقول:عن أبی هریرة قال :کنّا جلوسا عند النبی(صلّی اللّٰه علیه و آله)إذا نزلت علیه سورة الجمعة،فلمّا قرأ:

« وَ آخَرِینَ مِنْهُمْ لَمّٰا یَلْحَقُوا بِهِمْ »قال رجل:من هؤلاء یا رسول اللّٰه؟فلم یراجعه النبی(صلّی اللّٰه علیه و آله)حتی سأله مرّة أو مرتین أو ثلاثا،قال:و فینا سلمان الفارسی،قال:فوضع النبی(صلّی اللّٰه علیه و آله)یده علی سلمان،ثم قال:«لو کان الإیمان عند الثریّا لناله رجال من هؤلاء » (1)و

جاء فی حدیث آخر عن الرسول(صلّی اللّٰه علیه و آله) :«إنّ فی أصلاب أمتی رجالا و نساء یدخلون الجنة بغیر حساب،ثم تلا هذه الآیة » (2) و قد اختتمت الآیة الکریمة باسمی العزیز و الحکیم لأنّ لحاق الآخرین بمسیرة الأمة الإسلامیة،و امتداد الرسالة فیهم عبر الزمن،مظهر لهذین الاسمین،إذ یعزّ اللّٰه بهم دینه بین الأمم فی سائر الأزمان،و تتجلّی فیهم عزّته بین الناس،کما أنّ من حکمته أنّه لم یجعل امتداد المؤمنین برسالته فی المجتمع المعاصر للرسول و حسب،إنّما جعله عبر الأجیال و الأزمان أیضا لیبقی مشعل الحق یحمله اللاحقون بعد السابقین،تتوسع بهم الأمّة و تستمر مسیرتها.

و من تجلّیات اسم الحکمة لربنا العزیز أنّه لم یخص الجیل المعاصر للرسول بفضل الإسلام بل جعل الآخرین شرکاءهم فی الفضل بقدر درجاتهم الإیمانیة و مساعیهم الحمیدة،و هو القائل: «کُلُّ نَفْسٍ بِمٰا کَسَبَتْ رَهِینَةٌ ».

[4-5]و تنتظم الآیة الرابعة فی هذا السیاق لتلغی أیّ تصوّر محدود عرقی أو قومی للرسالة بأنّها تخص أهل مکة أو العرب فقط،مؤکّدة بأنّ الهدایة إلی الحق

ص:381

مکرمة إلهیّة یهبها الباری لمن یشاء من خلقه.

ذٰلِکَ فَضْلُ اللّٰهِ أمّا اللغة و اللون و الحسب و سائر الصفات و المقاییس المادیة فلیست فضلا بذاتها حتی یفتخر العربی علی العجمی،أو الأبیض علی الأسود،أو ذی القرابة علی البعید،کلاّ..و حیث یختص هذا الفضل باللّٰه عزّ و جل و هو صاحب الخیرة الذی لا یسأل عمّا یفعل فلیس لأحد أن یدّعی اختصاصه به من دون الناس،کما صنعت الیهود و النصاری،و اختلقت لذلک ألوانا من الفلسفات الشرکیة التی تصوّر اللّٰه مغلولا أو رهن إرادات خلقه،سبحانه عمّا یصف المشرکون.

یُؤْتِیهِ مَنْ یَشٰاءُ وَ اللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ فی إنقاذ الناس من الجاهلیة و الضلال المبین إلی نعمة الطهارة و العلم و الهدی، و لیس ما زعمها البعض فی تحلیله للتغیّر الحضاری الذی حدث فی تاریخ شبه الجزیرة بأنّه راجع إلی حالة من التکامل الطبیعی الذی یقع عند الأمم،کلاّ..بل هو فضل إلهی،و ینفی قوله:« یُؤْتِیهِ مَنْ یَشٰاءُ »أنّ التاریخ لیس بالضرورة فی مسیرة هابطة،کما زعم البعض اعتقادا منهم أنّ الجیل الأوّل یکون أبدا أفضل الأجیال،کلاّ..إنّ ربّنا ذو فضل عظیم،فأیّ جیل فی أیّ عصر و فی أیّ بقعة اتجه إلی اللّٰه عمّه اللّٰه بفضله الکبیر.

و هذه الآیة من جهة أخری مدخل لانعطاف السیاق نحو الحدیث عن الیهود، الذین زعموا بأنّ فضل اللّٰه(رسالته و رسله)خاص بهم،و لم یتحمّلوا مسئولیة الرسالة،إنّما راحوا یتشبثون بالقشور،و جعلوا مجرّد اختیار اللّٰه لهم لرسالته فضل،

ص:382

یفتخرون به،و یتهرّبون باسمه من الالتزام بمسؤولیّاتهم..بلی.إنّ رسالة اللّٰه فضل عظیم،و لکنّ أحدا لا یبلغ الفضیلة و الکرامة بها إلاّ بالعمل و تحمّل المسؤولیة،أمّا أن یکتفی العرب بمجرد أنّ الرسول کان منهم،و أنّ الآیات تنزّلت بینهم،فإنّه أمر خطیر ینتهی بهم إلی ما انتهی إلیه الیهود من قبلهم فصاروا کما وصف اللّٰه تعالی:

مَثَلُ الَّذِینَ حُمِّلُوا التَّوْرٰاةَ ثُمَّ لَمْ یَحْمِلُوهٰا کَمَثَلِ الْحِمٰارِ یَحْمِلُ أَسْفٰاراً تحتوی العلم و لکنّه لا ینتفع بها شیئا،و فی هذا التشبیه دقة بالغة،فإنّ حمل الرسالة لیس باقتناء نصوصها فی الجیب و رفوف المکتبة أو بجمعها و حملها علی الرأس و الکتف،کلاّ..و إلاّ فالحمار أقدر علی حمل عدد أکثر و وزن أکبر من أسفار الرسالة،إنما حمل الرسالة بتطبیقها و الالتزام بها فی الحیاة،لأنّها قیم و لیست مادة.و لعل المثل موجّه إلی علماء السوء الذین لم یرعوا أمانة العلم و الدین،بل استغلّوها فی الوصول إلی المصالح الشخصیة و الشهوات،لأنّهم أبرز مصادیق المحمّلین لمسؤولیة الرسالة،و لیس من أحد یشک فی أنّ الانحراف الذی وصل إلیه الیهود،و لا زالوا مرتکسین فیه،کان بسبب أدعیاء العلم و الدین.أو لیسوا الیوم یحاربون الإسلام باسم التوراة؟أو لیسوا ینتهکون حرمة المسجد الأقصی باسم الدین و بفتاوی الأحبار؟أو لیسوا یمارسون الظلم و الإرهاب ضد الناس؟بلی.فلیست التوراة إذن هی التی تملی علیهم ذلک،لأنّها رسالة اللّٰه-رسالة الألفة و المحبّة و السلام-.إنّ اللّٰه کرّم الإنسان علی کثیر ممّن خلق و فضّله تفضیلا،و لکن بأیّ شیء؟هل بضخامة جسده و قوته المادیة؟کلاّ..فإنّ کثیرا من الأحیاء أقوی منه جسدا و أکبر،و لکن إنّما کرامة الآدمی بالعقل و باتباع رسالات اللّٰه،فما ذا بقی لدعاة التوراة و هم یخالفون هدی العقل،و یکذّبون رسالة اللّٰه،سوی أن یشبّهوا

ص:383

بالحمار؟ بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِ اللّٰهِ و حیث أنّها النهج الذی یقود الإنسان إلی الصلاح و قیم الخیر(الهدی)فقد ضلّوا الطریق إلی ذلک،و تخبطوا فی الضلال و الظلم،و قد نظّم الشعراء فی هذا المثال شعرا لعلّ أطرافه قول بعضهم:

إنّ الرواة علی جهل بما حملوا مثل الجمال علیها یحمل الودع

لا الودع ینفعه حمل الجمال له و لا الجمال بحمل الودع تنتفع

وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الظّٰالِمِینَ لما ذا اعتبر هؤلاء من الظالمین؟یبدو أنّ السبب أنّ مثل هؤلاء-تجّار الدّین و أدعیاء العلم-إنّما یترکون تطبیق روح الآیات،و یکذّبونها،و یحرفونها عن مواضعها،لیحصلوا علی دراهم معدودات من المترفین و المستکبرین،فیلحقون بهم عند اللّٰه،و یعتبرون من الظالمین.و لأنّ اللّٰه لا یهدی الظالمین فإنّهم یخرجون من إطار العلماء باللّٰه،و لا یمکن أن یکونوا سفراء بین اللّٰه و عباده المؤمنین، و لا تکون آراؤهم حجّة شرعیة،لأنّها تنبعث من وساوس الشیطان و لیس من وحی الرحمن،و من هنا لا یعتبر الشرع المقدّس الفقیه غیر العادل فقیها أبدا.

[6-7]و لقد تورّط الیهود فی التکذیب و الظلم بالآیات فکانوا مصداق مثل اللّٰه فیهم« کَمَثَلِ الْحِمٰارِ یَحْمِلُ أَسْفٰاراً »، و لکنّهم سعوا للاحتفاظ بعلاقة ظاهریة مع رسالة اللّٰه لیستغلّوا السذّج من الناس باسمها،فزعموا أنّ الدّین حکرا علیهم،و أنّهم وحدهم یمثلون الشرعیة الدینیة،و أنّ من یجرأ علی الکلام فی

ص:384

فضائحهم إنّما هو مارق یجب قتله،فهم من دون الناس شعب اللّٰه المختار،بید أنّ القرآن یضعهم أمام محک وجدانی لیفضح مزاعمهم،بامتحانهم من خلال أعمق الصفات تجذّرا فی نفوسهم ألا و هی حب الحیاة و البقاء، وَ لَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النّٰاسِ عَلیٰ حَیٰاةٍ وَ مِنَ الَّذِینَ أَشْرَکُوا یَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ یُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ (1)قُلْ یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ هٰادُوا إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّکُمْ أَوْلِیٰاءُ لِلّٰهِ مِنْ دُونِ النّٰاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ و السؤال:هل یصلح هذا التحدی محکّا لمعرفة صدقهم أو عدمه،فهب أنّهم سألوا اللّٰه الموت فهل یثبت ذلک أنّهم أولیاء اللّٰه؟و نجیب أنّ هذا التحدی یحمل علی ثلاثة معانی:

الأوّل:أنّ الیهود الذین باهلهم الرسول(صلّی اللّٰه علیه و آله)یومئذ کانوا یموتون لو تمنّوا الموت تلک اللحظة،

قال رسول اللّٰه :«لو تمنّوا الموت لماتوا عن آخرهم » (2).

الثانی:أنّ أولیاء اللّٰه بصدق یموتون لو طلبوا منه لقاءه بالموت لثقل دعائهم فی میزانه عزّ و جل.

الثالث:أنّ التمنی هنا مقیاس من زاویته الوجدانیة،و لیس مجرد الحدیث عنه،بینما الیهود أشبعوا فی قلوبهم حبّ الدنیا و حبّ البقاء بحیث لم یکن یتمنّی أحدهم الموت أبدا،و ذلک بسبب کفرهم بالآخرة و علمهم بأنّهم لا یملکون فیها شیئا،و هذا مقیاس یمیّز أولیاء اللّٰه عن غیرهم،فإنّه مکتوب فی التوراة:

ص:385

أولیاء الله یتمنون الموت (1)،و

فی الخبر عن أبی عبد اللّٰه(علیه السلام) قال :«جاء رجل إلی أبی ذر فقال:یا أبا ذر ما لنا نکره الموت؟فقال:لأنّکم عمّرتم الدنیا و خرّبتم الآخرة،فتکرهون أن تنتقلوا من عمران إلی خراب » (2)،أمّا الأولیاء الذین عمروا آخرتهم فهم یحبون الانتقال إلیها، و لیس الیهود کذلک.

وَ لاٰ یَتَمَنَّوْنَهُ أَبَداً بِمٰا قَدَّمَتْ أَیْدِیهِمْ و کیف یتمنّون الموت و هو الجسر الموصل إلی لقاء اللّٰه و الجزاء من عنده و قد قدّموا الخطایا و الذنوب؟إنّ أعمالهم و أفکارهم تؤکّد فیهم حبّ الدنیا و حبّ البقاء، و من جانب آخر تکرّه لهم لقاء اللّٰه و الآخرة و إذا استطاعوا أن یخدعوا الناس بأنّهم أولیاء للّٰه و یخفوا حقیقتهم عنهم فإنّهم لن یخدعوا اللّٰه أبدا.

وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ بِالظّٰالِمِینَ و إذا کانت هذه الصفة تصدق فی سائر الیهود المنحرفین عن التوراة فإنّها أصدق فی أحبارهم الذین کانوا متشبثین بحیاة.أیّة حیاة،فی مقابل أیّ ثمن؟!حیاة الذل و التبعیة و المهانة،و بثمن فقدان دینهم و عزّتهم،و ربما راحتهم.و أعوذ باللّٰه عند ما یصبح العالم جبانا،فإنّه لا یجعل نفسه فقط تابعا ذلیلا للجبّارین،بل و أیضا یجعل من أتباعه مجموعة ذلیلة و خاضعة لکلّ حاکم ظالم،و یرسم خطّا انهزامیّا تبریریّا فی واقع المجتمع بما یبثّه من أفکار سلبیة و بما یحرّفه من نصوص دینیة.

و هذه السنة جرت فی علماء الیهود و النصاری و فی بعض علماء المسلمین الذین

ص:386

ما زالوا متسکّعین علی أبواب الملوک سرا و علنا،یوقّعون علی جرائمهم بکلّ الأصابع، و یکیلون لهم سیل الفتاوی الکاذبة أنّی شاؤوا،و یزوّرون إرادة الجماهیر،و یحرّفون نصوص الدین.إنّهم بحق قطّاع طریق اللّٰه،کما جاء فی حدیث قدسی،و إنّ خطرهم علی الإسلام أشدّ من خطر ألف سیف و ألف بندقیة،« هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قٰاتَلَهُمُ اللّٰهُ أَنّٰی یُؤْفَکُونَ ».و لیعلم هؤلاء أنّهم مهما خدعوا الناس أو أنفسهم فإنّ اللّٰه علیم بهم،و سیقدّمهم للحساب حسب علمه سبحانه لا حسب خداعهم أو التباسهم، و سیلقیهم فی الجحیم و هم مهانون.

[8] قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِی تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاٰقِیکُمْ و

فی الخبر خطب أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب(علیه السلام)الناس فقال:

«أیّها الناس!کلّ امرء لاق فی فراره ما منه یفرّ،و الأجل مساق النفس إلیه، و الهرب منه موافاته » (1)،و

قال الصادق(علیه السلام) :«تعدّ السنین،ثم تعد الشهور،ثم تعد الأیّام،ثم تعد الساعات،ثم یعد النفس،فإذا جاء أجلهم فلا یستأخرون ساعة و لا یستقدمون » (2).

و هکذا الإنسان و کلّ حیّ لعلی موعد مع الموت،و إنّما العمر مطیة تحثّ بنا الخطی نحو میعادنا المصیری،و إنّ کلّ لحظة تمرّ بنا لهی تنتقص من أجلنا بقدرها، فعلینا ألاّ نحسب تقادم الأیّام طولا فی أعمارنا،فنقول مثلا فلان طویل العمر عمره سبعون عاما أو ثمانون،و إنّما الحقیقة أنّه انتقص من عمره هذا القدر.ثم هل ینتهی بالبشر المطاف عند الموت حتی یطلق لنفسه العنان،و یسیر فی الحیاة حیث یرید؟!إنّما الموت قنطرة إلی الحساب و الجزاء،و المحاسب هو اللّٰه الذی لا یخفی

ص:387

علیه شیء،أمّا الحیاة الدنیا فإنّها لیست حیاة اللهو و اللعب،إنّما هی عرصة المسؤولیة و الالتزام أمام اللّٰه بما یأمر به و ینهی عنه.

ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلیٰ عٰالِمِ الْغَیْبِ وَ الشَّهٰادَةِ فَیُنَبِّئُکُمْ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ و حریّ بالإنسان الذی یواجه تحدّی الزمن و الموت أن یتسلّح بالإیمان و العمل، لأنّهما الطریق الوحید لانتهاز فرصة العمر،و إذا کان البشر عاجزا عن الفرار من الموت فهو لا ریب قادر علی اختیار العاقبة الحسنی بالعمل الصالح،الذی هو سفینة النجاة و المیزان الأوحد عند اللّٰه،لا الحسب و النسب أو الانتماء الظاهر.

[9]و هکذا مهّد اللّٰه-بالآیة السابقة-للحدیث عن الجمعة و اعتبارها عیدا للأمة،و یؤکّد استقلالها فی شعائرها بالإضافة إلی استقلالها فی رسالتها عن الأمم الأخری،کالنصاری و الیهود الذین لهم رسالتهم(التوراة و الإنجیل)وعیدهم (السبت و الأحد) (1)،و یعطی القرآن فی هذه السورة صلاة الجمعة و یومها الموقع و المفهوم الحقیقی فی منهج الإسلام،فالجمعة علی الصعید الخارجی رمز الاستقلال، و علی الصعید الداخلی رمز الوحدة و الائتلاف.

و من هذه الحیثیّات و أخری غیرها تأتی الدعوة الإلهیّة بالسعی لصلاة الجمعة و ترک کلّ ما سواها لهوا أو بیعا أو ما أشبه من شؤون الدنیا،و هکذا أصبح السعی إلی الجمعة لدی بعض المسلمین(مذاهب و علماء)أمرا مفروضا بإجماع الأمة عند توافر شروطها،و

جاء فی کتاب من لا یحضره الفقیه مروی :إنّه کان بالمدینة إذا أذّن المؤذّن یوم الجمعة نادی مناد حرم البیع،لقول اللّٰه:«آیة الجمعة » (2).و قال

ص:388

الإمام الباقر(علیه السلام) یصف اهتمام الرعیل الأوّل من المسلمین بالجمعة:

«و اللّٰه لقد بلغنی أنّ أصحاب النبی(صلّی اللّٰه علیه و آله)کانوا یتجهّزون للجمعة یوم الخمیس » (1)، و

عن جابر بن عبد اللّٰه قال :أقبل عیر(جمال محمّلة)و نحن نصلّی مع رسول اللّٰه(صلّی اللّٰه علیه و آله)فانفضّ الناس إلیها فما بقی غیر اثنی عشر رجلا أنا فیهم،فنزلت الآیة:«11 » (2)،و

قال الحسن أبو مالک :أصاب أهل المدینة جوع و غلاء سعر فقدم دحیة بن خلیفة بتجارة زیت من الشام،و النبی (صلّی اللّٰه علیه و آله)یخطب یوم الجمعة،فلمّا رأوه قاموا إلیه بالبقیع خشیة أن یسبقوا إلیه،فلم یبق مع النبی(صلّی اللّٰه علیه و آله)إلاّ رهط،فنزلت الآیة،فقال (صلّی اللّٰه علیه و آله):«و الذی نفسی بیده لو أنّه تتابعتم حتی لا یبقی أحد منکم لسال بکم الوادی نارا » (3).

إلاّ أنّ کثیرا من فقهاء الإسلام اعتبروا وجود الحکم الإسلامی و الإمام العادل شرطا لإقامة صلاة الجمعة،و لعلّ ذلک مرتکز علی کونها من الشعائر الدینیة السیاسیة التی ینبغی أن لا ینتفع منها الظلمة فی تضلیل الناس و تمکین أنفسهم، فهی من أهم و أبرز المناسبات التی یجتمع فیها المسلمون ممّا یسمح للطغاة اتخاذها منبرا جماهیریا لتضلیل المجتمع،و نحن نقرأ فی التاریخ کیف أصبحت خطبها مرکزا لحرب أولیاء اللّٰه،کما فعل ذلک الحزب الأموی تجاه الإمام علی و أهل البیت (علیهم السلام)،کما تری الیوم کیف حوّل علماء السوء خطبتی الجمعة بوقا من أبواق الطغاة إلی حدّ صاروا یتسلّمون خطبهم من الحکومات نفسها،و یستلمون لذلک الأجر.

ص:389

و هکذا

جاء فی الحدیث المأثور فی کتاب الدعائم عن علی(علیه السلام)أنّه قال :«لا یصلح الحکم و لا الحدود و لا الجمعة إلاّ للإمام أو من یقیمه الإمام » (1).

و هکذا

روی سماعة فی موثّقة عن الإمام الصادق(علیه السلام)قال :

سألت أبا عبد اللّٰه عن الصلاة یوم الجمعة،فقال:أمّا مع الإمام فرکعتان،و أمّا من یصلی وحده فهی أربع رکعات،و إن صلّوا جماعة (2)و

فی خبر مأثور عن الإمام الرضا(علیه السلام)قال :«فإن قال:فلم صارت الصلاة الجمعة إذا کان مع الإمام رکعتین،و إذا کان بغیر إمام رکعتین رکعتین؟ قیل لعلل شتی،منها:إنّ الإنسان یتخطّی إلی الجمعة من بعد،فأحبّ اللّٰه عزّ و جلّ أن یخفّف عنهم لموضع التعب الذی صاروا إلیه،و منها:إنّ الامام یحبسهم للخطب،و هم منتظرون للصلاة،و من انتظر الصلاة فهو فی صلاته فی حکم التمام،و منها:إنّ الصلاة مع الإمام أتم و أکمل لعلمه و فقهه و عدله و فضله،و منها:إنّ الجمعة عید و صلاة العید رکعتان،و لم تقصر لمکان الخطبتین.فإن قال:فلم جعل الخطبة؟قیل:لأنّ الجمعة مشهد عام فأراد أن یکون للإمام سبب إلی موعظتهم،و ترغیبهم فی الطاعة،و ترهیبهم من المعصیة، و توفیقهم علی ما أراد من مصلحة دینهم و دنیاهم،و یخبرهم بما ورد علیه من الأمان من الأهوال التی لهم فیها المضرة و المنفعة.فإن قال:فلم یجعل الخطبتین؟قیل:

لأن یکون واحدة للثناء و التمجید و التقدیس للّٰه تعالی،و الأخری للحوائج و الإعذار و الإنذار و الدعاء و ما یرید أن یعلّمهم من أمره و نهیه و ما فیه الصلاح و الفساد » (3).

ص:390

و هکذا نقل العلاّمة الشیخ حسن النجفی إجماع الطائفة علی اشتراط الإمام العادل(الحاکم)حتی بلغ أربعین شهادة علی هذا الإجماع (1)،منها:قول الکرکی:یشرک لوجوب الجمعة السلطان العادل و هو الإمام أو نائبه عموما أو فی الجمعة.بإجماعنا (2).

و لکنّ السؤال:هل هذا الإجماع یدل علی أنّ شرط وجوب الجمعة وجود إمام عادل أنّی کان أم إمام معصوم من أهل البیت(علیهم السلام)خصوصا؟یبدو لی أنّ القضیة تتصل بموضوع الولایة العامة للفقهاء العدول،فمن رأی أنّهم امتداد لحکم المعصومین(علیهم السلام)ینوبون عنهم نیابة عامة،و أنّ علیهم تطبیق کلّ واجبات الشریعة من إقامة الحدود،و فرض الجهاد و الزکاة،و.و.،و الظاهر أنّ الجمعة لیست أعظم من اقامة الحدود،و الدفاع عن حرمات المسلمین،فهی الأخری من شؤون ولیّ الفقیه الحاکم،امّا الذین لا یتصورون إقامة حکومة إسلامیة فی غیبة الإمام المعصوم فإنّهم لا یرون الجمعة فیها أیضا لأنّهم فی الأغلب یشترطون إذن الإمام فیها،و یعتبرونها من شؤونه کالحدود و القصاص و الجهاد.

بلی.مسوّغ أغلب الفقهاء اختیار الجمعة بالمجتهد العادل أو حتی بإمام جماعة عادل فی ظروف الحریة،و مع عدم وجود حکومة إسلامیة عادلة،من هنا قال فی المعتبر:

السلطان العادل أو نائبه شرط وجوب الجمعة،و هو قول علمائنا.و قال أبو حنیفة:یشترط وجود إمام و إن کان جائرا.و قال الشافعی: لا یشترط.و ردّه بأنّ معتمدنا فعل النبی فإنّه کان یعیّن لإمامة الجمعة-و کذا الخلفاء بعده-کما یعیّن للقضاء،و کما لا یصح للإنسان أن ینصب نفسه قاضیا من دون إذن الإمام کذا

ص:391

إمامة الجمعة.ثم قال:و هل للفقهاء المؤمنین-حال الغیبة-و التمکّن من الاجتماع و الخطبتین صلاة الجمعة؟أطبق علماؤنا علی عدم الوجوب،و اختلفوا فی استحباب إقامتها فالمشهور ذلک (1).

و یوم الجمعة یوم عید للمسلمین و هو سیّد الأیام،و لیلتها لیلة عبادة و تهجّد، و یندب فیها المزید من الابتهال إلی اللّٰه،و الانشغال بالمستحبات،و زیارة القبور لتذکر الموتی و التحریم علیهم و الإعتبار بصیرهم،و بالذات قبور أئمة الهدی (علیهم السلام)و مرقد سید الشهداء أبی عبد اللّٰه الحسین(علیه السلام)،و تجدید العهد مع الرسول و آل بیته و الإمام الحجة(علیهم السلام)بالاستقامة علی خطّ الرسالة.

کما ینبغی صلة الأرحام،و التوجّه إلی المساکین،و التزاور مع الإخوان،فی هذا الیوم الشریف.

کما ینبغی محاسبة الذات لتجدید العزم علی متابعة الخطط السلیمة و مقاومة الانحرافات و الضلالات.

و عموما فإنّ یوم الجمعة لیس یوم اللعب و اللهو و الانشغال بالتوافه،و إنّما هی فرصة المؤمنین للتفرّغ للعبادة و ذکر اللّٰه بخیر الأعمال یومئذ حیث صلاة الجمعة المتمیّزة بفروضها و خطبتها و مظهرها الاجتماعی.و هذا نداء اللّٰه و دعوته للالتزام بها و إقامتها إذ یقول:

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذٰا نُودِیَ لِلصَّلاٰةِ مِنْ یَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلیٰ ذِکْرِ اللّٰهِ وَ ذَرُوا الْبَیْعَ

ص:392

فکلّ مؤمن إذن مکلّف بالامتثال لهذا الأمر الإلهی ما لم یمنعه مانع مشروع عند اللّٰه،و حیث یدعو اللّٰه للصلاة جمعة کلّ أسبوع فإنّ هذه الفریضة تبقی مقیاسا لوحدة الأمة و مصداقیة إیمانها بنسبة التفاعل مع هذا التکلیف الربّانی الحکیم.

و إذا ینادی الوحی المؤمنین بالسعی للفضیلة و ذکر اللّٰه-سعیا بالروح قبل الجسد-فلا بد لنا أن نتحرّر من شتی الأصر و القیود التی تثقلنا و تشدّنا إلی الأرض أوّلا،أنّی کانت مادیة أو معنویة،و هذه الفکرة تفسیر لنا العلاقة بین الدعوة للسعی إلی ذکر اللّٰه و بین الأمر بترک سائر شؤون الدنیا کالبیع وقت صلاة الجمعة.

و قد أفتی کثیر من فقهاء المسلمین بحرمة البیع حینها،بل قال بعضهم ببطلان العقد أساسا إذا صارت الجمعة واجبة لازمة بتوافر شروطها،قال المحقّق فی الشرائع:إن باع(عند النداء)أثم و کان البیع صحیحا علی الأظهر.ثم قال العلاّمة الشیخ حسن النجفی عن هذا الحکم:الأشهر بل هو المشهور نقلا و تحصیلا (1).

و لعلّ الإنسان یتحسس للوهلة الأولی الذی یقع فیها فکره علی هذا الحکم الإلهی أنّه یخالف مصالحه،و لکنّه إذا ما درسه من أبعاده المختلفة،و ارتقی درجة فی الوعی بحقائق الحیاة، وجده منطویا علی خیر الدنیا و الآخرة بالنسبة له،کما وصف القرآن:

ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ و من ذلک الخیر وحدة المجتمع المسلم،و ما یتلقّاه من الوعی و الهدی فی شؤون الدین و الدنیا حیث خطبتی الصلاة،و کذلک التوفیقات الإلهیة التی یختص بها

ص:393

المصلین المستجیبین لدعوته.و هذه بعض الأخبار التی تبیّن جانبا من فضائل الجمعة:

قال رسول اللّٰه(صلّی اللّٰه علیه و آله) :«أفّ لرجل لا یفرّغ نفسه فی کلّ جمعة لأمر دینه فیتعاهده و یسأل عن دینه » (1).

و

قال(صلّی اللّٰه علیه و آله) :«إنّ لکم فی کلّ جمعة حجة و عمرة،فالحجة الهجرة إلی الجمعة،و العمرة انتظار العصر بعد الجمعة » (2).

و

قال الإمام الباقر(علیه السلام) :«إذا کان یوم الجمعة نزل الملائکة المقرّبون معهم قراطیس من فضة و أقلام من ذهب،فیجلسون علی أبواب المسجد علی کراسی من نور،فیکتبون الناس علی منازلهم الأوّل و الثانی حتی یخرج الإمام،فإذا خرج الإمام طووا صحفهم،و لا یهبطون فی شیء من الأیّام إلاّ فی یوم الجمعة » (3).

و

قال الإمام الصادق(علیه السلام) :«ما من قدم سعت إلی الجمعة إلاّ حرّم اللّٰه جسده علی النار(و قال):من صلّی معهم فی الصفّ الأوّل فکأنّما صلی مع رسول اللّٰه(صلّی اللّٰه علیه و آله)فی الصفّ الأوّل » (4) و

قال(علیه السلام) :

«و إنّکم تتسابقون إلی الجنة علی قدر سبقکم إلی الجمعة،و إنّ أبواب السماء لتفتح بصعود أعمال العباد » (5)[10]و لأنّ الإسلام جاء منهجا کاملا و شاملا لأبعاد الحیاة الإنسانیة جعله

ص:394

اللّٰه متوازنا فی أصوله و أحکامه بحیث لا یتضخم بسببه جانب فی حیاة الإنسان علی حساب جانب آخر،فهو منهج الدنیا و الآخرة،و الدین و السیاسة،و الروح و الجسد،و حیث تتکامل شخصیة الإنسان بالوصول إلی المصالح المشروعة من جانب و بالتزام الواجبات المفروضة من جانب آخر فقد دعاه الدین إلی مصالحه جنبا إلی جنب دعوته للالتزام بواجباته،و لم یجعل فروضه بدیلا عمّا یطمح إلیه الناس من المصالح و التطلعات،و لذا نجد القرآن فور ما یأمر بالسعی إلی صلاة الجمعة یأمر بالانتشار لممارسة الحیاة الطبیعیة و بلوغ المآرب و الأهداف،و الحصول علی الرزق و لقمة العیش.و إنّ الدعوة للصلاة یوم الجمعة و تحریم البیع حینها هی منهجیة لتأسیس انتشار الإنسان المؤمن لابتغاء فضل اللّٰه علی هدی القیم و الإیمان.

فَإِذٰا قُضِیَتِ الصَّلاٰةُ فَانْتَشِرُوا فِی الْأَرْضِ کلّ إلی مقصده.و هذه الدعوة المنطویة علی الأمر بالسعی لشؤون الدنیا تهدینا إلی أنّ الصلاة و العبادة لیست بدیلا عن ممارسة الحیاة الطبیعیة و الاجتماعیة،کما فهمها بعض المتصوّفة،فالدین منهج لتوجیه الإنسان و قیادة الحیاة،یجد الناس فیه فرصة للعبادة و منهجا للسعی و العمل،و

قد قال الإمام الصادق(علیه السلام)یفسّر هذه الآیة :«إنّی لأرکب فی الحاجة التی کفاها اللّٰه. ما أرکب فیها إلاّ التماس أن یرانی اللّٰه أضحی فی طلب الحلال.أما تسمع قول اللّٰه عزّ اسمه:الآیة أ رأیت لو أنّ رجلا دخل بیتا و طیّن علیه بابه ثم قال:رزقی ینزل علی أ کان یکون هذا؟أما إنه أحد الثلاثة الذین لا یستجاب لهم،قال الراوی قلت من هؤلاء؟ قال:...و الرجل یکون عنده الشیء فیجلس فی بیته فلا ینتشر،و لا یطلب،و لا یلتمس حتی یأکله،ثم یدعو فلا یستجاب له » (1)بلی.إنّ فضل اللّٰه و رزقه ینال بالسعی و العمل الحثیث من أجله،لذلک یقول تعالی بعد الدعوة للانتشار:

ص:395

وَ ابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ أی أنّکم حینئذ فی موضع یرتجی فیه الفضل و الرزق أو تجدون أنفسکم أمام فضل من اللّٰه تصیبون منه رزقکم.

وَ اذْکُرُوا اللّٰهَ کَثِیراً لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ و أهمیة الاستمرار فی ذکر اللّٰه للإنسان حیث ینتشر فی الأرض و یبتغی من فضل اللّٰه أنّه یجنّبه الانحراف و الوقوع فی الأخطاء بسبب نسیان اللّٰه،فإنّ ذاکر اللّٰه لا یسعی نحو الحرام،و لا یسلک الطرق الملتویة،و لا یغشّ الناس و یضرّهم،فهو یرتجی له الصلاح و الفلاح.

و من اللطائف الواردة فی هذه الآیة أنّه تعالی قال: فَإِذٰا قُضِیَتِ الصَّلاٰةُ ببناء الفعل للمجهول بینما یفترض أن یقول:فإذا قضیتم الصلاة،وصلا بخطابه الآنف للمؤمنین،إلاّ أنّ هذه الصیغة للفعل تعطی حرمة لوقت الصلاة بالذات، بحیث یکون المفهوم أنّ البیع وقت صلاة الجمعة المستوفیة شروطها حرام لمن شهد الصلاة مع المسلمین و لمن لم یشهدها عمدا،و لو جاء التعبیر للمعلوم:فإذا قضیتم الصلاة لکان الحکم منحصرا للمصلین فقط و لا یشمل غیر المصلین.

[11]و بعد أن یرسم الوحی للمؤمنین الموقف المطلوب تجاه صلاة الجمعة-و هو السعی لذکر اللّٰه و ترک البیع وقتها-ینثنی السیاق القرآنی لنقد ظاهرة الانفضاض إلی شؤون الدنیا و تقدیمها علی الصلاة،ممّا یشیر إلی وجود ضعف فی الإیمان لدی المجتمع،و انخفاض فی مستوی التفاعل مع شعائر الدین و برامجه.

وَ إِذٰا رَأَوْا تِجٰارَةً أَوْ لَهْواً انْفَضُّوا إِلَیْهٰا وَ تَرَکُوکَ قٰائِماً

ص:396

خوف أن یفوتهم ذلک أو یسبقهم الآخرون إلیه،و هذه الظاهرة تنطوی علی هزیمة أمام جموح النفس و میلها العظیم للدنیا،ممّا یکشف عن ضعف الإیمان الذی یریده الإسلام مقدّما و ما یتصل به علی کلّ شیء فی حیاة أبنائه.و قد استفاد الفقهاء و المفسرون حکما باستحباب الوقوف أثناء خطبتی الجمعة من هذه الآیة إذ وصفت الرسول قائما بعد الانفضاض.و عن أبی بصیر أنّه سئل عن الجمعة:کیف یخطب الإمام؟قال:یخطب قائما فإنّ اللّٰه یقول: وَ تَرَکُوکَ قٰائِماً (1).

و یعالج القرآن هذه الظاهرة السلبیة التی تنمّ عن ترجیح التجارة و اللهو علی حضور الصلاة ببیان أنّ ما عند اللّٰه الذی یتأتّی بالتزام مناهجه خیر من ذلک کلّه.

و الآیة نفسها فضح للاعتقاد بالتناقض بین الالتزام بالدین و بین الدنیا،و الذی یقع فیه البعض عملیّا فلا یرون إمکانیة الجمع بین الإثنین فیرجّحون الدنیا باعتبارها الأجر المقبوض علی الآخرة المؤجّلة.و الحقیقة أنّ خیر الالتزام بمناهج اللّٰه فی الحیاة لیس مقتصرا علی الآخرة فقط،بل یشمل الدنیا أیضا.

قُلْ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَیْرٌ مِنَ اللَّهْوِ وَ مِنَ التِّجٰارَةِ وَ اللّٰهُ خَیْرُ الرّٰازِقِینَ فالذی یرید کلّ الخیر معنویّا و مادیّا،و فی الدنیا و الآخرة«ما عند اللّٰه»فإنّ سبیله اتباع نهجه القویم،و أیّ خیر فی تجارة لا تقوم علی هدی الوحی و تقوی اللّٰه؟ إنّها تزرع الطبقیة المقیتة،و الفقر،و تسبّب الانحطاط فی الإقتصاد.

و فی ترتیب کلمات الآیة الکریمة ملاحظة جدیرة بالالتفات،ففی البدایة عند ما أراد اللّٰه بیان ظاهرة الانفضاض عن الصلاة قدّم التجارة-و هی الأهم-علی اللهو،و ذلک لیبیّن مدی ترجیح البعض لأمور الدنیا علی شؤون الدین،فهم لیس

ص:397

تستخفهم التجارة و حسب بل یتأثّرون بما هو أبسط و أقلّ شأنا منها و هو اللهو.

و حیث أراد التأکید علی أنّ ما عنده أفضل ممّا ینفضّ له الناس قدّم الأدنی علی الأهم تدرّجا، فما عند اللّٰه لیس خیرا من اللهو بل حتی ممّا هو فوقه کالتجارة.

بلی.إنّ البعض و منهم التجّار لا یلتزمون بالشعائر الدینیة خشیة الخسارة أو أن تفوتهم أرزاقهم،و لکنّ اللّٰه یؤکّد لهم العکس و هو أنّ الصلاة و بالذات صلاة الجمعة تجلب الرزق،باعتبارها صلة الإنسان بضامن الرزق و معطیها،بل بخیر الرازقین.

ص:398

ص:400

بسم اللّٰه الرحمن الرحیم

ص:402

القادم،و الفرصة الوحیدة القلیلة،و المصیر الحاسم،فإمّا الانتماء للخاسرین حیث العذاب،و إمّا الانتماء لفریق الصالحین حیث الجنة)،و هکذا سباق لا یدّخر العاقل فیه جهدا،و لا یضیع فرصة أبدا.

و نقرأ فی آیات هذه السورة بیانا لجانب من رکائز النفاق کمخالفة القیادة الرسالیة،و الاستکبار علی من حولها من المستضعفین و الفقراء،و الاغترار بما عندهم من الأموال،و هنا یطرح السؤال التالی نفسه:لماذا هذا الحدیث العریض عن النفاق و المنافقین فی کثیر من مواضع القرآن إلی حدّ یخصّص اللّٰه سورة باسمهم؟ و الجواب کما یبدو لی لثلاثة أمور رئیسیة:

الأوّل:لتحذیر المؤمنین من خطر الوقوع فی النفاق،بالذات و أنّ المؤمن أقرب للتورط فی مرض النفاق منه إلی الکفر،إذن فهو بحاجة لمعرفة حدود هذه المنطقة الخطرة،و صفات أهلها،و سبل تجنّب الدخول فیها للخلاص من شرورها.

الثانی:لتوجیه اهتمام القیادة الرسالیة و المجتمع الإسلامی إلی خطر هذا الفریق علی مسیرة الأمة و مستقبلها.

الثالث:ثم أنّ تنوّع الحدیث عن النفاق فی القرآن الکریم ضرورة یفرضها البحث فی هذه القضیة،فالنفاق کما أعتقد هو انهزام الإنسان أمام الحقیقة،فلا هو یقبلها بإخلاص،و لا هو یردّها بصراحة،و هذه الحالة تختلف باختلاف الحقائق،فهناک نفاق یقع فیه الذین لا یؤمنون باللّٰه عزّ و جل،و آخر فی مواجهة القیادة الرسالیة،بل هناک نوعه منه فی مواجهة بعض التشریعات الإلهیة.

و بتعبیر آخر:النفاق هو الاتجاه المعاکس للإیمان،و باعتبار الإیمان یمتد علی مساحة الحقائق کلها فان النفاق یمتد بالتضاد علی المسافة ذاتها،و تناول القرآن لموضوع النفاق فی سور کثیرة یستهدف معالجته من جوانبه المختلفة علاجا شاملا.

ص:404

سورة المنافقون

5[لوّوا رؤوسهم]:أمالوها إعراضا عن الحق،و قیل:

إکثار التحریک لها بالهزء.

ص:406

النوایا الخبیثة تجاهها،و لا بد من الیقظة التامة لکی لا یصدّعوا جبهة الحق فی الساعات الحرجة عند ما یخضون حربا أو یعیشون حالة التحدی أو تعیش الأمة فراغا قیادیّا یشغلونه لمصلحتهم أو فراغا توجیهیّا فیحرّفون مسیرتها،من هنا قرعت الآیات الأولی جرس الإنذار بقوة.

إِذٰا جٰاءَکَ الْمُنٰافِقُونَ فهم قد یتعنّون قاصدین القیادة دون أیّة مناسبة تستدعی تجدید الولاء و البیعة لیشهدوا للرسول بالقیادة بتکلّف و ملق.

قٰالُوا نَشْهَدُ إِنَّکَ لَرَسُولُ اللّٰهِ و هنا ثلاثة تأکیدات لفظیة:(نشهد)و(إن)،و(اللام)،إذ کان من الممکن أن یقولوا(إنّک رسول اللّٰه)فقط،إلاّ أنّهم أضافوا کلمة«نشهد»بغرض التأکید.و کلّ ذلک لا یضیف شیئا فی الواقع،بلی.لو صدرت هذه الشهادة من مؤمن صادق فهی تضیف شیئا جدیدا باعتبارها تدفعه إلی المزید من التسلیم للقیادة،و تکشف عن ارتقائه فی الإیمان درجة،و هی حالة الشهود و الحضور عند حقیقة الرسالة و التی تستدعی البوح بها و تحمّل مسئولیاتها و تحدی الأعداء من أجل ترسیخها.

بید أنّ المنافقین کاذبون فی ادعائها فلن تنفعهم شیئا.

وَ اللّٰهُ یَعْلَمُ إِنَّکَ لَرَسُولُهُ إذن فشهادتهم لم تضف إلی الواقع شیئا کما لم تضف إلی حیاتهم شیئا جدیدا.

ص:408

وَ اللّٰهُ یَشْهَدُ إِنَّ الْمُنٰافِقِینَ لَکٰاذِبُونَ و فی الآیة ملاحظة أدبیّة رفیعة حیث لم یقل اللّٰه مباشرة:« وَ اللّٰهُ یَشْهَدُ.. »، إنّما قدّم قوله:« وَ اللّٰهُ یَعْلَمُ.. »،و ذلک لیؤکّد رسالة نبیه بعلمه من جهة،و لیؤکّد کذب المنافقین فی ادعائهم الإیمان و الولاء من خلال شهادتهم بشهادته دون نفی ما شهدوا علیه.فلیس الکذب هنا بمعنی مخالفة الکلام للواقع،إذ رسالة النبی حق و هم عبروا عنها،و لکنّ الکذب بمعنی مخالفة لازم الکلام لواقعهم و هو اعتقادهم بالرسالة و بلوغهم مستوی الشهادة علیها،و لکن لماذا لم یقل ربنا:(و اللّٰه یشهد إنّک لرسوله)؟ربما لأن علم اللّٰه کله علم حضوری بالغ مستوی الشهادة،بینما الشهادة عندنا کبشر تختلف عن العلم إذ لها مفهوم أوسع منه،لأن العلم یحصل بطرق مختلفة،أمّا الشهادة فلا تکون إلاّ بالحضور و المعاینة و هو مستوی رفیع من العلم.

[2]الکذّاب یحتاط لنفسه بمبالغة لفظیة یغطی بها خواء کلامه،و الدّین لا یعترف بالادعاءات و التمنّیات لأنّه دین الواقعیات و المصادیق (1)،و لذلک یمکن فضح کل دعوی کاذبة یصطنعها المنافقون (2).

و لأنّ الکذب هو مخالفة الکلام أو الادعاء مع الحقیقة فإنّ المنافقین کاذبون، لأنّهم لا یلتزمون بمقتضیات الولاء للقیادة و الإیمان بها،بل یخالفون شهادتهم فی سلوکهم تجاه القیادة الرسالیة.

اِتَّخَذُوا أَیْمٰانَهُمْ جُنَّةً فَصَدُّوا عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ

ص:409

و الجنة هی الترس و الستر،و المنافقون یتدرّعون بکثرة القسم و الأیمان المغلظة فی إظهار الإیمان بهدف إخفاء ما هم علیه من الکفر و الانحراف،و هذه من طبیعتهم فی کلّ زمان و مکان،و لیس الأیمان منحصرة فی صیغ القسم المتعارفة:و اللّٰه، و باللّٰه،و تاللّٰه)بل هی شاملة لکل ما من شأنه تأدیة نفس الغرض من کلام أو سلوک یقوم به الإنسان لیصدقه الناس و لیطمئنوا إلیه،مثل رفع الشعارات المتطرفة و المبالغة فی الاهتمام بالقشور،فمثلا:نجد بعض الأنظمة العمیلة للغرب ترفع شعارات یساریة متطرفة لإخفاء واقعها المناقض،کما نجد بعضها تبالغ فی بناء المساجد و اتهام الآخرین بالمروق من الدین،فیما نجد هذا النظام کما ذاک متورطا حتی النخاع فی العمالة و الخیانة و الفسق.

و قد سمّی القرآن الأیمان جنّة لیس لأنّها تستر حقیقة المنافقین بل لأنّهم یتحصنون بها عن ردّات فعل المؤمنین و المجتمع التی تتوجه ضدهم لو انکشفت لهم حقیقة هذا الفریق الضال.

و ثمّة دور خبیث و خطیر یقوم به المنافقون فی الخفاء هو صد الناس عن سبیل اللّٰه المتمثل فی القیم الرسالیة،و المتمثلة هی بدورها فی حزبه و خطه فی المجتمع، و کلاهما یتجلّیان فی نقطة مرکزیة هی القیادة الرسالیة فهی سبیل اللّٰه (1).و مع ما یتکلّف المنافقون إظهاره بمختلف الإیمان من الإیمان بها إلاّ أنّهم یحاربونها و یصدون الناس عنها.و ما شهاداتهم و أیمانهم المعلنة إلاّ فخاخ الشیطان،و هذه صورة لکذبهم الذی یشهده اللّٰه.

إِنَّهُمْ سٰاءَ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ

ص:410

و تأتی هذه الخاتمة لتؤکّد بأنّ المنافقین یحسنون صناعة الکلام و الشعارات البرّاقة،و یبرعون فی إظهار الولاء للقیادة،و لکن ینبغی أن لا ینخدع المؤمنون بهم فإنّ أعمالهم مناقضة لأقوالهم بالکامل.و هاتان الآیتان تعطیان صورة واضحة للنفاق و المنافقین یمکن التعبیر عنها بعملة ذات وجهین:أحدهما المظهر الحسن و الآخرة المخبر السیء،أحدهما الوردة النضرة الجمیلة و الآخرة الشوکة السامّة.

و من منهجیة القرآن فی نقد الأعمال و الأشخاص أنه عند ما یذکر عملا سیئا (کالصد عن سبیل اللّٰه)یؤکّد سوءة حتی لا یصبح القائمون به مثلا یحتذی به،بل أمثولة یحذر منها.و لعل کلمة«ساء»تهدی إلی أنّ أعمال المنافقین تترک آثارا سیئة فی أنفسهم و فی المجتمع.

و لیس بالضرورة أن یتحقّق الصد فی لا وعی الناس،بل یکون أحیانا فی نتیجة الضغوط المختلفة التی یمارسها المنافقون ضدهم،کالإرهاب البدنی و الفکری و السیاسی و الضغط الاجتماعی و الاقتصادی جنبا إلی جنب الإشاعات المؤذیة و نشر الثقافة السلبیة التی هی وسائل الطغاة و المنظمات العمیلة لتضلیل الناس و محاربة القیادات الرسالیة،و إنّ أخطر فئات المنافقین علی الدین و الناس هم علماء السوء.

و قد أکّد أمیر المؤمنین علی-علیه السلام-هذه الحقیقة لأنّهم یتلبّسون بمظاهر الإسلام لیخدعوا الناس،

قال-علیه السلام -:«و إنّما أتاکم الحدیث عن أربعة لیس لهم خامس:رجل منافق یظهر الإیمان،متصنّع بالإسلام،لا یتأثّم و لا یتحرّج أن یکذب علی رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله-متعمّدا،فلو علم الناس أنّه منافق کذاب لم یقبلوا منه و لم یصدق،و لکنّهم قالوا هذا صحب رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله-و رآه و سمع منه و أخذ عنه و هم لا یعرفون حاله،و قد أخبر اللّٰه تعالی عن المنافقین بما أخبره و وصفهم فقال عزّ و جل: وَ إِذٰا رَأَیْتَهُمْ تُعْجِبُکَ أَجْسٰامُهُمْ وَ إِنْ یَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ ،ثم بقوا بعدهم فتقرّبوا إلی

ص:411

أئمة الضلال و الدعاة إلی النار بالزور و الکذب و البهتان،فولّوهم الأعمال، و حمّلوهم علی رقاب الناس،و أکلوا بهم الدنیا،و إنّما الناس مع الملوک و الدنیا إلاّ من عصم اللّٰه،فهذا أحد الأربعة » (1).

[3]و نستفید من خاتمة الآیة السابقة أنّ النفاق الذی وصل إلیه هذا الفریق لم یکن ولید لحظته،إنّما کان نتیجة تراکمات لسوابق أعمالهم السیئة التی لم یتطهّروا منها حینما دخلوا دار الإسلام،و هذه الفکرة تقودنا إلی التأمل فی قوله عزّ و جل: إِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ التَّوّٰابِینَ وَ یُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِینَ (2)،فلا تستقیم مسیرة الإنسان العاکف علی الخطایا فی ردح من عمره إلاّ بالتطهّر عن السوابق السیئة بالتوبة المستمرة،لأنّ آثار الذنب تهدّد بالانحراف فی أیّ لحظة.لذلک یقول ربنا سبحانه:

ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا فهم حین اختاروا الإیمان ربما کان ذلک نتیجة نفحة إلهیة تعرّضوا لها و لحظة إشراق عمّت صدورهم و قرّروا الإیمان (3)،و لکنّهم لم یکنسوا من أنفسهم رواسب الضلال السابقة فنمت من جدید إلی حدّ غیّرت مسارهم إلی الطریق الآخر.

ثُمَّ کَفَرُوا و کان ینبغی لهم أن یرسخوا الإیمان فی قلوبهم و سلوکهم و یعمدوا إلی التطهّر من سوابق الضلال و دواعیه فلم یفعلوا فعادوا إلی الکفر اتباعا للأهواء و المصالح،أو کان إیمانهم إیمانا سطحیّا دعتهم إلیه الظروف و المصالح فلمّا وجدوا الفرصة

ص:412

المناسبة رجعوا إلی شخصیاتهم الحقیقیة.

و حینما یتمادی الإنسان فی الانحراف و یصر علی الکفر یصل إلی درجة تموت فی نفسه جذوة الإیمان،و ینطفئ عنها نور الهدی(العقل و الفطرة و الإیمان)فلا یحدث نفسه بالهدایة و لا یرتجی له ذلک.و هذه المرحلة یسمّیها القرآن بالطبع.

فَطُبِعَ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ و لکن لم یکن هذا الطبع جبرا من اللّٰه فرض علیهم،و إنّما کان نتیجة اختیارهم الحر للکفر بعد الإیمان و التمادی فیه.و لأنّ حکمة الخلق کانت الرحمة الإلهیة إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّکَ وَ لِذٰلِکَ خَلَقَهُمْ (1)فإنّ اللّٰه لا یطبع علی قلب أحد إلاّ إذا علم أنّه یستحق ذلک،و لا یمکن أن یهتدی فی المستقبل.و الطبع فی أحد وجوهه لون من العذاب فی الدنیا بسلب حلاوة الإیمان و الهدی،أمّا فی الآخرة فإنّه یؤدی إلی الخلود فی العذاب الألیم.

و فی هذه الآیة بیان المراحل الانحطاط التی یمرّ بها المنافقون و هی ثلاث:

الإیمان،الکفر بعده،الطبع علی القلوب)،کما تنطوی علی تحذیر للمؤمنین بأنّهم معرضون للوقوع فی النفاق عبر تلک المراحل.أو لیس أولئک بدأوا مؤمنین و انتهوا إلی منافقین؟إذن فکل مؤمن یمکن أن یصبح منافقا فی یوم من الأیّام إن لم تبق أسباب إیمانه،لأنّ الإیمان کیان متکامل قائم علی أساس مجموعة من العقائد و السلوکیات و الأعمال،و الکفر هو الکیان المناقض له،فکلّما انسحب الإنسان خطوة من دار الإیمان و کیانه دخل بقدرها دار الکفر و کیانه،فالصدق و الأمانة و الوفاء من الإیمان،و الکذب و الخیانة و الخلف من الکفر،و التعبیر الحسن عن هذه الحقیقة نجده فی نصوص الروایات أنّ الخلق الفلانی شعبة من النفاق أو خصلة من

ص:413

خصال المنافقین،و

جاء فی حدیث نبوی عن رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله-قوله :

«أربع من کنّ فیه کان منافقا خالصا،و من کانت فیه خصلة منهنّ کانت فیه خصلة من النفاق حتی یدعها:إذا ائتمن خان،و إذا حدّث کذب،و إذا عاهد غدر،و إذا خاصم فجر » (1).

فإذا تمحّض أحد فی الشر صار کافرا،و إذا أصرّ علی الشر المحض طبع علی قلبه (2)،و قد طبع علی قلوب المنافقین بالکفر و النفاق إلی حدّ لم تبق معه وسیلة حسیة و لا عقلیة یهتدون بها إلی الإیمان و الصلاح أو یفرّقون بها بین الکفر و الإسلام.

فَهُمْ لاٰ یَفْقَهُونَ أی لا یفقهون دلالات الآیات فیهتدون إلی الحق،لیس لأنّ اللّٰه یسلبهم السمع و الأبصار و الأفئدة فهی موجودة و لکن لا ینتفعون بها،کما وصفهم اللّٰه بقوله:

لَهُمْ قُلُوبٌ لاٰ یَفْقَهُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لاٰ یُبْصِرُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ آذٰانٌ لاٰ یَسْمَعُونَ بِهٰا أُولٰئِکَ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولٰئِکَ هُمُ الْغٰافِلُونَ (3).

و إذا تعطّل العقل عند الإنسان،و فقد الوعی و القدرة علی التمییز، فهل یبقی منه سوی مظهره الخارجی و صورته المادیة؟و ما هو الفرق إذن بینه و بین الحیوان أو الجماد؟!و لا عجب أن یشبّه القرآن المنافقین آنئذ بالخشب المسنّدة.

[4]و یعرض السیاق لبیان جانب من الصفات اللصیقة بالشخصیة المنافقة،

ص:414

و التی یتمیز بها المنافقون عن غیرهم فی المجتمع،و هی:

1-المزید من الاعتناء بالمظاهر الدینیة بهدف خداع الناس و إثارة إعجابهم، فقد تراهم و قد أکلت ثفنات السجود جباههم و رکبهم،أو تسابقوا إلی حضور المسجد و القیام فی الصفّ الأول من الجماعة،و یتماوتون فی صلاتهم،و یقصرون ثیابهم،و یطلقون اللحی،و یتراءون بسمات البطولة و الشهامة..و هکذا تلاحق عقدة المظهر المنافقین أینما کانوا لإحساسهم الملحّ بأهمیة المظهر،فهم لا یملکون جوهرا سلیما فلا بد أن یبحثوا عما یسترون به خبثهم و کفرهم،بالذات و هم یعیشون فی مجتمع المسلمین.

وَ إِذٰا رَأَیْتَهُمْ تُعْجِبُکَ أَجْسٰامُهُمْ و لعلّ الجسم أعمّ من البدن،فهو کلّ ما یتصل بکیان الإنسان المادی.

2-الکلام المنمّق،فالمنافقون یحسبون لکلّ کلمة تصدر منهم حسابها و یفکرون فی کلامهم قبل نطقه کثیرا،أولا:لکی لا یحکی ما یخبّئون.أو لیس المرء مخبوء تحت لسانه؟أو لم یقل ربّنا سبحانه و تعالی عنهم: وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِی لَحْنِ الْقَوْلِ ؟و ثانیا:لکی یدعموا آراءهم الباطلة التی لا رصید لها من حقائق الواقع شیئا فیعوّضون نقص الأدلة بزخرف الکلام،و ینتقون مفرداته واحدة واحدة، لیتمکّنوا من قلب السامع فیضلّونه،فظاهر کلامهم الطیب و الحلاوة و لکنک إذا تطلّعت علی خلفیاته و ما بین سطوره تجد السمّ الذعاف.

وَ إِنْ یَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ و القول کل ما یحاکی به الإنسان الآخرین کالکلام و الکتابة،و ما أکثر الأفواه و الأقلام المأجورة التی ترقی منابر المسلمین،و تقبع فی دوائر التثقیف و الاعلام،

ص:415

تضلل الناس،و تمکّن الطغاة منهم،مستفیدة من الوسائل الدعائیة المتقدمة و الإمکانات الکبیرة لتسخیر أسماع الناس و اهتمامهم.و ما أکثر الشعارات البرّاقة (التقدم..الدیمقراطیة..الرفاه..العدل)التی یطلقها الحکام المنافقون لخداع الناس،و بالخصوص فی المناسبات السیاسیة و الاجتماعیة العامة،و لکنک تطلع علی الخواء و السراب عند ما تواجه الواقع! کَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ و الخشب هی الأغصان الیابسة التی لا ینتظر منها نماء و ثمرا،و لا ینفعها تعدیل أحد،بلی.إنّها تنفع لو تحوّلت سقفا أو بابا أو وقودا أو أیّ شیء یستفید منه الإنسان فی حیاته،و لأنّ القرآن شبّه المنافقین بالخشب قال عنها:«مسنّدة»لینفی أدنی دور إیجابی لهم فی المجتمع الإسلامی.

3-الهزیمة النفسیة أمام الانتقاد،لأنّ المنافقین لا یستطیعون مواجهة الحقیقة الواقعیة،و موقف القیادة و المجتمع من شخصیتهم الاخری،کما أنّ دورهم الخبیث یعتمد کلّیّا علی مظهرهم الخادع،و لو أنّهم افتضحوا لفشلوا فی الوصول إلی مآربهم و لنبذهم الناس.و قد أکّد العلم الجنائی وجود هذه الصفة فی کلّ مجرم،بل اعتبرها المحقّقون و علماء النفس مرتکزا فی معرفة المجرمین،و أسسوا علیها منهجا فی التحقیق الجنائی الحدیث.و مضی القول:(کاد المریب أن یقول خذونی).

یَحْسَبُونَ کُلَّ صَیْحَةٍ عَلَیْهِمْ إنهم یعلمون حقیقة أنفسهم و أعمالهم السیئة،لذلک تراهم یهبّون للدفاع عن أنفسهم أمام أدنی اتهام أو انتقاد بصورة ملفتة(کما یدافاع المجرم عن نفسه فی المحکمة)بغضّ النظر إن کان الانتقاد ضدهم أو ضد غیرهم أو بصورة عامة.و من طرائف ما جاء فی قضاء أمیر المؤمنین-علیه السلام-أنّه جیء له بعدّة أشخاص

ص:416

مشکوک فی قیامهم بجریمة ما،فأمر بأن تعمل فی الجدار فتحات بعددهم،و أمرهم أن یضعوا رؤوسهم فیها و لا یخرجوها،ثم صاح بصوت عال:اضرب عنقه،فأخرج المجرم رأسه،و افتضح أمره.و عبّر القرآن عن هذه الصفة النفسیة للمنافقین فی موضع آخر بقوله تعالی: یَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَیْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمٰا فِی قُلُوبِهِمْ (1).

و لکنّ المنهجیة الإسلامیة فی تقییم الأشخاص لا تعتمد علی المظاهر وحدها حتی تمر علیها أسالیب المنافقین و حیلهم،فکیف و هی مدعومة بعلم اللّٰه المطلق و توفیقه الدائم لأولیائه و المؤمنین به؟لذا لا یعبأ القرآن بشهادتهم عند الرسول و أیمانهم المغلظة،و لا بأجسامهم و أقوالهم،إنّما ینظر إلی حقیقتهم حیث الأعمال السیئة المعادیة للأمة و للقیادة الربانیة،و حیث النوایا الخبیثة المبیّتة ضد الإسلام، و کلها صورة للعدو اللدود،و کذلک وصفهم اللّٰه:

هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ و نستلهم من هذه الکلمة بصیرتین:

الأولی:أنّ تظاهر المنافقین بالمحبّة و الودّ و ممارستهم للطقوس و الشعائر قد یفقد المؤمنین الجرأة علی اتخاذهم عدوّا،أو یشکّکهم فی کونهم من الأعداء،و قد أشار القرآن إلی صورة من الاختلاف فی الموقف تجاههم،قال تعالی: فَمٰا لَکُمْ فِی الْمُنٰافِقِینَ فِئَتَیْنِ وَ اللّٰهُ أَرْکَسَهُمْ بِمٰا کَسَبُوا أَ تُرِیدُونَ أَنْ تَهْدُوا مَنْ أَضَلَّ اللّٰهُ وَ مَنْ یُضْلِلِ اللّٰهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِیلاً (2)،فتأتی الآیة تبصّرنا بأنّهم هم العدو لرفع التردد بالقول الفصل.

الثانی:تحدّد الآیة الموقف العملی تجاه المنافقین،ففی البدایة ینبغی أن نؤمن

ص:417

بعداوتهم ثم نأخذ الحیطة و الحذر منهم و بالذّات القائد الذی تتوجّه إلیه ضغوطهم المختلفة الهادفة إیقاعه فی فخاخهم،فإنّ من الخطأ الفظیع أن تتعامل قیادة المسلمین سیاسیة أو دینیة بصورة ساذجة أو مائعة مع هذا الخط الذی همّه-کما تقدّمت الإشارة-الالتفات حولها و تغییر آرائها و مسارها بالاتجاه الذی یخدم مصالحه.

قٰاتَلَهُمُ اللّٰهُ أَنّٰی یُؤْفَکُونَ و هذه الخاتمة من الآیة تعطی شرعیة للعداء معهم بل و مقاتلهم،فما دام اللّٰه یقاتلهم یجب علی المؤمنین الذین هم جنده أن یقاتلوهم أیضا.و من قاتله اللّٰه فهو مهزوم لا ریب،أمّا الإفک فهو الکذب و الضلال،و یؤفکون هنا یصرفون عن الحق إلی الباطل،قال تعالی: إِنَّکُمْ لَفِی قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ یُؤْفَکُ عَنْهُ مَنْ أُفِکَ (1)،فإلی أین و أیّ حدّ یصرف المنافقون عن الحق؟!و کأنّ فی الآیة إشارة إلی وجهة تضلّلهم کالشیطان و الزعامات المنحرفة التی یسیرون تحت لوائها،و یصنعون من أنفسهم عملاء أجراء لمصالحها.و هذه نتیجة طبیعیة،لأن المنافق لا یفقه شیئا بتعطیله ضمیره و عقله،فلیس ثمّة مقیاس یمیّز به الحق عن الباطل،و لا حدّ یقف عنده سوی المصالح و الأهواء التی لا تعرف لها نهایة.و قال المفسرون فی معنی« قٰاتَلَهُمُ اللّٰهُ »أنّه لعنة أی أبعدهم اللّٰه.

[5-6]و یبیّن القرآن صورة أخری من حالات المنافقین و مواقفهم فیما یتصل بالقیادة الرسالیة،و هی رفضهم الاعتراف بشرعیتها،و بالتالی الصدّ عنها و الاستکبار علیها.إنّهم مستعدون للتظاهر بکثیر من الشعائر الدینیة کالصلاة و الصیام و الحج لأنّها لا تکلّفهم مسئولیة کبیرة،أمّا أن یخضعوا للقیادة الشرعیة فذلک أمر لا تطیقه نفوسهم.و من هذا المنطلق أصبحت الطاعة للقیادة الرسالیة

ص:418

مقیاس الإیمان،کما قال تعالی: فَلاٰ وَ رَبِّکَ لاٰ یُؤْمِنُونَ حَتّٰی یُحَکِّمُوکَ فِیمٰا شَجَرَ بَیْنَهُمْ ثُمَّ لاٰ یَجِدُوا فِی أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَیْتَ وَ یُسَلِّمُوا تَسْلِیماً (1).

وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا یَسْتَغْفِرْ لَکُمْ رَسُولُ اللّٰهِ باعتباره(کما القیادات التی تمثّل امتدادا له)باب من أبواب رحمة اللّٰه.

لَوَّوْا رُؤُسَهُمْ ماذا تعنی تلویة الرأس؟إمّا باعتبارها علامة للرفض،و إمّا لأنّه العضو الذی یحدّد به الإنسان وجهته،فهم یصرفون وجهتهم خلاف تلک الدعوة.

و بوضع هذه الآیة إلی جنب الآیة الأولی التی تحدّثنا عن تکلّفهم فی إظهار الإیمان بالرسول القائد نهتدی إلی أنّهم یعاشرون القیادة بوجهین:أحدهما وجه الإیمان و الصلاح الذی یظهرونه فی حضرة الرسول،و الآخر وجه الصدّ و التکبر الذی یعیشون به فی المجتمع ضدّها.أو أن تکون الآیة الأولی تحکی ظاهرهم،و الرابعة تحکی واقعهم و حقیقتهم.ثم إنّ صدق الإیمان بالقیادة لا یثبت بالقول« قٰالُوا نَشْهَدُ إِنَّکَ لَرَسُولُ اللّٰهِ »،إنّما یثبت بالعمل،و لیس فی واقع المنافقین ذرّة من الشهادة بذلک،بل علی العکس تجدهم یحاربون الرسول.و بالمقارنة نجد فی الآیتین لفتة لطیفة،فهناک قال اللّٰه: إِذٰا جٰاءَکَ الْمُنٰافِقُونَ ،و هنا قال:« وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا »أی أنهم حین التظاهر بالشهادة و الإیمان هم الذین یتعنّون و یجیئون للقیادة، و لکنّهم عند العمل بها یستنکفون عن المجیء رغم دعوة الآخرین و إلحاحهم، فالشهادة کما یراها الإسلام لیست مجرد التلفّظ و القول،بل هی الشهادة للحقیقة بالقلب و القول و العمل،و مسیرة المنافقین تناقض ذلک کلّه.

ص:419

و نستوحی من الآیة أنّ المنافقین کانوا یتعاملون مع الرسول باعتباره قائدا سیاسیّا،یخشون صلوته،و یطمعون فی منائحه،و لیس باعتباره إنسانا ربّانیّا یوصلهم إلی ربّ العزّة و العظمة،و لذلک تراهم لا یقبلون حتی استغفاره لهم،بینما الاستغفار فی مصلحتهم،و یهدف تخفیف ذنوبهم.

وَ رَأَیْتَهُمْ یَصُدُّونَ وَ هُمْ مُسْتَکْبِرُونَ و هذا الموقف الجاحد تجاه الرسول(التمرّد و التحدّی)یمیّز المنافقین عن العصاة الذین لا یلبثون أن یعودوا إلی رشدهم و یستغفروا لدی القیادة.و لعلّ الصد و الاستکبار عن الخضوع للرسول نابع من تشرّبهم بالقیم الدنیویة و اتباعهم مقاییسها فی تشخیص القائد الحق،فالمنافقون و أکثرهم من أهل المدینة و من أصحاب المال و الجاه کانوا یرون الأولی بالزعامة هو ابن بلدهم(و لیس المهاجر من مکّة إلیهم) و یشرط أن یکون أکثرهم مالا و ولدا،و لیس تلک من صفة الرسول -صلّی اللّٰه علیه و آله-فصدّوا عنه و استکبروا علی قیادته،و ذلک لون من محاربة اللّٰه عزّ و جلّ و محاربتهم الوحی ممّا یجعلهم فی صفّ أعداء اللّٰه،و لیس تنفع أعداء اللّٰه شفاعة أحد و لو کان حبیبه محمّد-صلّی اللّٰه علیه و آله-.

سَوٰاءٌ عَلَیْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ یَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ و نقرأ فی هذه الآیة عدّة أفکار تتصل بموقف الإسلام من قضیة الشفاعة:

الأولی:أنّ السعی الذاتی هو الرکیزة الأولی لتأثیر الشفاعة فی مسیرة الإنسان عملیّا و فی مصیرة عند اللّٰه،حیث أنّ الشفاعة تقبل فی من یکون أساس مسیرته سلیما،فتشفع له صالحاته،و یقبل فیه استغفار المقرّبین،أمّا لو کان منافقا أو کافرا أو مشرکا فلن یستغفر له المقرّبون،و لو فعلوا فإنّما یفعلون ذلک بصورة ظاهرة،

ص:420

لأنّ المقرّبین(الأنبیاء و الأوصیاء)یرضون بمرضاة اللّٰه و یسخطون لسخطه فلا یحبّون المنافقین و لا یرغبون فی نجاتهم إذا تبیّن لهم أنّهم أعداء اللّٰه،کما أنّ إبراهیم -علیه السلام-استغفر لأبیه قبل أن یتبیّن له أنّه عدو للّٰه فلمّا تبیّن له ذلک تبرّأ منه.کما أنّ مجرد استغفار الآخرین لا یحیل المنافق مؤمنا إذا لم یغیّر هو ما بنفسه، و لا یغفر اللّٰه له إذا لم یستغفر لنفسه.قال تعالی: وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جٰاؤُکَ(فَاسْتَغْفَرُوا اللّٰهَ)وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللّٰهَ تَوّٰاباً رَحِیماً (1).

الثانیة:أنّ الشفاعة فی التحلیل العمیق هی أنّ حسنة کبیرة کحب الرسول و طاعته و العمل بما یقول تذهب بالسیئات التی لا تمس بجوهر الإیمان و أساسه.

الثالثة:أنّ الآیة توضّح الفاصل بین نظریة الفداء و شبیهاتها القائمة علی الإیمان بتعدّد الآلهة،و أنّ بعضها یفرض رأیه علی البعض الآخر،و التی تری بأنّ شفاعة الأولیاء و الملائکة تفرض علی اللّٰه فرضا،و بین نظریة الإسلام التی تری أنّها مجرّد دعاء من قبل المقرّبین،و للّٰه أن یتقبّله أو یردّه من دون فرض أو حتم.و الفارق المهم بین النظریتین أنّ الأولی تبرّر للإنسان عدم تحمّل المسؤولیة اعتمادا علی اختلاف الملأ الأعلی و تعدّد إدارة الکون،بینما تؤکّد الثانیة ضرورة تحمّلها إذ لیس مؤکّدا أن یقبل اللّٰه شفاعة الآخرین و استغفارهم.

إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الْفٰاسِقِینَ و الآیة هذه تختصر المعادلة کالتالی:إنّ اللّٰه لا یوفّق المنافقین لأنّهم فاسقون، و بالتالی لا یتمّ التحوّل الإیجابی فی حیاتهم فلا یستغفر لهم الرسول -صلّی اللّٰه علیه و آله-،و إذا لم یستغفر لهم لن یغفر اللّٰه لهم.و بالتدبر فی خاتمة الآیة قد یتضح لنا أنّ مغفرة اللّٰه تتجلّی فی هدایته للإنسان إلی الحق،و أنّ الفسق هو

ص:421

سبب النفاق،و أنّ من تجاوز حدود اللّٰه یقع فی تیه النفاق و الضلال.

[7]و من أظهر مصادیق صدّ المنافقین و استکبارهم و فسقهم هو حربهم الاقتصادیة التی یشنّونها علی الرسالة و الرسول،حیث لا یکتفون بعدم إنفاقهم إنّما یوجّهون الآخرین إلی عدم الإنفاق،بهدف إضعاف المسیرة الرسالیة من خلال تفرّق الناس عن القیادة، و تعطیل مشاریعها نتیجة فقدان العامل الاقتصادی الذی هو جزء من القوانین الاجتماعیة.

هُمُ الَّذِینَ یَقُولُونَ لاٰ تُنْفِقُوا عَلیٰ مَنْ عِنْدَ رَسُولِ اللّٰهِ حَتّٰی یَنْفَضُّوا و هذه سیاسة أعداء الإسلام عبر التاریخ،و لکنّها لا یتحقّق لهم ما یریدون لأسباب واقعیة،و أهمّها:

أوّلا:أنّ الذین حول القیادة الرسالیة من المؤمنین الصادقین لم یکن الدافع لهم نحو الانتماء إلی خطّها و الطاعة لها هو الإقتصاد،کما یتصوّر المنافقون المنهزمون أمام المادة،إنّما تبصّروا طریق الحق،و انّهم لعلی استعداد للبقاء معها حتی الشهادة بالسیف أو الموت جوعا،فهذا أحدهم(عبد اللّٰه بن حذاقة)و قد أسرته الروم و عرضت علیه التنصّر فأبی فأغلی الزیت فی إناء کبیر،و أتی برجل من أسری المسلمین فعرض علیه التنصّر فأبی فألقی فی الزیت المغلی،فإذا عظامه تلوح، ثم عرض علی عبد اللّٰه هذا النصرانیة فأبی،فأمر به أن یلقی فی الزیت المغلی فبکی،فقالوا:جزع،قد بکی!قال کبیرهم:ردّوه،فقال:لا تری أنّی بکیت جزعا ممّا ترید أن تصنع بی و لکنّی بکیت حیث لیس لی إلاّ نفس واحدة یفعل بی هذا فی اللّٰه،کنت أحبّ أن یکون لی من الأنفس عدد کلّ شعرة فیّ ثم تسلّط علیّ فتفعل بی هذا (1).

ص:422

ثانیا:أنّ الموارد الاقتصادیة لیست حکرا علی المنافقین حتی یکون منعهم أو حصارهم سببا فی شلّ الحرکة الرسالیة،إنّما الموارد و أسباب الغنی موجودة فی الطبیعة و لها سبلها و مناهجها التی یمکن أن یأخذ بها المؤمنون فیستقلّون عن الآخرین.و إنّ اللّٰه الذی أغنی أولئک لقادر علی إغنائهم لو توکّلوا علیه و فتحوا خزائنه بالتسلیم له و العمل بمناهجه.

وَ لِلّٰهِ خَزٰائِنُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ و هذه الآیة و آیات أخری فی القرآن تشیر إلی أنّ المنافقین الذین ینتمون فی الأغلب إلی الطبقة المترفة یحاولون بما لدیهم من قوة اقتصادیة أن یؤثّروا علی مسیرة الحرکات الرسالیة و المجتمع و تحریف مسیرتهما،و حیث یدعمون بعض المشاریع فلکی یجدوا من ورائها بعض المکاسب الاقتصادیة و الاجتماعیة و السیاسیة،و إلاّ فإنّهم غیر مستعدین للإنفاق المخلص لوجه اللّٰه فقط!و لذلک تراهم یتوقفون عن الدعم و یرفعون سلاح الإقتصاد فی وجه القیادة بمجرّد أن تکون مصالحهم و شهواتهم غیر مؤمّنة من قبلها.و تکفی هذه الآیة تحذیرا للقیادة الرسالیة من مکر المترفین و خططهم السیئة عند التعامل معهم.و لعلّنا نستفید من هذا السیاق تحریضا لطیفا للمؤمنین نحو وجوب الاستقلال و الاکتفاء الذاتی فی الإقتصاد باعتباره رکیزة الاستقلال السیاسی و العزّة،و ذلک کلّه کامن فی التوکّل علی اللّٰه و الاعتماد من بعده علی سواعد الرجال و ألبابهم التی یفتح اللّٰه بها خزائنه علیهم،حیث أنّ الحرب الاقتصادیة واحدة من أسالیب صراع المستکبرین مع الرسالة و علی حملة الرسالة أن یستعدوا لهذه الحرب منذ البدایة بالاجتهاد فی جمع المال،و التقشّف فی صرفه، و الاکتفاء الذاتی فی مختلف الحقول.

و قد استطاع الرسول-صلّی اللّٰه علیه و آله-أن یبنی حرکة مستقلّة لا یضرّها المحاصرة الاقتصادیة شیئا.و هذه الحقائق کلّها غائبة عن أذهان المنافقین لکونهم

ص:423

لا یعلمون إلاّ ظاهر الحیاة المادیة،أمّا عمقها فهم بعیدون عن فهمه،لأنّه یحتاج إلی البصیرة النافذة.

وَ لٰکِنَّ الْمُنٰافِقِینَ لاٰ یَفْقَهُونَ و لذا تجدهم یزعمون أنّ المؤمنین سوف تتوقّف حرکتهم أو یموتون جوعا إذا لم ینفقوا علیهم من أموالهم،بینما تراهم قد حصلوا علیها عبر قوانین موضوعیة یمکن للمؤمنین أن یتبعوها فیحصلون علی المال أیضا.

[8]کما أنّهم یزعمون بأنّ عزّة المؤمنین فی المجتمع مستمدّة منهم،و بالتالی فهی رهن إرادتهم،بینما الحقیقة أنّ عزة المؤمنین هی من عزّة اللّٰه و بالقیم الحضاریة الجدیدة التی یؤمنون بها و یلتزمون بحدودها.

یَقُولُونَ لَئِنْ رَجَعْنٰا إِلَی الْمَدِینَةِ لَیُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ و تأکیدهم علی رجوع المدینة حیث یجدون القدرة هناک لأسباب ثلاثة:

1-لأنّهم اعتمدوا علی القیم الوطنیة و حیث أنّ الرسول و المهاجرین من مکّة فهم لیسوا(حسب زعم هؤلاء المنافقین) وطنیین،فتراهم یقومون بإثارة الحس الوطنی لدی أهل المدینة و اعتماده مقیاسا فی العزّة و الذلّة،و بالتالی إخراج الرسول و أصحابه باعتبارهم أجانب.

2-لأنّهم حینذاک کانوا خارج المدینة و فی غزوة بنی المصطلق،بالذّات و أنّ الجیش یمثّله خلّص أصحاب الرسول-صلّی اللّٰه علیه و آله-المنضبطون فی تنفیذ أوامره،و بالتالی فأیّ محاولة هناک لمواجهة القیادة ستؤدی إلی الفشل حیث لن یجدوا لهم أنصارا،أمّا فی المدینة حیث المجتمع العام فإنّهم یمکنهم تضلیل البعض

ص:424

و خداعه.

3-کما تشیر الآیة إلی أنّ المنافقین قد بنوا لهم قاعدة فی المجتمع حیث أعطوا الرجوع إلی المدینة تلک الأهمیة،لأنّهم یتحرّکون داخلها بجبهة عریضة هی جبهة النفاق و أنصارها.

و قد غاب عن أذهانهم وعی ذلک التحوّل العظیم فی القیم الذی أحدثه الإسلام فی المدینة،و کیف تسامی أهلها فوق قیمة الوطن و العشیرة و المال و السنّ و کلّ القیم الجاهلیة الأخری،و استعاضوا عنها بالإیمان و الکفاءة و العلم،و هکذا أصبحوا لا یرون العزّة إلاّ من خلالها،فکیف یستطیع المنافقون إذن أن یمضوا خططهم و یصلوا إلی أهدافهم فی مجتمع هذه أفراده؟ وَ لِلّٰهِ الْعِزَّةُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِینَ و لیست العزّة بالمال فقط،فقد یکون تجمّع المؤمنین فقیرا نسبیّا و لکنّه مجتمع مستقل متماسک فاعل و یعتمد من القیم ما یعطیه القدرة علی التوسع و الامتداد، و مجتمع المدنیة المؤمن لیس مستعدا للدفاع عن العظام البالیة،و لا عن الرجعیة المهترئة بما تعنیه من القیم الفاسدة.

وَ لٰکِنَّ الْمُنٰافِقِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ لقد تبدّلت الشرعیة فی مجتمع المدینة فأصبح محور المجتمع المدنی الوحی،فبینما کانت قائمة علی قیمة القبیلة أصبحت الآن قائمة علی القیم الربانیة.إنّ اللّٰه قال کذا..و نحن عباده فیجب أن نطیعه و نعمل بقوله.و قد تمثلت هذه الشرعیة الجدیدة فی موقف عبد اللّٰه بن عبد اللّٰه ابن أبی حیث منع أباه(رأس المنافقین)من دخول المدینة فلم یدخلها إلاّ بشفاعة الرسول-صلی اللّٰه علیه و آله-له،و أعظم من ذلک

ص:425

أنّه جاء النبی-صلی اللّٰه علیه و آله-فقال:یا رسول اللّٰه إن کنت عزمت علی قتله فمرنی أن أکون أنا الذی أحمل إلیک رأسه،فو اللّٰه لقد علمت الأوس و الخزرج أنّی أبرهم ولدا بوالدی» (1).و هذه صورة للتحول الحضاری الجدید،و طغیان الشرعیة الجدیدة علی الشرعیة القدیمة التی لیس فیها أقرب من علاقة الابن بأبیه.

و نتساءل:لماذا اختتمت الآیة السابقة بأنّ المنافقین«لا یفقهون»بینما اختتمت هذه الآیة بأنّهم«لا یعلمون»؟الإجابة هی:أنّ معرفة القوانین الاقتصادیة،و أنّ المال یأتی نتیجة الجهود التی تستخرج خزائن اللّٰه فی الأرض،إنّ معرفة ذلک بحاجة إلی الفقه و هو الفهم العمیق،بینما لا تحتاج معرفة القوانین الاجتماعیة،و منها تبدّل القیم عند الناس إلی ذلک الفهم،بل یستطیع أیّ إنسان أن یعلمها.و هکذا نفت الآیة فقه المنافقین للقوانین الاقتصادیة،ثم نفت الثانیة علمهم(و هو أقل من الفقه)حتی من فهم التحوّلات الاجتماعیة.

[9]و لأنّ المنافقین یسعون لتعمیق الروح المادیة فی المجتمع،و بالتالی تجییره فی صالح حربهم الاقتصادیة السیاسیة ضد الإسلام و القیادة الرسالیة،نجد القرآن ینمّی فی ضمیر الأمة القیم المعنویة التی تستلهم من الإیمان بالآخرة،لکی لا یقع فی حبائل النفاق،و لکی یفشل خطط المنافقین ضد الإسلام.و الدعوة التالیة للمؤمنین فی ظروف المحنة و الحرب الاقتصادیة تغنی بصورة أکبر أغنیاءهم فإنّهم مسئولون، و الرسالة تواجه هذا اللون من التحدی أن ینهضوا بأعباء المسؤولیة فی دعم مسیرة القیادة و الدولة و الأمة الإسلامیة بالمزید من الإنفاق،و لا یمکن ذلک إلا إذا حلّق الإنسان فی سماء ذکر اللّٰه،و ترفّع عن شحّ النفس و التلهّی بالأموال و الأولاد.

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تُلْهِکُمْ أَمْوٰالُکُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُکُمْ عَنْ ذِکْرِ اللّٰهِ

ص:426

و هما زینة الحیاة الدنیا و أجلی صورها،و المؤمن ینبغی أن یجعل ذکر اللّٰه محوره الذی یتحرّک ضمنه دون أن یخرجه عنه شیء.و الأموال هنا لیست الدراهم و الدنانیر و الذهبات فقط،بل کلّ ما یملکه المجتمع من أرض و إمکانیة و مصلحة اقتصادیة و ما أشبه،و هکذا الأولاد لیسوا الأبناء وحدهم،إنّما المقصود هنا صلة الإنسان بالمادة وصلته بالآخرین و الأموال و الأولاد أظهر المصادیق للإثنین.و لعلّ الدعوة إلی عدم التلهّی بالأموال تقابل سیاسة المنافقین الاقتصادیة ضد الرسالة و الرسول(الآیة 7)،بینما الدعوة إلی عدم التلهّی بالأولاد تقابل سیاستهم العنصریة و الوطنیة التی أرادوا الاعتماد علیها بعد الرجوع إلی المدینة(الآیة 8).

ثم یحذّر القرآن المؤمنین من عواقب السیر فی رکاب المال و الأولاد فیقول:

وَ مَنْ یَفْعَلْ ذٰلِکَ فَأُولٰئِکَ هُمُ الْخٰاسِرُونَ و لیس الإسلام هو الذی یخسر،و خسارتهم بخسارة معطیات الإنفاق حیث الطهارة و التزکیة،و بالمصیر الوبیل فی الآخرة حیث العذاب،و الحسرة علی التفریط فی جنب اللّٰه.و هذه الآیة تجتثّ جذور النفاق الذی یقوم علی أساس المصالح المادیة و العنصریة،إذ تتجلّی بأبهی صورها فی علاقة الإنسان بماله الشخصی،و تتجلّی الثانیة بأظهر مصادیقها فی علاقته بولده.

[10]أمّا الطریق للتخلّص من شحّ النفس فهو بالإنفاق،و هذا ما تذکر به الآیات و تثیره فی أذهانهم،حیث تضع المؤمنین أمام حقیقة الدنیا أنّها فرصة قصیرة حاسمة،کما تضعهم فی سباق خطر مع الأجل الذی یطوی صفحة الحیاة لیلاقی الإنسان بعدئذ مصیره الأبدی فإمّا مع الصالحین فی الجنة و إمّا مع أصحاب النار فی العذاب.

وَ أَنْفِقُوا مِنْ مٰا رَزَقْنٰاکُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ یَأْتِیَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ

ص:427

و حینئذ یواجه مصیره لوحده،و یقدم علی اللّٰه فردا لا مال و لا أولاد و لا معین.

و إذ یذکر القرآن الإنسان بمسؤولیته الفردیة فلکی یفصله عن المؤثّرات السلبیة المادیة و الاجتماعیة التی تمنعه من الإنفاق و الاستجابة لدعوة اللّٰه..و لماذا یبخل الإنسان بماله علی ربّه الذی رزقه إیّاه و هو منتقل عنه لا محالة بالموت؟! فَیَقُولَ رَبِّ لَوْ لاٰ أَخَّرْتَنِی إِلیٰ أَجَلٍ قَرِیبٍ فَأَصَّدَّقَ وَ أَکُنْ مِنَ الصّٰالِحِینَ إنّه حینئذ لا یطلب من اللّٰه التأخیر لألف سنة،إنّما یرید أجلا قریبا کاللحظة لینقذ نفسه من الحسرة و العذاب،و هذا یدل فیما یدل علی أن باستطاعة الإنسان أن یتغیر جذریّا بقرار واحد و خلال لحظة،فینتقل نفسه من جبهة الی أخری،و من مصیر إلی مصیر.و نهتدی من الآیة الکریمة إلی أنّ الصدقة(و الإنفاق)معراج المؤمن إلی الصالحات و الصالحین،و هنا نجد إیحاء لقول اللّٰه تعالی: خُذْ مِنْ أَمْوٰالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَکِّیهِمْ بِهٰا (1).

[11]و کما یکشف الوحی للإنسان واقعه المستقبلی و هو یعالج سکرات الموت،یؤکّد له أنّ الدنیا هی الفرصة الوحیدة،و أنّ الموت هو نهایتها.

وَ لَنْ یُؤَخِّرَ اللّٰهُ نَفْساً إِذٰا جٰاءَ أَجَلُهٰا و هذه حقیقة حاسمة لو تفکّر فیها البشر لاهتدوا إلی الحق حیث الانصیاع لأوامر اللّٰه،و إنّ عدم استجابة اللّٰه لتمنّیات الإنسان بالتأخیر تنطوی علی حکمة هامة،فلو کان یستجیب لکان الناس یستبدلون السعی بالمعنی،و العمل بالتسویف.کیف و اللّٰه یعلم بأنّهم لو ردوا لعادوا لما کانوا علیه من الأعمال؟!

ص:428

وَ اللّٰهُ خَبِیرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ فعلی افتراض أنّ اللّٰه یؤخّر أحدا فإنّه یعلم بأنّه سوف یعمل ما کان یعمله قبل الموت.

و فی ختام السورة ننقل القصة التاریخیة التی تناقلها المفسرون فی تفسیر هذه السورة و سبب نزولها،قال صاحب المجمع:

نزلت الآیات فی عبد اللّٰه بن أبی المنافق و أصحابه،و ذلک أنّ رسول اللّٰه -صلّی اللّٰه علیه و آله-بلغه أنّ بنی المصطلق یجتمعون لحربه،و قائدهم الحرث بن أبی ضرار أبو جویریة زوج النبی-صلّی اللّٰه علیه و آله-،فلمّا سمع بهم رسول اللّٰه -صلّی اللّٰه علیه و آله-خرج إلیهم حتی لقیهم علی ماء من میاههم یقال له المریسیع من ناحیة قدید إلی الساحل،فتزاحف الناس و اقتتلوا،فهزم اللّٰه بنی المصطلق، و قتل منهم من قتل،و نقل رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله-أبناءهم و نساءهم و أموالهم،فبینما الناس علی ذلک الماء إذ وردت واردة الناس و مع عمر بن الخطاب أجیر له من بنی غفّار یقال له جهجاه ابن سعید یقود له فرسه،فازدحم جهجاه و سنان الجهنی من بنی عوف بن خزرج علی الماء فاقتتلا،فصرخ الجهنی:یا معشر الأنصار!و صرخ الغفاری:یا معشر المهاجرین!فأعان الغفاری رجل من المهاجرین یقال له جعال و کان فقیرا،فقال عبد اللّٰه بن أبی لجعال:إنّک لهتّاک،فقال:و ما یمنعنی أن أفعل ذلک،و اشتد لسان جعال علی عبد اللّٰه،فقال عبد اللّٰه:و الذی یحلف به لأزرنک و یهمک غیر هذا،و غضب ابن أبی و عنده رهط من قومه فیهم زید ابن أرقم حدیث السن فقال ابن أبی:قد نافرونا و کاثرونا فی بلادنا،و اللّٰه ما مثلنا و مثلهم إلاّ کما قال القائل:سمن کلبک یأکلک،أما و اللّٰه لئن رجعنا إلی المدینة لیخرجنّ الأعز منها الأذل،یعنی بالأعزّ نفسه،و بالأذل

ص:429

رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله-ثمّ أقبل علی من حضره من قومه فقال:هذا ما فعلتم بأنفسکم،أحللتموهم بلادکم،و قاسمتموهم أموالکم،أما و اللّٰه لو أمسکتم عن جعال و ذویه فضل الطعام لم یرکبوا رقابکم،و لأوشکوا أن یتحوّلوا من بلادکم،و یلحقوا بعشائرهم و موالیهم،فقال زید بن أرقم:أنت و اللّٰه الذلیل القلیل المبغض فی قومک،و محمد-صلّی اللّٰه علیه و آله-فی عزّ من الرحمن،و مودّة من المسلمین،و اللّٰه لا أحبّک بعد کلامک هذا،فقال عبد اللّٰه:أسکت فإنما کنت ألعب.

فمشی زید بن أرقم إلی رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله-و ذاک بعد فراغه من الغزو فأخبره الخبر،فأمر رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله-بالرحیل،و أرسل إلی عبد اللّٰه فأتاه،فقال:ما هذا الذی بلغنی عنک؟فقال عبد اللّٰه:و الذی أنزل علیک الکتاب ما قلت شیئا من ذلک قط،و إنّ زیدا لکاذب،و قال من حضر من الأنصار:یا رسول اللّٰه شیخنا و کبیرنا لا تصدّق علیه کلام غلام من غلمان الأنصار عسی أن یکون هذا الغلام و هم فی حدیثه،فعذره رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله- و فشت الملامة من الأنصار لزید،و لمّا استقلّ رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله- فسار لقیه أسید بن الخضیر فحیّاه بتحیة النبوّة،ثم قال:یا رسول اللّٰه لقد رحت فی ساعة منکرة ما کنت تروح فیها،فقال له رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله-:أ و ما بلغک ما قال صاحبکم،زعم أنّه إن رجع إلی المدینة اخرج الأعزّ منها الأذل،فقال أسید:فأنت و اللّٰه یا رسول اللّٰه تخرجه إن شئت،هو و اللّٰه الذلیل و أنت العزیز،ثم قال:یا رسول اللّٰه ارفق به،فو اللّٰه لقد جاء اللّٰه بک و إنّ قومه لینظمون له الخرز لیتوّجوه،و إنّه لیری أنّک قد استلبته ملکا.

و بلغ عبد اللّٰه بن عبد اللّٰه بن أبی ما کان من أمر أبیه فأتی رسول اللّٰه -صلّی اللّٰه علیه و آله-فقال:یا رسول اللّٰه إنه قد بلغنی أنّک ترید قتل أبی فإن

ص:430

کنت لا بد فاعلا فمرنی به فأنا أحمل إلیک رأسه،فو اللّٰه لقد علمت الخزرج ما کان بها رجل أبرّ بوالدیه منّی،و إنی أخشی أن تأمر به غیری فیقتله فلا تدعنی نفسی أن أنظر إلی قاتل عبد اللّٰه ابن أبی أن یمشی فی الناس فأقتله فأقتل مؤمنا بکافر فأدخل النار،فقال:بل ترفق به و تحسن صحبته ما بقی معنا.

قالوا:و سار رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله-بالناس یومهم ذلک حتی أمسی، و لیلتهم حتی أصبح،و صدر یومهم ذلک حتی آذتهم الشمس،ثم نزل بالناس فلم یکن إلاّ أن وجدوا مس الأرض وقعوا نیاما،إنّما فعل ذلک لیشغل الناس عن الحدیث الذی خرج من عبد اللّٰه بن أبی،ثم راح بالناس حتی نزل علی ماء بالحجاز فویق البقیع یقال له بقعاء،فهاجت ریح شدیدة آذتهم و تخوّفوها،و ضلّت ناقة رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله-و ذلک لیلا،فقال:مات الیوم منافق عظیم النفاق بالمدینة،قیل:من هو؟قال:رفاعة،فقال رجل من المنافقین:کیف یزعم أنّه یعلم الغیب و لا یعلم مکان ناقته،ألا یخبره الذی یأتیه بالوحی؟!فأتاه جبرئیل فأخبره بقول المنافق و بمکان الناقة،و أخبر رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله- بذلک أصحابه،و قال:ما أزعم أنّی أعلم الغیب و ما أعلمه،و لکنّ اللّٰه تعالی أخبرنی بقول المنافق و بمکان ناقتی هی فی الشعب،فإذا هی کما قال فجاءوا بها و آمن ذلک المنافق.

فلمّا قدموا المدینة وجدوا رفاعة بن زید فی التابوت أحد بنی قینقاع،و کان من عظماء الیهود و قد مات ذلک الیوم.قال زید بن أرقم:فلمّا وافی رسول اللّٰه -صلّی اللّٰه علیه و آله-المدینة جلست فی البیت لما بی من الهمّ و الحیاء.فنزلت سورة المنافقین فی تصدیق زید و تکذیب عبد اللّٰه بن أبی،ثم أخذ رسول اللّٰه -صلّی اللّٰه علیه و آله-بأذن زید فرفعه عن الرحل ثم قال:یا غلام صدق فوک، و وعت أذناک،و وعی قلبک،و قد أنزل اللّٰه فیما قلت قرآنا.

ص:431

و کان عبد اللّٰه بن أبی بقرب المدینة،فلمّا أراد أن یدخلها جاءه ابنه عبد اللّٰه بن عبد اللّٰه بن أبی حتی أناخ علی مجامع طرق المدینة فقال:مالک ویلک؟قال:و اللّٰه لا تدخلها إلاّ بإذن رسول اللّٰه،و لتعلمنّ الیوم من الأعزّ و من الأذلّ،فشکا عبد اللّٰه ابنه إلی رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله-فأرسل إلیه أن:خلّ عنه یدخل،فقال:

أمّا إذا جاء أمر رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله-فنعم،فدخل،فلم یلبث إلاّ أیّاما قلائل حتی اشتکی و مات،فلمّا نزلت هذه الآیات و بان کذب عبد اللّٰه قیل له:

نزل فیک آی شداد فاذهب إلی رسول اللّٰه-صلّی اللّٰه علیه و آله-یستغفر لک،فلوّی رأسه،ثم قال:أمر تمونی أن أؤمن فقد آمنت،و أمرتمونی أن أعطی زکاة مالی فقد أعطیت،فما بقی إلاّ أن أسجد لمحمد؟!فنزل: «وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا.. إلی قوله:

وَ لٰکِنَّ الْمُنٰافِقِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ » (1).

ص:432