ص:2

الفقه

موسوعة استدلالیة فی الفقه الإسلامی

الجزء الثانی بعد المائة

آیة الله العظمی

السید محمد الحسینی الشیرازی

دام ظله

کتاب الدولة الإسلامیة

الجزء الثانی

ص:3

الطبعة الأولی

1410 ه_ _ 1989م

دار العلوم: طباعة. نشر. توزیع.

العنوان: حارة حریک، بئر العبد، مقابل البنک اللبنانی الفرنسی

ص:4

کتاب الدولة الإسلامیة

الجزء الثانی

ص:5

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله رب العالمین، والصلاة والسلام علی أشرف خلقه سیدنا محمد وعلی آله الطیبین الطاهرین، واللعنة الدائمة علی أعدائهم إلی قیام یوم الدین.

ص:6

قدم نفسه بالعلم والفضیلة وما أشبه ذلک.

وأما الثانی: فلأن المتأخر وإن لم یکن تأخره بسبب نفسه، إلا أن احتیاج المقام إلی المؤهلات الخاصة یقف دون فاقدها، فهل یصح أن یراجع غیر الطبیب لشفاء المرض کما یراجع الطبیب، بحجة أن غیر الطبیب إنما لم یصل إلی علم الطب بسبب ظالم منعه عن العلم، وکذلک الحال فی الناقص کالأعمی لا یصلح لأن یکون کاتباً فی مرافق الدولة، سواء أعمی نفسه عامداً أو أعماه غیره.

والحاصل: إن تکافؤ الفرص إنما هو فی نطاق الشرائط التی تناسب المقام.

وبین أهل القرآن بقرآنهم»((1)).

وقال (علیه السلام) بالنسبة إلی النصرانی المتکفف: «ما أنصفتموه، استعملتموه حتی إذا کبر وعجز ترکتموه»((2)).

وقال (علیه السلام) فی کتابه إلی مالک الأشتر: «الناس صنفان إما أخ لک فی الدین أو نظیر لک فی الخلق»((3)).

إلی غیر ذلک، مما یدل علی أن الدولة الإسلامیة یجب علیها مراعاة غیر المسلم، کما أنه یجب علیها مراعاة المسلم.

نعم لیس بین المسلم والکافر تساو من جهات، کما لیس بین العالم والجاهل، والعادل وغیر العادل تساو من جهات، وقد ذکرنا فی بعض المباحث السابقة أن ذلک لیس مأخذاً علی الإسلام بعد کونه دیناً عقائدیاً، بینما هو مأخذ فی الدول العلمانیة، حیث تقدم أهل الوطن علی غیرهم فإنه تفریق بما لیس بفارق، بینما العقیدة تفریق مع فارق، إلی آخر ما ذکرناه هناک مما لا داعی إلی تکراره.

وإنما یجب علی الدولة الإسلامیة تهیئة کل ذلک لمن یعیش تحت ظلها من مسلم أو غیر مسلم، لأدلة إیجابیة ولأدلة سلبیة.

وکما یلزم علی الدولة ذلک بحیث یحرم خلافه، کذلک یحرم علی الأفراد والمنظمات وما أشبه الحیلولة دون تحصیل الإنسان تلک الأمور، ولا فرق بین الدولة والأفراد فی حرمة المنع، وإنما الفرق بینهما فی وجوب التهیئة، مثل أن الأب یحرم علیه منع الولد عن الارتزاق ویجب علیه إعطاؤه الرزق، بینما الشخص الغریب یحرم علیه منع ذلک الولد عن الارتزاق ولا یجب علیه إعطاؤه الرزق.

فلا یقال: لا حاجة إلی قولکم: (یحرم علی الدولة المنع، ویجب

ص:9

علیها الإیجاب)، فلیس هناک حکمان، بل حکم واحد فی طرفی الأمر.

لأنه یقال: هناک أمران لا أمر واحد، أحدهما واجب، والآخر محرم، فالدولة یجب علیها تهیئة الإمکان، کما یحرم علیها الوقوف لمن کان یسیر بنفسه إلی الإمکانات.

وعلی أی حال، فالأدلة علی ما ذکرناها من وجوب تهیئتها وحرمة وقوفها دون سیر الإنسان إلی الحاجات والکمالات کثیرة، نلمع إلیها إلماعاً، أما التفصیل فهو خارج عن نطاق هذا الکتاب:

مثل: «الناس مسلطون علی أموالهم وأنفسهم»، فإنه نص فی قبال أخذ الدولة أمام حریات الناس، فی غیر المحرم من الأمور.

ومثل: دلیل العسر والحرج والضرر، فإنه خلاف إرادة الله سبحانه للإنسان، قال سبحانه:((یُریدُ اللَّهُ بِکُمُ الْیُسْرَ وَ لا یُریدُ بِکُمُ الْعُسْرَ))((1)).

ولا یخفی أن هناک ثلاثة أمور:

الأول: الیسر، کمن حاجاته بحد الرفاه.

والثانی: العسر، کمن حاجاته أقل من المحتاج إلیه.

والثالث: التوسط بینهما، بحیث لا یکون یسر ولا عسر.

والله سبحانه لا یرید التوسط، بل إنما یرید الیسر فوق التوسط، بله أنه لا یرید العسر، ولعل الآیة المبارکة إلماع إلی ذینک الأمرین للتأکید.

وقال سبحانه:((ما جَعَلَ عَلَیْکُمْ فِی الدِّینِ مِنْ حَرَجٍ))((2))، ولعله إذا قوبل بالعسر یراد به النفسی، ویراد بالعسر الجسدی، فمن یعسر علیه استعمال الماء لشدة البرد ساقط عنه الغسل إلی التیمم، لأن الله لا

ص:10

یرید به العسر، ومن یخجل من مضیفه أن یغتسل للجنابة خجلاً شدیداً بحیث یقع فی الحرج من ذلک، ساقط عنه الغسل إلی التیمم للحرج، وهذا حسب الصناعة، وإلا فالمسألة الفتوائیة محلها کتاب الطهارة مثلاً.

نعم إذا ذکر أحدهما شمل الآخر أیضاً، کالظرف والجار والمجرور علی ما قالوا.

وقال (صلی الله علیه وآله): «رفع عن أمتی تسع» وعد من ذلک: ما استکرهوا علیه، وما اضطروا إلیه وما أشبه((1)).

ولروایات الحیازة، مثل: «من سبق إلی ما لم یسبق إلیه مسلم فهم أحق به»((2))، و«عادی الأرض لله وللرسول، ثم إنها لکم منی أیها المسلمون»((3))، ومثل أدلة حرمة الغش والاحتکار والربا وما أشبه ذلک.

کما أنه بالنسبة إلی العلم ذکر الفقهاء أنه بین واجب عینی وواجب کفائی بالنسبة إلی حاجات الإنسان وما یوجب تقدمه مما أباحه الشریعة، لا بالنسبة إلی العلوم المحرمة علی ما ذکروا تفصیله فی بابه.

رسول الله (صلی الله علیه وآله) فی حدیث المناهی، قال: «ومن استخف بفقیر مسلم فقد استخف بحق الله، والله یستخف به یوم القیامة إلا أن یتوب»، قال: وقال (علیه السلام): «من أکرم فقیراً مسلماً لقی الله یوم القیامة وهو عنه راض، ألا ومن أکرم أخاه المسلم فإنما یکرم الله عز وجل»((1)).

وعن الرضا (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من استذل مؤمناً أو حقره لفقره وقلة ذات یده شهره الله یوم القیامة»((2)).

وعن أبی بصیر، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «لا تحقروا مؤمناً فقیراً، فإن من حقر مؤمناً أو استخف به حقره الله، ولم یزل ماقتاً له حتی یرجع عن محقرته أو یتوب»((3)).

وعن الیمانی، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «ما من مؤمن یخذل أخاه وهو یقدر علی نصرته إلاّ خذله الله فی الدنیا والآخرة»((4)).

وفی روایة أخری، عن رسول الله (صلی الله علیه وآله)، إنه قال فی خطبة له: «ومن أهان فقیراً مسلماً من أجل فقره استخف به فقد استخف بالله ولم یزل فی غضب الله عز وجل وسخطه حتی یرضیه، ومن أکرم فقیراً مسلماً لقیه الله یوم القیامة وهو یضحک إلیه»((5))، ثم قال: «ومن بغی علی فقیر أو تطاول علیه أو استحقره حشره الله یوم القیامة مثل الذره بصورة رجل حتی یدخل النار»((6)).

وعن معلی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: سمعته یقول: «قال الله عز وجل: لیأذن بحرب منی من أذل عبدی المؤمن، ولیأمن

ص:12

غضبی من أکرم عبدی المؤمن»((1)).

وفی روایة أخری، عن الصادق (علیه السلام)، قال: «من حقر مؤمناً مسکیناً أو غیر مسکین لم یزل الله عز وجل حاقراً له ماقتاً حتی یرجع عن محقرته إیاه»((2)).

وفی روایة عن فاطمة بنت علی بن موسی الرضا، عن أبیها الرضا، عن آبائه، عن علی (علیهم الصلاة والسلام)، قال: «لا یحل لمسلم أن یروع مسلماً»((3)).

وعن أبی هارون، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال لنفر عنده وأنا حاضر: «ما لکم تستخفون بنا»، قال: فقام إلیه رجل من خراسان فقال: معاذ لوجه الله أن نستخف بک أو بشیء من أمرک، قال: «بلی إنک أحد من استخف بی»، فقال: معاذ لوجه الله أن أستخف بک، فقال له: «ویحک ألم تسمع فلاناً ونحن بقرب الجحفة وهو یقول لک: احملنی قدر میل فقد والله عییت، والله ما رفعت به رأساً، لقد استخففت به، ومن استخف بمؤمن فبنا استخف، وضیع حرمة الله عز وجل»((4)).

وعن ابن بکیر، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «أبعد ما یکون العبد من الله أن یکون الرجل یؤاخی الرجل وهو یحفظ زلاته فیعیره بها یوماً ما»((5)).

وعن إسحاق بن عمار، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «یا معشر من أسلم بلسانه ولم یخلص الإیمان إلی قلبه، لا تذموا المسلمین، ولا تتبعوا

ص:13

عوراتهم، فإن من تتبع عوراتهم تتبع الله عورته، ومن تتبع الله عورته یفضحه ولو فی بیته»((1)).

وعن سیف، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «أدنی ما یخرج به الرجل من الإیمان أن یؤاخی الرجل الرجل علی دینه، فیحصی علیه عثراته وزلاته لیعیره به یوماً ما»((2)).

وعن ابن سنان، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «من عیر مؤمناً بذنب لم یمت حتی یرکبه»((3)).

وعن إسحاق بن عمار، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من أذاع فاحشة کان کمبتدئها، ومن عیر مؤمناً بشیء لم یمت حتی یرکبه»((4)).

وفی روایة أخری، عن الصادق (علیه السلام)، قال: «من أنب مؤمناً أنبه الله عز وجل فی الدنیا والآخرة»((5)).

وعن منصور بن حازم، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من أذاع فاحشة کان کمبتدئها، ومن عیر مسلماً بذنب لم یمت حتی یرکبه»((6)).

وعن هشام بن سالم، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «قال الله عز وجل: لیأذن بحرب منی من آذی عبدی المؤمن، ولیأمن غضبی من أکرم عبدی المؤمن»((7)).

وعن المفضل بن عمر، قال: أبو عبد الله (علیه السلام): «إذا کان یوم القیامة نادی مناد: أین المؤذون لأولیائی، فیقوم قوم لیس علی وجوههم لحم، ویقال: هولاء الذین آذوا المؤمنین، ونصبوا لهم،

ص:14

وعاندوهم، وعنفوهم فی دینهم، ثم یؤمر بهم إلی جهنم»((1)).

وفی روایة أخری، قال أبو عبد الله (علیه السلام): «کانوا والله الذین یقولون بقولهم ولکنهم حبسوا حقوقهم وأذاعوا علیهم سرهم»((2)).

وعن مفضل بن عمر، قال: قال لی أبو عبد الله (علیه السلام): «من روی علی مؤمن روایة یرید بها شینه وهدم مروءته لیسقط من أعین الناس أخرجه الله من ولایته إلی ولایة الشیطان، فلا یقبله الشیطان»((3)).

وعن محمد بن فضیل، عن أبی الحسن موسی (علیه السلام)، قال: قلت له: جعلت فداک إن بعض إخوانی یبلغنی عنه الشیء الذی أکرهه فأسأله عنه فینکر ذلک وقد أخبرنی عنه قوم ثقات، فقال: «یا محمد کذّب سمعک وبصرک عن أخیک، فإن شهدوا عندک قسامة، فقال لک قولاً فصدقه وکذبهم، ولا تذیعن علیه شیئاً تشینه به، فتهدم به مروءته، فتکون من الذین قال الله:((إِنَّ الَّذینَ یُحِبُّونَ أَنْ تَشیعَ الْفاحِشَةُ فِی الَّذینَ آمَنُوا لَهُمْ عَذابٌ أَلیمٌ فِی الدُّنْیا وَالْآخِرَةِ﴾((4))»((5)).

وعن رسول الله (صلی الله علیه وآله) فی حدیث قال: «ومن سمع فاحشة فأفشاها کان کمن أتاها، ومن سمع خیراً فأفشاه کان کمن عمله»((6)).

وعن منصور بن حازم، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من أذاع الفاحشة کان کمبتدیها، ومن عیر مؤمناً بشیء لا یموت حتی یرکبه»((7)).

وعن الفیض بن المختار، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «لما نزلت المائدة علی عیسی (علیه السلام) قال للحواریین: لا تأکلوا

ص:15

منها حتی آذن لکم، فأکل منها رجل منهم، فقال بعض الحواریین: یا روح الله أکل منها فلان، فقال له عیسی (علیه السلام): أکلت منها، فقال: لا، فقال الحواریون: بلی والله یا روح الله لقد أکل منها، فقال عیسی (علیه السلام): صدّق أخاک وکذّب بصرک»((1)).

وهذا للمبالغة فی تصدیق المؤمن فی غیر مثل مقام الشهادة وما أشبه، کما ذکرناه فی بعض مباحث (الفقه).

السلام یقول: «من اتهم أخاه فی دینه فلا حرمة بینهما، ومن عامل أخاه مثل ما عامل به الناس فهو بریء مما ینتحل»((1)).

وعن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام) فی کلام له: «ضع أمر أخیک علی أحسنه حتی یأتیک ما یغلبک منه، ولا تظنن بکلمة خرجت من أخیک سوءاً وأنت تجد لها فی الخیر محملاً»((2)).

وعن عبد الله بن سنان، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من نظر إلی مؤمن نظرة لیخیفه بها أخافه الله عز وجل یوم لا ظل إلا ظله»((3)).

وفی روایة أخری، عن الصادق (علیه الصلاة والسلام)، قال: «من روع مؤمناً بسلطان لیصیبه منه مکروه فلم یصبه فهو فی النار، ومن روع مؤمناً بسلطان لیصیبة منه مکروه فأصابه فهو مع فرعون وآل فرعون فی النار»((4)).

وعن الطبرسی، عن الباقر (علیه السلام)، قال: «علیکم بتقوی الله، ولا یضمرن أحدکم أمراً لأخیه لا یحبه لنفسه، فإنه لیس من عبد یضمر لأخیه أمراً لا یحبه لنفسه إلا جعل الله ذلک سبباً للنفاق فی قلبه»((5)).

وعن الفقه الرضوی، قال: وأروی: «لا یقبل الله عمل عبد وهو یضمر فی قلبه علی مؤمن سوءاً»((6)).

وعن عبد العظیم، عن أبی الحسن الرضا (علیه السلام) قال: «یا عبد العظیم، أبلغ عنی أولیائی وقل لهم: لا یجعلوا للشیطان علی

ص:17

أنفسهم سبیلاً، ومرهم بالصدق فی الحدیث»، إلی أن قال: «وعرفهم أن الله قد غفر لمحسنهم وتجاوز عن مسیئهم إلا من أشرک بی، أو آذی ولیاً من أولیائی، أو أضمر له سوءاً، فإن الله لا یغفر له حتی یرجع عنه، وإلاّ نزع روح الإیمان عن قلبه، وخرج عن ولایتی، ولم یکن له نصیب فی ولایتنا، وأعوذ بالله من ذلک»((1)).

وعن القطب الراوندی، عن النبی (صلی الله علیه وآله)، قال: «من طعن فی مؤمن بشطر کلمة حرّم الله علیه ریح الجنة، وأن ریحها لیوجد من مسیرة خمسمائة عام»((2)).

وعن ابن عباس، عن النبی (صلی الله علیه وآله)، إنه قال: «من لعن شیئاً لیس له بأهل رجعت اللعنة علیه»((3)).

وعن الصادق (علیه السلام)، إنه قال: «أبی الله أن یظن بالمؤمن إلا خیراً، وکسر عظم المؤمن میتاً ککسره حیاً»((4)).

وعن عمر بن أبی المقدام، عن أبی جعفر (علیه السلام)، عن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، فیما کتبه لولده الحسن (علیه السلام): «ولا یغلبن علیک سوء الظن، فإنه لا یدع بینک وبین صدیقک صفحاً»((5)).

وقال (علیه السلام): «لا یعدمک من شفیق سوء الظن»((6)).

وعن علی (علیه الصلاة والسلام): «اطرحوا سوء الظن بینکم، فإن الله عز وجل نهی عن ذلک»((7)).

وعن الصادق (علیه الصلاة والسلام)، إنه روی عن النبی (صلی الله علیه وآله) قال: «أحسنوا ظنونکم بإخوانکم

ص:18

تغتنموا بها صفاء القلب ونماء الطبع»((1)).

وعن جامع الأخبار، عن رسول الله (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «من نظر إلی مؤمن نظرة یخیفه بها، أخافه الله یوم لا ظل إلاّ ظله، وحشره فی صورة الذر بلحمه وجسمه وجمیع أعضائه حتی یورده مورده»((2)).

إلی غیرها من الروایات الکثیرة إیجابیة وسلبیة مما نحن بصدده من لزوم احترام الناس، وترک إهانتهم.

والاحترام له شعب، کما أن الإهانة لها شعب، مما ذکرت فی الکتب المعنیة بهذا الشأن، کعُشرة کتاب الوسائل، والمستدرک، والبحار، وکتب الأخلاق وغیرها، وقد جمعنا جملة منها فی کتاب (الآداب والسنن) من (الفقه)، ویجمع کل ذلک فی ما ورد فی الروایات من أنه یلزم علی المؤمن أن یحب للمؤمنین ما یحبه لنفسه، ویکره لهم ما یکرهه لنفسه.

وفی روایة أنه جاء أعرابی إلی النبی (صلی الله علیه وآله) فقال: یا رسول الله علمنی عملاً أدخل به الجنة، فقال: «ما أحببت أن یأتیه الناس إلیک فأته إلیهم، وما کرهت أن یأتیه الناس إلیک فلا تأته إلیهم»((3)).

وفی روایة عن الصادق (علیه الصلاة والسلام) قال: «أوحی الله إلی آدم أنی سأجعل لک الکلام فی أربع کلمات» إلی أن قال: «وأما التی بینک وبین الناس فترضی الناس ما ترضی لنفسک، وتکره لهم ما تکره لنفسک»((4)).

وعن عمر بن أبی المقدام، عن أبی جعفر (علیه السلام)، عن أمیر

ص:19

المؤمنین (علیه السلام) قال فی وصیته للحسن (علیه السلام): «یا بنی تفهّم وصیتی، واجعل نفسک میزاناً فیما بینک وبین غیرک، وأحب لغیرک ما تحب لنفسک، وأکره له ما تکره لها، لا تظلم کما لا تحب أن تُظلم، وأحسن کما تحب أن یحسن إلیک، واستقبح لنفسک ما تستقبحه من غیرک، وارض للناس ما ترضی لهم منک»((1)).

وعن علی (علیه الصلاة والسلام) أنه قال لشیخ شامی: «یا شیخ ارض للناس ما ترضی لنفسک، وآت للناس ما تحب أن یؤتی إلیک»((2)).

وعن لقمان، إنه قال لابنه فی وصیته: «یا بنی أحثک علی ست خصال لیس منها خصلة لا یقربک إلی الله تعالی»، إلی أن قال: «والرابعة: تحب للناس ما تحب لنفسک، وتکره لهم ما تکره لنفسک»((3)).

وعن السکونی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «جاء أعرابی إلی النبی (صلی الله علیه وآله) وهو یرید بعض غزواته، فأخذ بغرز راحلته، فقال: یا رسول الله علمنی شیئاً أدخل الجنة به، فقال: ما أحببت أن یأتیه الناس إلیک فأته إلیهم، خل سبیل الراحلة»((4)).

ومن المعلوم أن أمثال هذه الصفات بالنسبة إلی الحاکم وذمرته أولی وأحق، بل قد یکون واجباً بالنسبة إلیهم دون سائر الناس، وقد قال علی (علیه الصلاة والسلام) کما فی (نهج البلاغة) فی عهده إلی الأشتر:

«أنصف الله وأنصف الناس من نفسک ومن خاصتک ومن أهلک، ومن لک فیه هوی من رعیتک، فإنک إن لا تفعل تظلم، ومن ظلم عباد الله کان الله خصمه دون عباده، ومن خاصمه الله أدحض حجته، وکان لله حرباً ینزع ویتوب»((5)).

ص:20

الرسول (صلی الله علیه وآله) ومن تبعه، ولذا کان الأمر بحاجة إلی استنباط فقه من الأدلة الأربعة یکون فقه الحاکم وفقه الأُمة فی حال واحد، مع الأخذ بعین الاعتبار لمدی التطور الحاصل فی العالم الحاضر بسبب الأنظمة المتقدمة والتکنولوجیا.

والحاصل: إن نهضة المسلمین بحاجة إلی تطبیقین فی الفقه، تطبیق الفقه علی الحاکم أیضاً، وتطبیقه علی العصر، أو بعبارة أخری تطبیق الحاکم نفسه والعصر نفسه علی الفقه، بمعنی تطبیق الکلیات الفقهیة علی الصغریات الخارجیة حاکماً واُمةً، حتی تنسجم الأُمة مع الحاکم ومع العصر، وبذلک یمکن نهضة إسلامیة شاملة.

ونظرة فاحصة إلی حکام بلاد الإسلام، سواء من ادعی منهم الإسلامة أو لا، تُظهر للفاحص مدی عدم ارتباط الحکام بالإسلام، فهم بین حکام من طراز حکام أُمیة وعباس وعثمان، أو من طراز حکام الشرق والغرب، أو المزیج من القسمین أو الأقسام.

وإسعاد غیرهم:

کان هناک من یکفخه حتی لا یتمکن من النهوض.

ذکرناه، فتصرفات کل من العین والأذن واللسان وسائر الجوارح لها حد، وذلک یشمل الأحکام الخمسة.

مثلاً الربط بین الرجل والمرأة وهو عمل جارحی یحد تارة بالإیجاب وتارة بالمنع، وکل منهما إما مع المنع من النقیض أو بدون المنع مع الترجیح، مما یشکل الأحکام الأربعة، أما المباح فهو فی حد خاص من الفعل أو الترک ملوناً بلون التخییر فله حد أیضاً.

ثم الحد قد یکون فی کلا الطرفین، وقد یکون فی أحدهما، مثلاً السارق تقطع أصابعه، والزانی یجلد مائة جلدة، فلا یجوز الزیادة علی المائة ولا النقیصة عنها، کما لا یجوز قطع الأنامل، ولا القطع إلی الزند وهکذا.

أما التزویج بالأربع فالحد فی الزیادة لا فی النقیصة، فیجوز للإنسان أن لا یتزوج، أما أن یتزوج فوق الأربع فلیس بجائز له، وفی عکسه إطعام عشرة مساکین فی حنث الحلف، فإن الزیادة جائزة أما النقیصة فلیست بجائزة، وهکذا.

أما الجملة الثانیة فی الروایة، فلا بد وأن یراد بالحد فیها الآثار الدنیویة والأخرویة، لا الحد المصطلح فی کتاب الحدود، وذلک بقرنیة (کل شیء) فی الجملة الأولی.

مثلاً المباح الذی هو شرب الماء له حدان، لا یقلل منه إلی حد العطش، ولا یکثر منه إلی حد التملی، ومن تعدی أحد الحدین قد یصل إلی الحرام فعلیه عقوبة ومرض، وقد لا یصل إلیه وذلک یوجب الابتعاد عن الفضیلة، بالإضافة إلی تأثیره فی الصحة ونحوها.

وبذلک تبین شمول الحدیث لکل من الأحکام الخمسة، کما یشمل التعدی لکل من الزیادة والنقیصة فی الجملة، مما یصطلح علیه بالإفراط والتفریط أیضاً.

والحد فی الجملة الثانیة یشمل الآثار التکوینیة والتشریعیة.

ص:26

نعم ربما یکون لشیء مرتبتان وحدّان، مثلاً قال سبحانه:((وَلا تَجْعَلْ یَدَکَ مَغْلُولَةً إِلی عُنُقِکَ وَ لا تَبْسُطْها کُلَّ الْبَسْطِ))((1))، فحد العطاء بین هذین الأمرین، لکن هذا فی مرتبة العدل، ثم تأتی مرتبة الفضل، حیث قال سبحانه:((وَیُؤْثِرُونَ عَلی أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ کانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ))((2)).

لا یقال: (لا تبسطها) یناقض (یؤثرون).

لأنه یقال: الجملتان فی الآیة الأولی عبارة أخری عن التوسط وذلک مرتبة العدل، مثل: }وجزاء سیئة سیئة{((3))، ثم یأتی بعده مرتبة الفضل بالإیثار فی الآیة الأولی، والعفو فی الآیة الثانیة.

وعلی أی حال، فاللازم علی الدولة الإسلامیة المرتقبة بإذن الله تعالی، بل والتیار الإسلامی إذا أرید قیام الدولة الإسلامیة وحفظها بحیث لا تسقط، الاهتمام بالأمور المذکورة، وإلا فلا تقوم دولة، وإذا قامت فرضاً تسقط بسرعة، بعد أن خلفت وراءها أبشع صورة للإسلام.

هذا بالإضافة إلی أن رسالة الإسلام فی تعدیل العالم ولو نوعاً ما، لا تتحقق بدون المؤتمرات التی ذکرناها بالنسبة إلی تغییر مفاهیم الغرب، وإذا قامت دولة إسلامیة صحیحة بإذن الله تعالی فسرعان ما یأخذ الغرب منها المناهج والبرامج، کما أخذت من المسلمین الأولین، فإن المثال الحسن خیر محفز للأسوة.

ص:27

الأول: فروق التجارة، مثلاً البضاعة فی العراق بمائة، وفی الهند بخمسین، فالتاجر یأتی بالبضاعة من الهند إلی العراق بالربح.

الثانی: فروق التعب والصرف، فإن التاجر الذی یحمل البضاعة من إیطالیا إلی لیبیا مثلاً یصرف من ماله ووقته لأجل الحمل والنقل، ولذا إذا کانت البضاعة بعشرة فی إیطالیا والمصارف لتعب التاجر وحمله خمسة أخذ التاجر فی لیبیا خمسة عشر.

الثالث: ما یوجب تضرر بلاد الإسلام بالتصدیر أو الاستیراد کما تقدم فی السؤال.

والأمران الأولان من حق التاجر فی تصدیره أو استیراده، ولا حق للدولة فی أخذ شیء منه، فإن «الناس مسلطون علی أموالهم وأنفسهم».

أما الأمر الثالث وهو التضرر فذلک محتاج:

أولاً: إلی نظر شوری الفقهاء فی الموضوع، أی أصل التضرر وقدره، وکذلک متوقف علی نظر من تبع شوری الفقهاء من المتدین العارف کوزیر الاقتصاد کیف ینطبق علی موازین الفقه إن فوضه شوری الفقهاء.

وثانیاً: إلی الحیلولة دون قدر الضرر، وبذلک القدر یمکن جعل الضریبة، وبهذا لا یدخل شیء فی کیس الدولة إطلاقاً، کما لا یؤخذ من التاجر شیء من حقه إطلاقاً، حتی یکون مصداق الجمرک المحرم من ناحیة کونها أخذاً من أموال الناس بالإثم، وإدخالاً فی کیس الدولة بالإثم.

الرابع: الجمرک الذی یجتمع فیه الإثمان، کما هو المتعارف فی بلاد

ص:29

الإسلام تبعاً لقوانین الغرب والشرق فی الحال الحاضر.

والفرق بین الثالث والرابع أن فی الثالث یلاحظ «لا ضرر» فهو المحور والمنطلق، بینما فی الرابع یلاحظ ملئ کیس الدولة لأجل تضخیم جهاز الإدارات الکابتة تضخیماً من جهة الکم والکیف، فهو ضرر أخذه، وضرر صرفه، وضرر نتیجته، إذ یتضرر المأخوذ منه أولاً، وتتضرر الأمة، لأن الآخذین یکونون عالة علی المجتمع حیث إن الآخذین یتحولون من قطاع الإنتاج إلی قطاع الاستهلاک ثانیاً، وتتضرر الأمة ثالثاً، لأن الموظفین الذین یتوسعون علی حساب الأمة بسبب ارتزاقهم بالضرائب الجمرکیة ونحوها یکونون آلة لأجل کبت الأمة، فإن الموظف الزائد علی قدر الضرورة لیس له شأن إلا کبت حریات الأمة.

فإذا فرض أن الدولة الإسلامیة خافت علی اقتصاد الأمة یلزم أن تجعل المعیار عدم الضرر، فإلی حد عدم الضرر تسمح بالاستیراد والتصدیر، والزائد علی ذلک مما یکون ضرراً تقف دون الضرر، مثلاً البلاد بحاجة إلی ألف طن من البضاعات الفلانیة، والزائد یوجب الضرر، والتجار یریدون استیراد ألفی طن، فتصبح الاستیراد إلی ألف طن بدون أی شیء من الجمرک، أما الزائد فتجعل علیه قدر الضرر حتی یحول الضریبة دون الاستیراد.

وحیث یری التاجر حینئذ أن لا فائدة مع هذا الضرر، وإذا أخذت الدولة هذا القدر _ علی فرض استیراد التجار الألف الثانی _ یلزم علیها صرف المأخوذ علی من تضرر من العمال الذین تضرروا بسبب هذا الاستیراد، ومن المواد الموجودة داخل البلاد التی تنزلت لکثرة العرض بسبب استیراد أولئک التجار، ومن المعامل التی توقفت عن العمل، لوضوح أن المعمل لا بد وأن یربح إلی غیر ذلک.

وحیث إنا نری

ص:30

اضطراب الاقتصاد فی کل العالم ارتفاعاً وانخفاضاً، فاللازم أن تکون هناک فرع فی وزارة التجارة الخارجیة المرتبط بهیئة دائمة، کهیئة البورصة تلاحظ ساعات البضائع فی قیمها، حتی لا تأخذ الدولة أکثر من قدر الضرر، ولا تترک قدر الضرر، حیث فی الأخذ الزائد ضرر المأخوذ منهم، وفی عدم الأخذ بقدر الحق ضرر علی العمال الذین تضرروا والمعامل وأصحاب المواد.

لا یقال: هب أن الأمر یکون علی ذلک بالنسبة إلی بلد الإسلام، لکن سائر البلاد التی لها نظم الجوازات والحدود مما یتعارف الآن، لا تستعد لقبول ما تفعله البلاد الإسلامیة، فإذا أراد ساکن بلاد الإسلام الخروج منها إلی بلادهم لا تقبله تلک الدول بدون الجواز ومراسم الجمارک والحدود وما أشبه.

فإنه یقال: الأمر سهل، یمکن أن یجعل فی بعض أنحاء بلاد الإسلام إدارة لأجل تزوید من یرید الخروج بورقة عادیة تقع مقبولة من ناحیة غیر بلاد الإسلام، فبمجرد هذه الورقة تسمح تلک البلاد بوصول المسافر إلیها من بلاد الإسلام.

کما أن الجمرک فی بلادهم حسب المعاهدة بین بلد الإسلام وبلد غیر الإسلام یکون شیئاً خفیفاً، إما حسب قانون «لا ضرر» علی ما تقدم، وإما أکثر من ذلک لکنه أقل من الجمرک المقرر فی الحال الحاضر.

لکن هنا لا بد من إعطاء الزائد عن «لا ضرر» نفس المسافر، لأنه یقضی حاجته بهذا السفر، فلیس علی غیره هذا الضرر، ولا احتمال لإعطاء بیت المال له، بخلاف ما سبق الإلماع إلیه من معاهدة بلد الإسلام مع بلد غیر الإسلام فی إعطاء کل طرف دیة المقتول حسب مکانته الاجتماعیة والاقتصادیة والسیاسیة ونحوها، کما هو متعارف فی بعض قوانین البلاد الإسلامیة فی الحال الحاضر، حیث إن الاحتمالات وإن کان دخول وخروج الزائد إذا قتلوا واحداً منا أو قتلنا واحداً منهم إلی کیس ذوی المقتول، ومن کیس القاتل مطلقاً، أو من کیس بیت المال وإلی کیس بیت المال مطلقاً، أو التفصیل بین الدخول فإلی کیس ذوی المقتول، والخروج فمن کیس بیت المال، إلا أن الأقرب من

ص:32

الکل الاحتمال الأوسط، إذ الإسلام قرر قدر الدیة دخولاً وخروجاً، فمعاهدة الدولة الإسلامیة أکثر دخولاً أو خروجاً یصرف من وإلی کیس المعاهد، لا القاتل وذوی المقتول.

یحتاج من المصارف وکم یأتیه من النقود، حتی یتبین کم یحتاج من الأخذ لمصارفه، هل لکل ألف دینار ربع دینار، أو ما أشبه ذلک.

لا یقال: حتی إذا لم یأخذ البنک شیئاً یتوفر له فی آخر السنة بسببه شیء، فهناک أمران:

ذکرنا فی (الفقه) أن }أوفوا بالعقود{((1)) تشمل المعاملات الحدیثة، أو یقال: إنه مضاربة عرفیة فیشملها أدلة المضاربة.

نعم لیست من النوع الذی هناک عامل واحد وصاحب مال واحد فقط، أو الدقی الذی یلاحظ فیه أن کل مال کیف اتّجر به حتی یختلف العطاء لأصحاب الأموال، فیعطی صاحب العشرة خمسة، وصاحب الستة ثلاثة، ولا یضر ذلک بصدق المضاربة، کما لا یضر بصدقها الاشتراک فی طرف العامل حیث العامل فی المقام جماعة البنک لا فرد واحد، کما کان المألوف فی المضاربات سابقاً، وکذلک لا یضر بصدقها کون العامل هیئة متبدلة لا فرد ثابت، لفرض أن البنک تتبدل فیه الهیئة المشرفة بالانتخابات کل عام مرة مثلاً.

ومنه یعلم عدم ضرر ربح إحدی التجارتین کالسکر مثلاً کل ستة عشر، وعدم ربح الأخری کالشای شیئاً أصلاً، بل أو ضررها کما إذا صارت مائة الشای تسعین، أما السکر فربح ستة وعشرین، أو فرض أن کل مائة الشای ذهب خسارة لحرق أو غرق أو سیل أو ما أشبه وربح السکر علی مائة وستة عشر.

ودمه واجب فیما إذا کان المال کثیراً، لا ما إذا أراد سارق مثلاً أن یأخذ من مال إنسان رطلاً من الحنطة أو عشرة فلوس مثلاً، فإذا توقف الدفاع علی المال وجب بذله، وکذلک حال دفاع الإنسان عن عرض أو نفس أو المال الکثیر لإنسان آخر، لإطلاق أدلة رفع المنکر ودفعه، فإذا أراد جائر قتل عمرو وأمکن زید دفعه ببذله مالاً وجب علیه بذل ذلک المال.

نعم مقتضی الجمع بین الأدلة أنه یأخذه من مال عمرو، جمعاً بین دلیلی رفع المنکر و«لا ضرر» زید.

لا یقال: لا ضرر زید معارض بلا ضرر عمرو، فکیف یأخذ من ماله، مع أن قاعدة التعارض فی مثل المقام التساقط.

لأنه یقال: الضرر متوجه إلی عمرو، فلماذا یتحمله زید، فهو مثل تعارض دلیل لا ضرر صاحب الحنطة والمضطر فی أکل المخمصة، وهل یقال بأنهما یتساقطان فلا شیء علی المضطر.

وإنما قلنا: لا یتوهم، إذ فی الدفاع یجتمع دلیلان فی بذل المال، دلیل الجهاد المطلق حیث دل علی وجوب إعطاء المال للجهاد الشامل لکل أقسام الجهاد الثلاثة، ودلیل رفع المنکر ودفعه، بل یمکن أن یقال فی الجهاد الابتدائی أیضاً هناک دلیلان، دلیل الجهاد المطلق، ودلیل وجوب الدعوة إلی الله سبحانه وإنقاذ المستضعفین.

قال سبحانه:((ادْعُ إِلی سَبیلِ رَبِّکَ بِالْحِکْمَةِ))((1)).

وقال سبحانه: ﴿وَما لَکُمْ لا تُقاتِلُونَ فی سَبیلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفینَ﴾((2))، إلی غیر ذلک.

ص:36

ثم فرض وجوب إعطاء المال لأجل الجهاد وهو شیء جدید غیر الأموال الأربعة، إنما هو فی صورة عدم وجود المال الکافی فی بیت المال، وإلا لم تصل النوبة إلی الضریبة الخاصة أیضاً.

وعلی أی حال، فالأموال الأربعة کافیة لإدارة شئون الدولة الإسلامیة، وفی جملة من الروایات النص علی الکفایة:

فعن محمد بن مسلم، عن أبی عبد الله (علیه السلام) فی حدیث قال: «إن الله عز وجل فرض للفقراء فی أموال الأغنیاء ما یسعهم، ولو علم أن ذلک لا یسعهم لزاد، إنهم لم یؤتوا من قبل فریضة الله عز وجل، ولکن أتوا من منع من منعهم حقهم لا مما فرض الله لهم، ولو أن الناس أدوا حقوقهم لکانوا عائشین بخیر»((1)).

ومن المعلوم أن (الفقراء) من باب المثال مالاً لسبیل الله، الذی یشمل الجهاد أیضاً، یکفیه ما وضع الله فی أموال الأغنیاء.

وعن عبد الله بن سنان، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «إن الله عز وجل فرض الزکاة کما فرض الصلاة، ولو أن رجلاً حمل الزکاة فأعطاها علانیة لم یکن علیه فی ذلک عیب، وذلک إن الله عز وجل فرض للفقراء فی أموال الأغنیاء ما یکتفون به، ولو علم أن الذی وضعه لا یکفیهم لزادهم، وإنما یؤتی الفقراء فی ما أتوا من منع من منعهم حقوقهم لا من الفریضة»((2)).

وعن معتب مولی الصادق (علیه السلام)، قال: قال الصادق (علیه السلام): «إنما وضعت الزکاة اختباراً للأغنیاء، ومعونة للفقراء، ولو أن الناس أدوا زکاة أموالهم ما بقی مسلم فقیراً محتاجاً، ولاستغنی بما فرض الله له، وإن الناس ما افتقروا ولا احتاجوا ولا جاعوا ولا عروا إلا بذنوب الأغنیاء، وحقیق علی الله أن یمنع رحمته من

ص:37

منع حق الله فی ماله، وأقسم بالذی خلق الخلق وبسط الرزق أنه ما ضاع مال فی بر ولا بحر إلا بترک الزکاة، وما صید صید فی بر ولا بحر إلا بترک التسبیح فی ذلک الیوم، وأقرب الناس إلی الله تعالی أسخاهم کفاً، وأسخی الناس من أدی زکاة ماله، ولم یبخل علی المؤمنین بما افترض الله لهم فی ماله»((1)).

وعن محمد بن سنان، عن الرضا (علیه الصلاة والسلام)، إنه کتب إلیه فی جواب مسائله:

«إن علة الزکاة من أجل قوت الفقراء، وتحصین أموال الأغنیاء، لأن الله عز وجل کلف أهل الصحة القیام بشأن أهل الزمانة والبلوی، کما قال الله تعالی:((لَتُبْلَوُنَّ فی أَمْوالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ))((2))، فی أموالکم إخراج الزکاة، وفی أنفسکم توطین الأنفس علی الصبر، مع ما فی ذلک من أداء شکر نعم الله عز وجل، والطمع فی الزیادة والرأفة والرحمة لأهل الضعف، والعطف علی أهل المسکنة، والحث لهم علی المواساة، وتقویة الفقراء، والمعونة لهم علی أهل الدین، وهو موعظة لهم وعبرة لیستدلوا علی فقر الآخرة لهم، وما لهم من الحث فی ذلک علی الشکر لله تعالی لما خولهم وأعطاهم، والدعاء والتضرع والخوف من أن یصیروا مثلهم»((3)).

وعن جعفر بن محمد، عن أبیه، عن آبائه، عن علی (علیهم السلام)، إنه قال: «إن الله عز وجل فرض علی أغنیاء الناس فی أموالهم قدر الذی یسع فقراءهم، فإن ضاع الفقیر أو أجهد أو عری فبما یمنع الغنی، وإن الله محاسب الأغنیاء فی ذلک یوم القیامة ومعذبهم به عذاباً ألیماً»((4)).

وعن جعفر بن محمد (علیهما السلام)، إنه قال: «إن الله فرض للفقراء فی أموال الأغنیاء ما یکتفون به، فلو علم أن الذی فرض

ص:38

علیهم لا یکفیهم لزادهم، وإنما یؤتی الفقراء فیما أتوا من منع من یمنعهم حقوقهم لا من الفریضة لهم»((1)).

وفی (نهج البلاغة) عن أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام) إنه قال: «إن الله سبحانه فرض فی أموال الأغنیاء أقوات الفقراء، فما جاع فقیر إلا بما منع غنی والله تعالی جده سائلهم عن ذلک»((2)).

وعن الرضوی (علیه السلام): «اعلم أن الله تبارک وتعالی فرض علی الأغنیاء الزکاة بقدر مقدور وحساب محسوب، فجعل عدد الأغنیاء مائة وخمسة وتسعین، والفقراء خمسة، وقسم الزکاة علی هذا الحساب، وجعل علی کل مائتین خمسة حقاً للضعفاء وتحصیناً لأموالهم، ولا عذر لصاحب المال فی ترک إخراجه، وقد قرنها الله بالصلاة»((3)).

وعن أبی بصیر، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، إنه قال فی حدیث: «إن الله عز وجل نظر فی أموال الأغنیاء ونظر فی الفقراء، فجعل فی أموال الأغنیاء ما یکتفی به الفقراء، ولو لم یکفهم لزادهم»((4)).

ولا یخفی أن المراد بهذه الروایات الأعم من الفقراء، إذ لو لم یکن أرید الأعم لقال الراوی للإمام (علیه السلام) هولاء الفقراء، فأین المصالح الأُخر، مثل: العاملین والمؤلفة وسبیل الله وغیرها.

هذا بالإضافة إلی روایات تدل علی أنه لیس فی غیر التسعة زکاة، فقد روی الصدوق فی الهدایة، إنه سئل الصادق (علیه السلام) عن الزکاة علی کم أشیاء، فقال: «علی الحنطة، والشعیر، والتمر، والزبیب، والإبل، والبقر، والغنم، والذهب، والفضة، وعفا رسول الله (صلی الله علیه وآله) عما سوی ذلک»، فقال له

ص:39

السائل: فإن عندنا حبوباً مثل الأرز والسمسم وأشباه ذلک، فقال الصادق (علیه السلام): «أقول لک إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) عفا عما سوی ذلک فتسألنی»((1)).

وفی روایة أبی سعید القماط، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، إنه سُئل عن الزکاة، فقال: «وضع رسول الله (صلی الله علیه وآله): الزکاة علی تسعة، وعفا عما سوی ذلک، الحنطة، والشعیر، والتمر، والزبیب، والذهب، والفضة، والبقر، والغنم، والإبل»، فقال السائل: والذرة، فغضب (علیه السلام) ثم قال: «کان والله علی عهد رسول الله (صلی الله علیه وآله) السماسم والذرة والدخن وجمیع ذلک»، فقال: إنهم یقولون إنه لم یکن ذلک علی عهد رسول الله (صلی الله علیه وآله) وإنما وضع علی تسعة مما لم یکن بحضرته غیر ذلک، فغضب (علیه السلام) وقال: «کذبوا، فهل یکون العفو إلا عن شیء قد کان، ولا والله ما أعرف شیئاً علیه الزکاة غیر هذا، }فمن شاء فلیؤمن ومن شاء فلیکفر{((2))»((3)).

وعن الفضلاء، عن أبی جعفر وأبی عبد الله (علیهما السلام)، قالا: «فرض الله عز وجل الزکاة مع الصلاة فی الأموال، وسنها رسول الله (صلی الله علیه وآله) فی تسعة أشیاء، وعفا رسول الله (صلی الله علیه وآله) عما سواهن، فی الذهب، والفضة، والإبل، والبقر، والغنم، والحنطة، والشعیر، والتمر، والزبیب، وعفا رسول الله (صلی الله علیه وآله) عما سوی ذلک»((4)).

وعن الحضرمی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «وضع

ص:40

رسول الله (صلی الله وآله وسلم) الزکاة علی تسعة أشیاء: الحنطة، والشعیر، والتمر، والزبیب، والذهب، والفضة، والإبل، والبقر، والغنم، وعفا رسول الله (صلی الله علیه وآله) عما سوی ذلک»((1)).

وعن علی بن مهزیار، قال: قرأت فی کتاب عبد الله بن محمد إلی أبی الحسن (علیه السلام): جعلت فداک روی عن أبی عبد الله (علیه السلام) أنه قال: «وضع رسول الله (صلی الله علیه وآله) الزکاة علی تسعة أشیاء: الحنطة، والشعیر، والتمر، والزبیب، والذهب، والفضة، والغنم، والبقر، والإبل، وعفا رسول الله (صلی الله علیه وآله) عما سوی ذلک»، فقال له القائل: عندنا شیء کثیر یکون بأضعاف ذلک، فقال: وما هو، فقال له: الأرز، فقال له أبو عبد الله (علیه السلام): «أقول لک أن رسول الله (صلی الله علی وآله وسلم) وضع الزکاة علی تسعة أشیاء، وعفا عما سوی ذلک وتقول: عندنا أرز، وعندنا ذرة، وقد کانت الذرة علی عهد رسول الله (صلی الله علیه وآله)»، فوقع (علیه السلام): «کذلک هو» الحدیث ((2)).

وعن زرارة، عن أحدهما (علیهما السلام)، قال: «الزکاة علی تسعة أشیاء: علی الذهب، والفضة، والحنطة، والشعیر، والتمر، والزبیب، والإبل، والبقر، والغنم، وعفا رسول الله (صلی الله علیه وآله) عما سوی ذلک»((3)).

وعن زرارة، قال: «فی تسعة أشیاء، ولیس فی غیرها شیء: فی الذهب، والفضة، والحنطة، والشعیر، والتمر، والزبیب، والإبل، والبقر، والغنم السائمة وهی الراعیة، ولیس فی شیء من الحیوان غیر هذا الثلاثة الأصناف شیء» الحدیث ((4)).

ص:41

وعن الحسن بن شهاب، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «وضع رسول الله (صلی الله علیه وآله) الزکاة علی تسعة أشیاء، وعفا عما سوی ذلک، علی: الذهب، والفضة، والحنطة، والشعیر، والتمر، والزبیب، والإبل، والبقر، والغنم»((1)).

وعن عبید الله بن علی الحلبی، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: سأل عن الزکاة، فقال: «الزکاة علی تسعة أشیاء: علی الذهب، والفضة، والحنطة، والشعیر، والتمر، والزبیب، والإبل، والبقر، والغنم، وعفا رسول الله (صلی الله علیه وآله) عما سوی ذلک»((2)).

وعن محمد بن جعفر الطیار، قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام)، عما تجب فیه الزکاة، فقال: «فی تسعة أشیاء: الذهب، والفضة، والحنطة، والشعیر، والتمر، والزبیب، والإبل، والبقر، والغنم، وعفا رسول الله (صلی الله علیه وآله) عما سوی ذلک»، فقلت: أصلحک الله فإن عندنا حباً کثیراً، قال: فقال: «وما هو»، قلت: الأرز، قال: «نعم ما أکثره»، فقلت: أفیه الزکاة، فزبرنی، ثم قال: «أقول لک إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) عفا عما سوی ذلک، وتقول: إن عندنا حباً کثیراً أفیه الزکاة»((3)).

وعن جمیل بن دراج، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: سمعته یقول: «وضع رسول الله (صلی الله علیه وآله) الزکاة علی تسعة أشیاء، وعفا عما سوی ذلک، عن الفضة، والذهب، والحنطة، والشعیر، والتمر، والزبیب، والإبل، والبقر، والغنم»، فقال له الطیار وأنا حاضر: إن عندنا حباً کثیراً یقال له: الأرز، فقال

ص:42

له أبو عبد الله (علیه السلام): وعندنا حب کثیر، قال: فعلیه شیء، قال: «لا، قد أعلمتک أن رسول الله (صلی الله علیه وآله) عفا عما سوی ذلک»((1)).

وعن محمد بن الطیار، عن أبی عبد الله (علیه السلام): «إن الزکاة إنما تجب جمیعها فی تسعة أشیاء خصها رسول الله (صلی الله علیه وآله) بفریضتها فیها، وهی: الذهب والفضة، والحنطة والشعیر والتمر والزبیب، والإبل والبقر والغنم، وعفا رسول الله (صلی الله علیه وآله) عما سوی ذلک»((2)).

وعن علی بن جعفر، عن أخیه موسی بن جعفر (علیهما السلام)، قال: سألته عن الصدقة فی ما هی، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «فی تسعة: الحنطة والشعیر والتمر والزبیب، والذهب والفضة، والإبل والبقر والغنم، وعفا عما سوی ذلک»((3)).

لا یقال: السنة لا یعترفون بالخمس فی المکاسب، وفرضکم أنکم تدعون إلی الدولة الإسلامیة الشاملة لکلتا الطائفتین.

لأنه یقال:

أولاً: السنة لا یعترفون بخمس المکاسب، وروایاتهم بذلک متظافرة وإلیک جملة منها:

ففی وصیة النبی (صلی الله علیه وآله) لبنی عبد القیس الذین قالوا له: إنا لا نستطیع أن نأتیک فی الشهر الحرام وبیننا وبینک هذا الحی من کفار مضر، فمرنا بأمر فصل نخبر به من وراءنا وندخل به

ص:43

الجنة، وسألوه عن الأشربة، إلی أن قال: «فأمرهم بأربع ونهاهم عن أربع، أمرهم: بالإیمان بالله وحده، قال: أتدرون ما الإیمان بالله وحده، قالوا: الله ورسوله أعلم، قال: شهادة أن لا إله إلاّ الله، وأن محمداً رسول الله، وإقام الصلاة، وإیتاء الزکاة، وصیام رمضان، وأن تعطوا من المغنم الخمس»((1)). الحدیث.

ومن راجع التاریخ رأی أن عبد القیس کانوا قبیلة ضعیفة حتی لا یتجرؤون علی الخروج من بلادهم إلا فی الشهر الحرام، حیث لا یکون هناک قتال، ولم یکن لهم قتال إطلاقاً حتی یراد بالخمس خمس غنائم الحرب، بالإضافة إلی أن الخمس إنما یکون تحت اختیار القائد أو الأمیر وهو المسؤول عنه، فیأخذ منه الخمس ویرسله ویقسم الباقی علی الأفراد، ولیس للخمس ارتباط بالأفراد، وإنما الخمس المرتبط بالأفراد هو خمس المکاسب ونحوها، ویؤیده سیاق ذلک مع الصلاة والزکاة والصیام.

ومثله فی الدلالة بالتقریب المتقدم ما کتبه (صلی الله علیه وآله) لعمرو بن حزم حینما أرسله إلی الیمن، حیث کتب إلیه کتاباً جاء فیه: وأمره أن یأخذ من المغانم خمس الله((2)).

وکتب (صلی الله علیه وآله) لبنی عبد کلال الیمانیین مع عمرو بن حزم یشکرهم علی امتثالهم ما أمرهم به ویقول: فقد رجع رسولکم وأعطیتم من الغنائم خمس الله عز وجل((3)).

أقول: ولیس فی التاریخ ما یدل علی أنه وقع حرب، ولو وقعت حرب لذکرته التواریخ، فالظاهر أنه خمس المکاسب ونحوها.

کما أنه (صلی الله علیه وآله) کتب لقبیلتی سعد من

ص:44

قضاعة وجذام، إلی أن قال (صلی الله علیه وآله): وأمرهم أن یدفعوا الصدقة والخمس إلی رسولیه أبی وعنبسة أو من أرسلاه.

مع وضوح أن هذه القبیلة قد أسلمت جدیداً ولم تخض حرباً بعد، لیکون المراد خمس المغانم الحربیة، بل المغانم التی هی معناه اللغوی، فإن الغنیمة کل فائدة کما ذکره اللغویون.

وقد ذکر بعض العلماء فی سیرته (صلی الله علیه وآله) أنه قد أوجب (صلی الله علیه وآله) الخمس فی ستة عشر رسالة أخری، بل أکثر منه إلی القبائل ورؤسائها، وهی قبیلة بکاء، وقبیلة بنی زهیر، وحدس، ولخم، وبنی جدیس، وللإسبذیین، وبنی معاویة، وبنی حرقة، وبنی قیل، وبنی قیس، وبنی جرمز، ولأجناده وقومه، وقیس وقومه، ولمالک بن أحمر، ولصفی بن عامر شیخ بنی ثعلبة والفجیع ومن تبعه، ونهشل بن مالک رئیس بنی عامر، ولجهینة بن زید، وفی رسالة للیمن، ولملوک حمیر، ولملوک عمان((1)).

وثانیاً: إنهم یقولون الزکاة فی کثیر من الأشیاء، ففی (الفقه علی المذاهب الخمسة):

اختلفوا فیما تجب فیه الزکاة، من الزرع والثمار (بعد أن ذکر التسعة المتقدمة) قال الحنفیة: تجب الزکاة فی کل ما أخرجته الأرض من الثمار والزرع، إلا الحطب والحشیش والقصب الفارسی، وقال المالکیة والشافعیة: تجب الزکاة فی کل ما یدخر للمؤنة، کالحنطة والشعیر والتمر والزبیب، وقال الحنابلة: تجب فی کل ما یکال ویدخر من الثمار والزرع، ثم قال: وزکاة التجارة واجبة عند الأربعة، ومستحبة عند الإمامیة، وتخرج الزکاة من قیمة السلع التی یتجر بها، ومقدار المخرج عشر الربع أی واحد من أربعین.

ص:45

وفی کتابه فقه الزکاة المجلد الأول: (إن المستغلات وهی: الأموال النامیة فی عصرنا کالعمارات التی تعد للکراء والاستغلال، والمصانع التی تعد للإنتاج، والسیارات والطائرات والسفن التی تنقل الرکاب والبضائع والأمتعة وغیر ذلک من رؤوس الأموال الثابتة أو شبه الثابتة، بعبارة أدق رؤوس الأموال المغلة النامیة غیر المتداولة التی تدر دخلاً وفیراً علی أصحابها، فقد قال جمع بوجوب الزکاة فیها، فیقررون وجوبها فی الأشیاء المذکورة من مصانع وعمارات ونحوها، وهذا هو رأی بعض المالکیة والحنابلة، ورأی الهادویة من الزیدویة، کما هو رأی بعض العلماء المعاصرین أمثال أساتذتنا الأجلاء الزهرة، وخلاف، وعبد الرحمن حسن، کما سنبین ذلک فی المبحث القادم وهذا التوسع هو الذی أُرجحه).

وعلی أی، فلا یخرج الأمر عن الضرائب الأربع، ولو فرض عدم کفایة الضرائب الأربع کانت الدولة مکلفة بالاتجار ونحوها، حتی لا تتصرف فی أموال الناس النافی لسلطنة الناس علی أموالهم، ولما دل علی حرمة الغصب، فعن أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام) قال: «الحجر المغصوب فی الدار رهن علی خرابها»((1)).

قال أبو الحسن (علیه الصلاة والسلام) فی ذکر ما یختص بالإمام (علیه السلام): «وله صوافی الملوک ما کان فی أیدیهم علی غیر وجه الغصب، لأن الغصب کله مردود»((2)).

وعن النبی (صلی الله علیه وآله): «من غصب شبراً من أرض طوقه الله من سبع أرضین إلی یوم القیامة»((3)).

وعن الغوالی، عن النبی (صلی الله علیه وآله) قال: «من

ص:46

أخذ أرضاً بغیر حقها کلف أن یحمل ترابها إلی المحشر»((1)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) أنه قال: «من أخذ شبراً من الأرض بغیر حقه طوق به یوم القیامة من سبع أرضین»((2)).

وفی حدیث: «إن فوتها المغتصب أعطی العوض منها»((3)).

وفی روایة عن أمیر المؤمنین (علیه السلام) إنه قال فی حدیث: «لا یجوز أکل مال المسلم بغیر طیب نفسه منه»((4)).

وفی روایة عن النبی (صلی الله علیه وآله) قال: «لا یأخذن أحدکم متاع أخیه جاداً ولا لاعباً، من أخذ عصا أخیه فلیردها»((5)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «من اتخذ من الأرض شبراً بغیر حق خسف به یوم القیامة إلی سبع أرضین»((6)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «أربعة یزید عذابهم علی عذاب أهل النار، رجل مات وفی عنقه أموال، فیکون فی تابوت من جمر»((7)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «من اقتطع مال مؤمن غصباً بغیر حقه، لم یزل الله معرضاً عنه ماقتاً لأعماله التی یعملها من البر والخیر لا یثبتها فی حسناته حتی یتوب ویرد المال الذی أخذه إلی صاحبه»((8)).

وعن حسین بن زید، عن الصادق، عن آبائه (علیهم السلام)، عن النبی (صلی الله علیه وآله)، فی حدیث المناهی قال: «من خان

ص:47

جاره شبراً من الأرض جعله الله طوقاً فی عنقه من تخوم الأرض السابعة حتی یلقی الله یوم القیامة مطوقاً إلا أن یتوب ویرجع»((1)).

وفی حدیث عن صاحب الزمان (عجل الله تعالی فرجه) قال: «لا یحل لأحد أن یتصرف فی مال غیره بغیر إذنه»((2)).

وعن أبی عبد الله، عن أبیه، عن آبائه، عن أمیر المؤمنین (علیهم السلام): «إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) خطب یوم النحر بمنی فی حجة الوداع، وهو علی ناقة عضباء، فقال: أیها الناس إنی خشیت أن لا ألقاکم بعد موقفی هذا، بعد عامی هذا، فاسمعوا ما أقول لکم فانتفعوا به، ثم قال: أی یوم أعظم حرمة، قالوا: هذا الیوم یا رسول الله، قال: فأی الشهور أعظم حرمة، قالوا: هذا الشهر یا رسول الله، قال: فأی بلد أعظم حرمة، قالوا: هذا البلد یا رسول الله، قال: فإن حرمة أموالکم علیکم وحرمة دمائکم کحرمة یومکم هذا، فی شهرکم هذا، فی بلدکم هذا، إلی أن تلقوا ربکم فیسألکم عن أعمالکم، ألا هل بلغت، قالوا: نعم، قال: اللهم اشهد»((3)).

وفی حدیث عن أبی عبد الله (علیه السلام) إنه قال: «فمن نال من رجل شیئاً من عرض أو مال وجب علیه الاستحلال من ذلک، وأن یتنصل من کل ما کان منه إلیه، وإن کان قد مات فلیتنصل من المال إلی ورثته، ولیتب إلی الله مما أتی إلیه حتی یطلع علیه عز وجل بالندم والتوبة والتنصل»، ثم قال (علیه السلام): «ولست آخذ بتأیید الوعید فی أموال الناس، ولکنی أری أن أُؤدی إلیهم إن کانت قائمة فی یدی من اغتصبها، ویتنصل إلیهم

ص:48

منها، وإن فوتها المغتصب أعطی العوض منها، وإن لم یعرف أهلها تصدق بها عنهم علی الفقراء والمساکین، وتاب إلی الله عز وجل مما فعل»((1)).

وعن النبی (صلی الله علیه وآله) قال: «لا یحلبن أحدکم ماشیة أحد إلا بإذنه، أیحب أحدکم أن یؤتی مشربته فتکسر خزانته فینقل طعامه، فإنما تخزن لهم ضروع مواشیهم، فلا یحلبن أحدکم ماشیة أحد إلا بإذنه»((2)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «إن دماءکم وأموالکم علیکم حرام»، إلی أن قال: «لا یحل دم امرئ مسلم ولا ماله إلا بطیب نفسه»((3)).

هذا بالإضافة إلی النصوص الخاصة فی أبواب متفرقة، مثل: آیات وروایات أکل أموال الیتامی.

قال سبحانه: ﴿إِنَّ الَّذینَ یَأْکُلُونَ أَمْوالَ الْیَتامی ظُلْماً إِنَّما یَأْکُلُونَ فی بُطُونِهِمْ ناراً وَ سَیَصْلَوْنَ سَعیراً﴾((4)).

وروی سماعة، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «أوعد الله تعالی فی أکل مال الیتیم عقوبتین، إحداهما عقوبة الآخرة النار، وأما عقوبة الدنیا فقوله عز وجل:((وَلْیَخْشَ الَّذینَ لَوْ تَرَکُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّیَّةً ضِعافاً خافُوا عَلَیْهِمْ))((5)) الآیة، یعنی لیخش إن أخلفه فی ذریته کما صنع بهؤلاء الیتامی»((6)).

وعن الرضوی: أروی عن العالم (علیه السلام) أنه قال: «من أکل مال الیتیم درهماً واحداً ظلماً من غیر حق یخلده الله فی النار»((7)).

وروی: «إن أکل مال الیتیم من الکبائر التی وعد الله علیها النار، فإن الله عز وجل من قائل یقول:((إِنَّ الَّذینَ یَأْکُلُونَ أَمْوالَ الْیَتامی

ص:49

ظُلْماً إِنَّما یَأْکُلُونَ فی بُطُونِهِمْ ناراً وَسَیَصْلَوْنَ سَعیراً﴾((1))»((2)).

إلی غیرها من الروایات الموجودة فی أبوابها المتفرقة، مما لا داعی إلی ذکر جمیعها.

هذا بالإضافة إلی أنه لا تحتاج الدولة إلی مد یدها إلی أموال الناس، فإنه بالإضافة إلی ما تقدم یضاف علیها ما اکتشف فی العصر الحاضر من المعادن وغیرها، کاستخراج الملح من ماء البحر، إلی غیر ذلک.

وإلی إمکان جمع الدولة التبرعات، والناس یعطونها إذا کانت الدولة منهم علی الشروط الشرعیة وباختیارهم، کما کان الرسول (صلی الله علیه وآله) یجمع التبرعات الاختیاریة فی حروبه أو نحوها، مثل إعطائها للفقراء وغیرهم.

وإلی أن جملة من الأمور تتمکن الدولة من استرباح المال بسببها، کالبرید والقطار والمطار وما أشبه ذلک، ولا نقصد بذلک حصر الدولة لها فی نفسها، بل الدولة تدخل أیضاً فی هذه المیادین، وإلا فقد ذکرنا فی بعض الکتب المعنیة بهذا الشأن أن کل الأعمال یجب أن تکون حرة فی الدولة الإسلامیة باستثناء المحرمات، فإذا أراد فرد أو جماعة فتح مطار أو قطار أو معهد أو برید أو مستشفی أو ما أشبه ذلک لم یحق للدولة معارضته أو معارضتهم.

نعم للدولة الإشراف علی المؤسسات الخاصة، حتی لا توجب تلف أموال الناس إذا لم یکن للفرد أو الجماعة المذکورین الکفاءة، وعدم الإجحاف بالناس، لأنه حرام حسب أدلته الواردة فیه.

وعلی أی حال، فلا تصل النوبة إلی الضرائب المتداولة فی البلاد فی الحال الحاضر إطلاقاً.

ص:50

لا یقال: هب أن الدولة تکتفی بالضرائب الأربع لإدارة شؤون نفسها، فإن من الواضح عدم کفایة الضرائب الأربع لتقدیم الأمة إلی الأمام.

فإنه یقال: إذا ترکت الدولة الناس وشأنهم حسب حریاتهم الممنوحة لهم من الله سبحانه وتعالی قدمت الأمة نفسها بنفسها، بفتح المعاهد والمستشفیات والمعامل والمصانع وصنع الشوارع والبیوت وغیرها، بل ترک الأمة لمزاولة هذه الأمور فی نفسها ترفع الثقل عن کاهل الدولة، حتی لا تحتاج إلی مزید من عملها فتنصرف إلی إدارة الأمة إدارةً کاملة بدون نقص أو تلکؤ.

عشرة فراسخ، نعم عرضها لم یکن بذلک المقدار، لأن طرف النجف کان یباباً، بدلیل دفن الإمام (علیه الصلاة والسلام) خارج الکوفة، وطرفه الآخر کان نهر الفرات وإن لم یستبعد أن یکون الطرف الثانی من النهر أیضاً عامراً، وهذا غیر مستبعد حیث إن وسعة بلاد الإسلام ومرکزیة الکوفة لانتقال أهالی عاصمة کسری المدائن إلی الکوفة، وعدم وجود الحدود الجغرافیة، وسهولة السفر والإقامة، لعدم الجواز وما أشبه من الأمور الکابتة للناس، یوجب انتقال الناس إلی الکوفة.

وقد رأینا أن عاصمة کوریا الجنوبیة قبل الحرب العالمیة الثانیة کان نفوسها ثلاثمائة ألف، وبعد الحرب حیث أراد الغربیون قوتها وثقلها فی قبال الکوریا الشیوعیة قفزت النفوس فیها إلی أربعة ملایین فی عرض فرسخ.

وعلی أی حال، لنفرض عشرة فراسخ طولاً، فلابد وأن یحتوی مثل هذا البلد علی ما ذکرناه من النفوس أو أکثر، ویؤیده أن الدربندی (رحمه الله) ذکر أن بعض الأقوال فی الجیش الذین جاؤوا إلی کربلاء کانوا ملیوناً وستمائة ألف، فإذا فرض أنهم کانوا ربع نفوس أهل الکوفة، لأن البقیة کانوا من النساء والأطفال والعجزة، والذین کانوا فی السجون أو هربوا إلی البساتین والخارج، کان مجموع النفوس قریباً مما ذکرناه، وعلی أی حال فقد کان للکوفة من زمان الخلیفة الثانی إلی زمان الأمویین قاض واحد هو شریح، ویدل بعض الروایات علی عدم وجود المعاصی إلا نادراً فی زمان الإمام (علیه الصلاة والسلام).

کما یدل أیضاً علی قلة المشاکل جداً فی زمان الإمام (علیه السلام) ما قاله سلمة: سمعت علیاً (علیه السلام) یقول لشریح: «انظر إلی أهل المعک والمطل ودفع حقوق الناس من أهل المقدرة والیسار ممن یدلی بأموال الناس إلی الحکام فخذ للناس بحقوقهم منهم وبع فیها العقار والدیار، فإنی سمعت رسول الله

ص:52

(صلی الله علیه وآله) یقول: مطل المسلم الموسر ظلم للمسلمین، ومن لم یکن له عقار ولا دار ولا مال فلا سبیل علیه، واعلم أنه لا یحمل الناس علی الحق إلا من ردعهم عن الباطل، ثم واس بین المسلمین بوجهک ومنطقک ومجلسک، حتی لا یطمع قریبک فی حیفک، ولا ییأس عدوک من عدلک، ورد الیمین علی المدعی مع بینته، فإن ذلک أجلی للعمی وأثبت للقضاء، واعلم أن المسلمین عدول بعضهم علی بعض، إلا مجلود فی حد لم یتب منه، أو معروف بشهادة زور، أو ظنین، وإیاک والتضجر فی مجلس القضاء الذی أوجب الله فیه الأجر، ویحسن فیه الذخر لمن قضی بالحق، واعلم أن الصلح جائز بین المسلمین إلاّ صلح حرم حلالاً أو أحل حراماً، واجعل لمن ادعی شهوداً غیباً أمداً بینهما، فإن أحضرهم أخذت له بحقه، وإن لم یحضرهم أوجبت علیه القضیة، وإیاک أن تنفذ قضیة فی قصاص أو حد من حدود الله أو حق من حقوق المسلمین، حتی تعرض ذلک علیّ إن شاء الله، ولا تقعدن فی مجلس القضاء حتی تطعم»((1)). الحدیث.

فإن قوله (علیه الصلاة والسلام): «واعلم أن المسلمین عدول بعضهم علی بعض» إلخ، یدل علی عدم وجود المعاصی إلا نادراً، کما أن قوله (علیه الصلاة والسلام): «حتی تعرض ذلک علیّ إن شاء الله»، یدل علی قلة المشاکل جداً فی زمان الإمام (علیه الصلاة والسلام)، ولم یکن ذلک إلا بسبب الحریات الواسعة الإسلامیة، والإیمان الذی تحلوا به، والأخلاق الفاضلة بسبب الإسلام، کما ذکرنا بعض ذلک فی کتاب (الصیاغة).

وإذا علمنا أن مثل مدینة الکوفة فی الحال الحاضر بحاجة إلی عشرات القضاة بل مئاتهم، ظهر وجه تضخم الدوائر، ومن المعلوم

ص:53

أن تضخم الدوائر تضرنا ثلاث مرات:

مرة لأن الموظفین ینتقلون من قطاع الإنتاج إلی قطاع الاستهلاک، فیکون کلهم علی الناس.

ومرة لأنهم یعطلون الناس عن الإنتاج بقوانینهم الکابتة.

ومرة ثالثة لأنهم لا یقتنعون بالکفاف والعفاف، وإنما یعیشون بالسرف والترف.

نقله مباشرة إلی الماء المثلج، ونتیجة للعوامل النفسیة التی کونت شخصیة الشاه، والعوامل السیاسیة التی تترکز فی الدعائم التی وضعها لنظامه کان لا بد من إنشاء جهاز السافاک لیقوم بدور البولیس السیاسی، وقد تشکل بالفعل سنة ألف وتسعمائة وسبعة وخمسین، ونظراً لضخامة عدد رجال هذا الجهاز فإنه یحسب بالمقارنة إلی الشعب الإیرانی، وقد تبین أن هناک سافاکی لکل ثمانیة إیرانیین، وهی نسبة مذهلة لا توجد حتی فی أعتی دول المخابرات الولایات المتحدة والاتحاد السوفیتی.

وکان الشاه ینفق علی هذا الجهاز ملیار دولار سنویاً، لذا فقد کان القصور الطبیعی لدی المعارضة والجماهیر الإیرانیة أن أجهزة القمع مثل السافاک وغیره یجری تدعیمها علی حساب المصالح الأساسیة للجماهیر، وحذرا هذه الجماهیر فی النهایة إذا ما تحرکت، یضاف إلی ذلک أن الإنفاق علی هذه الأجهزة کان یرتسم بطابع إسرافی، لیس فقط من ناحیة الأجهزة والمعدات، وإنما أیضاً من ناحیة المرتبات والمزایا، حتی یضمن الشاه ولاء رجال هذه الأجهزة، وقد وصل هذا الولاء إلی أن هتاف رجال الجیش والسافاک کان: (خدا، شاه، میهن) أی: الله، الملک، الوطن.

ومن ناحیة أخری فقد عمدت قیادات هذه الأجهزة، بالإضافة إلی قیامها بالتصفیة الجسدیة للمعارضة الإیرانیة وإحباط حرکة الجماهیر، إلی تدعیم ما تحصل علیه من امتیازات سبقها علیه النظام، وإلی استغلال مناصبها ونفوذها، واقتسام المغانم التی تنتج عن البترول مع قطاعات الصفوة الأخری، ولم تمنح محاولات إثراء قادة السافاک ورجاله من أن یخففوا عملیاتهم ضد الشعب الإیرانی، ولقد کانوا قبل البدء بأعمال ضد

ص:55

الشعب وضد المناوئین لنظام الشاه یلبسون قمصاناً خاصة واقیة من الرصاص، وکانوا یأخذون حقائب تحوی أسلحة متنوعة، ویذهبون إلی العملیات الموکلة إلیهم.

وفی إحدی الصالات بسجن أوین الرهیب (سجن السافاک) وجدت سیارات مختلفة وحدیثة، وأثناء تفقد تلک السیارات فتح الموجودون داخل السجن صندوق إحدی السیارات وفی مکان سجین بها عثر علی أنواع متنوعة من الأسلحة لا یحملها إلا الجیش، بالإضافة إلی جهاز استقبال إرسال، وفی السیارة زجاجان للباب الواحد، وکان رجال السافاک فی أثناء عملیات مطاردة ضد المناوئین للنظام یرفعون أحد الزجاجین لأن الآخر کان ضد الرصاص، وکان رجال السافاک یستعملون سیارات خاصة لنقل المقبوض علیهم إلی السجن وکانت تلک السیارات فی الظاهر تشبه سیارات الإسعاف، وعند تفقد إحدی هذه السیارات تبین أن هیکل السیارة من الداخل قد صمم بطریقة بحیث لا ینفذ منها أی صوت إلی الخارج.

ویقول مراسل بعض الصحف: إنه بسبب ضخامة الأقسام المختلفة لسجن أوین _ الذی یقع فی القطاع الشمالی الغربی من طهران _ لم یستطع أن یتفقد إلا الأقسام الأولیة، وقد اتسعت إدارة السافاک لدرجة أن السجناء کانوا یشکلون من مختلف الطبقات من أفراد المجتمع، التلامیذ، وطلبة الجامعات، والتجار، والموظفین، والحرفیین، وغیرهم، وقد شملت صلاحیات السافاک الرقابة الشدیدة علی الصحف ودور النشر علاوة علی ذلک، فقد کانوا یصدرون کتباً ومجلات وصحفاً تسرب إلی الشعب علی أنها صادرة من مؤسسات صحفیة، وذلک لتعمد تسریب معلومات معینة إلی المعارضین بنصب الکمائن لهم کما بسط السافاک نفوذهم علی ستمائة من الاتحادات العمالیة، ووصل نفوذ

ص:56

السافاک إلی حد تشکیل مکاتب فی جمیع الإدارات الحکومیة وغیر الحکومیة، وقد أوجد السافاک فی استراتیجیته الخاصة فی البلاد سوراً محیطاً یسوده سوء الظن بین الناس، وکان کل فرد یظن أن الآخر من السافاک، حتی فقد الناس ثقتهم فی أنفسهم.

وکان القسم الخارجی لعملیات السافاک قد عهدت إلیه الوظائف التالیة: التجسس، العملیات السریة، والارتباط بالمنظمات الدولیة للجاسوسیة فی العالم، مراقبة الإیرانیین فی الخارج، التعاون مع المنظمات الجاسوسیة المشابهة للسافاک فی دول العالم، وکان للسافاک نشاط کبیر فی دول شرق آسیا، وتقول وکالة المخابرات المرکزیة الأمریکیة: إن السافاک کان له نشاط کبیر فی دول الخلیج والشرق الأوسط، کما تعاون مع المنشآت الإسرائیلیة، وهی منظمة المخابرات والمهام الخاصة التی أقامتها إسرائیل.

وعثر علی مستندات وأدلة تثبت أن رجال السافاک فی أثناء عملیاتهم بأروبا کانوا یقومون بمراقبة تلیفونات المعارضین لسیاسة الشاه، وقد نشرت الصحف الإمریکیة والأوروبیة فی عام سبعة وستین تلک الوثائق، وقامت الحکومة السویسریة بطرد سفیر إیران من بلادها بتهمة التجسس، وفی تلک المستندات أدلة کافیة علی أن سفارات إیران فی الخارج تحولت إلی مراکز وشعب للسافاک، وکذلک تحولت وزارة الخارجیة الإیرانیة إلی مرکز هام للسافاک.

وهناک إحصائیة عن عدد المقبوض علیهم من قبل السافاک، تبین مدی اشتداد عملیاتهم، فقد ذکر مراسل وکالة أسوسیتبرس: إنه لم یلتق بشاب إیرانی تجاوز العشرین دون أن یکون قد اعتقل ولو مرة واحدة، وقد بلغ عدد الذین ألقی القبض علیهم بتهم سیاسیة من عام

ص:57

اثنین وستین إلی عام خمسة وسبعین عشرات الألوف من الشباب فقط، وقد ربت المخابرات الأمریکیة رجال السافاک، وخمسة وستون ألفاً من أبناء الشعب الإیرانی قتلتهم ید السافاک الآثمة.

وهذه الإحصائیات تعتبر غیر دقیقة نظراً لوجود أعداد ضخمة من القتلی الذین زهقت أرواحهم فی سجون السافاک ولم یعلم أهلهم عن وفاتهم شیئاً إلا بعد نجاح الثورة، وقد کانت قوات السافاک تنزل إلی اشوارع الإیرانیة لإسکات مظاهرات الشعب، وتستخدم فی ذلک کل وسائل حصد البشر، من رشاشات وقنابل یدویة، ولم تکن تفرق فی ذلک بین رضیع أو طفل أو شاب أو شیخ مسن، بل لقد بلغت القسوة أنه عند ما کان یری أحد رجال السافاک متظاهراً أصیب برصاصة ولکن روحه لم تفض إلی بارئها یظل یضربه بدکشة البندقیة، ویظل یصرخ وتتعالی صرخاته لکی یسمعها باقی المتظاهرین ویحاولون تخلیصه، ولا یکون مصیرهم وهم قادمون إلا وتنطلق الرشاشات علیهم من کل جانب فتحصدهم، ولقد وصلت قمة البشاعة لرجال السافاک إنهم کانوا یترکون جثث ضحایاهم من أبناء الشعب الإیرانی حتی تتعفن.

ویکون ذلک تحت نظر زملائهم المعتقلین، وکانت رائحة الجثث لا تطاق، ولکنها کانت وسیلة یسعد بها رجال السافاک، حیث إنهم یعذبون المعتقلین بزملائهم، ولکن أبشع من ذلک ما هو آت، فقد کان رجال السافاک یطلبون من المعتقلین أن یأکلوا لحم زملائهم، وقد أوشکت جثثهم إلی أن تتحلل، ونظراً لتشبع الجثث بالمکروبات والجراثیم فقد کان هناک من المعتقلین من ماتوا بتسمم، وأخرین أصیبوا بهستیریا، والبعض الآخر رفض الانصیاع لطلب أکل جثة زمیله فکانت

ص:58

النتیجة أن أجریت له عملیة (بسترة) کما ذکرنا من قبل)، انتهی ملخصاً.

وعلی ما ذکرته هذه المجلة لو فرض أن نفوس إیران کان ذلک الوقت أربعین ملیوناً یکون عدد السافاک الذین وظفوهم لأجل حفظ شخص الشاه فقط خمسة ملایین، إنه لا شک أن العدد مبالغ فیه، ولکن من غیر الشک أیضاً أن العدد کان کبیراً جداً.

یحکم تسع دول فی خریطة الیوم، أو مات وعلیه ثمانمائة ألف دینار، کما ورد بالنسبة إلی علی (علیه الصلاة والسلام) وقد کان یحکم أکثر من أربعین دولة فی خریطة الیوم، لا یحتاج الأمر حتی إلی الضرائب الأربع، ولذا کان الرسول (صلی الله علیه وآله) وعلی (علیه السلام) یقسمان الزائد علی کل المسلمین.

وعنه، عن أبی جعفر (علیه السلام) قال: «أیما قوم أحیوا شیئاً من الأرض أو عمروها فهم أحق بها»((1)).

وعن الفضلاء، عن أبی جعفر وأبی عبد الله (علیهما السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من أحیی أرضاً مواتاً فهی له»((2)).

وعن زرارة، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من أحیی أرضاً مواتاً فهو له».

وعن الصدوق، قال: «قد ظهر رسول الله (صلی الله علیه وآله) علی خیبر فخارجهم علی أن تکون الأرض فی أیدیهم یعملون فیها ویعمرونها، وما بأس لو اشتریت منها شیئاً، وأیما قوم أحیوا شیئاً من الأرض فعمروها فهم أحق به، وهو لهم»((3)).

وعن السکونی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من غرس شجراً، أو حفر وادیاً بدیاً لم یسبقه إلیه أحد، أو أحیی أرضاً میتة، فهی له قضاء من الله ورسوله»((4)).

وعن أبی بصیر، قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن شراء الأرضین من أهل الذمة، فقال: «لا بأس، وبأن یشتریها منهم إذا عملوها وأحیوها فهی لهم، وقد کان رسول الله (صلی الله علیه وآله) حین ظهر علی خیبر وفیها الیهود خارجهم علی أن یترک الأرض فی أیدیهم یعملونها ویعمرونها»((5)).

ص:61

وروی السید الرضی عنه (صلی الله علیه وآله) أنه قال: «من أحیی أرضاً میتة فهی له، ولیس لعرق ظالم حق»((1)).

وعنه (صلی الله علیه وآله)، قال: «موتان الأرض لله ورسوله، فمن أحیی منها شیئاً فهو له»((2)).

وعنه (صلی الله علیه وآله)، قال: «من أحاط حائطاً علی أرض فهی له»((3)).

وعنه (صلی الله علیه وآله)، قال: «من سبق إلی ما لا یسبقه إلیه مسلم فهو أحق به»((4)).

وعنه (صلی الله علیه وآله)، إنه قال: «عادی الأرض لله ولرسوله ثم هی لکم منی، فمن أحیی مواتاً فهی له»((5)).

وعن جابر الأنصاری، إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) قال: «من أحیی أرضاً میتةً فله فیها أجر، وما أکلت الدواب منه فهو له صدقة»((6)).

وعن محمد بن مسلم، قال: سألت أبا جعفر (علیه السلام) عن شری أرض الیهود والنصاری، قال: «لا بأس، قد ظهر رسول الله (صلی الله علیه وآله) علی أرض خیبر فحالفهم علی أن یترک الأرض فی أیدیهم ویعمرونها، وما بها بأس إن اشتریت، وأی قوم أحیوا منه فهم أحق به وحق لهم»((7)).

ثم إن القانون الإسلامی بقی علی حاله من کون الأرض لمن عمرها إلی ما قبل نصف قرن، حیث إننی أذکر أن کثیراً من أرضی النجف الأشرف وکربلاء المقدسة بنی الناس عماراتهم فیها بدون إعطاء مال أو اشتراء، أو رخصة من الدولة، وکذلک کانت حال البساتین،

ص:62

أو رخصة أو ما أشبه، نعم استثنی من ذلک أراضی المفتوحة عنوة، کما أذکر أنها کانت تشجر أو تزرع علی الأراضی غیر العامرة بدون ثمن کما فصل فی (الفقه).

کما أنه لا یحق لإنسان أن یمنع الآخرین من الحیازة، لإن کل إنسان له الحق فی إطار }لکم{((1)) المذکورة فی الآیة الکریمة، وحتی إیجار المفتوحة عنوة کان بشیء بسیط جداً، حتی أنی أذکر أن الحکومة العراقیة کانت تأخذ من البیوت فی النجف الأشرف لکل بیت فی السنة روبیة واحدة، قوتها الشرائیة خمسة وسعون رغیفاً من الخبز أو أقل من ذلک، وکانت کثیر من البیوت کبیوت العلماء والأوقاف ونحوها مستثناة     عن هذه الضریبة، ولما جاء عملاء الاستعمار إلی بلاد الإسلام جعلوا للأرض قیمة، ووقفوا دون تعمیر الأرض بهذه الوسیلة، بینما إذا کانت الأرض علی حالتها الإسلامیة توسع العمران توسعاً کبیراً، والله المنجی.

الرابع: أن لا یکون حریماً، والمراد بالحریم فی کلامنا أعم من حریم البئر والبستان وشوارع المدینة وما أشبه.

الخامس: أن لا یکون محجوراً لشخص آخر سبقه إلی تلک الأرض، بناءً علی أن الحجر لا یوجب الملک کما هو المشهور، أما علی ما رأیناه فی (الفقه) من أن الحجر یوجب الملک، فلیس هذا شرطاً جدیداً.

أما ذکر الفقهاء شرطاً آخر لأن لا یکون مما أعطاه الرسول (صلی الله علیه وآله وسلام) أو الإمام (علیه السلام) لشخص، فمن غیر المحتاج إلیه فی الحال الحاضر، وإن کان نائب الإمام (علیه السلام) لو أعطی شیئاً من الأرض لشخص حسب المصلحة تحقق مصداق هذا الشرط.

ذلک البلد، بل تشترط شروطاً أخر، مثل أن یکون صاحب الجنسیة من فئة (ألف) أو ما أشبه ذلک.

الخامسة: الضریبة المستمرة علی الأراضی المعمورة، داراً أو عقاراً أو محل معمل أو ما أشبه.

وبعض الدول تخطت خطوة أخری حیث قننت عدم ملکیة الأرض للناس إطلاقاً، وإنما هی ملک الدولة، والناس لهم حق الإیجار فقط، هذا بالإضافة إلی عشرات المشکلات التی أوجدها قوانین عملاء الغرب والشرق لبیع المستغلات وشرائها ورهنها وإجارتها وإرثها، حیث یأخذون من الأرض ضرائب مرهقة، وأن الإجازة تحتاج إلی مراجعة دوائر وهدر الوقت وصرف الأموال، إلی غیر ذلک.

فعلی الدولة الإسلامیة المرتقبة بإذن الله سبحانه إسقاط هذه القوانین، وإرجاع الأرض علی ما ذکره الإسلام.

هذا موجز فی الأمر، والتفصیل فی کتاب (إحیاء الموات) و(المزارعة) و(المساقاة)، کما ذکر الأخ الصادق((1)) (دام توفیقه) طرفاً منها فی کتاب (الإصلاح الزراعی فی الإسلام).

ص:65

فالقانون یوضع بالوقوف عند الإشارة الحمراء، وحیث یستعملها الناس یکون ذلک عرفاً.

وفی الشرعیات قال سبحانه:((فَأُوْلئِکَ یُبَدِّلُ اللَّهُ سَیِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ))((1))، فنفس السیئة تصبح حسنة وبالعکس، لأن الجوهر واحد، مثلاً الشجرة فی الجنة والنار کلتاهما جوهر واحد، لکن إحداهما تعطی رطباً أو عنباً، والأخری تعطی حراً وثماراً کأنها رؤوس الشیاطین.

ومثاله فی الدنیا ما ذکره سبحانه:((أَ لَمْ تَرَ إِلَی الَّذینَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ کُفْراً))((2))، حیث یجعل العنب خمراً، أو الخمر خلاً فی عکسه.

وفی الفقهیات قالوا: تحول الملح کلباً موجب لتطهره، وتحول اللحم الطاهر إلی نطفة الکلب ثم الکلب موجب لتنجسّه، إلی غیر ذلک.

وبعد وضوح هذه المقدمة أقول: العنف واللاعنف من جوهر واحد، وهما إرادة الإنسان دفع الضرر وجلب الخیر فی مال أو عرض أو نفس، فقد یفرغ ذلک فی العنف وقد یفرغه فی اللاعنف، والثانی أسلمهما، ولذا فالواجب علی التیار الإسلامی، والدولة الإسلامیة بالنسبة إلی التیار، وإبقائها بالنسبة إلی الدولة القائمة، حتی تتسع وتطرد فی بعدی الکم والکیف.

والمراد باللاعنف الذی یجب أن یجعله الإنسان شعاراً، اللاعنف الملکی (نسبة إلی الملکة) لا القسری، فإن اللاعنف علی ثلاثة أقسام:

صفعه ظالم جبار لم یتمکن أن یقابله بالمثل فیصبر، وهذا أسوأ أقسام اللاعنف، فهو کالإنسان الذی یعفو عن مقابلة السب بالسب لأنه أبکم.

الثالث: اللاعنف القسری العقلائی، أی أن یرجح اللاعنف علی العنف من باب الأهم والمهم، وهذا قادر علی العنف لا کالثانی، ولا ینبع اللاعنف عن ضمیر فضیلة، وإنما یرجحه حیث إنه یراه طریقاً للوصول إلی هدفه، مثلاً یری أنه إذا عنف مع شریکه اضطر إلی الانفصال عنه، أو عنف فی درسه تفرق طلابه أو ما أشبه ذلک، لذا یرجح اللاعنف علی العنف.

لا یقال: إن القسم الثانی لا یسمی لا عنفاً، بل هو من باب السالبة بانتفاء الموضوع، فهل یقال للطفل الرضیع الذی لا یقابل الإساءة إلیه بمثلها إنه من اللاعنف.

لأنه یقال: لا یراد بالقسم الثانی ذلک، بل فی ممکن العنف الذی یوجب عنفه سقوط هدفه، کمن یسب من یصفعه أو یصفع من یرمیه بالرصاص إلی غیر ذلک.

ومن نافلة القول: إن الفردین المتقابلین یلزم تساویهما فی کل شیء إلاّ فی الوجود والعدم، فوجود زید لا یقابله عدم عمرو، وهذا بحث فلسفی لیس المقصود الخوض فیه، وإنما الکلام فی لزوم اتصاف التیار والدولة باللاعنف من القسم الأول، فإنه بالإضافة إلی الوصول إلی الهدف الهنیء المستمر البقاء، فضیلة یوجب ارتیاح النفس إلیها، وکم فرق بین من یفعل شیئاً أو یترک شیئاً عن رغبة، وبین من یفعلهما قسراً.

تصفع من صفعک، ولا ترمی الرصاص إلی من رماک به فقط، بل من العنف أن تقف علی رأیک فی جماعة لهم آراء تخالفهم ولا تستعد تحکیم الشوری، فإن وقوفک علی رأیک نوع من العنف.

وکذلک من أنواع العنف أن تقطّب للناس وجهک، أو تسیر بلا سلام علی الذی تمر علیه، إلی غیر ذلک، فإنها کلها أمثلة من مظاهر العنف.

ولذا جعل الإسلام (أن تصل من قطعک، وتعطی من حرمک) من الفضائل المرغوب فیها، وإلیک جملة من الروایات فی هذا الصدد.

بهن المرء المسلم إلاّ عزاً، الصفح عمن ظلمه، وإعطاء من حرمه، والصلة لمن قطعه»((1)).

وعن زید بن علی، عن علی بن موسی الرضا (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «علیکم بمکارم الأخلاق، فإن ربی بعثنی بها، وإن من مکارم الأخلاق أن یعفو الرجل عمن ظلمه، ویعطی من حرمه، ویصل من قطعه، وأن یعود من لا یعود إلیه»((2)).

وفی وصیة أمیر المؤمنین (علیه السلام) إلی محمد بن الحنفیة، قال: «لا یکون أخوک علی قطیعتک أقوی منک علی صلته، ولا علی الإساءة إلیک أقدم منک علی الإحسان إلیه»((3)).

وعن زرارة، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «إنا أهل بیت مروتنا العفو عمن ظلمنا»((4)).

إلی غیرها من الروایات.

سبقت الإسلام، وقد ورد فی الإصحاح الثالث عشر من تثنیة الاشتراع: (فضرباً تضرب سکان تلک المدینة بحد السیف وتحرقها بکل ما فیها من بهائها بحد السیف تجمع کل أمتعتها إلی وسط ساحتها، وتحرق بالنار المدینة وکل أمتعتها کاملة للرب إلهک، فتکون تلاً إلی الأبد لا تبنی بعد).

وورد فی الإصحاح العشرین: (إذا خرجت للحرب علی عدوک وأریت خیلاً ومراکب قوم أکثر منک فلا تخف منهم، لأن معک الرب إلهک، فکل الشعب الموجود فیها یکون لک للتسخیر ویتسعبد لک، وإن لم تسالمک وعملت معک حرباً فحاصرها، وإذا دفعها الرب إلهک إلی یدک فاضرب جمیع ذکورها بحد السیف، وأما النساء والأطفال والبهائم وکل ما فی المدینة کل غنیمتها فتغنمها لنفسک، فتأکل غنیمة أعدائک التی أعطاک الرب إلهک، هکذا تفعل فی جمیع المدن البعیدة جداً، أما مدن هؤلاء الشعوب التی یعطیک الرب إلهک نصیباً فلا تستبق منها نسمة ما).

ویقول جیبیون: (إن الحملة الصلیبیة الأولی ترکت فی التاریخ أقسی ما عرف من التعصب لا ضد المسلمین فحسب، بل ضد مسیحی الشرق، فإن الصلیبیین خدام الرب یوم أن استولوا علی البیت المقدس رأوا أن یکرموا الرب بذبح سبعین ألف مسلم، لم یرحموا الشیوخ ولا الأطفال، فقد حطموا رؤوس الصبیان علی الجدران، وألقوا الأطفال الرضع من أسوار المعاقل والحصون، وشیوا الرجال علی النار، وبقروا بطون الحوامل لیروا هل ابتلع أهلها الذهب، واستمرت هذه المذبحة ثلاثة أیام، ولم تنته إلا لما أعیاهم الأجهاد من القتل، وقد شوهد القاصد الرسولی مندوب البابا وهو یشارک فی هذا الانتصار).

ص:72

ویروی ابن الأثیر هذه المذبحة فیقول: (وقتل الفرنج فی المسجد الأقصی ما یزید علی سبعین ألفاً، منهم جماعة کثیرة من أئمة المسلمین وعلمائهم وعبادهم وزهادهم، ممن فارق الأوطان وجاور بذلک الموضع الشریف، وأخذوا من عند الصخرة نیفاً وأربعین قندیلاً من الفضة، وزن کل قندیل ثلاثة آلاف وستمائة درهم، وأخذوا تنوراً من فضة وزنه أربعون رطلاً بالشامی، وأخذوا من القنادیل الصغار مائة وخمسین قندیلاً، ومن الذهب نیفاً وعشرین قندیلاً، وغنموا ما لا یقع علیه الإحصاء).

وهذه الوحشیة فی الحروب لا زالت مستمرة إلی یومنا هذا، فالحروب الکونیة فی هذا القرن کانت مثالاً مروعاً للتدمیر والهلاک، وما جری لمدینتی هروشیما ونجازاکی خیر شاهد علی ذلک، کما أن مذابح للصهیونیة فی فلسطین ولبنان برهان آخر علی أن الحروب فی منطق غیر المسلمین إبادة لا تعرف رحمة، وقتل للمحارب وغیره علی حد سواء.

إلی الأهالی المسیحیین فی الأردن، ماذا قالوا للجیش الإسلامی عند ما بلغ الأردن وعسکر به، لقد کتبوا یخاطبون العرب: یا معشر المسلمین أنتم أحب إلینا من الروم، وإن کانوا علی دیننا، أنتم أوفی لنا وأرئف بنا وأکف عن ظلمنا وأحسن ولایة علینا، ولکنهم غلبونا علی أمرنا وعلی منازلنا.

ولم یکن مهمة المسلمین إکراه الناس علی اعتناق الإسلام، ولو أراد النبی (صلی الله علیه وآله) ذلک لما کانت هناک حاجة لأن یبرم عهوداً ومواثیق مع الیهود فی المدینة، وماذا یمنعه من أن یکره الیهود علی اعتناق الإسلام، أو أن یبیدهم عن آخرهم، إنه رجل الدولة الأول، والمسلمون هم القوة الأولی فی الجزیرة العربیة، لا شیء یمنعه من فعل ذلک إلاّ الأمر الإلهی:((لا إِکْراهَ فِی الدِّینِ))((1)).

لقد جاء فی عهده (صلی الله علیه وآله) للیهود حین قدم المدینة: (وإن یهود بنی عوف أمة مع المؤمنین، للیهود دینهم وللمسلمین دینهم، وأموالهم وأنفسهم، إلا من ظلم أو أثم، فإنه لا یرتغ إلا نفسه وأهل بیته)((2)).

تلک هی حریة العقیدة فی الإسلام التی تنجلی فی مواقف کثیرة للرسول (صلی الله علیه وآله) وغیره من الصحابة.

ولعل من بینها أیضاً ذلک العهد الذی أعطاه الرسول (صلی الله علیه وآله) لنصاری نجران فی الیمن، حین قال: بأنها وحاشیتها فی جوار الله وذمة رسوله، علی أموالهم وأنفسهم وأرضهم وملتهم، لا یغیر أسقف من أسقفیته، ولا راهب من رهبانیته، ولا کاهن عن کهانته، ومن سأل حقاً منهم بینهم النصف غیر ظالمین ولا مظلومین ((3)).

ومن أعظم الدلائل وأقواها علی تأکید انتشار الإسلام بالحجة والإقناع، وأن السیف لم یکن له دور فی نشر الدیانة الإسلامیة ما حدث

ص:74

فی القرن السابع الهجری من حوادث هدت الکیان الإسلامی، وزعزعت الدولة الإسلامیة، وذلک عندما هجم المغول والتتر علی البلاد الإسلامیة، وأعملوا فی أهلها القتل والسلب والنهب، ودمروا مدنها وقراها، ونسفوا کل مظاهر الحضارة التی شیدتها الدولة الإسلامیة، وکانت تلک الحوادث من أکثر ما نزل بالمسلمین من خطوب، بل ما نزل بالإنسانیة عامة.

ولقد بدأ ابن الأثیر کلامه علی هذه الحوادث بمقدمة حزینة، تدل علی عظم الفادحة وجسامة الخطب، فقال:

(لقد بقیت عدة سنین معروضاً عن ذکر هذه الحادثة استعظاماً لها، کارهاً لذکرها، فأنا أقدم إلیه رجلاً وأؤخر أخری، فمن الذی یسهل علیه أن یکتب نعی الإسلام والمسلمین، ومن الذی یهون علیه ذکر ذلک، فیا لیت أمی لم تلدنی، ویا لیتنی مت قبل هذا وکنت نسیاً منسیاً، إلا أنی حثنی جماعة من الأصدقاء علی تسطیرها وأنا متوقف، ثم رأیت أن ترک ذلک لا یجدی نفعاً، فنقول: هذا الفعل یتضمن ذکر الحادثة العظمی والمصیبة الکبری التی عقمت الأیام واللیالی عن مثلها، عمت الخلائق وخصت المسلمین، فلو قال قائل: إن العالم مذ خلق الله سبحانه وتعالی آدم إلی الآن لم یبتلوا بمثلها لکان صادقاً، فإن التواریخ لم تتضمن ما یقاربها ولا ما یدانیها) انتهی.

ومع أن المغول استطاعوا أن یفنوا الملایین من البشر ویهدموا مئات المدن وآلاف القری، إلا أنهم لم یستطیعوا أن یطفئوا شعلة الإسلام التی ضلت مشتعلة فی نفوس من بقی من المسلمین الذین استطاعوا وهم مغلوبون أن یصارعوا مبشری البوذیة والمسیحیة، وینافسوهم فی اکتساب قلوب هؤلاء الغجر الذین کانوا یدینون بالشامانیة.

والشامانیة عبارة

ص:75

عن دین بدائی من أدیان شمالی سیبیریا یتمیز بالاعتقاد بوجود عالم محجوب هو عالم الآلهة والشیاطین وأرواح السلف، وبأن هذا العالم لا یستجیب إلا للشاهان، وهو کاهن یستخدم السحر لمعالجة المرضی ولکشف المخبأ وللیسطرة علی الأحداث، والشامانیة تعتبر أیضاً دین بعض الطوائف من هنود أمریکا الحمر.

وما هی إلا سنوات حافلة بالمساجلات والمناقشات الدینیة بین أنصار تلک الدیانات حتی استطاع أولئک الدعاة القلة الذین کسر المغول شوکتهم وأزالوا کیانهم، أن یجذبوا إلی حظیرة الإسلام أولئک الفاتحین الجدد، محطمین بذلک کل التهم والأباطیل التی یروجها أعداء الإسلام، من أنه دین انتشر وقام علی السیف.

انتهی ما فی کتاب (ظاهرة انتشار الإسلام).

أقول: ویؤید ما ذکره من عدم حس الانتقام عند المسلمین، أن الرسول (صلی الله علیه وآله) أدبهم علی ذلک، کما فعله هو فی حروبه وغیر حروبه مع أعدائه، وإلیک بعض الروایات فی ذلک، منقولة عن الوسائل والمستدرک:

«کان إذا بعث أمیراً له علی سریة، أمره بتقوی الله عز وجل فی خاصة نفسه، ثم فی أصحابه عامة، ثم یقول: اغزوا باسم الله، وفی سبیل الله، قاتلوا من کفر بالله، ولا تغدروا، ولا تغلوا، ولا تمثلوا، ولا تقتلوا ولیداً، ولا متبتلاً فی شاهق، ولا تحرقوا النخل، ولا تغرقوه بالماء، ولا تقطعوا شجرة مثمرة، ولا تحرقوا زرعاً، لأنکم لا تدرون لعلکم تحتاجون إلیه، ولا تعقروا من البهائم ما یؤکل لحمه إلاّ ما لابد لکم من أکله، وإذا لقیتم عدواً للمسلمین أدعوهم إلی إحدی ثلاث، فإن هم أجابوکم إلیها فاقبلوا منهم وکفوا عنهم، ادعوهم إلی الإسلام فإن دخلوا فیه فاقبلوا منهم وکفوا عنهم، وادعوهم إلی الهجرة بعد الإسلام فإن فعلوا فاقبلوا منهم وکفوا عنهم، وإن أبوا أن یهاجروا واختاروا دیارهم وأبوا أن یدخلوا فی دار هجرة کانوا بمنزلة أعراب المؤمنین، یجری علیهم ما یجری علی أعراب المؤمنین، ولا یجری لهم فی الفیء ولا فی القسمة شیئاً إلا أن یهاجروا فی سبیل الله، فإن أبوا هاتین فادعوهم إلی إعطاء الجزیة عن ید وهم صاغرون، فإن أعطوا الجزیة فاقبل منهم وکف عنهم، وإن أبوا فاستعن بالله عز وجل علیهم»((1)) الحدیث.

وفی حدیث مالک بن أعین، قال: حرض أمیر المؤمنین (علیه السلام) الناس فی صفین، فقال: «إن الله عز وجل قد دلکم علی تجارة تنجیکم من عذاب ألیم، ویشرف بکم علی الخیر: الإیمان بالله، والجهاد فی سبیل الله، وجعل ثوابه مغفرة للذنب، ومساکن طیبة فی جنات عدن، وقال عز وجل: ﴿إن الله یحب الذین یقاتلون فی سبیله صفاً کأنهم بنیان مرصوص﴾((2))، فسووا صفوفکم کالبنیان المرصوص» إلی

ص:77

أن قال (علیه السلام): «ولا تمثلوا بقتیل، وإذا وصلتم إلی رحال القوم فلا تهتکوا ستراً، ولا تدخلوا داراً، ولا تأخذوا شیئاً من أموالهم إلاّ ما وجدتم فی عسکرهم، ولا تهیجوا امرأة بأذی وإن شتمن أعراضکم، وسببن أمراءکم وصلحاءکم، فإنهن ناقصات القوی والأنفس والعقول، وقد کنا نؤمر بالکف عنهن وهن مشرکات، وإن کان الرجل لیتناول المرأة فیعیر بها وعقبه من بعده»((1)).

وعن أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام) أنه سار فی أهل الجمل لما قتل طلحة والزبیر، وقبض علی عائشة، وانهزم أصحاب الجمل، هکذا نادی منادیه: «لا تجهزوا علی جریح، ولا تتبعوا مدبراً، ومن ألقی سلاحه فهو آمن»، ثم دعا ببغلة رسول الله (صلی الله علیه وآله) الشهباء فرکبها، ثم قال: «تعال یا فلان، وتعال یا فلان»، حتی جمع إلیه زهاء ستین شیخاً، کلهم من همدان، قد شکوا الأترسة، وتقلدوا السیوف، ولبسوا المغافر، فساروا هم حوله حتی انتهی بهم إلی دار عظیمة، فاستفتح، ففتح له فإذا هو بنساء تبکین بفناء الدار، فلما نظرن إلیه صحن صیحة واحدة وقلن: هذا قاتل الأحبة، فلم یقل لهن شیئاً وسأل عن حجرة عائشة، ففتح له بابها، ودخل وسمع بینهما کلام شبیه بالمعاذیر، لا والله وبلی والله، ثم إنه (علیه السلام) خرج فنظر إلی امرأة فقال لها: «إلیّ یا صفیة»، فأتته مسرعة، فقال: «ألا تبعدین هؤلاء النساء یزعمن أنی قاتل الأحبة، ولو کنت قاتل الأحبة لقتلت من فی هذه الحجرة، ومن فی هذه، ومن فی هذه»، وأومأ (علیه السلام) بیده إلی ثلاث حجر، فذهبت إلیهن، فما بقیت فی الدار صائحة إلاّ سکنت، ولا قائمة إلاّ قعدت، قال

ص:78

الأصبغ، وهو صاحب الحدیث: وکان فی إحدی الحجرات عائشة ومن معها من خاصتها، وفی الأخری مروان بن الحکم وشباب من قریش، وفی الأخری عبد الله بن الزبیر وأهله، فقیل للأصبغ: فهلا بسطتم أیدیکم علی هؤلاء، ألیس هؤلاء کانوا أصحاب القرحة، فلم استبقیتموهم، قال: قد ضربنا بأیدینا إلی قوائم سیوفنا، وحددنا أبصارنا نحوه لکی یأمرنا فیهم بأمر، فما فعل وواسعهم عفواً ((1))، انتهی.

والکلام فی هذا الباب طویل، وإنما اکتفینا منه بهذا القدر للإلماع إلی لزوم تبنی الدولة الإسلامیة وقبلها التیار الإسلامی اللاعنف حتی فی حال السیطرة والقوة والمنعة.

السبب نری أن عیسی المسیح (علیه الصلاة والسلام) یأمر بتقدیم الطرف الأیسر من الوجه إلی الصافع خده الأیمن، فإنه لم یرد بذلک تشجیع الظالم، بل یرید سحب الظالم إلی دائرة العدل والفضیلة، حیث إن مثل هذا العمل یوجب فی نفس الصافع عاصفة قویة من الهیجان إلی جانب المصفوع، وینتهی إلی تواضع الظالم أمام المظلوم، ویا لها من حکمة متعالیة أن یتمکن الإنسان من الانتصار الهنیء المستمر بسبب معاناة قلیلة، فیسحب الخصم اللد إلی جانب مبادئه، وقد ذکرنا فی کتاب (إلی حکم الإسلام) جملة بهذا الصدد نذکرها هنا تتمیماً للفائدة:

... واللاعنف هو ثالث الأثافی التی تبنی علیه الدعوة إلی حکم إسلامی، وهذا أیضاً فی مکانة بالغة الأهمیة، واللاعنف یحتاج إلی نفس قویة جداً تتلقی الصدمة بکل رحابة ولا تردها وإن سمحت الفرصة، واللاعنف یتجلی فی کل من الید واللسان والقلب، وأحدها أسهل من الآخر، فاللاعنف فی الید أسهل من اللاعنف فی اللسان، واللاعنف فی اللسان أسهل منه فی القلب، ومعنی اللاعنف أن یعالج الإنسان الأشیاء سواء کان بناءً أو هدماً بکل لین ورفق حتی لا یتأذی أحد من العلاج، فهو بمثابة البلسم الذی یوضع علی الجسم المتألم حتی یطیب، أما اللاعنف فی الید، فهو أن لا یمد الإنسان یده نحو الإیذاء ولو بالنسبة إلی أقوی خصومه، ولو کان له رد الاعتداء، قال سبحانه: ﴿وأن تعفوا أقرب للتقوی))((1))، فلا یلطم خصمه إن لطمه، ولا یضربه إن ضربه، ولا یجر علیه آلة ناریة أو خشبة أو ما أشبه.

نعم لیس من معنی اللاعنف أن لا یقی الإنسان جسمه من الصدمة الموجهة إلیه، فهو وقایة لا عنف، والوقایة من اللاعنف، وهذا اللاعنف الیدوی ضرورة محتمة بالنسبة إلی من لا قوة له لنجاح الدعوة، وقد کان هذا

ص:80

سبیل کل مصلح عظیم أو صاحب مبدأ عاقل، ففی تعلیم عیسی المسیح (علیه الصلاة والسلام) کما فی الأحادیث المرویة عن الأئمة المعصومین (علیهم السلام) أن لا یرد لطمة بلطمة، بل إذا لطم علی خده الأیمن فلیأخذ خده الأیسر استعداداً للطمة الثانیة.

أن لوطاً (علیه السلام) رد اعتداء قومه بالید، أو هل قرأت أن إبراهیم (علیه السلام) رد لطمة أبیه آزر بلطمة مماثلة، أو هل رأیت أن إسماعیل (علیه السلام) صادق الوعد رفع یده علی من کشط فروة رأسه، إلی غیرهم وغیرهم، إن ذلک لیس إلاّ لأن الدعوة تحتاج إلی إتباع سبیل اللاعنف الذی أول مظهره فی الید.

واللاعنف الیدوی سلاح یجلب إلی الداعی النفوس، ویؤلب علی أعدائه الناس، أرأیت لو ضرب شخص إنساناً آخر بمحضر منک ثم لم یرد المضروب الاعتداء فمع من یمیل قلبک، إن المیل إلی المظلوم حقیقة کونیة اتخذها المصلحون العظام لوصول سفینتهم إلی شاطئ الإصلاح.

ویحکی عن غاندی الذی هو أحد محرری الهند قوله: (تعلمت من الحسین علیه السلام أن أکون مظلوماً فانتصر).

إن عدم رد الاعتداء للمصلح لا أنه یبعث بالرحمة فی قلوب سائر الناس فقط، بل یبعث بالرحمة فی قلب المعتدی أیضاً، فإذا اعتدی إنسان علی آخر فلم یرد المعتدی علیه کیلاً بالمثل انقلب قلب المعتدی لیحمل شفقة ورحمة بعد ما کان ملیئاً بالغضب والعنف، وقد یخلط أناس بین آیتی: ﴿فاعتدوا علیه بمثل ما اعتدی علیکم﴾((1)) وآیة ﴿خذ العفو﴾((2)) مع أن لکل منهما مجالاً غیر مجال الآخر، فیقول: کیف یمکن أن یؤمر الإنسان بعدم رد الاعتداء فإن ذلک مما یسبب غلواء المعتدین أو فسادهم أکثر فأکثر، ویستشهد بالبیت الفارسی الذی ترجمته (إن الرحمة علی النمر الحاد الأنیاب) (ظلم علی الأغنام).

لکن لکل شیء مجال، فالدعوة تحتاج إلی قدر کبیر من السلم، وبالأخص إذا قاومتها قوی هائلة، بینما لا تملک الدعوة شیئاً إلاّ الحق، وفی هذا المجال یصدق

ص:82

قول الشاعر:

إذا لم تجد غیر الأسنة مرکباً

فما حیلة المضطر إلاّ رکوبها

أرأیت لو اعتدی علی صاحب الدعوة إنسان یملک سیفاً، فإذا رد الاعتداء بالمثل أو أقل من المثل ألیس یجر ذلک إلی أن یرفع صاحب السیف سیفه لیضرب الداعی، وأیهما تراه خیراً، أن یتلقی الصدمة إبقاءً علی روحه ودعوته، أم یردها لیزهق روحه وتبطل دعوته، ولذا نری نبی الإسلام العظیم (صلی الله علیه وآله) کان یصبّر بلالاً وخباباً وسمیة وعماراً وغیرهم ممن ترد علیهم الصدمات المرهقة من الکفار، لیس ذلک لأن رد الاعتداء غیر صحیح، بل ذلک لأن رد الاعتداد لصاحب الدعوة ینقض الغرض.

ولذا حین قبض الإسلام علی السیف وضع حداً للفوضی والاعتداءات الوحشیة وإن تبرع بالعفو فی کثیر من الأحیان حین لم یکن ضاراً، وقد تقدم أن ذلک من باب الأهم والمهم، وهب أنک فی دعوی مع خصم مشاکس ترید إنقاذ دارک من یده واعتدی علیک، ثم علمت أنه لو رددته سبب انهیار الدعوی واستملک الدار، فهل من العقل أن تملک أعصابک بأن لا ترفع إلیه یداً أم الأصوب أن ترد الاعتداء، إن العقل والمنطق یؤیدان الأول تأییداً مطلقاً، وهذا وجه الجمع بین آیتی:((لا إِکْراهَ فِی الدِّینِ))((1))، و))بَراءَةٌ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ إِلَی الَّذینَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِکینَ))((2))، إلی سائر آیات القتال.

إن المبدأ حین لا یحمل قوة أو یرید تقدّماً یکون من السخف أن یکره أحداً علی اعتناق المبدأ، فإنه یسبب الفشل الذریع، أما إذا حمل القوة أو اشتغل بالأهم فمن السخف حینئذ أن یهمل المفسد یعیث فی الأرض فساداً وطغیاناً، وهناک تفسیر آخر للآیة الکریمة.

ص:83

وعینک إن أهدت إلیک معایباً

من الناس قل یا عین للناس أعین

فهو یرمی إلی غیر اللاعنفی، وبینه وبین اللاعنفی بون شاسع.

وفی القرآن الحکیم: ﴿ادْفَعْ بِالَّتی هِیَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذی بَیْنَکَ وَبَیْنَهُ عَداوَةٌ کَأَنَّهُ وَلِیٌّ حَمیمٌ * وَما یُلَقَّاها إِلاَّ الَّذینَ صَبَرُوا وَما یُلَقَّاها إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظیمٍ﴾((1))، إنه حظ، یسمیه إله الکون حظاً عظیماً، إذ کیف یقدر إنسان أن یرد السب بالمدح، والقدح بالثناء، والتنقیص بالإطراء إلاّ إذا کان صابراً، وإلاّ إذا کان ذا حظ عظیم.

وفی دعاء الإمام السجاد (علیه الصلاة والسلام) المعروف بدعاء مکارم الأخلاق: (اللّهم صل علی محمد وآل محمد وسددنی لأن أعارض من غشنی بالنصح، وأجزی من هجرنی بالبر، وأثیب من حرمنی بالبذل، وأکافئ من قطعنی بالصلة، وأخالف من اغتابنی إلی حسن الذکر، وأن أشکر الحسنة، وأغضی عن السیئة)((2)).

فالمسلم بما هو مسلم ینتدبه الإسلام إلی أن ینصح من غشه، ویبر من هجره، ویبذل لمن حرمه، ویصل من قطعه، ویثنی علی من اغتابه، فکیف بالداعی المصلح الذی یرید تطهیر بلاد الإسلام من الاستعمار الفکری والعسکری والاقتصادی والثقافی وغیر ذلک، فإنه یحتاج إلی هذا السلاح أکثر من کل أحد، وهذا هو السلاح الوحید للأعزل فی قبال المتسلحین الذین أغرقوا أنفسهم فی الحدید والنار والذرة والهیدروجین.

ویروی عن عیسی المسیح (علیه الصلاة والسلام) أنه کان یسیح مع بعض تلامیذه، فمروا بجماعة من الیهود فقالوا فیه سوءاً، فقال فیهم خیراً، قال بعض التلامیذ: یا روح الله إنهم یسبونک فتقول فیهم خیراً، قال المسیح (علیه السلام): (نعم کل ینفق مما عنده) أعظم

ص:85

بها من کلمة، وأکبر بها من حکمة، فمن امتلأ سباً وقذارة لا یخرج من فیه إلاّ السب والوقیعة، أما من انطوی علی الخیر والحکمة والفضیلة والرفعة فلا یخرج من فیه إلاّ اللطف والثناء والمدح والإطراء.

هکذا کانت تعالیم الأنبیاء، من غیر فرق بین المسیح والکلیم ومحمد وإبراهیم وسائر الأنبیاء  (صلوات الله علیهم أجمعین)، وبهذه الخطة نجحت دعوات الإصلاح، وشقت طریقها فی مزدحم المادة والجاه والقوة والسلطة، لتبقی خالدة خلود الإنسان، حیث تتبخر الأموال والسلطات، وإنها وحدها مصباح الإنسان الوضاء الذی ینیر الطریق أمامه فی ظلمات الحیاة الحالکة التی تنشرها الجبابرة والطغاة ظلماً واعتداءً.

ولولا تسلح الأنبیاء ومن إلیهم بهذا السلاح کانت الدعوة جدیرة بأن تقبر فی مهدها علی ید أصحاب المادة والقوة.

وانظر إلی الإمام الحسن (علیه الصلاة والسلام) فی قصة معروفة أن شامیاً رآه راکباً فجعل یلعنه ویلعن أباه (علیهما الصلاة والسلام) والحسن (علیه السلام) لا یرد علیه، فلما فرغ أقبل الإمام (علیه السلام) علیه فسلم علیه وضحک فی وجهه وقال: «أیها الشیخ أظنک غریباً، ولعلک شبّهت، فلو استعتبتنا أعتبناک، ولو سألتنا أعطیناک، ولو استرشدتنا أرشدناک، ولواستحملتنا حملناک، وإن کنت جائعاً أشبعناک، وإن کنت عاریاً کسوناک، وإن کنت محتاجاً أغنیناک، وإن کنت طریداً آویناک، وإن کان لک حاجة قضیناها لک»، فلما سمع الرجل کلامه بکی وقال: أشهد أنک خلیفة الله فی أرضه (الله أعلم حیث یجعل رسالته)((1)).

والقصص المماثلة لرد الاعتداء بالإحسان فی سیرة الأنبیاء والأئمة (علیهم السلام)

ص:86

أکثر من تحصی فی هذه العجالة، ولا نزال نری فی القرآن الحکیم خیر دعوة علمیة وعملیة إلی اللاعنف والسلم:

قال سبحانه:((ادْعُ إِلی سَبیلِ رَبِّکَ بِالْحِکْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَ جادِلْهُمْ بِالَّتی هِیَ أَحْسَنُ﴾((1)).

وقال: ﴿وَإِذا خاطَبَهُمُ الْجاهِلُونَ قالُوا سَلاماً﴾((2)).

وقال:((وَلا تُجادِلُوا أَهْلَ الْکِتابِ إِلاَّ بِالَّتی هِیَ أَحْسَنُ))((3)).

وقال:((فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ))((4)).

وقال: ﴿خُذِ الْعَفْوَ وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلینَ﴾((5)).

وقال: ﴿وَلا تَسُبُّوا الَّذینَ یَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَیَسُبُّوا اللَّهَ عَدْواً بِغَیْرِ عِلْمٍ﴾((6)).

وقال: ﴿فَبِما رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَ لَوْ کُنْتَ فَظًّا غَلیظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِکَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَ اسْتَغْفِرْ لَهُمْ﴾((7)).

وقال: ﴿وَلْیَعْفُوا وَلْیَصْفَحُوا أَلا تُحِبُّونَ أَنْ یَغْفِرَ اللَّهُ لَکُمْ﴾((8)).

إلی غیرها وغیرها، من الآیات والروایات.

وأن یظهر عنفه ولو فی حالة غیر اعتیادیة، کما یلمح إلیه الشاعر:

للسر نافذتان السکر والغضب

فإن إخفاء ما فی القلب من المستحیل عادة علی حد قول الشاعر:

ومهما یکن عند امرئ من خلیقة

وإن خالها تخفی علی الناس تُعلم

ص:88

المؤتمرات الاستشاریة وما إلی ذلک، وذلک ممکن باتباع الأمور التالیة:

أولاً: تکوین الأحزاب الإسلامیة التابعة للمراجع، فیکون لکل مرجع حزب من شباب مقلدیه ومریدیه، ویکون لدی المرجع جماعة من المثقفین الدینیین والزمنیین الثقات النزیهین لیأخذوا زمام أولئک الشباب الذین ینخرطون فی منظمة المرجع، ویکون شأن أولئک الثقات لأمور الشباب إدارة هذه الجهة الخاصة.

وهذا شیء غیر سائر شؤون المرجع، حیث لکل مرجع جماعات یحفون به لإدارة شؤون المسلمین، بعضهم لأجل إدارة الحوزة العلمیة، وبعضهم لأجل إدارة شؤون الوکلاء، وبعضهم لأجل جواب المسائل الواردة، وبعضهم لأجل أمور المؤسسات الدینیة کالمساجد والمدارس وما أشبه، وبعضهم لأجل الأمور المالیة وهکذا، فیکون هذا البعض المقترح لأجل إدارة أمور الشباب، ویتعاون بعض هذه الجماعات مع بعض.

ومن الواضح أن الشاب إذا رأی طعاماً طیباً لا یجنح إلی الطعام الآسن الذی یهیئه له شبکات الغرب والشرق والفساد، شأنه شأن کل جائع حیث یتناول الفاسد إذا لم یجد الطیب من الطعام والشراب، وهذا الأمر الأول یکون عماداً للأمور التالیة التی نذکرها.

ثانیاً: تهیئة المکتبات والکتب اللائقة بشأن الشباب حسب مختلف مستویاتهم العمریة والثقافیة والاجتماعیة وهکذا، وکذلک بالنسبة إلی سائر أنواع الثقافة من المنابر والإذاعات والتلفزیونات والجرائد والمجلات والأشرطة والفیدیوات وما أشبه ذلک.

ثالثاً: إعطاؤهم الحاجات الثقافیة من الروضة إلی الجامعة فی

ص:90

مختلف شؤونها وخصوصیاتها.

رابعاً: إعطاء من یرید العمل منهم ولا مال له رأس المال المناسب له لیقوم بالاکتساب والاتجار والامتهان.

خامساً: إعطاؤهم حاجاتهم الجسدیة من الزوج أو الزوجة بالنسبة إلی البنین والبنات، ودار السکنی ومحل الکسب وما أشبه ذلک.

سادساً: عقد التنظیمات لهم من قبیل اتحاد الطلبة فی المدارس، واتحاد المحامین، والأطباء، والحقوقیین، والنقابات العمالیة، وما أشبه ذلک.

سابعاً: توفیر مکانات العبادة والنشاط الدینی لهم من قبیل المساجد والحسینیات ونحوها.

ثامناً: إعطاؤهم الحاجات الصحیة من قبیل المستوصفات والمستشفیات والصیدلیات، وهکذا إعطاؤهم دور الرضاعة والحضانة ودور الولادة وما أشبه هذه الأمور.

تاسعاً: جعل أفراد لحل مشاکلهم العائلیة والاجتماعیة والسیاسیة والاقتصادیة وغیرها.

عاشراً: تعلیمهم الکتاب والحکمة، وتزکیتهم من المهد إلی اللحد کما فی الحدیث، فإن الإشراف علی الشباب یستلزم ذلک.

فلا یقال: إن قبل حالة الشباب أو بعدها لا شأن للمرجع بهم بالنسبة إلی هذا البُعد، لوضوح أن الشاب تحت التنظیم المرجعی لابد أن یتزوج، وأن یولد، وأن یهرم، وأن یقبر، وفی قبال هذه الإعطاءات

ص:91

للشاب یلزم علی المرجع الأخذ منهم، فإن کل واجب فی قبال حق، وکل حق فی قبال واجب، ویکون ذلک بهذه الأمور:

أولاً: تنظیم شؤون عباداتهم من قیامهم بالصلوات والحج والصیام وغیر ذلک.

ثانیاً: إلزام من کان قابلاً منهم بأخذ القلم والکتابة لدفع الإسلام والمسلمین إلی الأمام، فإذا تدربوا وألفوا نفعوا وانتفعوا هم أیضاً.

ثالثاً إلزامهم بصعود المنابر وجعلهم وکلاء وما أشبه لمن کان قابلاً منهم.

رابعاً: الاستفادة من حقوقهم الشرعیة کالخمس والزکاة وما أشبه مما یتفق نادراً، کالکفارات والنذور والمظالم المردودة ومجهول المالک وما أشبه هذه الأمور، وصرفها فی مصاریفها الشرعیة والتی منها بعض أمور الشباب أیضاً.

خامساً: صرف نشاطاتهم فی البناء والعمران لأجل أنفسهم ولأجل الآخرین.

سادساً: الاستفادة من عطاءاتهم کالطب والهندسة والحقوق وما إلی ذلک لنفع المسلمین، خصوصاً الفقراء والمعوزین منهم، ومن المعلوم أن الشباب جزء من هؤلاء أیضاً.

سابعاً: إدخالهم فی الحوزات العلمیة لأجل الاستفادة منهم فی الأمور الدینیة بما للکلمة من معنی وسیع.

ص:92

ثامناً: صب نشاطاتهم فی مختلف مناحی الحیاة الاجتماعیة والاقتصادیة والسیاسیة والتربویة والدینیة بالمعنی الأخص، وغیرها کالاحتفالات ومراسیم الأحزان الدینیة والحج ورمضان وما أشبه ذلک.

تاسعاً: إدخالهم فی مختلف المراکز کالشوری من القریة إلی رئاسة الدولة مروراً بالشوری فی المعمل والمصنع والمطار والقطار والمستشفیات وغیرها.

عاشراً: تکلیفهم برعایة مختلف المؤسسات المتواجدة فی البلاد، دینیة کانت کالمساجد والمدارس والحوزات والمکتبات وما أشبه، أو سائر أقسام المؤسسات الاجتماعیة ونحوها.

وبذلک یکون الشباب آلة بناء معنوی ومادی، لا آلة هدم ولا طاقة حیادیة عن الأمرین، وبذلک یسحب البساط تلقائیاً عن تلک الأنظمة الفاسدة الشرقیة والغربیة، وعن سائر المفاسد التی یقع فیها الشباب، ولو لم یکن داخلاً فی أحزاب فاسدة، کما نجد کل ذلک فی کل بلاد الإسلام من غیر استثناء.

الاجتماعی وإن کان إلی القسمین إلا أن الاحتیاج إلی القسم الأول أشد وأکثر وعلی أکتافهم یمکن سد النواقص والسیر بالأمة إلی التعالی والترفع، حتی یصل المسلمون إلی مقبض الزمام، کما کانوا فی أول الإسلام بإذن الله سبحانه.

ثم لا یخفی أن جمع الشباب یحتاج إلی أکبر قدر من الصبر والعلم، والتقوی والورع، والأخلاق الفاضلة، والصبر جزء مهم بالنسبة إلی کل عمل، خصوصاً بالنسبة إلی هذا العمل الشاق، فإن الصبر مفتاح الفرج، والصبر یحتاج إلی إرادة قویة وعزیمة حدیدیة }وَلَمَن صَبَر وغَفَر إنَّ ذلک من عزم الأمور{((1))، وهل یتمکن کل أحد من الصبر، کلا فالصبر أمرّ من العلقم، وإن أورث عاقبة أحلی من العسل، وبالصبر یتقدم کل متقدم من کل صنف وجهة، سواء کان عالماً بارعاً، أو شاعراً قدیراً، أو خطیباً مصقعاً، أو مهندساً أو طبیباً أو فلکیاً أو مرجع تقلید أو غیرهم، فإذا کانت الأعمال الفردیة تحتاج إلی الصبر فکیف بالأعمال الاجتماعیة، خصوصاً فی هذا الأمر الوعر جداً، حیث شباک الشرق والغرب بکل أسالیبها ومالها ورجالها ودعایاتها ترید الالتفاف حول الشباب، ولذا نری فی القرآن والسنة تأکیداً بیناً حول الصبر، قال سبحانه: ﴿إِنَّما یُوَفَّی الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسابٍ﴾((2)).

وقال: ﴿وَتَواصَوْا بِالصَّبْرِ﴾((3)).

وقال: ﴿یاأَیُّهَا الَّذینَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَ صابِرُوا وَ رابِطُوا وَ اتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ﴾((4)).

ومن المعلوم أن المرابطة وتقوی الله أیضاً محتاجان إلی صبر

ص:94

متزاید، وقال سبحانه: ﴿وَاصْبِرْ وَما صَبْرُکَ إِلاَّ بِاللَّهِ﴾((1)).

وقد قیل لأبی مسلم الخراسانی مؤسس الدولة العباسیة بماذا ظفرت بالأمر، قال: بالصبر والکتمان، ومساعدة الزمان((2)).

وقد ورد فی الحدیث: «الصبر من الإیمان کالرأس من الجسد، وکما لا خیر فی جسد لا رأس فیه کذلک لا خیر فی إیمان لا صبر معه»((3)).

وفی صدد ذلک یجب جعل المراکز المرجعیة کالوکلاء ونحوهم فی کل بلد بلد، بحیث تجمع تلک المراکز شباب کل بلد وقریة، وتربطهم بالخط الإسلامی الصحیح، وبذلک یمکن الوصول إلی الهدف المذکور بإذن الله سبحانه وتعالی، فإن الله سبحانه:((مَعَ الَّذینَ اتَّقَوْا وَالَّذینَ هُمْ مُحْسِنُونَ))((4)). وقد وعد المسلمین النصر علی شرط نصرهم لله تعالی، قال سبحانه:((إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ یَنْصُرْکُمْ وَیُثَبِّتْ أَقْدامَکُمْ))((5))، والله صادق فی وعده، فإنه لا یخلف المیعاد.

ومن الواضح أن الجهة التی ترید جمع الشباب وإدخالهم فی الخط الإسلامی تحتاج إلی نوعین من الصبر أساسیین:

صبر الأذی وتکبد المشاق، وصبر علی الاستمرار والثبات، وکثیراً ما یتحمل الإنسان أحد الصبرین فیستمر علی السیر، لکنه لا یصبر علی تحمل المشاق، فیقابل الإساءة بمثلها أو أزید منها، وبذلک ینفلت الزمام من یده ولا یحصل علی النتیجة، والله المستعان فی ضبط النفس وتحمل الصبرین إلی الوصول إلی النتیجة.

ص:95

والمرکوز فی أذهان المتشرعة.

ولو نوقش فی الإجماع حیث إن قلیلاً من الفقهاء تعرضوا للإمارة والولایة، وإن تعرض أکثرهم علی عدم قضائها مما یستفاد منه الملاک، إلا أن الشهرة محققة قطعاً، خصوصاً بین من تعرض له، والشهرة تکفی فی جبر الأخبار الضعیفة علی ما نری، وإن ناقش فی اکتفائها بعض أعلام العصر تبعاً لغیره فی أصل کفایتها لجبر الخبر الضعیف السند.

ویدل علی ما ذکرناه من الجبر أو یؤیده:

آیة النبأ((1))، إذ الشهرة من أقسام التبین، فإنه کلی له مصادیق منها الشهرة.

وروایة: «والأشیاء کلها علی ذلک حتی یستبین أو تقوم به البینة»((2))، حیث إن الشهرة من الاستبانة عرفاً.

ولعل الفرق بین التبین والاستبانة، أن الأول یدل علی ما إذا کانت المشقة فی تحصیل الظهور لأنه من باب التفعل، بینما الثانی من باب التدرج فی الطلب لأنه من باب الاستفعال.

وروایة: «لا عذر لأحد من موالینا فی التشکیک فیما یرویه عنا ثقاتنا»((3))، بتقریب أن الوثوق بالمخبر طریقی إلی الوثوق بالخبر، فإذا حصل الوثوق بالخبر ولو من الشهرة کفی.

روایة: «خذ بما اشتهر بین أصحابک»((4))، بقرنیة ذیلها الدال علی العلیة، فلا یخص الأمر شهرة الروایة، بل یشمل الشهرة الفتوائیة أیضاً.

أما العقل، فإنه یری أن المشهور وإن کان ضعیف الطریق، أولی بالعمل لدی العقلاء من غیر المشهور القوی الطریق الضعیف العمل به، مما یصطلح علیه بانکسار الروایة بسبب الشهرة، کما هو المتعارف بین العقلاء، فإذا أراد أن یراجعوا الطبیب فرأوا أن هناک طبیباً یزدحم علیه

ص:97

العقلاء لکنه غیر حائز علی شهادة جامعیة، والآخر حائز لها لکن لا یراجعه العقلاء إلا قلیلاً، فمن غیر المشکوک فیه لدیهم أنهم یراجعون الأول، وکذلک حال المهندس والمحامی والقاضی والخبیر فی سائر الشؤون الاجتماعیة أو الاقتصادیة أو السیاسیة أو الزراعیة أو غیرها، واستقرار سیرتهم علی ذلک بدون تغییر الشارع لها، وإلاّ لوصل إلینا، کاشف عن کونه ممضی من قبله.

والحاصل: إن الشهرة بین من تعرض له علی عدم تولی المرأة الأمور الثلاثة المذکورة کافیة فی المنع إذا تحقق الموضوع، وإن نوقش فی دلالة الآیات وسند الروایات.

ومن الواضح أن عدم تولیهن هذه الشؤون الثلاثة إذا قورن بتولیهن کل الشؤون الأخر غیر ما یوجب الاختلاط المحرم، وإعطائهن حقهن فی کل الحقول، لا یوجب نفرتهن عن الإسلام، بل بالعکس، فإنه کما ذکرناه فی بعض الکتب أن المرأة فی العصر الحاضر بین امرأة تمشی تحت لواء الغرب والشرق اختیاراً جهلاً، أو اضطراراً دفعاً، وهما جعلاها بضاعة رخیصة وآلة شهوة وفساد، ولذا فالمرأة فی غایة الانزعاج منهما، وبین من جعلها مکبوتة لا یعطیها حقها من العلم والزواج والمهنة والکرامة الإنسانیة، فهی أیضاً منزعجة منهم غایة الانزعاج، فإذا وجد القانون الإسلامی الذی هو وسط بین الأمرین، کما قال سبحانه:((أُمَّةً وَسَطاً))((1)) ارتاحت، بل المرأة الغربیة والشرقیة أیضاً تتمنی أن تکون مثلها.

وعلی کلٍ، فالآیات التی استدل بها للأمر، هی قوله سبحانه:((الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَی النِّساءِ بِما فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلی بَعْضٍ وَ بِما أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوالِهِمْ))((2)).

وقوله سبحانه: ﴿وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذی عَلَیْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجالِ

ص:98

عَلَیْهِنَّ دَرَجَةٌ﴾((1)).

وقوله سبحانه: ﴿أَوَ مَنْ یُنَشَّؤُا فِی الْحِلْیَةِ وَهُوَ فِی الْخِصامِ غَیْرُ مُبینٍ﴾((2)).

وقوله تعالی: ﴿وَقَرْنَ فی بُیُوتِکُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجاهِلِیَّةِ الْأُولی﴾((3)).

أما الروایات، فهی ما رواه تحف العقول، مرسلاً عن النبی (صلی الله علیه وآله): «لن یفلح قوم أسندوا أمرهم إلی امرأة»((4)).

وفی الخلاف مرسلاً عنه (صلی الله علیه وآله): «لا یفلح قوم ولیتهم امرأة»((5)).

وهما کما تری ضعیفا السند.

وفی الخصال، بسنده عن جابر بن یزید الجعفی، قال: سمعت أبا جعفر محمد بن علی الباقر (علیه السلام) یقول: «لیس علی النساء أذان، ولا إقامة، ولا جمعة، ولا جماعة، ولا عیادة المریض، ولا اتباع الجنائز، ولا إجهار بالتلبیة، ولا الهرولة بین الصفا والمروة، ولا استلام الحجر الأسود، ولا دخول الکعبة، ولا الحلق، إنما یقصرن من شعورهن، ولا تولی المرأة القضاء، ولا تولی المرأة الإمارة، ولا تستشار، ولا تذبح إلا من اضطرار»((6))، ودلالتها ضعیفة.

ومثلها فی الدلالة، ما رواه حماد بن عمرو، وأنس بن محمد، عن أبیه، عن جعفر بن محمد، عن آبائه (علیهم السلام) فی وصایا النبی (صلی الله علیه وآله) لعلی (علیه السلام): «یا علی لیس علی النساء جمعة، ولا جماعة، ولا أذان، ولا إقامة، ولا عیادة مریض، ولا اتباع جنازة، ولا هرولة بین الصفا والمروة، ولا استلام الحجر، ولا حلق، ولا تولی القضاء، ولا تستشار»((7)).

ص:99

وفی نهج البلاغة: «یأتی علی الناس زمان لا یقرب فیه إلاّ الماجل، ولا یظرف فیه إلاّ الفاجر، ولا یضعف فیه إلاّ المنصف، یعدون الصدقة فیه غرماً، وصلة الرحم منّاً، والعبادة استطالة علی الناس، فعند ذلک یکون السلطان بمشورة النساء وإمارة الصبیان وتدبیر الخصیان»((1)).

وجه الدلالة أنه إذا کانت السطنة بمشورة النساء مذمومة، فتفویضها إلیهن مطلقاً أولی بالذم، لکن فی الدلالة علی المنع تأمل.

وفی (تحف العقول) مرسلاً عن النبی (صلی الله علیه وآله) قال: «إذا کانت أمراؤکم خیارکم، وأغنیاؤکم سمحاءکم، وأمورکم شوری بینکم، فظهر الأرض خیر لکم من بطنها، وإذا کانت أمراؤکم شرارکم، وأغنیاؤکم بخلاءکم، وأمورکم إلی نسائکم، فبطن الأرض خیر لکم من ظهرها»((2)).

وفی (نهج البلاغة) أیضاً: من کتاب علی (علیه الصلاة والسلام) إلی ولده الحسن (علیه السلام) قال: «وإیاک ومشاورة النساء، فإن رأیهن إلی أفن، وعزمهن إلی وهن، وأکفف علیهن من أبصارهن بحجابک إیاهن، فإن شدة الحجاب أبقی علیهن، ولیس خروجهن بأشد من إدخالک من لا یوثق به علیهن، وإن استطعت أن لا یعرفن غیرک فافعل، ولا تملک المرأة من أمرها ما جاوز نفسها، فإن المرأة ریحانة ولیست بقهرمانة، ولا تعد بکرامتها نفسها، ولا تطمعها فی أن تشفع لغیرها»((3)).

وفی (نهج البلاغة) أیضاً فی وصیة له (علیه الصلاة والسلام) لعسکره: «ولا تهیجوا النساء بأذی وإن شتمن أعراضکم وسببن

ص:100

أمراءکم، فإنهن ضعیفات القوی والأنفس والعقول، إن کنا لنؤمر بالکف عنهن وإنهن لمشرکات، وإن کان الرجل لیتناول المرأة فی الجاهلیة بالفهر أو الهراوة فیعیر بها وعقبه من بعده»((1)).

أقول: (الفهر) عبارة عن الحجر الذی یکسر به الجوز أو بمقداره، و(الهراوة) بالکسر العصا أو شبه الدبوس من الخشب، ولعلهما کنایة عن ضربها وإیذائها بهذه الأمور کما کانت عادة فی الجاهلیة.

وعنه (علیه الصلاة والسلام) کما فی الکافی: «کل امرئ تدبره امرأة فهو ملعون»((2)).

ومن الظاهر أن اللعن بمعنی الابتعاد، ویطلق فی المحرم والمکروه، لأن کل واحد منهما ابتعاد عن الخیر، أما أصل الخیر أو الخیر الکامل مع المنع من نقیضه أو بدونه، ولذا أکثر لعن رسول الله (صلی الله علیه وآله) والأئمة (علیهم الصلاة والسلام) لمن أکل زاده وحده، ونام فی سطح بغیر محجر، أو رکب الفلاة وحده، أو ما أشبه ذلک، وقد ذکرنا تفصیلاً حول اللعن فی کتابی (البیع) و(الآداب والسنن)، ولم أجد من الفقهاء من حرّم تدبیر أمور الزوج بسبب زوجته، أو الأب بسبب ابنته، أو الأخ بسبب أخته، أو ما أشبه ذلک.

وعن ابن عباس، کما فی (مستدرک الوسائل): «فنودیت یا حواء»، إلی أن قال: «الآن اخرجی أبداً فقد جعلتک ناقصة العقل والدین والمیراث والشهادة»، إلی أن قال: «ولم أجعل منکن حاکماً، ولا أبعث منکن نبیاً».

وعن اختصاص المفید، عن ابن عباس، فی مسائل عبد الله بن سلام للنبی (صلی الله علیه وآله) قال: فأخبرنی عن آدم خلق من

ص:101

حواء، أو حواء خلقت من آدم، قال: «بل خلقت حواء من آدم، ولو أن آدم خلق من حواء لکان الطلاق بید النساء ولم یکن بید الرجال»، قال: من کله أو من بعضه، قال: «بل من بعضه((1))، ولو خلقت حواء من کله لجاز القضاء فی النساء کما یجوز فی الرجال»((2)).

وفی (نهج البلاغة) بعد حرب الجمل قال (علیه الصلاة والسلام): «معاشر الناس إن النساء نواقص الإیمان، نواقص الحظوظ، نواقص العقول، فأما نقصان إیمانهن فقعودهن عن الصلاة والصیام فی أیام حیضهن، وأما نقصان عقولهن فشهادة امرأتین کشهادة الرجل الواحد، وأما نقصان حظوظهن فمواریثهن علی الأنصاف من مواریث الرجال، فاتقوا شرار النساء، وکونوا من خیارهن علی حذر، ولا تطیعوهن فی المعروف حتی لا یطمعن فی المنکر»((3)).

وقد ذکرنا معنی هذا الحدیث فی بعض الکتب الإسلامیة، مما لا حاجة إلی تکراره.

هذا ما وجدته من الروایات فی هذه العجالة، لکنها ضعیفة الدلالة أو السند.

ثم إنها مخصصة بما عن أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام) کما فی (کنز الکراجکی)، قال: «إیاک ومشاورة النساء، إلاّ من جربت بکمال عقل، فإن رأیهن یجر إلی الأفن، وعزمهن إلی وهن»((4)).

وقد یستدل أیضاً بخبر أبی خدیجة، عن أبی عبد الله (علیه السلام): «إیاکم أن یحاکم بعضکم بعضاً إلی أهل الجور، ولکن انظروا إلی رجل منکم یعلم شیئاً من قضایانا، فاجعلوه بینکم، فإنی قد جعلته قاضیاً، فتحاکموا إلیه»((5)).

لوجود لفظ (الرجل)، إلاّ أن یقال: إن

ص:102

المطلب مصبوب لنفی المحاکمة إلی أهل الجور، فلا دلالة فی الذیل.

ومنه یعلم حال کونها عضوة فی جماعة القضاة أو جماعة الأمراء الذین یعملون بالشوری، فهل الأدلة منصرفة إلی الاستقلال أو تشمل العضو أیضاً.

وهکذا حال ما إذا کانت قاضیة للنساء فقط، کما أنها تکون إمامة للنساء حسب ما ورد عن النبی (صلی الله علیه وآله) حیث جعل أم ورقة إمامة للنساء.

وعن الصادق (علیه الصلاة والسلام): «لا تؤم المرأة الرجال وتصلی بالنساء»((1)).

وتفصیل المسألة فی (الفقه) کتاب الجماعة.

لکن ربما یقال: کما أن غیر العادل لا یکون إماماً لغیر العادل ولا قاضیاً ومجتهداً له، کذلک لا تصح أن تکون المرأة قاضیة للنساء، ولا أن تکون عضوة فی شوری القضاة، کما أنه کذلک فی عضویة غیر العادل، أو المجتهد فی شوری المرجعیة.

وعلی أی حال، فقد عرفت الشهرة المحققة، ولو اختلف فی شیء من الصغریات فالمرجع شوری الفقهاء.

ص:103

ودعات السفور والتحلل إنما یریدونها للشهوة لا أکثر.

وثانیاً: جعلها بضاعة ودعایة لتسویق بضاعتهم واکتسابهم، وأمورهم السیاسیة والاجتماعیة والاقتصادیة وغیر ذلک، ولذا تری المرأة العاریة أو نصف العاریة علی العلب والجرائد والمجلات، وفی التلفزیونات وما أشبه ذلک، وهل هذا احترام المرأة، ولذا لا یفعلون بالشاب ذلک.

وثالثاً: جعلها مومسة، کما یشاهد ابتداءً من طفلات المدارس إلی المواخیر المنتشرة فی کل بلاد العالم علناً، وفی بعض البلاد التی لا یعطیها العلن فالمواخیر منتشرة سراً، والنتیجة واحدة.

ورابعاً: جرها إلی الأعمال الثقیلة الخشنة التی تنافی أنوثتها ولطفها، ثم یعطونها أجوراً أقل من أجور الرجل، کما ذکرنا ذلک فی کتاب (بقایا حضارة الإسلام کما رأیت).

وخامساً: حرمانها من دفء العائلة فی کثیر من الأحیان، حیث إنها توفرت عاریة أو شبه عاریة فی کل مکان، فلا حاجة لکثیر من الشباب فی تحمل التکالیف للعیلولة ونحوها.

وسادساً: إبقائهن عوانس فی کثیر من الأحیان.

وکل ذلک سبب أمراضها النفسیة والجسدیة کما ذکروها فی علم النفس وفی علم الطب، ومن یلاحظ إحصاءات أمراض المواخیر وما إلیها فإنها أصبحت بؤرة للأمراض ومبعثاً لها فی کل المجتمع، نعم أعطی الغرب والشرق إیاها ما یساعدها علی تلک الأمور المذکورة، وهل هذا یسمی إعطاءً کمن یعطی غیره طعاماً ملوثاً بالأوبئة والقذارة.

ویوجب تزویج المرأة من جانب آخر، حیث إن الإنسان حریص علی ما منع، وبذلک تصعد المرأة بسبب الحجاب إلی مصاف الإنسانیة، وإلی کونها شق الرجل، ثم الحجاب بعد الزواج یوجب حب الرجل لزوجته، وعدم تعلقه بالنساء الأخریات، فتعیش العائلة فی جو من الحب والهناء.

ومن قال:

إن هذا الحجاب شیء کثیف

حال بین النساء والنسمات

سجنوهن فی البیوت فشلت

نصف عمرتهم بالحرکات

ومن قال: إن الحجاب کیس علی المرأة وإنه کفن علیها فی الحیاة.

لم یرد بذلک إلا العبث بها، وإرضاء شهوته وغروره، فإن الشاعر الأول هو الذی کان یقول: کما أنه یحق للرجل أربع زوجات یحق للمرأة أربعة أزواج، ولما قیل له: فابدأ أنت بنفسک ودع زوجتک تذهب إلی ثلاثة رجال آخرین، غضب ودارت به الأرض الفضاء وسحب منشوره الذی نشره بهذا الصدد.

نعم:

إن هذا الحجاب شیء لطیف

هبّ منه علی الوری نسمات

إن فیه عز النساء جمیعاً

لا تری فی بلاده مومسات

وأما القائل الثانی، وهو شاه إیران، فقد أذل المرأة أیما إذلال، وکانت المواخیر تملأ المدن الإیرانیة، وحوادث الطلاق والعزوبة والعنس کانت کثیرة جداً، مما هو معروف ومذکور فی التواریخ.

فإذا أراد شعب احترام المرأة غلق المواخیر، وإخراج النساء من ذل کونهن دعایة وإعلاناً وبضاعة، وطرد الأمراض عنهن، وجعلهن بمنئی عن عبث العابثین، وضمهن إلی دفء العائلة، أماً وأختاً وبنتاً وزوجةً، فاللازم أن

ص:106

یهتم بالحجاب، لا بمعنی ما أشهره من أراد الشهوة واللذة العابرة من سجنهن وشلهن، بل بالمعنی الإسلامی الذی قرره الکتاب والسنة، وطبقه الرسول (صلی الله علیه وآله) والأئمة (علیهم السلام): إن الحجاب عامل زواج الفتیات، وعامل حب الزوج لهن، وعامل ثبات العائلة، وعامل تربیة الأولاد تربیة حسنة، وعامل صحة المجتمع عن الأمراض الجسدیة والنفسیة، وما إلی ذلک.

أما کونه عامل زواج الفتیات، فإن الشباب حیث لا یجدون بغیتهم من قضاء الجنس فی المدارس والأحواض والسینمات المختلطة والمواخیر والملاهی وما أشبه، یدفعهم الأمر إلی الزواج.

وأما کونه عامل حب الزوج، فإن الزوج إذ لم یر غیر زوجته فی أی مکان، یندفع نحوها اندفاعاً کبیراً، والاندفاع من أکبر وسائل الحب المتبادل، ولذا کره الإسلام ملامسة الزوجین عریاناً، وذلک حتی یبقی فی نفس الزوج شیء نحوها حتی بعد الملامسة.

وأما ثبات العائلة، فإن الزوج لا یری نساءً أجمل من زوجته حتی یهدم العائلة بالطلاق أو بالمتارکة أو ما أشبه ذلک، ویذهب نحو غیرها، فتبقی العائلة فی أمن وسلام، کما یشاهد الأمرین فی بلاد الإسلام المحتشمة حیث الحجاب وثبات العائلة وقلة الطلاق جداً، وفی بلاد الغرب حیث الطلاق والمتارکة وما أشبه مما ضج منه عقلاؤهم، ومثل بلاد الغرب بعض بلاد الإسلام التی انتهجت منهج الغرب فی المیوعة والتحلل والفساد.

وأما کونه عامل تربیة حسنة للأولاد، فلأن المرأة التی لا تکون موضع عبث العابثین وإهدار الفاسدین تهتم بأولادها وزوجها اهتماماً

ص:107

لیس نحوه اهتمام المرأة التی خلعت الحجاب وبادلت الحب والمصادقة لسائر الشباب واتخذ بعضهم بعضاً أخلاء وخلیلات.

أما الأمراض فقد تقدم أن المواخیر بؤرة الأمراض، ومن الطبیعی أن تنشر هذه البؤرة المنتشرة فی کثیر من بلاد العالم الأمراض والأوبئة، وقد دلت علی ذلک إحصاءات لسنا بصدد ذکرها الآن.

والوئام.

سبحانه:((أَنْ تَضِلَّ إِحْداهُما فَتُذَکِّرَ إِحْداهُمَا الْأُخْری ﴾((1)).

مضمدة، أو إمامة جماعة للنساء، أو ما أشبه ذلک.

وکذلک فی القصاص، والدیات، والحدود إلا ما خرج، مما ألمعنا إلیه سابقاً.

وهکذا فی الوصیة، والقیمومة علی الأولاد الذین مات أبوهم، إلی غیر ذلک من حریات الرجل مما ألمعنا إلیه فی کتاب (الصیاغة)، ونذکرها هنا نقلاً من ذلک الکتاب:

وهی الحریة فی البیع، والشراء، والرهن، والضمان، والإجارة، والعقود الجدیدة المخترعة کالتأمین مما لم یمنع عنها الشارع، والکفالة، والصلح، والشرکة، والمضاربة، والمزارعة، والمساقاة، وحیازة المباحات والتی منها الأرض، والودیعة، والعاریة، والوکالة، والوقف، والصدقة، والعطیة، والهبة، والسکنی، والعُمری، والرُقبی، والسبق والرمایة بالنسبة إلی نفس النساء حیث لا رجال أجنبی یراهن، والوصیة، والنکاح، والطلاق إذا اشترطت أن تکون وکیلة عن الرجل فی طلاق نفسها، والخلع، والفسخ فیما إذا کانت موجبات الفسخ، والرضاع، والسفر، والإقامة فیما إذا لم تکن مزوجة واختیارها بید الزوج إذا اشترطت ذلک علیه، وفتح المحل، والإقرار، والجعالة، والطباعة، وقدر المهر، وسائر الخصوصیات المرتبطة بالنکاح، وامتهان أی مهنة شاءت فیما إذا لم یمنع الإسلام عنها، والثقافة بأن تطلب العلم النافع لها أو للبشر والحیوانات والنبات وغیر ذلک، فیجوز أن تکون طبیبة أو مهندسة خبیرة فی شأن من الشؤون، أو أن تکون فقیهة أو خطیبة أو مؤلفة.

نعم لا یصح تقلیدها، کما ألمعنا إلیه سابقاً.

وهکذا الحریة فی العهد، والیمین، والنذر، وتناول الأطعمة المحللة بأیة کیفیة شاءت، وإحیاء الموات، والأخذ بالشفعة، وکذلک لها

ص:111

الإرث کما یرث الرجل حسب الموازین الإسلامیة، وکذلک هی مورثة، وقد قال (صلی الله علیه وآله): «من ترک ضیاعاً فعلی، ومن ترک مالاً فلورثته»((1))، علی الموازین المذکورة فی کتاب الإرث.

ومن الحریات لها کالرجل، المراجعة إلی أی قاض شرعی، والشهادة، والاستشهاد، والحریة فی اختیار الدیة أو القصاص أو العفو فی الموارد الخاصة، والحریة فی الزراعة، والصناعة، والعمارة، وفی کون الإنسان بدون جنسیة ولا هویة ولا ما أشبه من الرسوم المتعارفة الآن، مما لو أخذ الإسلام بالزمام لأبطلها کلاً، وقد سبق الإلماع إلی ذلک.

وکذلک الحریة فی إصدار الجریدة، والمجلة، وامتلاک إذاعة أو تلفزیون، ولها الحریات العامة لإبداء الرأی، والتجمع، وتکوین النقابة النسویة، والجمعیة النسویة، وإنشاء المنظمة کذلک، والانتخاب فی النطاق الإسلامی.

وقد ذکرنا فی کتاب (الصیاغة) أن لها حق أن تَنتخب وأن تُنتخب للجمعیة النسائیة، کما أن لها الحق والحریة فی أیة وظیفة من الوظائف غیر المنافیة للشریعة الإسلامیة، وإنجاب أی عدد من الأولاد، أی لیس للزوج جبرها علی ذلک.

والحریة فی العقیدة فی النطاق الإسلامی، قال سبحانه:((لا إِکْراهَ فِی الدِّینِ))((2)).

وکذلک فی کیفیة الأکل، والشرب، والملبس، والمسکن، والمرکب، وما أشبه، والحریة فی بناء المساجد، والمدارس، والحسینیات، والمستشفیات، والمستوصفات، ودور النشر، ودور الثقافة، وبناء الخانات، والفنادق، ودور الولادة، ودور العجزة، وفتح البنوک، والدخول فی اتحاد الطلبة فی المدارس النسویة.

کما أن لها الحق فی الخروج من أی مؤسسة، أو وظیفة، أو ما أشبه، إلا إذا ربطت نفسها بذلک بشرط ونحوه.

والحریة فی تأثیث الدکان والمنزل، والحریة فی رکوب أی نوع من أنواع

ص:112

السیارات ونحوها، وفی کیفیة المعاملة فی الإقراض، والاقتراض، وفی إعطاء التولیة فی الوقف ونحوه لأی أحد، کما أنها حرة أیضاً فی قبولها التولیة.

والحریة فی جعل الاسم لأی شخص أو لأی محل مرتبط بها، فلا یرتبط جعل الاسم بإجازة الدولة، کما هو المتعارف فی جملة من البلاد فی الحال الحاضر.

والحریة فی فتح حقول الدواجن، وفی تقلید أی مرجع جامع للشرائط شاءت، وکذلک الحریة فی انتخاب أی خطیب أرادت، والحریة فی ترتیب العقد ونحوه عند أی عالم، فی مقابل عدم الحریة فی ذلک بالنسبة إلی غالب الدول، حیث یقیدون الإنسان بتسجیل عقده نحوه عند دائرة خاصة.

إلی غیرها من الحریات الکثیرة الموجودة فی الإسلام، مما الرجل والمرأة فیها سواء حسب الموازین الإسلامیة، بینما نشاهد أن فی الغرب والشرق لا حریة عندهم لا للرجل ولا للمرأة فی الإجارة، والعمارة، والصناعة، والزراعة، والتجارة، وحیازة المباحات، ولا حریة للإنسان حیث یقید بالجواز والهویة والجنسیة ونحوها، کما یقید الإنسان رجلاً أو امرأة فی غالب بلاد العالم بتأشیرة الدخول والخروج، وکذلک یقید بالجمارک والضرائب، وقیود دفن المیت، وقیود تسجیل الأملاک والزواج، وأیضاً تکبت الحریات بسبب أجهزة التجسس، کما أنهم لا حریة لهم فی فتح المحلات إلاّ مع إجازات خاصة مسموح بها من جهة ما یسمی بالقانون، وکذلک لا حریة بالنسبة إلی إنشاء المعامل إلا بقیود خاصة، إلی غیر ذلک من مئات القوانین الکابتة لمعاملات الناس، من رهن ومضاربة وزراعة وغیرها، ومن تحرکاتهم، ومن کیفیة معاملاتهم، وسلوکهم ومعاشراتهم.

وبهذا ظهر أن الإسلام أعطی للمرأة حقها الطبیعی وأکرمها بما لم

ص:113

یعط مثلها لها القوانین الغربیة والشرقیة، فإنها بین إفراط وتفریط، بالإضافة إلی أن الغرب أهان المرأة إهانة بالغة لم یسبق لها مثل تلک الإهانة حتی فی المجتمعات البدائیة.

لا یقال: إن الجاهلیین کانوا یقتلون البنات.

فإنه یقال: کانوا أیضاً یقتلون الأولاد، کما فی القرآن الحکیم، قال سبحانه: ﴿وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَکُمْ مِنْ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُکُمْ وَ إِیَّاهُمْ﴾((1)).

وفی آیة أخری قال سبحانه: ﴿وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَکُمْ خَشْیَةَ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِیَّاکُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ کانَ خِطْأً کَبیراً﴾((2)).

قال تعالی:((وَإِذَا الْمَوْؤُدَةُ سُئِلَتْ * بِأَیِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ))((3)).

السادس: ربطهن بصنعة أو اکتساب، حسب شؤونهن وبمقدار فراغهن، فإن الکرامة الاقتصادیة توجب الکرامة الاجتماعیة.

السابع: بناء مساجد وحسینیات ومراکز خاصة بهن، فقد جعل الرسول (صلی الله علیه وآله) أم ورقة تؤم النساء فی المدینة المنورة فی عرض نفسه المبارک (صلی الله علیه وآله)، کما کان فی زمن علی (علیه الصلاة والسلام) مساجد خاصة للنساء فی الکوفة.

الثامن: إدخال جملة کافیة منهن فی سلک طلاب العلوم الدینیة، حتی یکون منهن خطیبات المنابر للنساء، ومؤلفات الکتب، ومرشدات للنساء.

التاسع: جعل وسائل خاصة للترفیه من کبار السن منهن، والتی یسمیهن القرآن الحکیم بالقواعد، حتی لا یشعرن بالغربة والکئابة، ومن الخطأ جعل دور العجائز، بل اللازم أن یکن بین المجتمع، محترمات فی بیوتهن وبین ذویهن، فإن جعلهن فی أمثال تلک الدور تعبیر عملی عن لفظ المجتمع لهن، وهذا أکبر إساءة لهن، کما أن الأمر کذلک بالنسبة إلی کبار السن من الرجال.

العاشر: عنایة خاصة بالنساء المطلقات حتی یتزوجن من جدید، وکذلک النساء اللاتی فارقهن أزواجهن بموت أو قتل أو فسخ أو ما أشبه ذلک.

الحادی عشر: جعل صنادیق خاصة لجعل الأموال لمختلف شؤون المرأة من حین الولادة إلی حین الموت.

الثانی عشر: إخراج الفاسدات منهن اللاتی وقعن فریسة لأنظمة

ص:115

الشرق والغرب، وضحایا المجتمعات المتخلفة، عن الفساد وإلحاقهن برکب النساء الشریفات بتزویجهن، کما فعله علی (علیه الصلاة والسلام) فی الکوفة.

الثالث عشر: الاهتمام لحل مشاکلهن مع ذویهن، سواء مع العائلة، أو الأزواج، أو فی سائر المشاکل الاجتماعیة ونحوها.

الرابع عشر: احترامهن احتراماً لائقاً بهن، وعدم إهانتهن کما اعتاده بعض، مثل إخراجهن عن الأعتاب المقدسة فی أوقات خاصة، أو إخراجهن عن المساجد والحسینیات فی أوقات الازدحام أو ما أشبه ذلک، فإن الرسول (صلی الله علیه وآله) هو الأسوة فی کل قول وفعل وتقریر، وقد جعل الحج للرجال والنساء معاً، وکانت النساء یحضرن فی مسجده مع الرجال للصلاة واستماع الخطبة، وإذا سافر حتی للحرب استصحبهن، فی قصص مشهورة فی الروایات والتواریخ إلی غیر ذلک، مما یدور حول إکرامه (صلی الله علیه وآله) المرأة واحترامه لها.

وفی أخیر هذه المسألة ننقل جملة من الروایات المرتبطة بمختلف شؤون المرأة، والله الموفق المستعان.

واثنتین، فقال: واثنتین، فقیل: یا رسول الله وواحدة، فقال: وواحدة»((1)).

وعن الصدوق، قال: قال الصادق (علیه السلام): «من عال ابنتین أو أختین أو عمتین أو خالتین حجبتاه من النار»((2)).

وعن النبی (صلی الله علیه وآله) أیضاً قال: «من کن له ثلاث بنات، فصبر علی لئوائهن وضرائهن وسرائهن کن له حجاباً یوم القیامة»((3)).

وعن ابن فهد، فی (عدة الداعی) قال: قال (صلی الله علیه وآله): «من عال ثلاث بنات أو مثلهن من الأخوات وصبر علی لئوائهن حتی یأتین علی أزواجهن، أو یمتن فیصرن إلی القبور کنت أنا وهو فی الجنة کهاتین، وأشار بالسبابة والوسطی، فقیل: یا رسول الله واثنتین، قال: واثنتین، قیل: وواحدة، قال: وواحدة»((4)).

وعن إبراهیم الکرخی، عن بعض الأصحاب، قال: تزوجت بالمدینة فقال لی أبو عبد الله (علیه السلام): «کیف رأیت»، قال: ما رأی رجل من خیر امرأة إلا ورأیتها فیها، ولکن خانتنی، فقال: «وما هو»، قلت: ولدت جاریة، فقال: «لعلک کرهتها، إن الله عز وجل یقول:((آباؤُکُمْ وَ أَبْناؤُکُمْ لا تَدْرُونَ أَیُّهُمْ أَقْرَبُ لَکُمْ نَفْعاً))((5))»((6)).

وعن حمزة بن حمران، فی حدیث قال: أتی رجل وهو عند النبی (صلی الله علیه وآله) فأخبر بمولود أصابه فتغیر وجه الرجل، فقال له النبی (صلی الله علیه وآله): «ما لک»، فقال: خیر، فقال: «قل»، قال: خرجت والمرأة تمخض فأخبرت أنها ولدت جاریة، فقال النبی (صلی الله علیه وآله): «الأرض تقلها،

ص:117

والسماء تظلها، والله یرزقها، وهی ریحانة تشمها»((1))، الحدیث.

وعن الجارود بن المنذر، قال: قال لی أبو عبد الله (علیه السلام): «بلغنی أنه ولد لک ابنة فتسخطها، وما علیک منها، ریحانة تشمها وقد کفیت رزقها، وکان رسول الله (صلی الله علیه وآله) أبا بنات»((2)).

وعن الحسن بن سعید، قال: ولد لرجل من أصحابنا جاریة فدخل علی أبی عبد الله (علیه السلام) فرآه متسخطاً، فقال له: «أریت لو أن الله أوحی إلیک أن اختار لک أو تختار لنفسک ما کنت تقول»، قال: کنت أقول یا رب اختر لی، قال: «فإن الله عز وجل اختار لک»، ثم قال: «إن الغلام الذی قتله العالم الذی کان مع موسی (علیه السلام) وهو قول الله عز وجل:((فَأَرَدْنا أَنْ یُبْدِلَهُما رَبُّهُما خَیْراً مِنْهُ زَکاةً وَ أَقْرَبَ رُحْماً))((3))، أبدلهما الله عز وجل به جاریة ولدت سبعین نبیاً»((4)).

وعن عمر بن یزید، إنه قال لأبی عبد الله (علیه السلام): إن لی بنات، فقال: «لعلک تتمنی موتهن، أما إنک إن تمنیت موتهن ومتن لم تؤجر یوم القیامة، ولقیت ربک حین تلقاه وأنت عاص»((5)).

وعن سلیمان بن جعفر الجعفری، عن أبی الحسن الرضا (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إن الله تبارک وتعالی علی الإناث أرق منه علی الذکور، وما من رجل یدخل فرحة علی امرأة بینه وبینها حرمة إلاّ فرحه الله یوم القیامة»((6)).

وعن رسول الله (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «من کان له ابنة فالله فی عونه ونصرته وبرکته ومغفرته»((7)).

ص:118

وعنه (صلی الله علیه وآله) قال: «من عال ثلاث بنات یعطی ثلاث روضات من ریاض الجنة، کل روضة أوسع من الدنیا وما فیها»((1)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) قال: «من کانت له ابنة واحدة کانت خیراً له من ألف حجة وألف غزوة وألف بدنة وألف ضیافة»((2)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «نعم الولد البنات المخدرات، من کانت عنده واحدة جعلها الله له ستراً من النار، ومن کانت عنده ابنتان أدخله الله بهما الجنة، ومن کن ثلاثاً أو مثلهن من الأخوات وضع عنه الجهاد والصدقة»((3)).

وعن حذیفة بن الیمان، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «خیر أولادکم البنات»((4)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «ما من بیت فیه البنات إلا نزلت کل یوم علیه اثنتا عشرة برکة ورحمة من السماء، ولا ینقطع زیارة الملائکة من ذلک البیت، یکتبون لأبیهم کل یوم ولیلة عبادة سنة»((5)).

وفی حدیث عنه (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «من عال واحدة أو اثنتین من البنات جاء معی یوم القیامة کهاتین، وضم إصبعیه»((6)).

وعن ابن عباس، قال: قال النبی (صلی الله علیه وآله): «من دخل السوق فاشتری تحفة فحملها إلی عیاله کان کحامل صدقة إلی قوم محاویج، فلیبدأ بالإناث قبل الذکور، فإنه من فرح ابنة فکأنما

ص:119

أعتق رقبة من ولد إسماعیل، ومن أقر بعین ابن فکأنما بکی من خشیة الله، ومن بکی من خشیة الله أدخله جنات نعیم»((1)).

وقال (صلی الله علیه وآله): «من کان له أنثی فلم یبدها ولم یهنها ولم یؤثر ولده علیها أدخله الله الجنة»((2)).

وعن النبی (صلی الله علیه وآله) قال: «خیرکم خیرکم لنسائکم وبناتکم»((3)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) قال: «ما زال جبرائیل یوصینی فی أمر النساء حتی ظننت أنه سیحرم طلاقهن»((4)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) أنه قال: «المرأة ریحانة ولیست بقهرمانة»((5)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) أنه قال: «کفی بالمرء إثماً أن یضیع من یعول»((6)).

وعنه (صلی الله علیه وآله): «إنه نهی أن یشبع الرجل ویجیع أهله»((7)).

وفی حدیث الحولاء بعد ذکر حقوق الرجال علی النساء، قالت: فما للنساء علی الرجال، فقال (صلی الله علیه وآله): «أخبرنی أخی جبرائیل، ولم یزل یوصینی بالنساء حتی ظننت أن لا یحل لزوجها أن یقول لها أف، یا محمد اتقوا الله عز وجل فی النساء فإنهن عوان بین أیدیکم، أخذتموهن علی أمانات الله عز وجل لما استحللتم من فروجهن بکلمة الله وکتابه، من فریضتی وسنتی وشریعة محمد

ص:120

بن عبد الله (صلی الله علیه وآله) فإن علیهن حقاً واجباً لما استحللتم من أجسامهن، ولما واصلتم من أبدانهن، ویحملن أولادکم فی أحشائهن، حتی أخذهن الطلق من ذلک، فأشفقوا علیهن، وطیبوا قلوبهن حتی تقفن معکم، ولا تکرهوا النساء، ولا تسخطوا بهن، ولا تأخذوا مما آتیتموهن شیئاً إلاّ برضاهن وأهلهن»((1)).

وعن ذریح المحاربی، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «أتی رسول الله (صلی الله علیه وآله) فی لیلة ثلاثون امرأة کلهن تشکو زوجها، فقال رسول الله (صلی الله علیه وآله): أما إن أولئک لیسوا من خیارکم»((2)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) قال: «الرجل راع علی أهل بیته، وکل راع مسؤول عن رعیته، والمرأة راعیة علی مال زوجها، ومسؤولة عنه»((3)).

وعن عبد الرحمان بن الحجاج، قال: بعث إلی أبو الحسن موسی (علیه السلام) بوصیة أمیر المؤمنین (علیه السلام)، وساق الوصیة إلی أن قال: «الله الله فی النساء وما ملکت أیمانکم، فإن آخر ما تکلم به نبیکم (صلی الله علیه وآله) أن قال: أوصیکم بالضعیفین النساء، وما ملکت أیمانکم»((4)).

وفی جملة من الروایات زیادة بر الأم علی الأب، وذلک لوضوح أن الأم عاطفیة تحتاج إلی مزید من العنایة.

وفی روایة عن علی بن الحسین (علیهما السلام) قال: «جاء رجل إلی النبی (صلی الله علیه وآله) فقال: یا رسول الله، ما من عمل قبیح إلاّ قد عملته،

ص:121

فهل لی من توبة، فقال: رسول الله (صلی الله علیه وآله) فهل من والدیک أحد حی، قال: أبی، قال: فاذهب فبره، قال: فلما ولی قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): لو کانت أمه»((1)).

وعن الرضوی (علیه السلام): «واعلم أن حق الأم ألزم الحقوق وأوجب، لأنها حملت حیث لا یحمل أحد أحداً، ووقت بالسمع والبصر وجمیع الجوارح مسرورة مستبشرة بذلک، فحملته بما فیه من المکروه الذی لا یصبر علیه أحد، رضیت بأن تجوع ویشبع، وتظمأ ویروی، وتعری ویکتسی، وتظله وتضحی، فلیکن الشکر لها، والبر والرفق بها علی قدر ذلک، وإن کنتم لا تطیقون بأدنی حقها إلا بعون الله»((2)).

وعن النبی (صلی الله علیه وآله) قال: «الجنة تحت أقدام الأمهات»((3)).

وقال (صلی الله علیه وآله): «تحت أقدام الأمهات روضة من ریاض الجنة»((4)).

وقال (صلی الله علیه وآله): «إذا کنت فی صلاة التطوع فإن دعاک والدک فلا تقطعها، وإن دعتک والدتک فاقطعها»((5)).

وعن النبی (صلی الله علیه وآله)، إن رجلاً جاءه فقال له: من أبرر، قال: «أمک»، قال: ثم من، قال: «أمک»، قال: ثم من، قال: «أمک»، قال: ثم من، قال: «أباک، ثم الأقرب فالأقرب»((6)).

ص:122

وفی حدیث إنه قیل لرسول الله (صلی الله علیه وآله): یا رسول الله ما حق الوالد، قال: «أن تطیعه ما عاش»، فقیل: وما حق الوالدة، فقال: «هیهات هیهات، لو أنه عدد رمل عالج وقطر المطر أیام الدنیا، قام بین یدیها ما عدل ذلک یوم حملته فی بطنها»((1)).

وفی حدیث: إنه قال له (صلی الله علیه وآله) رجل: من أحق الناس بحسن صحابتی، قال: «أمک»، قال: ثم من، قال: «أمک»، قال: ثم من، قال: «أبوک»((2)).

ص:123

السالبة بانتفاء الموضوع، حیث لا شیء حتی یُعلم، أو لا شیء قابل للقدرة حتی یُقدّر، فإن الحکم فی التشریعیات والصفة فی التکوینیات یتوقفان علی الموضوع.

وعلی أی حال، فلیس الکلام فی هذا البحث الفلسفی، وإنما فی أنه }لَیْسَ لِلإنْسانِ إلاّ ما سَعَی{((1))، وذلک یراد به ما کان الوصول إلیه بالسعی، أی علی نحو القضیة المفروضة الموضوع.

فلا یقال: إن أصل خلقة الإنسان وسلامته فی الخلقة فی مقابل النقص، وکونه رجلاً أو امرأة مثلاً، وتهیئة جوانب الکون له، وإرثه عن مورثه، وسقوط شیء عن ذمته بالإبراء، علی قول المشهور حیث یرونه مسقطاً وإن لم یرض هو، وإن کنا ناقشنا فیه فی (الفقه) لأنه خلاف سلطنة الإنسان علی نفسه، فکما فی السلطنة الإیجابیة لا یدخل شیء فی ملکه إلاّ بإرادته، أو نص خاص کالإرث، کذلک فی السلب لا یخرج شیء عن ملکه إلاّ بإرادته، أو نص خاص کالدیة فی العاقلة.

وعلی أی حال، لا یقال: إن هذه الأمور لیس من سعیه.

ولیس الکلام فی هذه المسألة فی العمل بالمعنی العام بل بمعناه الخاص لا الأخص، فإن معناه الخاص یشمل کل عامل بیده، کالنجار والحداد والبناء وما أشبه، فی قبال الفلاح، کما یشمل مثل المعلم وعمال البنوک وعمال المستشفیات والشرطة ونحوهم ممن عملهم یأتی بأجر محدود لهم، لا مثل التاجر والمهندس والدکتور ونحوهم ممن لیس لهم دخل محدود.

أما معناه الأخص فهو لا یشمل مثل المعلم إلی آخره، وإنما العمال ممن یصطلح علیهم بالعمال فی العرف الخاص، والمراد فی هذه المسألة العمال بالمعنی الخاص والفلاح.

ص:125

وإن شئت قلت: الأقسام ثلاثة، بأن یجعل ذوی الدخل المحدود فی قبال العامل والفلاح، وعلی أی فلا مشاحة فی الاصطلاح.

ذلک من الأمثلة، فالفرق بین المعلم ذی الدخل المحدود، والطبیب ذی الدخل غیر المحدود، أن الأول بمنزلة من یقطع الخشبة الرخیصة أو یصید الصید الرخیص، والثانی بمنزلة من یقطع الخشبة الثمینة أو یصید الصید الثمین وهکذا.

أما ما یقوله الشیوعیون من أن کل الأموال للدولة، وکل عامل له الحق بقدر جهده فقط، فهو أسوأ مما یقوله الرأسمالیون علی الطراز الغربی، لأن الشیوعیین یسلبون الناس أموالهم وحریاتهم، بینما الرأسمالیون یسلبون الناس بعض أموالهم ویبقون البعض کما یبقون علی الحریات فی الجملة.

وقد ذکرنا فی جملة من کتبنا: إن الطریق الإسلامی خیر من الطریقین، لأنه لا یسلب إنساناً شیئاً، لا مالاً ولا حریةً.

أما الجواب عن الثانی: فقد اعترف السائل أن المطرب والمغنی إنما یکونان فی المجتمع المنحرف فلا إشکال، ولو فرضنا أنا أردنا إقناع من لا یری الأمر منحرفاً قلنا: إن المطرب بنظرکم یحسن إلی عشرة آلاف فله من کل أجر، بینما المعلم یحسن إلی خمسین طالباً، فله بقدر من أحسن إلیه من الأجر.

لکن الجواب الواقعی: إن مثل هذا المطرب والمغنی یسیئان ولا یحسنان إطلاقاً، بینما المعلم یحسن ولا یسیء إطلاقاً، حیث إن مبنی المجتمع علی الهندسة والطب وعلم الحقوق وما أشبه، فکل البیوت التی هی محل سکنی الناس والدکاکین والحمامات وما أشبه مبنیة علی المهندس، وکل الأبدان الصحیحة بعد المرض بل بقاؤها صحیحة مبنیة علی الطبیب، وکل المجتمع السالم بعد النزاع والحرب

ص:127

مبنی علی عالم الحقوق وهکذا، والمعلم یساهم فی کل ذلک بتعلیم المقدمات کالقراءة والکتابة فی الابتدائیة، وما فوقهما إلی الدرجات الرفیعة کأستاذ الجامعة ونحوه.

أما الخطیب فله الحق فی الزیادة عن المعلم، لأن المعلم یعلم خمسیناً والخطیب یعلم ألفاً، والمجتمع سالماً أو فاسداً مبنی علی الخطباء، فالأخلاق والآداب والمعاشرة الحسنة وتماسک المجتمع وغیرها فی المجتمعات الصحیحة مبنیة علی خطابة الخطباء وإرشاد المرشدین، سواء فی مثل عرفنا أو فی العرف الذی یرون حسن مبانیهم وإن نراه نحن منحرفاً، کعرف المسیحیین أو الشیوعیین، حیث إن اجتماعاتهم علی الطرز الذی انتخبوه یستمر علی عاتق خطبائهم، سواء سموا باسم الخطیب أو باسم آخر.

نعم لا بد من موازین عرفیة دقیقة حتی یری هل أن المعلم یُعطی بقدر حقه أو أقل، أو أن الخطیب المصقع الذی ینهال علیه المال هل یُعطی بقدر حقه أو أکثر، وهکذا فی کل ذی دخل محدود، وکل ذی دخل غیر محدود.

فإن أول حقهما: أن یعیشا حیاةً حرة کریمة متوسطة، مع العلم أن الغالب لیس لهما مثل هذه الحیاة، حیث إن جملة من الملاکین سواء کانوا مالکی أرض أو متجر أو نحوه.

وجملة من الحکومات بالنسبة إلی المعلم وعمال الإدارات کالمستشفیات والمطارات والقطارات وغیرها یظلمون العمال والفلاحین، إما ظلماً ناشئاً من القانون، حیث إن القانون وضع منحرفاً، أو ظلماً ناشئاً من الانحراف عن القانون، حیث فرض استقامة القانون، مثلاً تری أن راتب المعلم ثلاثون دیناراً قبل ثلاثین سنة، والآن راتبه تسعون، مع أن التضخم خمسة أضعاف أو أکثر، وفی هذا الحال صیرورته ثلاثة أضعاف فقط معناه أن الحکومة ظلمتهم بقدر ثلثی راتبهم الحالی حیث الواجب أن یکون راتبهم الآن مائة وخمسین دیناراً.

وثانی حقهما: أن یعطیا بقدر حقهما الواقعی، الذی هو غالباً أکثر من مائة وخمسین فی الفرض السابق، إلی غیر ذلک من الأمثلة.

وهکذا الحال للعمال والفلاحین عند المؤسسات الأهلیة، وعلیه فاللازم أن یکون لکل فئة منهم نقابة کفوءة اختیاریة للحکومة الاستشاریة مزودة بالإخصائیین من الاقتصادیین والحقوقیین حتی یعینوا بالدقة قدر حق کل فئة من فئات العمال والفلاحین، ویقرروا ذلک حتی تستقیم القوانین، بأن تقرر لهم بقدر حقهم لا أقل، ویقف القضاء دون ظلمهم بسبب انحراف من یظلمهم عن القوانین المستقیمة فرضاً.

«من ظلم أجیراً أجرته أحبط الله عمله، وحرم الله علیه ریح الجنة، وأن ریحها لیوجد من مسیرة خمسمائة عام»((1)).

وعن جعفر بن محمد (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، فی وصیة النبی (صلی الله علیه وآله) لعلی (علیه السلام) قال: «یا علی من انتمی إلی غیر موالیه فعلیه لعنة الله، ومن منع أجیراً أجره فعلیه لعنة الله»((2)).

وعن (عقاب الأعمال)، عن رسول الله (صلی الله علیه وآله) قال: «ومن ظلم أجیراً أجره أحبط الله عمله، وحرم علیه ریح الجنة، وریحها یوجد من مسیرة خمسمائة عام، ومن خان جاره شبراً من الأرض طوقه الله یوم القیامة إلی سبع أرضین ناراً حتی یدخله نار جهنم»((3)).

وعن الرضا (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إن الله غافر کل ذنب إلاّ من أحدث دیناً، أو اغتصب أجیراً أجره، أو رجل باع حراً»((4)).

وعن الصادق (علیه السلام) قال: «أقذر الذنوب ثلاثة، قتل البهیمة، وحبس مهر المرأة، ومنع الأجیر أجره»((5)).

وعن الصادق (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام): إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) قال: «ملعون من ظلم أجیراً أجرته»((6)).

وعن الرضا (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إن الله تعالی غافر کل ذنب إلاّ من جحد مهراً، أو اغتصب أجیراً أجره، أو باع حراً»((7)).

ص:130

وعن الأصبغ بن نباتة، عن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، إنه قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إن لعنة الله ولعنة ملائکته المقربین وأنبیائه المرسلین، ولعنتی علی من انتمی إلی غیر أبیه، أو ادعی إلی غیر موالیه، أو ظلم أجیراً أجره»((1)).

وعن الأصبغ بن نباتة، قال: کنت جالساً عند أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب (علیه السلام) فی مسجد الکوفة، فأتاه رجل من بجیلة یکنی أبا خدیجة، قال: یا أمیر المؤمنین أعندک سر من سر رسول الله (صلی الله علیه وآله) تحدّثنا به، قال: «نعم، یا قنبر ائتنی بالکتابة، ففضها فإذا فی أسفلها سلیفة مثل ذنب الفأرة، مکتوب فیها: بسم الله الرحمن الرحیم، إن لعنة الله وملائکته والناس أجمعین علی من انتمی إلی غیر موالیه، ولعنة الله وملائکته والناس أجمعین علی من أحدث فی الإسلام حدثاً، أو آوی محدثاً، ولعنة الله وملائکته والناس أجمعین علی من ظلم أجیراً أجره»((2)).

وفی روایة بإسناد الأئمة (علیهم السلام) إلی رسول الله (صلی الله علیه وآله): «ظلم الأجیر أجره من الکبائر»((3)).

وفی روایة أخری، عنه (صلی الله علیه وآله) قال: «ثلاثة أنا خصیمهم یوم القیامة، رجل باع حراً فأکل ثمنه، ورجل استأجر أجیراً فاستوفی منه ولم یوفه أجره، ورجل أعطانی صفقة فغدر»((4)).

وعن مسعدة بن صدقة، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «من کان یؤمن بالله والیوم الآخر فلا یستعملن أجیراً حتی یعلم ما

ص:131

أجره، ومن استأجر أجیراً ثم حبسه عن الجمعة یبوء بإثمه، وإن هو لم یحبسه اشترکا فی الأجر»((1)).

وعن الصادق (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام) فی حدیث المناهی، قال: «نهی رسول الله (صلی الله علیه وآله) أن یُستعمل أجیر حتی یعلم ما أجرته»((2)).

وعن النبی (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «من استأجر أجیراً فلیعلمه أجره»((3)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «أعط الأجیر حقه قبل أن یجف عرقه»((4)).

وعن هشام بن الحکم، عن أبی عبد الله (علیه السلام) فی الجمال والأجیر قال: «لا یجف عرقه حتی تعطیه أجرته»((5)).

وعن شعیب، قال: تکارینا بأبی عبد الله (علیه السلام) قوماً یعملون فی بستان له، وکان أجلهم إلی العصر، فلما فرغوا قال لمعتب: «أعطهم أجورهم قبل أن یجف عرقهم»

بل فی الإسلام الدقة المتزایدة أن لا یضیع حتی جزء من عشرات الأجزاء من أجرة الأجیر.

وفی روایة عن الصادق (علیه السلام)، إنه سئل عن رجل قبّل رجلاً حفر بئر عشر قامات بعشرة دراهم، فحفر قامة ثم عجز، فقال له: «جزء من خمسة وخمسین جزءاً من العشرة دراهم»((6)).

وعنه (علیه الصلاة والسلام) إنه سئل عن رجل قبّل رجلاً أن

ص:132

یحفر له عشر قامات بعشرة دراهم، فحفر له قامة ثم عجز، فقال: «تقسم عشرة علی خمسة وخمسین جزءاً، فما أصاب واحداً فهو للقامة الأولی، والاثنان للثانیة، والثلاثة للثالثة، وعلی هذا الحساب إلی العشرة»((1)).

هذا بعض الروایات فی باب العمال، وهم أهم من الفلاحین.

یقول: «من زرع حنطة فی أرض فلم تزک أرضه وزرعه أو خرج زرعه کثیر الشعیر فبظلم عمله فی ملک رقبة الأرض أو بظلم مزراعه وأکرته لأن الله تعالی یقول:((فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذینَ هادُوا حَرَّمْنا عَلَیْهِمْ طَیِّباتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ﴾((1))»((2)).

وعن ابن مسلم، عن أبی جعفر (علیه السلام) إنه قال: «کان علی (علیه السلام) یکتب إلی عماله: لا تسخروا المسلمین فتذلوهم، ومن سألکم غیر الفریضة فقد اعتدی، ویوصی بأکارین وهم الفلاحون»((3)).

وفی روایة: وسئل عن قول الله عز وجل:((وَعَلَی اللَّهِ فَلْیَتَوَکَّلِ الْمُتَوکِّلُونَ))((1))، قال: «الزارعون»((2)).

أقول: الإمام (علیه السلام) أراد بیان مصداق من مصادیق الآیة المبارکة، وذلک إشارة لأهمیة الزراعة.

وفی حدیث مسمع، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «لما أهبط آدم إلی الأرض احتاج إلی الطعام والشراب، فشکا ذلک إلی جبرئیل (علیه السلام) فقال له جبرئیل: یا آدم کن حراثاً»((3)).

وعن یزید بن هارون، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «الزارعون کنوز الأنام، یزرعون طیباً أخرجه الله عز وجل، وهم یوم القیامة أحسن الناس مقاماً، وأقربهم منزلة، یدعون المبارکین»((4)).

وعن السکونی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «سئل النبی (صلی الله علیه وآله): أی المال خیر، قال: زرع زرعه صاحبه وأصلحه وأدی حقه یوم حصاده»((5)).

وفی حدیث عن علی (علیه الصلاة والسلام): «إن معایش الخلق خمسة، الإمارة والعمارة والتجارة والإجارة والصدقات»، إلی أن قال: «وأما وجه العمارة فقوله تعالی:((هُوَ أَنْشَأَکُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَکُمْ فیها))((6))، فأعلمنا سبحانه أنه قد أمرهم بالعمارة لیکون ذلک سبباً لمعایشهم، ثم یخرج من الأرض من الحب والثمرات وما شاکل ذلک مما جعله الله معایش للخلق»((7)).

وعن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، إنه کان یعمل بیده، ویجاهد

ص:135

فی سبیل الله، فیأخذ فیئه، ولقد کان یری ومعه القطار من الإبل وعلیه النوی، فیقال له: ما هذا یا أبا الحسن، فیقول: نخل إن شاء الله، فیغرسها فما یغادر منه واحدة((1)).

وعن النبی (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «ما من مسلم یغرس غرساً أو یزرع زرعاً فیأکل منه إنسان أو طیر أو بهیمة إلاّ کانت له به صدقة»((2)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «من غرس غرساً فأثمر أعطاه الله من الأجر قدر ما یخرج من الثمر»((3)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) قال: «إن قامت الساعة وفی ید أحدکم الفسیلة فإن استطاع أن لا تقوم الساعة حتی یغرسها فلیغرسها»((4)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «من بنی بنیاناً بغیر ظلم ولا اعتداء، أو غرس غرساً بغیر ظلم ولا اعتداء، کان له أجراً جاریاً ما انتفع به أحد من خلق الرحمن»((5)).

وعن علی (علیه السلام)، قال: قیل: یا رسول الله أی المال خیر، قال: «زرع زرعه وأصلحه صاحبه وأدی حقه یوم حصاده»((6)).

وعن الصادق (علیه السلام) إنه قال: «ما فی الأعمال شیء أحب إلی الله تعالی من الزراعة، وما بعث الله نبیاً إلا زراعاً، إلا إدریس (علیه السلام) فإنه کان خیاطاً»((7)).

((مکانة العمل الإسلام))

هذا کما أن الإسلام جعل مکانة سامیة للعمل مطلقاً، کما فی جملة من الروایات:

فعن أبی عبد الله (علیه السلام): «إن أمیر المؤمنین (علیه السلام) أعتق ألف مملوک من کد یده»((8)).

ص:136

وعن الصادق (علیه الصلاة والسلام)، قال: «کان أمیر المؤمنین (علیه السلام) یضرب بالمر ویستخرج الأرضین، وکان رسول الله (صلی الله علیه وآله) یمص النوی بفیه ویغرسه فیطلع من ساعته، وإن أمیر المؤمنین (علیه السلام) أعتق ألف مملوک من ماله وکد یده»((1)).

وعن أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام)، قال: «أوحی الله إلی داود (علیه السلام) إنک نعم العبد لولا أنک تأکل من بیت المال ولا تعمل بیدک شیئاً، قال: فبکی داود (علیه السلام) أربعین صباحاً، فأوحی الله إلی الحدید أن لِنْ لعبدی داود، فألان الله عز وجل له الحدید، فکان یعمل فی کل یوم درعاً فیبیعها بألف درهم، فعمل ثلاثمائة وستین درعاً، فباعها بثلثمائة وستین ألفاً، واستغنی عن بیت المال»((2)).

وعن زرارة: إن رجلاً أتی أبا عبد الله (علیه السلام) فقال: إنی لا أحسن أن أعمل بیدی ولا أحسن أن أتجر وأنا محارف محتاج، فقال: «أعمل فاحمل علی رأسک، واستغن عن الناس، فإن رسول الله (صلی الله علیه وآله) قد حمل حجراً علی عنقه فوضعه فی حائط من حیطانه، وإن الحجر لفی مکانه ولا یدری کم عمقه إلی أنه ثمَّ»((3)).

وعن علی بن أبی حمزة، عن أبیه، قال: رأیت أبا الحسن (علیه السلام) یعمل فی أرض له قد استنقعت قدمه فی العرق، فقلت: جعلت فداک أین الرجال، فقال: «یا علی قد عمل بالید من هو خیر منی ومن أبی فی أرضه»، فقلت: ومن هو، فقال: رسول الله (صلی الله علیه وآله) وأمیر المؤمنین (علیه السلام) وآبائی کلهم (علیهم السلام) کانوا قد

ص:137

عملوا بأیدیهم، وهو من عمل النبیین والمرسلین والأوصیاء والصالحین»((1)).

وعن أبی عمرو الشیبانی، قال: رأیت أبا عبد الله (علیه السلام) وبیده مسحاة وعلیه إزار غلیظ یعمل فی حائط له والعرق یتصاب عن ظهره، فقلت: جعلت فداک أعطنی أکفک، فقال: «إنی أحب أن یتأذی الرجل بحر الشمس فی طلب المعیشة»((2)).

وعن أبی بصیر، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «إنی أعمل فی بعض ضیاعی حتی أعرق، وإن لی من یکفینی، لیعلم الله عز وجل أنی أطلب الرزق الحلال»((3)).

وعن إسماعیل بن جابر، قال: أتیت أبا عبد الله (علیه السلام) وإذا هو فی حائط له وبیده مسحاة وهو یفتح بها الماء وعلیه قمیص شبه الکرابیس کأنه مخیط علیه من ضیقه((4)).

وعن هشام بن سالم، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «کان أمیر المؤمنین (علیه السلام) یحتطب ویستقی ویکنس، وکانت فاطمة (علیها السلام) تطحن وتعجن وتخبز»((5)).

وعن الفضل بن أبی قرة، قال: دخلنا علی أبی عبد الله (علیه السلام) فی حائط له، فقلنا: جعلنا فداک دعنا نعمله لک أو تعمله الغلمان، قال: «لا، دعونی فإنی أشتهی أن یرانی الله عز وجل أعمل بیدی وأطلب الحلال فی أذی نفسی»((6)).

وعن السکونی، عن جعفر بن محمد (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی قول الله عز وجل:((وَأَنَّهُ هُوَ

ص:138

أَغْنی وَأَقْنی﴾((1))، قال: «أغنی کل إنسان من معیشته وأرضاه بکسب یده»((2)).

وعن الحسین بن علوان، عن جعفر بن محمد، عن أبیه (علیهما السلام)، قال: کان أمیر المؤمنین (علیه السلام) یقول: «من وجد ماءً وتراباً ثم افتقر فأبعده الله»((3)).

وعن زرارة، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: «لقی رجل أمیر المؤمنین (علیه السلام) وتحته وسق من نوی، فقال له: ما هذا یا أبا الحسن تحتک، فقال: مائة ألف عذق إن شاء الله، قال فغرسه فلم یغادر منه نواةً واحدة»((4)).

وعن عبد الله بن سنان، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «إن أمیر المؤمنین (علیه السلام) کان یخرج ومعه أحمال النوی، فقال له: یا أبا الحسن ما هذا معک، فیقول: نخل إن شاء الله، فغرسه فما یغادر منه واحدة»((5)).

وعن یزید بن هارون، قال: سألت جعفر بن محمد (علیهما السلام) عن الفلاحین، فقال: «هم الزارعون کنوز الله فی أرضه، وما فی الأعمال شیء أحب إلی الله من الزراعة، وما بعث الله نبیاً إلاّ زراعاً، إلاّ إدریس فإنه کان خیاطاً»((6)).

وفی روایة عن عیسی (علیه الصلاة والسلام): «إن الحواریین قالوا له: یا روح الله من أفضل منا، إذا شئنا أطعمتنا، وإذا شئنا سقیتنا، وقد آمنا بک واتبعناک، فقال: أفضل منکم من یعمل بیده، ویأکل من کسبه، فصاروا یفصلون الثیاب بالکراء»((7)).

ص:139

وفی (نهج البلاغة)، عن علی (علیه الصلاة والسلام): «ولقد کان فی رسول الله (صلی الله علیه وآله) کاف لک فی الأسوة» إلی أن قال: «وإن شئت ثلثت بداود صاحب المزامیر وقارئ أهل الجنة، فلقد کان یعمل سیف الخوص بیده، ویقول لجلسائه: أیکم یکفینی بیعها ویأکل قرص الشعیر من ثمنها»((1)).

وعن النبی (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «من أکل من کدّ یده مر علی الصراط کالبرق الخاطف»((2)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «من أکل من کد یده حلالاً فتح له أبواب الجنة یدخل من أیها شاء»((3)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) قال: «من أکل من کد یده نظر الله إلیه بالرحمة، ثم لا یعذبه أبداً»((4)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «من أکل من کد یده یکون یوم القیامة فی عداد الأنبیاء، ویأخذ ثواب الأنبیاء»((5)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) إنه قیل له: أی کسب الرجل أطیب، قال: «عمل الرجل بیده، وکل بیع مبرور»((6)).

وروی الدیلمی، عن علی (علیه الصلاة والسلام): «إنه کان لما یفرغ من الجهاد یتفرغ لتعلیم الناس والقضاء بینهم، فإذا فرغ من ذلک اشتغل فی حائط له یعمل فیه بیدیه، وهو مع ذلک ذاکر لله تعالی»((7)).

وعن أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام): «إنه کان یعمل بیده ویجاهد فی سبیل الله» إلی أن قال: «وأقام علی الجهاد أیام حیاة

ص:140

رسول الله (صلی الله علیه وآله) ومنذ قام بإمر الله إلی أن قبضه إلیه، وکان یعمل فی ضیاعه ما بین ذلک، فأعتق ألف مملوک کل من کسب یده»((1)).

وعنه (علیه الصلاة والسلام) إنه قال: «ینبغی للمسلم أن یلتمس الرزق حتی تصیبه الشمس»((2)).

إلی غیر ذلک من الروایات.

المالک من أجور العامل، أو یسرق العامل من ساعات المالک، أو ما اشبه ذلک.

السادس: وکل واحد من العامل ورب العمل له حقوق سیاسیة واجتماعیة متساویة باعتبار أنهما فی (أمة واحدة).

السابع: والعامل یجب أن یلاحظ فیه قدر عمله، فلا یعطی أقل من کرامته الاقتصادیة، علی ما تقدمت الإشارة إلیه، ولو فرض أن عمله لا یسوی قدر کرامته الاقتصادیة المتوسطة فی معیشته ومعیشة عائلته، فاللازم علی بیت المال إعطاؤه التفاوت.

الثامن: وإذا کان أحد الطرفین من المالک والعامل غبن فی عقده کان له خیار الفسخ.

التاسع: ولهما أن یتفقا علی تعقیب شیء من أجوره لأیام شیخوخته ومرضه وما أشبه ذلک.

العاشر: کما أن للعمال أن یشکلوا نقابة تحمیهم عن نقص الأجور أو الإجحاف أو نحو هذه الأمور.

الحادی عشر: ولا یحق لصاحب العمل إضرار العمال ضرراً منفیاً فی الشریعة، حیث قال الرسول (صلی الله علیه وآله): «لا ضرر ولا ضرار»((1))، کما لا یحق لنفس العامل أن یضر نفسه ضرراً منفیاً فی الشریعة، وقد قال (صلی الله علیه وآله): «إن لبدنک علیک حقاً».

الثانی عشر: واللازم التعامل بینهما قبل العمل علی قدر الأجور، سواء قدر العمل بالزمان أو بالمکان أو بالوحدات الإنتاجیة، أو بما أشبه ذلک،

ص:142

مثل زمان ساعات من العمل فی کل یوم، أو زراعة الأرض من هنا إلی فرسخ، أو بقدر إنتاج ألف وحدة صناعیة، کل ذلک بحیث لا یکون غرر فی البین، وفی الحدیث: «نهی النبی (صلی الله علیه وآله) عن الغرر»((1)).

الثالث عشر: ولا یجوز استخدام الأطفال إلا بأذن أولیائهم، وفی عمل لا یرهقهم.

الرابع عشر: لا یجوز استخدام النساء بما یرهقهن بالعسر المحرم فی الشریعة الإسلامیة، ولا یحق لأی من العامل والمالک التصدی له.

الخامس عشر: یحرم العمل فی المحرمات الشرعیة کصنع الخمر أو بیعها أو ما أشبه ذلک، وقد ذکرنا بعض الکلام فیه فی کتابی (التجارة) و(الوجبات والمحرمات).

السادس عشر: ولا یجوز لرب العمل تأخیر الأجرة عن وقتها، ولا عدم دفعها، ولو فعل ذلک حق للأجیر الشکایة إلی قضاء عادل، فإن لم یرضخ المالک حق للحاکم الشرعی حبسه، وأن یأخذ من مال المالک ویعطیه تقاصاً، علی تفصیل مذکور فی (الفقه).

السابع عشر: کما أن العکس کذلک، حیث إن العامل إذا لم یف بعقده کان للمالک الشکایة وأخذ حقه منه بالطرق المشروعة.

الثامن عشر: وإذا أصاب العامل بسبب العمل عطب، کسقوط جدار المنجم علیه أو ما أشبه ذلک، فإذا کان العقد بشرط تحمل المالک المصارف فبها، وإلاّ کان علی بیت المال القیام بالمصارف إذا لم یقدر هو

ص:143

علی المصرف.

التاسع عشر: وضمان الخدمة یمکن جعله شرطاً فی العقد، فلا یجوز إخراج المالک العامل عن الخدمة، وعلیه فاللازم العمل حسب هذا الشرط.

العشرون: وإذا شرط أحدهما علی الآخر شرطاً لا یخالف الکتاب والسنة، ولا یکون خلاف مقتضی العقد یکون الشرط نافذاً.

الواحد والعشرون: وللعامل أن یشترط مشارکة الأرباح علی المالک علاوة علی الأجور فله شرطه، کما له أن یشترط المشارکة فقط بدون أجرة له فوق ذلک، کما أنه یصح له أن یکون العقد بالأجرة بدون المشارکة فی الأرباح.

الثانی والعشرون: وإذا تعاقد السنة مثلاً ثم صار التضخم بما لم یکف أجور العامل لحیاته الاقتصادیة مما عد مغبوناً عرفاً، وحتی لو کان کافیاً لحیاته الاقتصادیة المتوسطة، کان له الفسخ من جهة الغبن.

الثالث والعشرون: کما فی العکس إذا صار التنزل بما یکون المالک مغبوناً کان له الفسخ.

الرابع والعشرون: والأخلاق الاجتماعیة تقتضی تنظیم أجور العمال بما یرتفعون فی حالتهم الاقتصادیة إلی مستوی الغنی، وذلک ممکن بسبب عمل الدولة من بیت المال، أو عمل النقابة من مواردها الخاصة، أو عمل أرباب العمل المتصفین بالإنصاف والأخلاقیة الرفیعة، وفی الروایات الواردة فی باب الزکاة: «إذا أعطیته فأغنه»، وحیث ورد أن الخمس بدل من الزکاة فإنا نری أن الحکم جار فی

ص:144

الخمس أیضاً.

الرابع والعشرون: من مصلحة نمو الصناعة والاجتماع بصورة عامة وسیره سیراً حسناً وآمیناً أن تنظم العقود والشروط بحیث یقضی علی الصراع بین العمال والملاکین، فیکون العمال من حملة الأسهم فی العمل وفی نموه، حتی یشارکوا المالکین، وذلک ممکن حسب العقد أو الشرط بدون إکراه فردی أو أجوائی، أو بمساعدة الحکومة التی تعطی العمال من بیت المال، أو بمساعدة النقابة حتی تعطیهم من صنادیقها الخاصة.

الخامس والعشرون: اللازم علی الحکومة أو النقابة أو أرباب العمل أو الجمعیات الخیریة الاهتمام ببناء المساکن للعمال، وتزویجهم ذکوراً وإناثاً، وإعطائهم کل حاجاتهم الناقصة، وذلک ممکن حسب العقد أو الشرط، أو توفر بیت المال.

السادس والعشرون: کما أن علی الحکومة التدخل لفض النزاعات التی تقع بین العمال والمالکین، وفض النزاعات التی تقع بین العمال أنفسهم، والمالکین بعضهم مع بعض.

السابع والعشرون: للعمال حق الإضراب والمظاهرات إذا لم تصل إلیهم حقوقهم إلی حین وصول الحق إلیهم.

الثامن والعشرون: لا یجوز للحکومة سن القوانین الجائرة علی هذا الطرف أو ذاک.

التاسع والعشرون: وکذلک لا یحق لمالک أو عامل أو نقابة أو دولة أو تفرق بین المسلمین، فمثلاً لا یقبل المالک إلاّ العمال

ص:145

العراقیین، أو العامل لا یعمل إلا عند المالک الإیرانی، فإنه وإن کان لکل مالک وعامل الحق فی اختیار الطرف الآخر، إلا أن ذلک محدود بما لا یسبب تفرقة المسلمین مما فهم من الشریعة الإسلامیة إرادة عدمها.

الثلاثون: لا یحق لأحد _ دولة أو غیر دولة _ منع العامل أن یسافر إلی بلد آخر قطر آخر، فإن الإنسان حر فی نطاق الشریعة الإسلامیة.

الواحد والثلاثون: کما لا یحق لأحد أن یمنع من نقل المالک رأس ماله أو معمله أو ما أشبه ذلک إلی بلد آخر إذا کان عمله فی نطاق الحریة الشرعیة.

إلی غیرها من المسائل الکثیرة التی ذکرناها فی (الفقه)، وإنما أردنا الألماع إلی ما یلزم عمله علی التیار الإسلامی والدولة الإسلامیة المرتقبة بإذن الله سبحانه، وإلا فالتفصیل فی مباحثها الخاصة فی (الفقه)، والله المستعان.

ص:146

والإداریة والسیاسیة والاقتصادیة والاجتماعیة والعسکریة وغیرها، حتی یکون فی کل مجال قدرات متقابلة، کل قدرة تقابل فی نفس مجالها قدرة أخری حتی تکون مراقبة بالکسر، ومراقبة بالفتح، وبذلک یکون نفس القدرة فی أمن وسلام، ویکون الناس منها فی أمن وسلام.

أما نفس القدرة، فإن الدکتاتور لا یمر به زمان حتی یسقطه الناس بالسلاح، کما رأینا کیف أسقط الناس الأمویین والعباسیین والعثمانیین ومن إلیهم.

وأما الناس، فإن القدرة المتمرکزة تلعب بالناس، کما تلاعبت الصبیان بالأکر، فلا حرمة لمالهم ولا لدمهم ولا لعرضهم، سواء جاءت القدرة باسم الدین أو جاءت باسم الدنیا.

وبعد تقسیم القدرة جذریاً یأتی دور حفظ التقسیم بمقومات الحفظ، إذ من الممکن أن تکون القدرة مقسمة ابتداءً ثم تطغی قدرة علی قدرة فی غفلة من الزمن، وتتمرکز القدرة فی استمراریتها بعد أن کانت مقسمة فی ابتدائها أو شبه الابتداء، وقد رأینا فی جملة من البلاد الإسلامیة بل والعالم الثالث والعالم الشیوعی کیف أن القدرة کانت موزعة بین الأحزاب والمنظمات فی ابتداء الدولة، ثم أخذت بعض القدرات بمختلف الأسامی والتکتلات الوقتیة تنمو علی حساب سائر القدرات حتی سیطرت وأبادت القدرات الأخری عن الوجود قتلاً وسجناً وتشریداً وتبدیلاً.

ومن غیر الصحیح أن یقال: إن الشعب الفلانی قابل للدکتاتوریة، إن أی شعب إذا أخذ بالموازین الاستشاریة یکون استشاریاً، وإذا لم یأخذ بها یکون دکتاتوریاً، کسائر أسباب الموت والحیاة فی مختلف الأبعاد الأخر،

ص:148

کالأخذ بأسباب العلم والجهل، والغنی والفقر، والشجاعة والجبن، والتقدم والتأخر، فإن حال الشعب حال الفرد یکون کالصفحة البیضاء، إن رسم فیها الشجاعة کان شجاعاً، أو الجبن کان جباناً، أو الکرم کان کریماً، أو سوء الأخلاق کان سیء الأخلاق، إلی غیر ذلک من الصفات المتضادة أو المتناقضة، ولذا نری تتحول الأمم من حالة إلی حالة، فالهند مثلاً کانت تحت الاستعمار مئات السنین فلما وجدت قیادة حزب المؤتمر تحولت إلی السیادة، وبالعکس فی بعض الدول الإسلامیة التی تحولت من السیادة إلی قبول الاستعمار لما تغیرت قیادتها من وعاة العصر علی أقل تقدیر إلی جهلة به، وقد قال الإمام الصادق (علیه السلام): «العالم بزمانه لا تهجم علیه اللوابس»((1)).

إن الدکتاتور لا یتمکن من إعطاء الناس حقوقهم أو مثالیاتهم التی یزعمون أنها من حقهم، وإن لم یوفرها لهم الحاکم لا یستحق الحکم، فیأخذ الناس فی سبه ومهاجمته، وهو فی رد فعله علی هذه الحالة یلتجئ إلی القدرة فی إسکات الناس، وتتوسع دائرة تهجم الناس علیه، ورد فعل الناس التوسعة فی التهجم قبال توسعته، وهکذا إلی أن یسقطه الناس بقوة السلاح أو ما أشبه، کقوة الإضرابات والمظاهرات، فإن هذه القوة تفوق قوة السلاح أضعاف الأضعاف.

أما غیر الدکتاتور، فالناس لا یتوقعون منه المثالیات لأنه یقنعهم إقناعاً، وأما قدر حقوقهم الممکنة فإنه یعطیها لهم فلا یکون هناک تراشق بالتهم ثم الانفصال ثم السقوط.

ومراقبة بعضها لبعض، وهی عبارة عن: الأحزاب، والمنظمات، والجمعیات، والهیئات، وجماعات الضغط، والصحف، وسائر وسائل الإعلام، وصنادیق المال التی ترفد الأمور المذکورة، وهکذا سائر النشاطات المتواجدة فی مختلف الساحات.

ونظرة واحدة إلی کل من العراق ولبنان تعطی دلیلاً علی ما ذکر بأجلی دلالة، فلبنان حیث المؤسسات الدستوریة لم یتمکن المستعمرون ولا الحرب القائمة منذ اثنتی عشرة سنة أن تحد من حریات الناس، فهم بعد عشرات الألوف من القتلی والجرحی وخراب ألوف الدور والمحلات لم یزالوا أحراراً فی تجارتهم، وزراعتهم، وسفرهم، وإقامتهم، وعمارتهم، وصناعتهم، وأبدائهم الرأی، وجرائدهم، ومجلاتهم، وإذاعاتهم، وتلفزیوناتهم حرة، إلی غیر ذلک، حتی أصبحت لبنان حتی فی حالة الحرب فی کل الشرق الأوسط مهوی قلوب الملایین فی مصر والعراق والسودان وغیرها.

بینما نجد العراق _ حیث إنها لم تکن لها مؤسسات دستوریة متجذرة وإن کانت شکلیة فی أیام الملکیین کأحزاب الدستور والأمة والاستقلال والدیمقراط وغیرها _ أطاح بتقسیم القدرة والدیمقراطیة فیها جماعة صغیرة من الضباط المرتبطین بالاستعمار البریطانی فی إنقلاب قاسم، والآن منذ ثلاثین سنة وقد تبدل الحکم من الشیوعیة إلی القومیة والبعثیة بمختلف أشکال الثلاثة أیضاً ترتطم العراق فی أبشع أنحاء الدکتاتوریة مما لم یشاهد ها حتی أیام الحجاج وهلاکو، کان الحجاج یحکم النصف الشرقی من العالم الإسلامی مدة عشرین سنة ومع ذلک لم یکن له من القتل حتی ربع قتلی صدام الذی لا یحکم سوی العراق فیما یقارب عشر سنوات، والمغول فعلوا ما فعلوا لکنهم احترموا النجف الأشرف وکربلاء المقدسة والحلة باعتبارهم أنها مراکز الأئمة (علیهم السلام) والعلماء والعباد

ص:150

والزهاد، مع أنهم ما کانوا یؤمنون بالله والیوم الآخر، ولا بأی دین إطلاقاً، وکانوا فی غایة التوحش بینما لم یترک صدام لذی احترام احترامه.

وعلی أی حال، فالنهضة الحدیثة للعالم الإسلامی لا تکون مثمرة إلاّ بجذور من توزیع القدرة، ومؤسسات دستوریة تحفظ هذه الجذور، وحیث قد امتلأت البلاد الإسلامیة فی الحال الحاضر بالأحزاب والمنظمات والصحف والنشاطات، وإن کانت غیر کافیة، لا کماً ولا کیفاً، إلا أنه من الممکن تطویرها فی الجهتین لتکون جذوراً قویة ومؤسسات دستوریة للدولة الإسلامیة المرتقبة بإذن الله تعالی.

وقال سبحانه: ﴿وَإِنَّ هذِهِ أُمَّتُکُمْ أُمَّةً واحِدَةً﴾((1)).

وقال (صلی الله علیه وآله): «المؤمنون ید واحدة علی من سواهم»((2)).

الرابع: التمسک الأکید باللاعنف، فإن العنف أول ما یحطم الحرکات، وقد تقدم تفصیل ذلک فی مسألة العنف واللاعنف.

الخامس: جعل الاستشاریة فی داخل الحرکات، فإن من لم یکن استشاریاً مع نفسه کیف یکون استشاریاً مع غیره.

وبذلک تتمکن الحرکات من مقابلة الدکتاتوریة الداخلیة والاستعمار الخارجی، ولا یزعم أن ما ذکرناه شیء سهل، فإن السقوط دخل فی مختلف جوانب حیاة المسلمین، فلم یبق حتی بلد واحد أو قوة واحدة سالمة، فقد دخلت القوی المعادیة للإسلام إلی عمق البلاد الإسلامیة حتی أصبحت لها جذور فی کل بلد بلد، وفی کل جماعة جماعة، ولذلک کل الصراعات یکون بالإضافة إلی أنها خارجیة داخلیة أیضاً، فلا توجد الآن حد محدود بوضوح بین الإسلام وبین الاتجاهات المنحرفة عن الإسلام.

مثلاً تجد فی العراق البعثی والشیوعی والقومی إلی جانب المسلم، وإن کان بعض الشیوعیین أو البعثیین أو القومیین أیضاً یصلون ویصومون ویزورون العتبات المقدسة، إن أعضاء المجتمعات الإسلامیة الذین یصرون علی القبول بسیادة الغرب السیاسیة أو الاجتماعیة أو الثقافیة أو الاقتصادیة أو التریویة أو ما أشبه ذلک هم قد أصبحوا حکاماً علی البلاد الإسلامیة، کما أنهم أصبحوا فی بیوتنا أیضاً، فتری أخاً بعثیاً وأخاً مسلماً، وهکذا فی جیراننا وأبناء بلدتنا، وما أشبه ذلک، وهذا هو السبب فی أن عنصر الصراع الذی دخل البلاد الإسلامیة صار ذا نتائج خطیرة علی المسلمین، وصعب علی المسلم أن یختار لنفسه مخرجاً للتهرب

ص:152

من نتائج هذا الصراع، وهذا الصراع بمختلف جوانبه ما ترک أحداً بدون أن یتأثر به، ولا خیار للمسلمین فی تجنب هذا الصراع، فالمسلم الآن بین خیارین الدخول أو الهروب.

ومن الواضح أن هذا الشیء من أصعب الأمور، وإذا أردنا أن نمثل ذلک بما قاله الرسول (صلی الله علیه وآله): «إن أعدی عدوک نفسک التی بین جنبیک»((1))، وعلمنا أن النفس کم تردی من الأفراد، عرفنا أن العدو الخارجی الذی دخل بلادنا بسبب هذه الأحزاب والمنظمات وشبکات الفساد وما أشبه کم تردی من المسلمین، وأنه کیف یکون سداً غریباً فی داخل بلاد الإسلام ضد الإسلام.

إن الذین یعادون الإسلام قد أعلنوا حربهم علی الإسلام بالفعل، لکن بصورة ماکرة، لا کالحروب الصلیبیة السابقة، وأعظم تجسید لإعلانهم الحرب فی العصر الحاضر تعزیز التیارات المختلفة من شبکات الفساد والقومیات والشیوعیات والبعثیات والدیمقراطیات، وإنما أتینا بصیغة الجمع لأن لکل واحد من هذه المبادئ ألوان لا لون واحد، کالاشتراکیة العربیة والاشتراکیة الکردیة والاشتراکیة الإیرانیة وإلی غیر ذلک.

ومن الواضح أنه لا حلول وسط بین الإسلام وغیر الإسلام، ولا صورة للتوفیق والمجاملات علی حساب الإسلام، ومن المعلوم أنه لا سلام فی عالم الإسلام ولا تتوحد الجهود والقوی وترجع الأمة إلی ما کانت علیها ما دامت فیه هذه الآثار، ولن یکون برنامج ما واقعیاً مستنداً إلی القرآن الکریم والسنة المطهرة ما لم ینطلق المسلمون بکل حیطة وحذر وتعقل وصبر لإنقاذ الأمة الإسلامیة من هذه السرطانات الناشبة فی جسم الأمة، سواء فی أمورها السیاسیة أو الثقافیة أو الاقتصادیة أو الاجتماعیة أو التربویة أو العسکریة أو غیرها، فالأمر

ص:153

یحتاج إلی بیان خطة واضحة المعالم تطابق العقل والشرع لتحویل الأمة الإسلامیة فی صورة مجموعة أهداف محددة قابلة للتطبیق، لأجل نقل الأمة من حالتها الراهنة إلی الحالة الإسلامیة المتواجدة فی الکتاب والسنة وما رأیناه فی سیرة الرسول (صلی الله علیه وآله) والأئمة (علیهم السلام).

والفکر السیاسی والاجتماعی والاقتصادی والتربوی فی البلاد الإسلامیة خلال قرنین من الزمان من حین الاستعمار یظهر علیه آثار رد الفعل بانحطاط القوة الإسلامیة فی السیاسة والحضارة، وظهور الغرب کقوة سیاسیة وحضاریة عالمیة والمسلمون فی الانهزام المستمر، إلا فی بقع صغیرة من النور هنا وهناک، ومثل هذه البقع الصغیرة لا تتمکن أن تبدل ظلام المحیط بکل الشؤون الإسلامیة إلی نهار إسلامی شامل.

فقد أدهشت إنجازات الغرب العلمیة والتقنیة والاقتصادیة وغیرها کثیراً من مفکری المسلمین، ودفعتهم إلی تبنی مبدأ التقدم کما یحدده الغرب، وذلک بزعمهم أن هذا هو سبیل الخلاص للمسلمین، وجماعة منهم قد أنفق کثیراً من طاقاته لأجل التوفیق بین هذا التقدم وبین الإسلام، ومعنی ذلک أنهم یریدون ترقیع الإسلام بالتقدم الغربی، أو ترقیع التقدم الغربی بالإسلام.

کما رأینا فی العراق وفی غیر العراق أن قسماً منهم کانوا یقولون: إن الإسلام شیوعی، أو بعثی، أو دیمقراطی، أو قومی، أو وجودی، وکان یقول (سوکارنو): أنا مسلم شیوعی دیمقراطی، ولذا نری العالم الإسلامی قد انقسم فی اقتصاده إلی الرأسمالیة الغربیة، والشیوعیة الشرقیة، أو المزیج منهما مما تسمی بالاشتراکیة.

والحاصل: إن محاولات المسلمین للتوفیق بین الإسلام وبین الغرب علی حساب الإسلام لا یکون من الإسلام فی شیء، لأن الإسلام یرید أن یکون الدین لله وحده، ولا یقبل بالتشریک، فإن التشریک یکون إلی غیر الإسلام أقرب منه إلی

ص:154

الإسلام، فتسمیة التقدم الغربی أو الاقتصاد الشرقی ببرنامج تطبیق التشریعات الإسلامیة لا یغیر من واقع الانحراف والتأخر شیئاً.

والأغرب من هذا الأمر: أن هناک إسلامیین یرون أن الغرب أصدقاء للمسلمین، أو أن الشرق أصدقاء لهم، وحتی فی هذه الآونة الأخیرة التی غزت روسیا أفغانستان لم یستعد جملة من حکام المسلمین إدانة الغزو، فقسم منهم یقولون: إن الشرقیین أصدقاء المسلمین لأنهم ضد إسرائیل، وقسم منهم یقولون: إن الغرب أصدقاء المسلمین لأنهم ضد الشیوعیة المعادیة للإسلام، فاللازم علینا أن نرجع إلی أصولنا وجذورنا حسب ما یفهمه فقهاء المسلمین، وما ذکروه فی کتبهم منذ ألف سنة، وذلک لا یکون إلاّ إذا أدرکنا جیداً أننا لا نستطیع أن نفکر فی إنهاض الأمة الإسلامیة إنهاضاً شاملاً بدون أن نصل إلی قناعة واضحة بأنه لا سبیل إلی التوفیق بین الإسلام والغرب أو بین الإسلام والشرق.

قال سبحانه:((فَلا وَرَبِّکَ لا یُؤْمِنُونَ حَتَّی یُحَکِّمُوکَ فیما شَجَرَ بَیْنَهُمْ ثُمَّ لا یَجِدُوا فی أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَیْتَ وَیُسَلِّمُوا تَسْلیماً))((1)).

وعند هذه القناعة سنجد المناخ الروحی والمادی والتاریخی الذی یفرض تحول الأمة إلی مسلمین واقعیین خارجین من التأخر إلی التقدم.

لیس معنی ذلک أن نقول: إن کل شیء من الغرب أو الشرق خطأ، أو أن کل عادة تسربت إلی المسلمین صحیح، وإنما المعیار ما ذکرناه مما یعینه شوری الفقهاء العدول الذین هم مراجع الأمة، سواء کانوا من الشیعة أو کانوا من السنة کل بالنسبة إلی طائفته، مع الغض عن البحوث الأصولیة علی ما ذکرنا تفصیل ذلک فی کتاب: (کیف نجمع شمل المسلمین).

فإذا حدد المسلمون أهدافهم والطرق إلی تلک الأهداف فی

ص:155

ضوء الکتاب والسنة سیجدون طریقهم إلی الإنقاذ بإذن الله سبحانه وتعالی.

ومن ذلک أن نبحث عن البدائل الإسلامیة والرأسمالیة والاشتراکیة والدیمقراطیة علی الأسلوب الغربی والشیوعیة والقومیة وغیرها، وبذلک یکون قد وصلنا إلی حل مشکلة التخلف، ومشکلة عدم التنمیة والفقر وتوزیع القدرة وغیر ذلک، فإنه لا سبیل إلی تطویر الطاقات الإسلامیة إلی الهدف الإسلامی وتعبئتها إلاّ إذا کانت مصادر طاقاتنا وأسالیبنا ومناهجنا تنبع من داخل الإسلام نفسه.

وقد ذکرنا نحن کمثال لذلک فی بعض کتبنا: الجیش الإسلامی، فإن الجیش الإسلامی لیس بهذه الصورة التی هی الآن فی بلاد الإسلام، والتی هی صورة من الغرب، فإن الأسلحة التی تُشتری من الغرب أو التی یهدیها الغرب بقصد الاستعمار لا یمکن استخدامها لأجل عظمة الإسلام وتقدیمه، وقد رأینا کل استعمال لتلک الأسلحة لا یعود إلی الإسلام والمسلمین إلاّ بشرّ، وکذلک الجیوش التی تتألف من الجنود والضباط المرتزقة علی هذا الأسلوب، لا علی الأسلوب الذی کونها رسول الله (صلی الله علیه وآله)، فإنها لم تحارب لأجل الإسلام مهما کانت الظروف، إلی غیر ذلک من الأمثلة الکثیرة والتی ذکرنا جملة منهما فی کتبنا الاقتصادیة والسیاسیة والاجتماعیة وغیرها.

إن الحدود الجغرافیة التی مزقت الأمة شر تمزیق، سواء عند من یدعی الإسلامیة أو غیر الإسلامیة، من أقوی السدود دون تقدم المسلمین والإسلام، وتحولهم من التخلف إلی مقبض الزمام.

وعلی أی فاللازم أن یهتم التیار الإسلامی ثم الدولة الإسلامیة إلی هذه الجهة المهمة التی بدونها لا یمکن قیام الإسلام من جدید، والله الموفق المسهل.

ص:156

وعن ابن بکیر، عن الصادق (علیه السلام)، قال: «إن فی جهنم لوادیاً للمتکبرین یقال له سقر، وقد شکی إلی الله عز وجل شدة حره وسأله عز وجل أن یأذن له أن یتنفس، فتنفس فأحرق جهنم»((1)).

وعن داود بن فرقد، عن أخیه، قال: سمعت الصادق (علیه الصلاة والسلام) یقول: «إن المتکبرین یجعلون فی صورة الذر تطؤهم الناس حتی یفرغ الله من الحساب»((2)).

وعن ابن أبی عمیر، عن بعض أصحابه، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «ما من عبد إلاّ وفی رأسه حکمة وملک یمسکها، فإذا تکبر قال له: اتضع وضعک الله، فلا یزال أعظم الناس فی نفسه وأصغر الناس فی أعین الناس، وإذا تواضع رفعه الله عز وجل، ثم قال له: انتعش نعشک الله، فلا یزال أصغر الناس فی نفسه وأرفع الناس فی أعین الناس»((3)).

وعن مسعدة بن صدقة، عن جعفر بن محمد، عن أبیه (علیهما السلام): إن علیاً (علیه السلام) قال: «ما أحد من ولد آدم إلاّ وناصیته بید ملک، فإن تکبر جذبه بناصیته إلی الأرض، ثم قال له: تواضع وضعک الله، وإن تواضع جذبه بناصیته ثم قال له: ارفع رأسک رفعک الله ولا وضعک بتواضعک لله»((4)).

وفی روایة عن الباقر (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إن لإبلیس لکحلاً ولعوقاً وسعوطاً، فکحله النعاس، ولعوقه الکذب، وسعوطه الکبر»((5)).

وعن الحسین بن المختار، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال:

ص:159

«ثلاثة لا ینظر الله إلیهم، ثانی عطفه، ومسبل إزاره خیلاء، والمنفق سلعته بالأیمان، إن الکبریاء لله رب العالمین»((1)).

إلی غیرها من الروایات.

الهدف، ومثل هذا الإنسان حقیق بأن یتأخر، قال سبحانه:((وَلا تَمْنُنْ تَسْتَکْثِرُ))((1)).

وقال تعالی: ﴿یَمُنُّونَ عَلَیْکَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَیَّ إِسْلامَکُمْ بَلِ اللَّهُ یَمُنُّ عَلَیْکُمْ أَنْ هَداکُمْ لِلْإیمانِ﴾((2)).

إن الطریق ملیء بالأشواک، فعلی من یرید تقدیم الإسلام أن یعرف ذلک سلفاً، فإن لم یکن من رجاله فلا یتعب نفسه بسلوکه لیقف فی وسط الطریق وقد باء بالفشل، وبعضهم یسیر بفلسفة تقدمیة ثم تنمو فیه هذه الملکة السیئة، وإذا به یرتد علی عقبیه وهو یبوء بالفشل، لا بعمله فحسب بل فی جهاده السابق أیضاً حیث یخسر سمعته.

علیها، قال سبحانه: ﴿إِنَّ الْخاسِرینَ الَّذینَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلیهِمْ﴾((1)).

تسلم توبته ما خلا السیء الخلق، لأنه لا یتوب من ذنب إلا وقع فی غیره أشر منه»((1)).

وعن ابن سنان، عن الصادق (علیه السلام)، قال: «أتی رسول الله (صلی الله علیه وآله) فقیل: إن سعد بن معاذ قد مات، إلی أن ذکر تجهیزه ودفنه _ ثم قال فقالوا: أمرت بغسله وصلیت علی جنازته ولحدته، ثم قلت: إن سعداً قد أصابته ضمته، فقال: نعم إنه کان فی خلقه مع أهله سوء»((2)).

وعن الصادق (علیه السلام) قال: «لا سؤدد لسیء الخلق»((3)).

وعن النبی (صلی الله علیه وآله) قال: «خلقان لا یجتمعان فی مؤمن: الشح وسوء الخلق»((4)).

وعن رسول الله (صلی الله علیه وآله)، إنه قال فی حدیث: «وسوء الخلق زمام من عذاب الله فی أنف صاحبه، والزمام بید الشیطان یجره إلی الشر، والشر یجره إلی النار»((5)).

وعن أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام)، إنه سئل عن أدوم الناس غماً، قال: «أسوأهم خلقاً»((6)).

وعن علی (علیه الصلاة والسلام) إنه قال: «سوء الخلق نکد العیش، وعذاب النفس»((7)).

وقال (علیه السلام): «سوء الخلق یوحش النفس ویرفع الأنس»((8)).

وقال (علیه السلام): «سوء الخلق شؤم، والإساءة إلی المحسن لؤم»((9)).

ص:163

وقال (علیه السلام): «سوء الخلق یوحش القریب وینفر البعید»((1)).

وقال (علیه السلام): «کل داء یداوی إلاّ سوء الخلق»((2)).

إلی غیرها من الروایات.

ولهذا نجد فی الروایات جملة کبیرة فی التحریض علی الزهد، یقول علی (علیه الصلاة والسلام): «وإیاکم والتنعم والتلهی»((1)).

وعن الحسن بن الراشد، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «ما لی وللدنیا، إنما مثلی کراکب رفعت له شجرة فی یوم صائف فقال تحتها، ثم راح وترکها»((2)).

وعن ابن بکیر، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: رسول الله (صلی الله علیه وآله): «فی طلب الدنیا أضرار بالآخرة، وفی طلب الآخرة أضرار الدنیا، فأضروا بالدنیا فإنها أحق بالأضرار»((3)).

ومن المعلوم المراد الدنیا التی لا تجتمع مع الآخرة، والآخرة التی لا تجتمع مع الدنیا، وإلاّ فقد قالوا (علیهم الصلاة والسلام): «لیس منا من ترک آخرته لدنیاه، أو ترک دنیاه لآخرته»((4))، وقبل ذلک قال القرآن الحکیم:((رَبَّنا آتِنا فِی الدُّنْیا حَسَنَةً وَفِی الْآخِرَةِ حَسَنَةً{((5)).

وعن أبی عبد الله (علیه السلام): إن فی کتاب علی (علیه السلام): «إنما مثل الدنیا کمثل الحیة، ما ألین مسها وفی جوفها السم الناقع، یحذرها الرجل العاقل، ویهوی إلیها الصبی الجاهل»((6)).

وعن الصادق (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، فی وصیة النبی لعلی (صلوات الله علیهما)، قال: «یا علی إن الدنیا سجن المؤمن وجنة الکافر، یا علی أوحی الله إلی الدنیا: أخدمی من خدمنی وأتعبی من خدمک، یا علی إن الدنیا لو عدلت عند الله جناح بعوضة لما سقی الکافر منها شربة من ماء، یا علی ما من أحد من الأولین والآخرین إلاّ

ص:165

وهو یتمنی یوم القیامة أنه لم یعط من الدنیا إلا قوتاً»، قال: وقال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «ما قل وکفی خیر مما کثر وألهی»((1)).

أقول: ومن المعلوم أن المراد بمقدم الحدیث ما ذُکر فی مؤخره، فإن الدنیا الملهیة غیر حسنة، وإلاّ فقد ورد فی الأحادیث: «نعم العون علی الدین الغنی»((2)).

وعن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، فی وصیته لمحمد بن الحنفیة، قال: «ولا مال أذهب للفاقة من الرضا بالقوت، ومن اقتصر علی بلغة الکفاف فقد انتظم الراحة، وتبوأ خفض الدعة، والحرص داع إلی التقحم فی الذنوب»((3)).

وفی روایة أن رسول الله (صلی الله علیه وآله) قال: «من أصبح معافاً فی جسده، آمناً فی سربه، عنده قوت یومه، فکأنه خیرت له الدنیا»، ثم قال (صلی الله علیه وآله) لمخاطب له اسمه ابن جعشم: «یکفیک منها ما سد جوعتک، وأوری عورتک، فإن یکن بیت یکنک فذاک، وإن یکن دابة ترکبها فبخ بخ، وإلا بالخبز وماء الجرة، وما بعد ذلک حساب علیک أو عذاب»((4)).

وقال علی (علیه الصلاة والسلام): «الزهد بین کلمتین من القرآن، قال الله تعالی: ﴿لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلی ما فاتَکُمْ وَلا تَفْرَحُوا بِما آتاکُمْ))((5))، ومن لم ییأس علی الماضی ولم یفرح بالآتی فقد استکمل الزهد بطرفیه»((6)).

ولذا أن الرسول (صلی الله علیه وآله) تزهد فی الدنیا

ص:166

تزهداً کبیراً، وذلک التزهد أمکنه (صلی الله علیه وآله) إلی سائر صفاته الرفیعة بإذن الله سبحانه من ذلک التقدم المدهش، فقد بنی الرسول (صلی الله علیه وآله) فی البدایة فی المدینة المنورة مسجداً، وکان الرسول (صلی الله علیه وآله) یحمل الطوب واللبن والأحجار ویشارک بنفسه فی بناء ذلک المسجد المتواضع، کما شارک ببناء الغرف فی أطراف المسجد، وکانت جدرانها من اللبن، وسقفه من الخوص، وعمده من جذوع النخل، وکان هذا هو منزله ومسجده ومنازل أزواجه وذویه فی المدینة المنورة، وقد تم بناؤه فی نحو شهرین من العام الأول للهجرة، وبعض قال: فی ستة شهور.

وقد ذکر بعض المؤرخین: إنه لم یکن _ فی البدایة _ للغرف أبواب، وإنما أسبلت علیها مترایضاً.

وهکذا تزهد الرسول (صلی الله علیه وآله) فی الحیاة، مع أنه تدریجیاً استولی علی تسع دول فی خریطة عالم الیوم، وجاءت إلیه الأموال بکثرة هائلة، وحتی أنه لما مات کانت درعه رهناً عند شخص لقاء طعام أخذه منه لقوت عائلته، وکان مدیوناً، حتی أن علیاً (علیه الصلاة والسلام) حسب وصیته قضی دینه بعد وفاته.

وعلی أی حال، فالزهد فی الدنیا والإعراض عن ملذاتها، والاکتفاء بالقلیل من شیمة الأناس الذین یریدون التقدم، وإلا فکلامهم کلام فارغ، وعملهم غیر کلامهم.

أولاً: إن لم یکن سیء الظن کان وصل إلی أضعاف تلک المرتبة من العلو والارتفاع.

وثانیاً: الکلام فی الوصول إلی الهدف، فلا یتوقع سیء الظن أن ینصر الإسلام، أو یسیر إلی الأمام، أو یوفق لإقامة الدولة الإسلامیة العالمیة.

وفی الروایات جملة وافیة من ذم سوء الظن، وحتی سوء الظن بالله سبحانه وتعالی یوجب النار، لا لأن الله بحاجة إلی حسن الظن، وإنما لعدم قابلیة سیء الظن للجنة والمغفرة، وإن الثمرة لا تکون إلاّ من جنس الشجرة، قال سبحانه:((وَذلِکُمْ ظَنُّکُمُ الَّذی ظَنَنْتُمْ بِرَبِّکُمْ أَرْداکُمْ))((1)).

وقد قال أبو عبد الله (علیه الصلاة والسلام): «ینبغی للمؤمن أن یخاف الله کأنه مشرف علی النار، ویرجوه رجاءً کأنه من أهل الجنة»، ثم قال: «إن الله تبارک وتعالی عند ظن عبده به، إن خیراً فخیراً، وإن شراً فشراً»((2)).

وعن الباقر (علیه السلام) قال: «وجدنا فی کتاب علی (علیه السلام): إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) قال علی منبره: والذی لا إله إلا هو ما أعطی مؤمن قط خیر الدنیا والآخرة إلاّ بحسن ظنه بالله، ورجائه له، وحسن خلقه، والکف عن اغتیاب المؤمنین، والذی لا إله إلاّ هو لا یعذب الله مؤمناً بعد التوبة والاستغفار إلاّ بسوء ظنه بالله، وتقصیر من رجائه له، وسوء خلقه، واغتیاب المؤمنین، والذی لا إله إلا هو لا یحسن ظن عبد مؤمن بالله إلاّ کان الله عند ظن عبده المؤمن، لأن الله کریم بیده الخیر، یستحیی أن یکون عبده المؤمن

ص:168

قد أحسن به الظن ثم یخلف ظنه رجاءه، فأحسنوا بالله الظن وارغبوا إلیه»((1)).

وعن الحسین بن المختار، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی کلام له: «ضع أمر أخیک علی أحسنه حتی یأتیک ما یغلبک منه، ولا تظنن بکلمة خرجت من أخیک سوءاً وأنت تجد لها فی الخیر محملاً»((2)).

وفی روایة عن الصادق (علیه الصلاة والسلام) قال: «من اتهم أخاه فی دینه فلا حرمة بینهما، ومن عامل أخاه بمثل ما عامل به الناس فهو بریء مما ینتحل»((3)).

وعن الباقر (علیه السلام)، عن أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام)، فیما کتبه لولده الحسن (علیه السلام): «ولا یغلبن علیک سوء الظن، فإنه لا یدع بینک وبین صدیقک صفحاً»((4)).

وقال (علیه السلام): «لا یعدمک من شفیق سوء الظن»((5)).

وفی حدیث الأربعمائة، عن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، إنه قال: «اطرحوا سوء الظن بینکم، فإن الله عز وجل نهی عن ذلک»((6)).

وفی روایة أخری، عن الصادق (علیه الصلاة والسلام)، قال: «حسن الظن أصله من حسن إیمان المرء وسلامة صدره، وعلامته أن یری کل ما نظر إلیه بعین الطهارة، والفضل من حیث رکب فیه، وقذف فی قلبه من الحیاء والأمانة والصیانة والصدق»، قال النبی (صلی الله علیه وآله): «أحسنوا ظنونکم بإخوانکم تغتنموا بها صفاء القلب ونماء الطبع»، وقال أبی بن کعب: إذا رأیتم أحد إخوانکم

ص:169

فی خصلة تستنکرونها منه فتأولوها سبعین تأویلاً، فإن اطمأنت قلوبکم علی أحدها وإلاّ فلوموا أنفسکم حیث لم تعذروه فی خصلة یسترها علیه سبعین تأویلاً فأنتم أولی بالإنکار علی أنفسکم»((1)).

أقول حیث الإمام (علیه الصلاة والسلام) روی عن أبی بن کعب یدل علی أن الإمام (علیه الصلاة والسلام) کان یوافقه علی ذلک، ولهذا اشتهر بین الناس: (احمل فعل أخیک علی سبعین محملاً).

وعلی أی حال، فعن النبی (صلی الله علیه وآله): «إیاکم والظن، فإنه أکذب الحدیث»((2)).

وقال (صلی الله علیه وآله): «إن فی المؤمن ثلاث خصال، لیس منها خصلة إلا وله منها مخرج، الظن والطیرة والحسد، فمن سلم من الظن سلم من الغیبة، ومن سلم من الغیبة سلم من الزور، ومن سلم من الزور سلم من البهتان»((3)).

وقال (صلی الله علیه وآله): «شر الناس الظانون، وشر الظانین المتجسسون، وشر المتجسسین القوالون، وشر القوالین الهتاکون»((4)).

الداعی، والأجواء الملائمة للعمل، فمن فلسفة التأخر عدم الاهتمام بذلک، وتصور أنه یمکن جمع المسلمین وتقدیمهم إلی الأمام بدون جو ملائم.

ومن المعلوم أن الجو الملائم بحاجة إلی شروط وأمور، إذا لم تتوفر إحداها فکیف بجمیعها لم تحصل النتیجة.

وقد قال سبحانه:((وَلَوْ أَرادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً وَلکِنْ کَرِهَ اللَّهُ انْبِعاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَ قیلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقاعِدینَ{((1)).

وفی قصة یوسف النبی (علیه السلام) والرسول (صلی الله علیه وآله) وغیرهما من الأنبیاء والأئمة والصالحین (علیهم السلام) أمثلة کثیرة لذلک، فقد طلب یوسف من عزیز مصر أن یجعله علی خزائن الأرض، وعلله بأنه حفیظ علیم، حیث إن الزراعة وإدارة أمور المعاش کسائر الأمور الاجتماعیة بحاجة إلی أمرین:

الأول: الحفظ والأمانة، أی التقوی.

والثانی: العلم والمعرفة، فإن التقوی بدون العلم لا ینفع، والعلم بدون التقوی یکون فساده أکثر.

وقبل عزیز مصر، وبذلک مهد یوسف (علیه السلام) السبیل علی الاعتماد علیه عند الشعب حتی یؤدی رسالته حیث یکون القبول، ولما انتهی السبع سنوات العجاف وأرجع إلی الناس أموالهم ونقودهم وسائر شؤونهم التی أخذها منهم فی تلک المدة وإن کنت بأیدیهم یستعملونها بما أنها ملک للسلطان، لکنه فعل ذلک لتنظیم أمر تقسیم الغلات فی قصة مشهورة ذکرها (مجمع البیان) وغیره، قال لهم: إنه نبی لإله الکون، وإن للکون إلهاً واحداً أرسله لإنقاذ الناس من الظلمات إلی النور، فقبل جمیعهم منه، وخرجوا عن عبادة الأصنام، حیث کانوا عباد صنم ووثن، ودخلوا فی طاعة الله

ص:171

سبحانه وتعالی بسبب هذه الأجواء التی هیأها لهم مدة سبع سنوات.

ولقد کان من بعض حکم ابتلائه وابتلاء یعقوب (علیهما الصلاة والسلام) أنه یدخل مصر وبیت الملک بالذات لتهیئة البلد لعبادة الله تعالی.

وکذلک لما أرادت تلک المرأة من الرسول (صلی الله علیه وآله) أن ینهی ولدها عن أکل التمر، أرجأها إلی غد حیث لم یکن تناول التمر، حتی یعتمد الولد علی الرسول (صلی الله علیه وآله) فی نهیه، وإلاّ کان الصبی یقول له (صلی الله علیه وآله) کیف تأکل أنت التمر وتنهانی عنه، وفی الشعر المشهور:

لا تنه عن خُلق وتأتی مثله

ومن المحتمل أن یکون للأمر تأثیر واقعی، حیث أمواج القلب تصل إلی قلب الطرف، کما ثبت فی العلم الحدیث، فإن الإعتماد من قلب الطرف علی قلب المتکلم إنما یکون فی وقت أن لا یکون المتکلم ارتکب مثل ذلک ولو حلالاً مباحاً.

وهکذا حال ما ینقل من طلب عبد من الشیخ جعفر التستری (رحمه الله) أن یطلب من مولاه تحریره، فأرجأ الشیخ العبد إلی أن تمکن من جمع المال وأعتق عبداً فی مدة طویلة، ثم تکلم مع مولاه، وأثر کلامه فی قلب المولی، فأعتق العبد فوراً، ولما سأله العبد عن سبب التأخیر، بین له تلک الفلسفة.

ولعل من أسباب قبول الإمام الرضا (علیه الصلاة والسلام) ولایة العهد، بالإضافة إلی الإکراه، تهیئة الجو لبیان الإمامة فی بلاط الخلیفة، حیث لم یتهیأ مثل ذلک لمن قبله ولمن بعده من الأئمة

ص:172

(علیهم السلام) کالسجاد والباقر والصادق والجواد والهادی والعسکری (علیهم الصلاة والسلام).

وعلی أی حال، فجلب اعتماد الناس إلی الحرکة الإسلامیة من الشروط المهمة، وترک التهیئة لا یکون إلاّ من فلسفة التأخر، فإن الإنسان الذی لا یأخذ التهیئة منطو علی هذه الفلسفة.

ومن المؤسف أن کثیراً من الحرکات لا یهتمون بهذا الجانب المهم من القضیة، ولذا نراهم لا یصلون إلی الهدف.

المقام وهم یختلفون إلیه ویترددون علیه ویسمعون منه، فلما حضرهم الانصراف وودعوه قال بعضهم: أوصنا یابن رسول الله، فقال: «أوصیکم بتقوی الله، والعمل بطاعته، واجتناب معاصیته، وأداء الأمانة لمن أئتمنکم، وحسن الصحابة لمن صحبتموه، وأن تکونوا دعاة صامتین»، فقالوا: یابن رسول الله کیف ندعو إلیکم ونحن صموت، قال: «تعملون بما أمرناکم به من العمل بطاعة الله، وتتناهون عن معاصی الله، وتعاملون الناس بالصدق والعدل، وتؤدون الأمانة، وتأمرون بالمعروف، وتنهون عن المنکر، ولا یطلع الناس منکم إلاّ علی خیر، فإذا رأوا ما أنتم علیه علموا فضل ما عندنا، فتسارعوا إلیه، أشهد علی أبی محمد بن علی (رضوان الله علیه) لقد سمعته یقول: کان أولیاؤنا وشیعتنا فیما مضی خیراً مما کانوا فیه، إن کان إمام فی الحی کان منهم، أو کان مؤذن فی القبیلة کان منهم، وإن کان صاحب ودیعة کان منهم، وإن کان صاحب أمانة کان منهم، وإن کان عالم من الناس یقصدونه لدینهم ومصالح أمورهم کان منهم، فکونوا کذلک، حبّبونا إلی الناس، ولاتبغّضونا إلیهم»((1)).

وعن الأعمش، عن الصادق (علیه السلام) فی حدیث شرائع الدین، قال (علیه السلام) بعد ذکر الأئمة (علیهم السلام): «ودینهم الورع والعفة»، إلی أن قال: «وحسن الصحبة، وحسن المجاورة»((2)).

وعن أبی الربیع الشامی، قال: «کنا عند أبی عبد الله (علیه السلام) والبیت غاص بأهله، فقال: إنه لیس منا من لم یحسن صحبة من صحبه، ومرافقة من رافقه، وممالحة من مالحه، ومخالفة من خالفه»((3)).

ص:174

وعن عبد الله بن یونس، عن الصادق (علیه السلام)، عن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، إنه قال فی حدیث فی صفات المؤمن: «هشاش بشاش، لا بعباس ولا بجباس»((1)).

وبسند الأئمة (علیهم السیلام) إلی رسول الله (صلی الله علیه وآله) قال: «التودد إلی الناس نصف العقل»((2)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «رأس العقل بعد الدین التودد إلی الناس واصطناع الخیر إلی کل بر وفاجر»((3)).

إلی غیر ذلک من الروایات الکثیرة بمختلف الألفاظ والمرامی والمقاصد.

السابقین، وأجاب ثمامة بمثل کلامه السابق فی الیوم الأول والثانی، لکن فی هذا الیوم أمر الرسول (صلی الله علیه وآله) بإطلاق سراح ثمامة، ولما خرج من الأسر کتب إلی عشیرته: أن أقبلوا فإنه رسول حقاً، وجاءت العشیرة وأسلم الکل بفضل خلق الرسول (صلی الله علیه وآله) وحسن تدبیره وحسن حکمته الرفیعة.

وعن رسول الله (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «أقربکم منی مجلساً فی الجنة أحسنکم أخلاقاً، المواطنون أکنافاً، الذین یألفون ویؤلفون»((1)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «المؤمن آلف مألوف»((2)).

وبسند الأئمة (علیهم السلام)، إلی علی (علیهم الصلاة والسلام) قال: سمعت رسول الله (صلی الله علیه وآله) یقول: «المؤمن غرٌ کریم، والفاجر خبٌ لئیم، وخیر المؤمنین من کان مألفة للمؤمنین، ولا خیر فیمن لا یألف ولا یؤلف»((3)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) قال: «خیارکم أحسنکم أخلاقاً، الذین یألفون ویؤلفون»((4)).

عن أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام) إنه قال: «طوبی لمن یألف الناس ویألفونه علی طاعة الله»((5)).

وعن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «أفضلکم أحسنکم أخلاقاً، الموطئون أکنافاً، الذین یألفون ویؤلفون، وتوطأ رحالهم»((6)).

فیلزم علی التیار الإسلامی أن لا یعتمد فلسفة عنیفة أو باردة

ص:176

توجب انفضاض الناس من حوله، فإنه فلسفة التأخر التی ما انطوی علیها إنسان إلاّ وسبب تأخره، وکثیراً ما ینتهی التأخر إلی السقوط، وقد قرأت عدة أعداد من مجلة إسلامیة تصدر من بلد إسلامی فرأیت فیها من أولها إلی آخرها التهجم والسباب والعنف والشدة وما إلی ذلک، فهل مثل هذا الحزب یتمکن من جمع الناس حول نفسه حتی یصل إلی الدولة.

إلی غیر ذلک من أسباب انفضاض الناس، إذ لیس انفضاض الناس من حول الإنسان فقط بسبب الشدة والعنف، وإنما له أسباب متعددة، کعدم التودد إلیهم، وعدم خدمتهم، وما إلی ذلک مما هو کثیر.

المحاول، وقطرات العداء تتجمع حتی تکون سیلاً تجرف بالتیار کلاً إلی حیث الانزواء، وعدم الوصول إلی الهدف، وهذا ما یحتاج إلی رقابة صارمة من النواة المرکزیة للتیار، وبعده من الدولة عند قیامها، وذلک صعب غایة الصعوبة، ولذا یروی أن الرسول (صلی الله علیه وآله) قال: «شیبتنی سورة هود»((1))، لأن فیها آیه:((فَاسْتَقِمْ کَما أُمِرْتَ وَ مَنْ تابَ مَعَکَ))((2))، فإن استقامة الإنسان بنفسه (فی غیر المعصوم علیه السلام) شیء صعب جداً، فکیف بأن یؤمر باستقامة أصدقائه فإنه صعب حتی فی المعصوم، إن النبی (صلی الله علیه وآله) کان یملک نفسه، أما تملکه لزمام الناس الذین حوالیه فقد کان صعباً، ولذا قال موسی (علیه الصلاة والسلام): }إنی لا أمْلِکُ إلاّ نَفْسی وَأخی{((3)) حیث إن الأخ وهو هارون (علیه السلام)، کان معصوماً أیضاً، ولعل هذا هو سر کون حواری الرسول (صلی الله علیه وآله) وکل إمام یعدون بالأصابع.

وعلیه فاللازم أن یکون تربیة أعضاء التیار تربیة صحیحة، فلا یحاول أحدهم سحب البساط من تحت فرد أو حرکة أخری، کأن یجر فرد من حزب آخر إلی حزبه وهکذا، إنه من الجهل الفظیع أن یظن الإنسان أنه یربح هذا الفرد ربحاً هنیئاً، فإنه یخسر فی قباله القلوب، وإذا خسر الأنسان القلوب خسر أفراداً وأفراداً.

وإن الالتفاف حول الأفراد والحرکات والمنظمات وما أشبه یثیر ریبة حول التیار، وینقص من طهارته عند الناس، وما الداعی إلی ذلک، فإنه کثیر الأفراد الحیادیون الذین یمکن جرهم إلی دائرة التیار، فلیدع التیار کلاً وشأنه الخاص به.

أما من لا شأن له فلیفعل التیار به ما یشاء من سحبه إلی دائرته، إن من عدم بعد النظر أن یحاول التیار سحب بساط إمام جماعة أو مدرس أو

ص:178

خطیب أو ما أشبه، بل ومثله إذا أراد تفتیت الناس من حول أولئک، فإن أولئک یعادون التیار، وعداؤهم یؤثر تأثیراً کبیراً، سواء فعل التیار سحباً أو تحییداً لأفرادهم.

وقد رأیت کیف أن بعض الحرکات الإسلامیة سقطت عن أعین الجماهیر لأمثال هذه المعاداة والمحاولات.

أما معاداة ذی الفئة فیمکن تخفیفها بل جعلها یوالی التیار إذا کان الإنسان لا یفعل السحب، وإنما یعادون التیار بمجرد أن التیار یتقدم إلی الأمام أو یحسدونه، إذ من طبیعة بعض الناس حسد المرتفعین، وقد قال الشاعر:

إن یحسدوک علی علاک فإنما

متسافل الدرجات یحسد من علا

وقد قال سبحانه فی علاج أمثال هؤلاء: ﴿ادْفَعْ بِالَّتی هِیَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذی بَیْنَکَ وَ بَیْنَهُ عَداوَةٌ کَأَنَّهُ وَلِیٌّ حَمیمٌ * وَما یُلَقَّاها إِلاَّ الَّذینَ صَبَرُوا وَما یُلَقَّاها إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظیمٍ﴾((1)).

والوفاء والحیاء والآداب السامیة.

وفی زیارة الإمام الحسین (علیه الصلاة والسلام): «وفی قلبت من یهواک قبرک»((1)).

ونری أن عرش آل أمیة وآل عباس سقط مع الامتداد الزمنی قرابة سبعة قرون، أما قبور الأئمة الطاهرین (علیهم الصلاة والسلام) من النجف إلی سامراء، ومن المدینة إلی خراسان صارت ذا العرش الباقی مدی القرون، ولعل الله سبحانه وتعالی یهیؤ بقاءها إلی یوم یبعثون، بل هو الظاهر من الموازین الاجتماعیة والکونیة.

وفی الروایات تأکید أکید علی الحب، وقد قال عیسی المسیح (علیه السلام): «أحبوا أعداءکم»((2))، قال شراح هذا الحدیث: إن حب الإنسان لعدوه لا أنه یخفف من غلوائه، بل إنه یوجب أن ینقلب العدو صدیقاً، کما کان یفعله الأنبیاء والأئمة (علیهم الصلاة والسلام).

ومن أهم شعب استجلاب الحب: الرفق والمداراة والخدمة وما أشبه ذلک.

ومن المعلوم أن الناس مختلفون فی التحمل، فاللازم علی التیار وعلی الدولة الإسلامیة بعد قیامها، أن لا یحملا الناس فوق طاقتهم، وقد ورد عن عمر بن حنظلة، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «یا عمر لا تحملوا علی شیعتنا وارفقوا بهم، فإن الناس لا یحتملون ما تحملون»((3)).

وفی روایة عن ابن أبی الأحوص، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «إن الله وضع الإیمان علی سبعة أسهم، علی البر، والصدق، والیقین، والرضا، والوقار، والعلم، والحلم، ثم قسم ذلک بین الناس، فمن جعل فیه السبعة الأسهم فهو کامل محتمل، وقسم لبعض الناس السهم، ولبعضهم السهمین، ولبعضهم الثلاثة، حتی انتهوا إلی

ص:180

سبعة»، ثم قال: «لا تحملوا علی صاحب السهم سهمین، وعلی صاحب السهمین ثلاثة، فتبهضوهم»، ثم قال: کذلک حتی انتهی إلی سبعة»((1)).

أقول: ولعل المراد بالسبعة المثال لا العدد، مثل سبعین، کما قال سبحانه: ﴿إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعینَ مَرَّةً فَلَنْ یَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ﴾((2)).

وفی روایة عن أبی عبد الله (علیه الصلاة والسلام) إنه جری ذکر قوم فقیل له: أنا لنبرؤ منهم، إنهم لا یقولون ما نقول، قال: فقال: «یتولونا ولا یقولون ما تقولون، تبرؤون منهم»، قلت: نعم، قال: «فهو ذا عندنا ما لیس عندکم، فینبغی لنا أن نبرأ منکم» إلی أن قال: «فتولوهم ولا تبرؤوا منهم، إن من المسلمین من له سهم، ومنهم من له سهمان، ومنهم من له ثلاثة أسهم، ومنهم من له أربعة أسهم، ومنهم من له خمسة أسهم، ومنهم من له ستة أسهم، ومنهم من له سبعة أسهم، فلیس ینبغی أن یحمل صاحب السهم علی ما علیه صاحب السهمین، ولا صاحب السهمین علی ما علیه صاحب الثلاثة، ولا صاحب الثلاثة علی ما علیه صاحب الأربعة، ولا صاحب الأربعة علی ما علیه صاحب الخمسة، ولا صاحب السبعة، وسأضرب لک مثلاً: إن رجلاً کان له جار وکان نصرانیاً فدعاه إلی الإسلام وزینه له، فأجابه، فأتاه سحیراً فقرع علیه الباب، فقال: من هذا، قال: أنا فلان، قال: وما حاجتک، قال: توضأ، والبس ثوبیک ومر بنا إلی الصلاة، قال: فتوضأ ولبس ثوبیه وخرج معه، قال: فصلیا ما شاء الله، ثم صلیا الفجر، ثم مکثا حتی أصبحا، فقام الذی کان نصرانیاً یرید منزله، فقال الرجل: أین تذهب، النهار قصیر، والذی

ص:181

بینک وبین الظهر قلیل، قال: فجلس معه إلی أن صلی الظهر، ثم قال: وما بین الظهر والعصر قلیل، فاحتبسه حتی صلی العصر، قال: ثم قال: وأراد أن ینصرف إلی منزله، فقال له: إن هذا آخر النهار، وأقل من أوله، فاحتبسه حتی صلی المغرب، ثم أراد أن ینصرف إلی منزله فقال له: إنما بقی صلاة واحدة، قال: فمکث حتی صلی العشاء الآخرة، ثم تفرقا، فلما کان سحیراً غدا علیه فضرب علیه الباب، فقال: من هذا، قال: أنا فلان، قال: وما حاجتک، قال: توضأ والبس ثوبیک واخرج فصلّ، قال: أطلب لهذا الدین من هو أفرغ منی، وأنا إنسان مسکین وعلی عیال، فقال أبو عبد الله (علیه السلام): أدخله فی شیء أخرجه منه، وقال: أدخله من مثل ذه وأخرجه من مثل هذا»((1)).

وعن الزهری، عن علی بن الحسین (علیهما السلام) قال: «کان آخر ما أوصی به الخضر موسی (علیهما السلام) قال: لا تعیرن أحداً بذنب، وإن أحب الأمور إلی الله ثلاثة: القصد فی الجدة، والعفو فی المقدرة، والرفق بعباد الله، وما رفق أحد بأحد فی الدنیا إلاّ رفق الله به یوم القیامة، ورأس الحکمة مخافة الله عز وجل»((2)).

إلی غیر ذلک من الروایات الکثیرة، بل فی روایة: «وهل الدین إلاّ الحب»((3)).

وقال: ﴿کُلُّ امْرِئٍ بِما کَسَبَ رَهینٌ﴾((1)).

وقال: ﴿کُلُّ نَفْسٍ بِما کَسَبَتْ رَهینَةٌ﴾((2)).

وقال: ﴿وَقُلِ اعْمَلُوا﴾((3)).

وفی الحدیث: «اعمل لدنیاک کأنک تعیش أبداً، واعمل لآخرتک کأنک تموت غداً»((4)).

ومن المعلوم أن العیش أبداً کم یحتاج إلی العمل، یقول الشاعر:

ولا تزعمن أن التقدم هین

فمن کان أسعی کان بالمجد أجدرا

ولما طلبت خدیجة (علیها السلام) من الرسول (صلی الله علیه وآله) أن ینام اللیل بعد أن نزل علیه الوحی، قال (صلی الله علیه وآله): هیهات، لقد مضی وقت النوم یا خدیجة((5)).

وقالت الزهراء (علیها الصلاة والسلام) فی وصف علی (علیه الصلاة والسلام): «مکدوداً فی ذات الله، مشمراً ناصحاً، مجداً کادحاً»((6)). ومن المعلوم ان الکدح أشد التعب، قال تعالی:((إِنَّکَ کادِحٌ إِلی رَبِّکَ کَدْحاً))((7)).

وفی الروایات ذم النوم الکثیر والکسل وما أشبه ذلک:

فعن سعد بن أبی خلف، عن أبی الحسن موسی (علیه السلام)، إنه قال فی وصیته لبعض ولده: «وإیاک والکسل والضجر، فإنهما یمنعانک حظک من الدنیا والآخرة»((8)).

وفی روایة عن الصادق (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم الصلاة والسلام) فی

ص:183

وصیة النبی لعلی (صلوات الله علیهما)، قال: «یا علی لا تمزح فیذهب بهاؤک، ولا تکذب فیذهب نورک، وإیاک وخصلتین: الضجر والکسل، فإنک إن ضجرت لم تصبر علی حق، وإن کسلت لم تؤد حقاً، یا علی من استولی علیه الضجر رحلت عنه الراحة»((1)).

وعن عمر بن علی، عن أبیه علی بن أبی طالب (علیهما السلام): إن النبی (صلی الله علیه وآله) قال: «علامة الصابر فی ثلاث، أولها أن لا یکسل، والثانیة أن لا یضجر، والثالثة أن لا یشکو من ربه عز وجل، لأنه إذا کسل فقد ضیع الحقوق، وإذا ضجر لم یؤد الشکر، وإذا اشکی من ربه عز وجل فقد عصاه»((2)).

وفی روایة عن أبی الحسن موسی (علیه السلام) إنه قال لبعض ولده: «إیاک والمزاح، فإنه یذهب بنور إیمانک، ویستخف مروتک، وإیاک والضجر والکسل، فإنهما یمنعانک حظک من الدنیا والآخرة»((3)).

وعن الآمدی فی الغرر أنه (علیه السلام) قال: «الحزم بضاعة، والتوانی إضاعة»((4)).

وقال (علیه السلام): «الجهل موت، التوانی فوت»((5)).

وقال (علیه السلام): «التوانی سجیة النوکا»((6)).

وقال (علیه السلام): «الملل یفسد الآخرة»((7)).

وقال (علیه السلام): «التوانی فی الدنیا إضاعة، وفی الآخرة حسرة»((8)).

وقال (علیه السلام): «أقبح العیّ العجز»((9)).

ص:184

وقال (علیه السلام) «آفة النجح الکسل»((1)).

وعنه (علیه الصلاة والسلام) إنه قال: «للکسل ثلاث علامات، یتوانی حتی یفرط، ویفرط حتی یضیع، ویضیع حتی یأثم»((2)).

إلی غیر ذلک.

ولما ذکرناه من کراهة الکسل والنوم ورد فی الحدیث الشریف عن رسول الله (صلی الله علیه وآله) قوله: «بورک لأمتی فی بکورها»((3))، حیث إنه (صلی الله علیه وآله) أراد أن یحرض الناس المباکرة علی العمل والعلم وما أشبه.

وفی حدیث آخر: «إن الله عز وجل یبغض العبد النوام الفارغ»((4)).

وفی حدیث ثالث: «کثرة النوم مذهبة للدین والدنیا»((5)).

ویروی الیعقوبی: إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) خطب أصحابه ذات مرة فقال: «أیها الناس إن لکم معالم فانتهوا إلی معالمکم، وإن لکم نهایة فانتهوا إلی نهایتکم، وإن المؤمن بین مخافتین، بین أجر قد مضی ولا یدری ما الله صانع به، وأجر قد بقی لا یدری ما الله قاض فیه، فلیأخذ العبد من نفسه لنفسه، ومن دنیاه لآخرته، فی الشبیبة قبل الکبر، وفی الحیاة قبل الممات، فوالذی نفس محمد بیده ما بعد الموت من مستعتب، وما بعد الدنیا من دار إلاّ الجنة أو النار»((6)).

وقال علی (علیه الصلاة والسلام): «للمؤمن ثلاث ساعات، فساعة یناجی فیها ربه، وساعة یرم معاشة، وساعة یخلی بین نفسه وبین لذتها فیما یحل ویجمل، ولیس للعاقل أن یکون شاخصاً إلا فی ثلاث، مرمة لمعاش، أو خطوة فی معاد، أو لذة فی غیر محرم»((7)).

إلی غیر ذلک.

ص:185

الخمسة کما فی الحدیث((1))، وهو نبی أیضاً، ألیس هذه الأمور خلاف الرجاء.

والجواب: إن للمعنویات مخازن کالمادیات، فکما أن الشمس والبحر منبع النور والماء، کذلک العطف والحنان وغیرهما یحتاج إلی المنبع لیستقی منه الناس العطف والحنان ونحوهما، وقد کان هذان النبیان (علیهما السلام) منبع ذلک، فإن الناس لما یسمعون ما فعلاه استقوا منهما العطف والحنان لذویهم، کالمخزن للعلوم من الأنبیاء والأوصیاء والعلماء حیث یستقی الناس من علومهم، ولا فرق بین الصفات النفسیة الحسنة من علم أو عطف أو کرم أو غیرها، أو السیئة من بخل أو جبن أو ما أشبه ذلک، ولذا یشبه العالم والکریم بالبحر والغمام.

قال الشاعر:

هو البحر من أی النواحی أتیته

وقال آخر:

من قاس جدواک یوماً بالسحب أخطأ فضلک

فالسحب یعطی ویبکی وأنت تعطی وتضحک

وکذلک یشبه الصفات الرذیلة بمعادن المشکلات والشرور.

وعلی أی حال، فامتلاء النفس بالرجاء شأن العاملین من الحکماء، بخلاف امتلائها بالتشاؤم والیأس، فإن ذلک من شأن الجهلة، فعلی العاملین فی الحقل الإسلامی تیاراً أو دولةً أن یمتلؤوا رجاءً بالمستقبل.

بل اللازم التمسک بالمثل الآخر الذی یقول: (کلما صدت السمک من البحر کان طازجاً، وکلما أخرجت الملح من المعدن کان نافعاً).

وقد قال سبحانه:((کُلاًّ نُمِدُّ هؤُلاءِ وَ هَؤُلاءِ مِنْ عَطاءِ رَبِّکَ))((1))، فإن من المعلوم أن الدنیا دنیا عمل، ومن عمل وصل إلی مقصوده أو قریباً منه کما فی کلمة للإمام أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام) بمضمون ذلک، بل لعل الآن من أفضل أوقات العمل لإنهاض المسلمین وإعادة دولتهم العالمیة، حیث إن المسلمین عرفوا مکیدة الغرب والشرق وکذبهما، ولم یجنوا من وراء اتباعهم واتباع مناهجهم إلاّ الذلة والتأخر، وانقسام بلادهم، واهانة دینهم، وهتک أعراضهم، وسلب أموالهم، وزجهم فی السجون وتعذیبهم، وقتلهم بمختلف أنواع القتل، وتفریقهم وتمزیقهم شر ممزق، إلی غیر ذلک.

وأی وقت أفضل من هذا الوقت، حیث یحس المظلوم بالانظلام، وتتهیؤ الأجواء للتجمع والاستماع إلی قول الحق والعمل به، ثم ألیس الله وعد النصر لمن نصره، وأعد العدة لذلک، والله أصدق القائلین، إنه لیس بعاحز حتی لا یتمکن من إنجاز وعده، ولیس بمخلف وعده، ولا محتاج إلی الکذب، وقد دلت التجارب المتعددة فی مختلف عصور التاریخ إنجاز الله سبحانه وتعالی لوعده، ألم ینصر إبراهیم، والمسیح، والکلیم، ومحمداً  (صلوات الله علیهم أجمعین) مما بقیت آثاره إلی الآن، وقد قال سبحانه:((إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا وَ الَّذینَ آمَنُوا فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا))((2)).

وألم ینصر الأئمة الطاهرین وأولیاءه المقربین (علیهم السلام)، إن الرسول (صلی الله علیه وآله) حیث أخذ بکل أوامره سبحانه

ص:188

انتصر فی کل حروبه حتی فی أحُد، وإن زعم بعض أنه انهزم فی أحد، لکن الجواب: هل المنکسر ینهزم أو المنتصر، والرسول (صلی الله علیه وآله) لم یبارع مکانه، وإنما انکسر الکفار، نعم قُتل جماعة من أصحاب الرسول (صلی الله علیه وآله) منهم حمزة (علیه الصلاة والسلام) فإن القتل من طبیعة الحرب، انتصرت الجماعة أو انکسروا.

أما الظلامات التی وقعت علی أهل البیت (علیهم السلام) فذلک کان لفلسفة رفیعة هی: جمع العواطف حولهم، لیکونوا قائدین إلی مبادئهم وأهدافهم إلی الأبد، فإن العاطفة تجمع الناس، والعقل یرشدهم کما نری فی المجالس الحسینیة، حین یجتمعون لمظلومیة الأئمة (علیهم الصلاة والسلام) ثم یهدیهم الخطباء والوعاظ إلی طرق الخیر والصلاح فی دینهم ودنیاهم، وقد قال أحد القساوسة: لو کان لنا نحن المسیحیین الحسین (علیه السلام) لانتصرنا فی کل العالم، بأن نرفع ألویة سوداء فی کل مکان ونجمع الناس حولها وننشر المسیحیة علیهم.

وعلی أی حال، فمن یری أن الوقت انقضی أو لم یحن بعدُ فلیعلم أنه منطو علی فلسفة التأخر، ولا یکون هذا الرأی إلا لمن یرید أن یؤخر نفسه.

قال سبحانه: ﴿وَإِذا تَوَلَّی سَعی فِی الْأَرْضِ لِیُفْسِدَ فیها وَیُهْلِکَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لا یُحِبُّ الْفَسادَ﴾((1)).

ومن الغریب أن کثیراً من حکام بلاد الإسلام ابتلوا بهذه الصفة السیئة، فهلکوا وأهلکوا، وقد حدّثنا التاریخ کیف هلک فرعون ونمرود وشداد وقارون وهامان وجنودهم، وکیف هلک بنو أمیة والعباس والعثمان ومن إلیهم، وفی التاریخ الحدیث کیف هلک هتلر وموسیلینی وقاسم وناصر والسادات وأضرابهم.

والعزة الوقتیة تحت ظلال الحراب لیست بعزة، وإلاّ فاللصوص وقطاع الطرق المعتصمون بالجبال من أعز الناس، نعم کان هارون مثلاً یرفل فی النعیم فترة قصیرة من الزمان تحت ظلال الحرب، وکان من السفاهة ما لا یوصف، فقد سبب إشاعة الفقر والمهانة فی الناس حتی فی بغداد عاصمته کما یحدّثنا التاریخ بذلک، وهکذا سبب انتشار الفوضی والفساد، وما قصة استخلافه لولدیه الأمین والمأمون مما انجر إلی المحاربة بینهما وأریقت فیها الدماء الکثیرة وهتکت الأعراض وسلبت الأموال وخربت المدن، وقصة ظلمه بما سبب انقسام بلاد الإسلام حیث انفصلت المشرق عن المغرب بسبب الأدارسة، وقصة أخذه الضرائب المرهقة من شرق البلاد بسبب علی بن عیسی بن مهان مما انجر إلی الثورة هناک، وذهابه إلی خراسان لإخماد الحرب وموته هناک، ببعیدة عن الأذهان.

وهل یمکن أن یوصف مثل هذا الشخص إلاّ بما وصفه دعبل فی شعره المشهور:

قبران فی طوس خیر الناس کلهم

وشر کلهم هذا من العبر

ما ینفع الرجس من قرب الزکی ولا

علی الزکی بقرب الرجس من ضرر

ص:190

هیهات کل امرئ رهن بما کسبت

له یداه فخذ من ذاک أو فذر

وهل مثل هذا الشخص المجمع للموبقات والآثام یمکن أن یوصف بالعقل، بله الحضارة والعدل، وهل مثل البلاد الغارقة فی الفساد والفوضی والفقر والانحراف یمکن أن یوصف بالبلاد الذهبیة، نعم إن الغربیین نفخوا فی هارون حتی یبینوا للناس أنه إذا کان هذا سلطان المسلمین فی عصر هم الذهبی فکیف یکون حال المسلمین فی غیر هذا العصر، وتحت لواء غیر هذا السلطان، ویجعلون ذلک وسیلة لتحطیم بلاد الإسلام کما فعلوا بالفعل.

أما قصة قوله للسحاب((1)) فلیست إلا أکذوبة، إن قسماً من بلاد الإسلام کانت فی أیدی الأدارسة، وقسماً من الشرق والغرب کان مربوطاً بغیر المسلمین، ثم بعد ذلک هل یقول مثل هذا الکلام إلاّ سفیه.

وعلی أی حال، فمثل هارون فرعون أیضاً، فقد کان حجة دعواه الألوهیة ما ذکره القرآن الحکیم:((أَلَیْسَ لی مُلْکُ مِصْرَ وَ هذِهِ الْأَنْهارُ تَجْری مِنْ تَحْتی))((2)) وقد أغرق فی نفس ملکه وبالماء الذی کان یتبجح به.

ومن المفارقات والعبر ما ینقل عن أحدهم أنه قال فی قبال تبجح فوعون: إنا نولی ملک مصر رجلاً فقیراً لا یمیز شیئاً، وأمر بالتفتیش عن مثله، فذهبت الجلاوزة لیجدوا فقیراً فی خربة یرتجف برداً، وقد جمع حول نفسه ستة من الکلاب لیستفید من دفئهم، وهو غارق فی الوساخة، فأحضروه عنده وأعطاه الأمیر ملک مصر فی قبال ادعاء فرعون، وأنه اعتذر الفقیر عن قبوله قائلاً: إنی لا أقدر علی إدارة هذه الکلاب الستة، فکیف أقدر علی إدارة مصر، لکن أمر الأمیر کان

ص:191

فوق الاعتذار، وذهب إلی مصر وأکثر فیها من الفساد والحماقة، حتی أن التاریخ ذکر أنه ذات مرة لم تنتج مصر القطن وتوقفت عجلة اقتصاد البلاد، فقال الرجل: ازرعوا الصوف عوض القطن، ألیس هذا العمل من الأمیر فی أحط سلّم السخافة، ولم یکن إخوانه الذین سموا أنفسهم بالخلفاء ولا ولاتهم بأفضل منهم، مما لو کتب حولهم کتاب لظهرت حماقات لا یصدقها الإنسان العادی.

فمثلاً الحجاج کان ذات یوم یقسم الولایات علی ذویه وجلادیه، فقام بدوی وتطلب منه ولایة، قال له الحجاج: إنک لا تصلح لذلک، قال: امتحنی، قال له الحجاج: کیف تقسم الثلاثة دراهم علی أربعة أشخاص، فتحیر البدوی وأخذ یعدد بأصابعه، وقال: إنه لم یر مثل هذا الیوم مشکلة وفکر ملیاً، ثم قال: یاحجاج اجعل من نفسی درهماً حتی أعطی کل واحد درهماً، أو خذ أنت درهماً من دراهمک لأعطی کل واحد نصف درهم، ولکن أصر الحجاج علی رأیه، وأصر البدوی علی رأیه، وأخیراً نصبه الحجاج علی ولایة أصفهان، فأکثر فیها القتل والفساد مما سطر فی التاریخ، نعم الناس علی دین ملوکهم، فکیف بولاة الملوک الذین یحاولون التشبه بهم کی ینالوا الحظوة لدیهم.

الغرور، وقد تقدم أن الغرور رأس المفاسد الموجبة لسقوط الإنسان.

وقد تراءی لبعض الصالحین المحشر وسئل عما ذا أتی، فقال: جئت بالدرس والبحث والتدریس والعلم والتعلیم، قالوا: کل ذلک کان لاشتهارک، لا لنا، قال: ذهبت إلی الحج، قالوا: لأن ولدک مات، فأردت التنفس عن غمک بالسفر، قال: أتیت بالصلاة والصیام والصدقة، فأشاروا إلی صحاری متعددة هناک، وقالوا له: انظر فنظر، وإذا صحراء منها للصلاة وهی کصور الأقزام من المشوهین بعضهم لا ید له، وبعضهم لا رجل له، وبعضهم مشوه الوجه، وبعضهم أسود، وهکذا کان حال صحرائی الصیام والصدقات، لکن بصور طیور ووحوش مثلاً مما یتقزز من النظر إلی تلک النفوس والصور النفس أیما تقزز، فأطرق الصالح برأسه خجلاً، وتمنی أن لو ابتلعته الأرض، ثم عفی عنه بالشفاعة.

وهذا سواء کان تصوراً من ذلک الصالح فی عالم ذهنه أو کشفاً أو مثالاً لتقریب الأذهان یعطی حقیقة واقعیة، وهی أن الإنسان مهما تصور جودة إنتاجه أو دقة عمله یکون قاصراً ومقصراً،((فَوْقَ کُلِّ ذی عِلْمٍ عَلیمٌ))((1))، ولا ینتهی الأمر إلا إلی الله سبحانه کما قال:((وَأَنَّ إِلی رَبِّکَ الْمُنْتَهیA��))((2)).

فمن الانطواء للتیار أو الدولة علی فلسفة التأخر أن یتصور انتهاؤه إلی الجودة، کماً أو کیفاً، وإذا انطوی علی مثل هذا التصور سقط بما لا یصل إلی الهدف فی التیار، کما تسقط الدولة وإن قامت الدولة. ولذا ورد فی الروایات اتهام النفس ورؤیتها قاصرة ومقصرة:

فعن الحسن بن الجهم، قال: سمعت أبا الحسن (علیه السلام): «إن رجلاً فی بنی إسرائیل عبد الله أربعین سنة، ثم قرب قرباناً فلم یقبل منه، فقال

ص:193

لنفسه: ما أوتیت إلاّ منک، وما الذنب إلاّ لک، قال: فأوحی الله عز وجل إلیه ذنبک لنفسک أفضل من عبادتک أربعین سنة»((1)).

وفی روایة عن النبی (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «من مقت نفسه دون مقت الناس آمنه الله من فزع یوم القیامة»((2)).

وقبله قال القرآن الحکیم: ﴿لَیْسَ بِأَمانِیِّکُمْ وَلا أَمانِیِّ أَهْلِ الْکِتابِ مَنْ یَعْمَلْ سُوءاً یُجْزَ بِهِ﴾((1)).

وإن أهل الکتاب کانوا یتمنون الأمانی الباطلة، وکذلک کان بعض المسلمین یتمنون الأمانی الباطلة، فیکسلون عن العمل، ویقعدون عن السعی، ولهذا حذرهم الله سبحانه وتعالی بأن الجزاء إنما یکون بالعمل لا بالأمانی، وإنما لم یقل سبحانه من یعمل حسناً یجز به، لأن أصحاب الأمانی دائماً یعملون السوء بصرف أوقاتهم فیما لا یعنی، وهو عمل سوء، فلا بد أن یجزون بالسوء، لأن النتیجة من جنس المقدمة، والمراد بعمل السوء أعم من الفعل والترک، فإن عدم الفعل حیث یقترن باستمرار العلة السابقة یقال له العمل مجازاً.

وعلی أی حال، فاللازم علی التیار انتهاز الفرصة، وقد قال علی (علیه الصلاة السلام): «انتهزوا الفرص، فإنها تمر مرّ السحاب»((2)).

وقال (علیه السلام): «إضاعة الفرصة غصة»((3)).

وفی المثل: إن الفرصة تطرق باب الإنسان، فإذا لم یفتح لها الباب ذهبت إلی باب غیره، ثم لا تعود إلی الدار السابقة إلاّ قلیلاً جداً.

ولا یخفی أن اهتبال الفرصة غیر الوثوب بما یزعم أنه فرصة، فإن بین الفرصة وبین زعم الفرصة خیط رقیق لا یمیز بینهما إلا من له حظ من المعرفة، وفی المثل: ذهبت الدولة ببولة، فی آخر خلفاء الأمویین، حیث اهتبل العباسیون منهم الملک.

وقد ورد فی انتهاز الفرص روایات متعددة:

فعن أبی ذر قال:

ص:195

قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «یا أبا ذر نعمتان مغبون فیهما کثیر من الناس، الصحة والفراغ، یا أبا ذر اغتنم خمساً قبل خمس، شبابک قبل هرمک، وصحتک قبل سقمک، وغناک قبل فقرک، وفراغک قبل شغلک، وحیاتک قبل موتک»((1)).

وفی روایة عن علی (علیه الصلاة والسلام) فی قول الله تعالی:((وَلا تَنْسَ نَصیبَکَ مِنَ الدُّنْیا))((2))، قال: «لا تنس صحتک وقوتک وفراغک وشبابک ونشاطک وغناک أن تطلب به الآخرة»((3)).

وعن الغلابی، إنه قال: سألت عن الهادی (علیه السلام) عن الحزم، فقال: «هو أن تنهز فرصتک وتعاجل ما أمکنک»((4)).

وعن النبی (صلی الله علیه وآله)، قال: «من فتح له باب خیر فلینتهزه، فإنه لا یدری متی یغلق عنه»((5)).

وعنه (صلی الله علیه وآله) قال: «ترک الفرص غصص، الفرص تمر مر السحاب»((6)).

وعن علی (علیه الصلاة والسلام): «الفرصة غنم»((7)).

وقال (علیه السلام): «الفرص تمر مر السحاب فانتهزوها، إذا أمکنت فی باب الخیر وإلاّ عادت ندماً»((8)).

وقال (علیه السلام): «الحزم تجرع الغصة حتی تمکن الفرصة»((9)).

وقال (علیه السلام): «التؤدة ممدوحة فی کل شیء إلا فی فرص الخیر»((10)).

وقال (علیه السلام): «التثبت خیر من العجلة إلا فی فرص البر»((11)).

ص:196

وقال (علیه السلام): «الفرصة سریعة الفوت بطیئة العود»((1)).

وقال (علیه السلام): «انتهزوا فرص الخیر، فإنها تمر مر السحاب»((2)).

وقال (علیه السلام): «أشد الغصص فوت الفرص»((3)).

وقال (علیه السلام): «إذا أمکنت الفرصة فانتهزها»((4)).

وقال (علیه السلام): «بادروا الفرصة قبل أن تکون غصة، بادروا البر فإن أعمال البر فرصة»((5)).

وقال (علیه السلام): «من ناهز الفرصة أمن الغصة».

المنافقین الإمام (علیه السلام) فلم یجبه الإمام، وسبه ثانیاً فلم یجبه، وسبه ثالثاً، ولما لم یسمع الجواب قال المنافق للإمام: إیاک أعنی، فرد علیه الإمام (علیه الصلاة والسلام) بقوله: «وعنک أغضی»((1)).

وفی روایات کثیرة النهی عن تحقیر الناس والاستخفاف بهم وإذلالهم وما أشبه ذلک.

فعن الصادق (علیه السلام)، قال: «من استذل مؤمناً واحتقره لقلة ذات یده ولفقره شهره الله یوم القیامة علی رؤوس الخلائق»((2)).

وعن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: سمعته یقول: «قال الله عز وجل: لیأذن بحرب منی من أذل عبدی المؤمن، ولیأمن غضبی من أکرم عبدی المؤمن»((3)).

وعنه (علیه الصلاة والسلام) قال: «من حقر مؤمناً مسکیناً أو غیر مسکین لم یزل الله عز وجل حاقراً له ماقتاً حتی یرجع عن محقرته»((4)).

وعنه (علیه الصلاة والسلام) قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «قال الله عزوجل: قد نابذنی من أذل عبدی المؤمن»((5)).

وعنه (علیه الصلاة والسلام) قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) «قال الله عز وجل: إنی لحرب لمن استذل عبدی المؤمن، وإنی لأسرع إلی نصرة أولیائی»((6)).

إلی غیرها.

فإن التحقیر والإهانة والإذلال وما أشبه، بالإِضافة إلی إنها محرمات شرعاً یوجب رد الفعل إلی الإنسان، فإن الناس أیضاً یحتقرونه، بل احتقارهم له أشد من احتقاره لهم فی کثیر من الأحیان.

العمل المطلق علی طبق ذلک التفکیر، فإن الدنیا لیست مطلقة، بل لها جوانب.

ونری فی القرآن الحکیم أن المحور فی هذا الصدد الله سبحانه وتعالی، وبعده الإنسان، ثم المادة، فإذا صب الشخص تفکیره فی الله سبحانه وتعالی معرضاً عن الآخرین کما فی کثیر من المسلمین الذین ینزوون عن الاجتماع والمادة، أو فی المادة کما فی الغرب معرضاً عن الله سبحانه وتعالی، أو فی جانب خاص من المادة کما فی الشرق حیث یحصرون الأمر فی الاقتصاد، أو فی الإنسان کما فی المذهب الوجودی الذی انتحاه جماعة من الفلاسفة المعاصرین، کان ذلک مورثاً للعطب والخلل، ولذا وقع العالم هذه الدوامة الهائلة من التأخر، حیث لا قائد له یفکر تفکیراً مستقیماً حسب ما أمر الله سبحانه وتعالی به.

قال فی القرآن الحکیم طالباً من الناس أن یطلبوا منه تعالی ذلک:((وَمِنْهُمْ مَنْ یَقُولُ رَبَّنا آتِنا فِی الدُّنْیا حَسَنَةً وَفِی الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنا عَذابَ النَّارِ * أُولئِکَ لَهُمْ نَصیبٌ مِمَّا کَسَبُوا﴾((1)).

حتی إن من یفکر ویحصر عمله فی نطاق شیء خاص علی الإطلاق یکون أیضاً خارجاً عن موازین العقلاء، کالعاشق الذی یحصر فکره فی امرأة خاصة، أو کمن یعمل لیل نهار للمادة أو ما أشبه ذلک، أو کمن یفکر فی الحرب فقط کهتلر مثلاً.

إن الحیاة مترابطة، والتفکیر فی ناحیة علی نحو الإطلاق، وصب الجهود فیها لا أنه یضر سائر النواحی فقط، بل یضر نفس ذلک الطرف المطلق أیضاً، ولذا خسر هتلر الحرب، وسقط الوجودیون فی بؤرة الهیبیة ونحوها، کما سقط المسلمون عن الدنیا وتخلفوا إلی ذیل القافلة، إلی غیرها من الأمثلة.

الأسباب والمسببات، والعلل والمعالیل، وفی ربط الأشیاء بعضها ببعض، ولذا یسقط الدکتاتوریون حیث لا یفکرون فی ارتباط الدکتاتوریة بالسقوط، ویسقط الکسالی لعدم التفکر فی ارتباط الکسالة بالتأخر، إن الکون ملیء بملایین القوانین التی وضعها الله سبحانه وتعالی فیه، وبعضها مرتبط ببعض، وبعضها غیر مرتبط، وبعضها طریق، وبعضها ذو طریق، وبعضها سبب، وبعضها معد، وبعضها مانع، وبعضها قاطع، وبعض السلب من عدم الموضوع، وبعضه من عدم المحمول، وبعضه علی طریق المعدولة، إلی غیر ذلک.

والفکر هو القائد إلی جملة من ذلک فی محل ابتلاء الشخص، فإذا لم یکن الإنسان دائم التفکر والتطلب والبحث والفحص سقط کما سقط المسلمون فی هذا القرن، مثلاً تری فی المجتمع أن بعضهم یضرب جذور نفسه، لأنه لا یفکر فی سببیة الشیء الفلانی فی قطع الجذور، کمثل الذی کان علی الغصن وکان یقطع أصله، وبعضهم یشتبه فی سلوک الطریق لأنه لا یفکر فی أن الشیء الفلانی طریق إلی الشیء الفلانی، إلی غیر ذلک.

ولذا ورد فی الروایات التأکید فی التفکر:

عن السکونی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: کان أمیر المؤمنین (علیه السلام) یقول: «نبه بالفکر قلبک، وجاف عن اللیل جنبک، واتق الله ربک»((1)).

وعن الحسن الصیقل، قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عما یروی الناس: تفکر ساعة خیر من قیام لیلة، قلت: کیف یتفکر، قال: «یمر بالخربة أو بالدار فیقول أین ساکنوک، أین بانوک، ما لک لا تتکلمین»((2)).

ص:200

وعن معمر بن خلاد، قال: سمعت أبا الحسن الرضا (علیه السلام) یقول: «لیس العبادة کثرة الصلاة والصوم، إنما العبادة التفکر فی أمر الله عز وجل»((1)).

وفی روایة عن الصادق (علیه السلام) قال: «التفکر یدعو إلی البر والعمل به»((2)).

وعن إسماعیل بن بشیر، قال: کتب هارون الرشید إلی أبی الحسن موسی بن جعفر (علیه السلام): عظنی وأوجز، قال: فکتب إلیه: «ما من شیء یراه عینک إلاّ وفیه موعظة»((3)).

وعن الصادق (علیه السلام)، قال: «کان أکثر عبادة أبی ذر التفکر والاعتبار»((4)).

وعن أبی محمد العسکری (علیه السلام) قال: «لیست العبادة کثرة الصیام والصلاة، وإنما العبادة کثرة التفکر فی أمر الله»((5)).

وعن أبی الحسن الثالث (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام) قال: «العلم وراثة کریمة، والآداب حلل حسان، والفکرة مرآة صافیة»((6)).

وعن الرضوی، قال: أروی عن العالم (علیه السلام) أنه قال: «طوبی لمن کان صمته تفکراً، ونظره عبرة، وکلامه ذکراً، ووسعه بیته، وبکی علی خطیئته، وسلم الناس من لسانه ویده»((7)).

وأروی: «التفکر مرآتک تریک سیئاتک وحسناتک»((8)).

وعن الصادق (علیه السلام)، قال: «اعتبروا بما مضی من الدنیا، هل بقی علی أحد، أو هل فیها باق من الشریف والوضیع والغنی

ص:201

والفقیر والولی والعدو، وکذلک ما لم یأت منها بما مضی أشبه من الماء بالماء، قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): کفی بالموت وبالعقل دلیلاً، وبالتقوی زاداً، وبالعبادة شغلاً، وبالله مونساً، وبالقرآن بیاناً»((1)).

وقال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «لم یبق من الدنیا إلاّ بلاء وفتنة، وما نجا من نجا إلاّ بصدق الالتجاء»((2)).

وقال نوح (علیه السلام): «وجدت الدنیا کبیت له بابان، دخلت من أحدهما وخرجت من الآخر، هذا حال نجیّ الله، فکیف حال من اطمأن فیها ورکن إلیها، وضیع عمرها فی عمارتها ومزق دینه فی طلبها، والفکرة مرآة الحسنات، وکفارة السیئات، وضیاء القلب، وفسحة للخلق، وإصابة فی إصلاح المعاد، وإطلاع علی العواقب، واستزادة فی العلم، وهی خصلة لا یعبد الله بمثلها»((3)).

وقال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «فکر ساعة خیر من عبادة سنة، ولا ینال منزلة التفکر إلاّ من خصه الله بنور المعرفة والتوحید»((4)).

وعن أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام) إنه قال: «التفکر فی ملکوت السماوات والأرض عبادة المخلصین»((5)).

وقال (علیه السلام): «التفکر فی آلاء الله نعم العبادة»((6)).

وعن حماد، قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن لقمان وحکمته التی ذکرها الله عز وجل، فقال: «أما والله ما أوتی لقمان الحکمة بحسب ولا مال ولا أهل ولا بسط فی جسم ولا

ص:202

جمال، ولکنه کان رجلاً قویاً فی أمر الله، متورعاً فی الله، ساکتاً سکیتاً، عمیق النظر، طویل الفکر، حدید النظر، مستغن بالعبر»((1))، الحدیث.

وعن أبی عبد الله، عن أبیه (علیهما السلام)، قال: قال عیسی بن مریم (علیه السلام): «طوبی لمن کان صمته فکراً، ونظره عبراً، وکلامه ذکراً، وبکی علی خطیئته، وسلم الناس من یده ولسانه»((2)).

وعن أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام): «یا بن آدم، إن التفکر یدعو إلی البر والعمل به»((3)).

وعنه (علیه الصلاة والسلام) أنه قال فی کلام له: «وکل سکوت لیس فیه فکر فهو غفلة»((4)).

وعن الشیخ الورام فی تنبیه الخواطر: وکان لقمان (علیه السلام) یطیل الجلوس وحده، فکان یمر به مولاه فیقول: یا لقمان إنک قدیم الجلوس وحدک، فلو جلست مع الناس کان آنس لک، فیقول لقمان: «إن طول الوحدة أفهم للفکرة، وطول الفکرة دلیل الجنة»((5)).

وعن أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام) إنه قال: «الفکرة مرآة صافیة، والاعتبار منذر ناصح، من تفکر اعتبر، ومن اعتبر اعتزل، ومن اعتزل سلم من العجب»((6)).

ولا یخفی أن روایات باب المحاسبة داخلة فی هذا المنحی:

مثل ما عن الصادق (علیه الصلاة والسلام) إنه قال: «علی کل مسلم یعرفنا أن یعرض عمله فی کل یوم ولیلة علی نفسه، فیکون محاسب نفسه، فإن رأی حسنة استزاد منها، وإن رأی سیئة استغفر منها، وإلا یخزی

ص:203

یوم القیامة»((1)).

وعن الکاظم (علیه الصلاة والسلام) قال: «لیس منا من لم یحاسب نفسه فی کل یوم، فإن عمل حسنة استزاد منه، وإن عمل سیئاً استغفر الله منه وتاب»((2)).

وعن رسول الله (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «إنه رأی مکتوباً علی أبواب الجنة والنار» إلی أن قال: «وعلی الباب السابع من النار مکتوب ثلاث کلمات، حاسبوا أنفسکم قبل أن تحاسبوا، ووبخوا نفوسکم قبل أن توبخوا، وادعو الله عز وجل قبل أن تردوا علیه، ولا تقدروا علی ذلک»((3)).

وعن علی (علیه الصلاة والسلام)، قال: «جاهد نفسک وحاسبها محاسبة الشریک شریکه، وطالبها بحقوق الله مطالبة الخصم خصمه، فإن أسعد الناس من انتدب لمحاسبة نفسه»((4)).

وعنه (علیه الصلاة والسلام)، قال: «حاسوا أنفسکم قبل أن تحاسبوها، ووازنوها قبل أن توازنوها، حاسبوا أنفسکم بأعمالها، وطالبوها بأداء المفروض علیها، والأخذ من فنائها لبقائها»((5)).

وعنه (علیه السلام) قال: «من حاسب نفسه سعد»((6)).

وقال (علیه السلام): «من حاسب نفسه ربح»((7)).

وقال (علیه السلام): «من تعاهد نفسه بالمحاسبة أمن فیها المداهنة»((8)).

وقد ورد فی روایة أن أبا ذر (رحمه الله) کان أکثر عبادته التفکر، وورد مثل ذلک فی لقمان الحکیم، ولذا نری منهما الآثار البالغة الباقیة

ص:204

إلی هذا الیوم.

إن من یرید التقدم لا بد من أن یفکر ألف تفکر وتفکر حول ماذا، وکیف، وأین، ومتی، وکم، وهکذا، فمن أین تأتی هذه الألوان والأشکال والصفات النفسیة، من أحمر وأخضر وأبیض وبنفسجی فی الأزهار، وحلو وحامض ومر وتافه فی الطعوم، ومربع ومسدس ومدور فی الأحجام، وجمیل وقبیح فی الصور، وبخل وکرم وجبن وحسد وعداء وما أشبه فی الصفات، إلی غیر ذلک.

وکیف یتحول التراب عشباً، والعشب حیواناً، واللحم دماً، والدم منیاً، والمنی إنساناً، وکیف یقرن بین اللحم والدم وبین الروح، وکیف یقرن بینهما وبین مئات الصفات والملکات، إلی غیر ذلک.

وبعد ذلک کیف تکون الغلبة والانهزام، وکیف تکون الارتبطات الاجتماعیة والسیاسیة والاقتصادیة وما أشبه ذلک.

وإنما ذکرناها أمثلة لفتح مجاری التفکیر، إن التفکیر الدائم یعطی للإنسان من بحر الوجود والموجود والارتباطات والخصوصیات حول أمور الکون قطرة صغیرة من الفهم، بسببها یمکن الإنسان أن یغیر حیاته، ومن لا یفکر لا بد له من السقوط.

فعلی التیار الإسلامی ثم الدولة الإسلامیة المرتقبة بإذنه سبحانه أن تولی هذا الجانب عنایة فائقة، وإلا التیار لا یصل، والدولة إذا قامت سقطت.

ولا یمکن للإنسان التفکر وحده، فإن النتائج غالباً تکون غیر صحیحة أو غیر ناضجة.

وکذلک اللازم مطالعة ألوف الکتب، والبحث مع ألوف من الناس إذا أرید إجراء نحو کبیر من العمل الموصل إلی الدولة الإسلامیة المرتقبة بإذن الله سبحانه وتعالی.

عوض صلب الموضوع، کمن یرید السیر إلی مکة فیری فی الطریق مرجاً وماءً وهواءً طیباً فیبقی هناک حتی یذهب وقت الحج.

إن الوصول إلی هدف إقامة الإسلام یحتاج إلی صرف ملایین الأعمار، والمقصود فی العرض لا فی الطول، بأن یصرفها فی الترکیز علی ذلک، فمن یصرف وقته فی غیر هذا الطریق ولو بأشیاء مهمة فی نفسها، کفتح مستشفی لیس فی هذا الطریق، بل کان المقصود منه موضوعیاً، أو یحسن خطه، أو یحفظ مقامات الحریری مثلاً، أو ما أشبه ذلک، فإنه لیس فرقاً بین من لا یرید الهدف أو لا یعرف جلال العمل الموصل إلیه.

وکثیراً ما یری الإنسان من یتحرق لهذا الهدف، بینما یری أنه یصرف طاقاته المادیة والمعنویة فی ما یناقض الهدف، کمن یرید وحدة المسلمین ثم یصرف وقته فی القومیات أو الوطنیات أو العرقیات أو اللونیات أو ما أشبه ذلک، فهل یمکن لمن یرید الطب أن یصرف وقته فی التنزه، إنه لا بد وأن یسقط ولا یصل إلی هدفه، وهکذا.

ولذا ورد فی الروایات ترک ما لا یعنیه، وفی جملة من الروایات: إنهم سألوا عن الأئمة (علیهم الصلاة والسلام) بم بنیت أمرک.

لأن الاستمراریة فی عمل الخیر وإرادة الوصول إلیه لا یکون إلاّ بالبناء الذی یناسب المبنی، وفهم هذا أولاً، ثم التمییز بین المسیر إلی المصیر وغیره ثانیاً بحاجة إلی طول ملاحظة ودقة وتعدیل وترجیح، وإلا فهو کمن یرید الحج ویسیر إلی طریق ترکستان، کما قاله الشاعر سعدی.

عامل إلی ناکص، وهکذا دوالیک، ولذا ورد فی الآیة الکریمة:((فَاسْتَقِمْ کَما أُمِرْتَ)) ((1)).

إن المتلون لا یصلح حتی لإدارة دکان، فکیف بهذا العمل الجلیل الذی لا یصل إلیه إلاّ ذو حظ عظیم.

والوفاء والصفاء، والإخلاص والعمل بلا کلل، والتقوی وحسن الخلق، وألف صفة وصفة، کلها من مقومات الاستقامة، إن غیر المستقیم لا یعتمد علیه الناس، ومن لا یعتمد علیه الناس هل یمکن أن یتقدم أو یقدم غیره.

وکل واحد منا رأی فی حیاته المتلونین، ورأی أنهم کیف جنوا علی أنفسهم من عدم الاعتماد علیهم، ثم انزواؤهم إلی زاویة صغیرة لا یتمکنون فیها حراکاً.

وطلب العلم بجد حتی وصل إلی مکانة أبیه، ولذا یوجد فی الرجال کلمة (الجبائیان) یعنی هو ووالده، لأنهما انخرطا فی سلک واحد.

وعلیه فاللازم علی من یرید إقامة الدولة الإسلامیة بناء حیاته علی الصدق والحقیقة، لا علی الکذب والدجل والشطارة، وإلا فهو إنما یخدع نفسه ویصرفه فی الاعتباط، وأخیراً لا یحصل حتی علی مقدار نفسه، فطوبی لمن عرف قدره ولم یتعد طوره، إنه لیس الأمر بالهیکلیة والدعایة الفارغة والفخفخة المکذوبة، بل بالجد والتعب والسهر والنصب والواقعیة الصعبة، ومع کل ذلک لا بد من عون الله سبحانه وتعالی، فقد قال الإمام أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام): «فلما علم الله منا الصدق أنزل علینا النصر»((1)).

فأزمة الأمور طراً بیده

والکل مستمدة من مدده

الأکثر من المتوسط، ومنهم من یعملون أکثر من المتوسط، بل قسم منهم یعملون بقدر آخر الطاقة، وهؤلاء هم الذین یفهمون المسؤولیة ویقدرونها حق قدرها، ویحملون عبئها، ویسبب ذلک إنجاحهم بعد نجاحهم.

فاللازم أن یهیأ الإنسان نفسه لأداء هذا الحمل بکل رحابة الصدر، لا بقدر أن یقال له إنه یعمل، بل بقدر ما یقال له کفاک عملاً، فیأخذ فی العمل لأنه یهوی الهدف.

هذا بالنسبة إلی مطلق المسؤولیات، أما بالنسبة إلی التیار الإسلامی الهادف إلی الدولة الإسلامیة، والدولة الإسلامیة إذا قامت، وکان الإنسان عضواً فیها، فالاستمرار فی العمل الجاد المضنی هو الذی یمکن الإنسان من الوصول، ثم البقاء بعد الوصول.

نعم یلزم أن لا یخرج عن طوق: (إن لبدنک علیک حقاً)، کما قال (صلی الله علیه وآله): «المنبت لا أرضاً قطع ولا ظهراً أبقی»((1))، بل بین ذلک وبین قوله (علیه الصلاة والسلام) فی الدعاء: «وحالی فی خدمتک سرمداً»((2)).

لسائر الناس، مثلاً یشتغلون فی البنوک وإدارة الوظائف الکبار والجامعات وما أشبه ذلک، ولا یوجد منهم فی مثل أوروبا أو أمریکا کناس أو فلاح أو عامل أو نزاح أو ما أشبه ذلک، وقد قال فی القرآن الحکیم:((یَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها))((1)).

وفی الروایات إلماع إلی ذلک:

فعن الصادق (علیه الصلاة والسلام) أنه أوصی بعض أصحابه فقال: «لا تکن دواراً فی الأسواق، ولا تل شراء دقائق الأشیاء بنفسک، فإنه لا ینبغی للمرء المسلم ذی الدین والحسب أن یشتری دقائق الأشیاء بنفسه، خلا ثلاثة أشیاء: الغنم والإبل والرقیق»((2)).

ونظر علی (علیه الصلاة والسلام) إلی رجل من أصحابه یحمل بقلاً علی یده، فقال: «إنه یکره للرجل السری أن یحمل الشیء الدنیء»((3)).

وفی روایة الجعفریات، بسند الأئمة (علیهم السلام) إلی علی (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إن الله عز وجل جواد یحب الجود، ومعالی الأمور، ویکره سفاسفها»((4)).

إلی غیرها من الروایات.

وکما یأتی ذلک فی الفرد یأتی فی الأمة، والتیار من قسم الأمة، والدولة قسم منها.

فإنه دلیل علی خور العزیمة، وضعف الهمة، وعدم فهم الأمور.

وقد ورد فی الروایات الإلماع إلی ذلک.

إن الحیاة دائماً لمن یهیؤون المقدمات لها، فإن ذلک سنة الله فی الکون، أما المفاجئات فهی نادرة، حتی أن السیول والزلازل والصواعق وغرق البحر للمدن وما أشبه کلها یمکن منع إصابتها الإنسان إذا وضعت السدود والملاجئ وما أشبه لأجل التوقی منها، کما قُرر فی العلم الحدیث، وکما رآها الإنسان فی بعض بلدان العالم.

الإنسان، فإن قسماً من الناس یفلسفون لعدم المشابهة.

وفی العصر الحاضر رأینا کیف سقطت حکومات إحداها تلو الأخری، لأن المتأخرة لم تعتبر من المتقدمة، فسلکت نفس المسلک الموجب للسقوط فسقطت، ویقال: إن ذلک من عوامل مجیء الحکومات وسقوطها، فالأولی تأخذ بالأسباب فتأتی، والثانیة تترک الأسباب فتسقط.

ولا تخرجنی من التقصیر»((1))، والمراد أن لا یکون إیمانی عاریة، لأن فی الأحادیث: إن بعض الإیمان عاریة یؤخذ من الإنسان عند الموت((2))، و(لا تخرجنی من التقصیر) أی لا أری نفسی إلاّ مقصراً دائماً.

((العنف))

الثانی والثلاثون: الجنوح إلی العنف من أسوأ ما یبتلی به التیارات، وقد ذکرنا تفصیل ذلک فیما تقدم.

والقصد هنا الجنوح لا الفعلیة، إن کثیراً من الناس یجنحون إلی العنف فی کلامهم وتفکیرهم وأعمالهم، وحتی وإن لم یصل الأمر إلی الخارجیة، فإن اللاعنف منطو علی السکون والتواضع، مثلاً إذا رأی أحدهم کلمة فی کتاب زعم أنها کل شیء فی الأمر، بینما اللاعنف یفحص ویبحث لیری أنها حقیقة أم لا، وکذلک حال سائر الظواهر العلمیة أو الأدبیة أو السیاسیة أو الاقتصادیة أو غیرها، وإذا کان تفکیره هکذا یکون کلامه وعمله علی طبق ذلک، إلا إذا تجشم خلافه، بینما یلزم العکس.

وذلک بحاجة إلی تربیة نفسیة طویلة، حتی ینقلب الانطواء العنیف إلی الانطواء اللین الرفیق، ولا یخفی أن مخبر العنف والانطواء علی الحدّیة إنما ینمو فی النفوس القاحلة غیر المؤدبة وغیر المرباة من ناحیة، ومن ناحیة ثانیة فی غیر المجتمعات الاستشاریة، أو بالتعبیر الغربی غیر الدیمقراطیة، فإن الجو العام یوجب إنبات النبات المشابه لذلک الجو، فالدابوعة مثلاً لا تنبت إلا فی الجو المناسب، بینما الحنظل أیضاً بحاجة إلی جو مناسب، وهکذا الماء یملح فی الأراضی المالحة، ویعذب فی الأراضی الطیبة، والتربیة والاستشاریة جوان مناسبان للرفق، فیما خلافهما جوان مناسبان للعنف، قال سبحانه:((وَالْبَلَدُ الطَّیِّبُ یَخْرُجُ نَباتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذی خَبُثَ لا یَخْرُجُ إِلاَّ نَکِداً﴾((3)).

ص:213

أسباب السقوط، فإن الخدعة لا یمر زمان إلاّ وتظهر، فلا یصدق الخادع حتی إذا صدق، وبذلک یخسر کل رأس ماله، بینما غیر المخادع یربح کل رأس ماله، قال سبحانه:((وَمَکَرُوا وَمَکَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَیْرُ الْماکِرینَ﴾((1)).

وقال تعالی: ﴿یُخادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خادِعُهُمْ﴾((2)).

وقال:((وَلا یَحیقُ الْمَکْرُ السَّیِّئُ إِلاَّ بِأَهْلِهِ))((3))، وإنما قال: (السیء) لأن المعنی اللغوی للمکر العلاج الخفی، قال (علیه السلام): «ولا تمکر بی فی حیلتک»((4)).

نعم المنصرف من المکر لدی الإطلاق السیء منه، وفی المثل: یمکن للإنسان أن یخدع بعض الناس فی بعض الوقت، ولا یتمکن الإنسان أن یخدع کل الناس ولا فی کل الوقت.

ثم من الواضح أن واقع البیض یفرخ، والحنطة تنبت، لا ما لیس له حقیقتهما، فإن الحقیقة هی النابتة لا الخداع، وکل منا رأی الخادعین کیف سقطوا، وأن الناس لم یعتمدوا علیهم حتی فی صدقهم.

والجهل والغرور هما من أسباب الجنوح إلی الخداع، والمنطوی علی ذلک ینطوی علی نفسیة متأخرة، فعلی التیار الإسلامی ثم الدولة المرتقبة بإذن الله سبحانه أن یتجنب الخداع، حتی بقدر قیراط منه، قال الشاعر:

ومهما یکن عند امرئ من خلیقة

وإن خالها تخفی علی الناس تعلم

ولذا ورد عن الإمام الصادق (علیه الصلاة والسلام) أنه سُئل ما الحیلة، قال: «فی ترک الحیلة»((5)).

ص:215

وکما أنه لا یمکن الاستحواذ علی الثروة أو العلم بالحیلة، بل یلزم علی الإنسان أن یسیر فی الطریق المقرر حتی یصل إلی الثروة الکبیرة أو العلم الکثیر، کذلک لا یمکن أن یستحوذ الإنسان علی السیاسة بالحیلة، وما اشتهر من أن السیاسة کذب ونفاق ودجل، یراد بذلک السیاسة الزائفة التی لا یمر زمان إلاّ وتذهب، ولذا تری أن هؤلاء الساسة الذین یجنحون إلی الخدعة یسقطون فی أوحال الرذیلة، ویتجنبهم الناس، ویکونون أمثلة الدجل والخیانة والمکر والرذیلة.

وقد جاءنی معلم کان فی حزب وقال: إنی خرجت منه بعد کونی من أعضائه البارزین سبع سنوات، ثم بین السبب بأن فلسفة الحزب علی الخداع والمکر والالتفاف، وأنه من یوم دخله یأمره مسؤوله بالقیام ضد هذا أو ذاک، وعلی طول الخط کان عمل مسؤوله ذلک، ونفس ذلک الحزب لم یمض زمان إلاّ وانفض الناس من حوله، حتی لم یبق منه باقیة.

ولا یخفی أن ضبط النفس لأجل تحری الحقیقة من أشکل الأمور، فإن الإنسان إذا لم یکن کذلک وإنما کان طالب فخفخة وإظهار نفس فوق مستواه، لا بد وأن یسیر فی مسیر الخداع، وحیث لا یصل إلی مرماه یزعم بأنه یتمکن من الوصول بسبب المکر والخداع، وبذلک ینطلق من اشتباه، ویجنح ویسیر فی اشتباه، ویسقط أخیراً فی مساقط الاشتباه، ویکون مصفراً، والنتیجة حطاماً.

السیر، وهکذا حال المعنویات، فإن المقلوبات المعنویة هی بإزاء المقلوبات الخارجیة حالها، ونتائجها نتائجها، ولکن کل فی بعدها الخاص بها.

یقال: إن شخصاً أخذ کوباً من دکان مقلوباً، فقال: لماذا لا فتحة لهذا الکوب، ولماذا تحته ثقبة، فأخذه صاحب الدکان وقلبه قائلاً، قد ارتفع الإشکالان.

کان بعض الناس فی العراق یتصورون أن الحکم فی العراق شیء هین، ویستدلون بانقلاب قاسم والبعث ومن إلیهما، بینما کا التصور مقلوباً، إذ قیاس الحکم غیر المعتمد إلا علی نفسه علی الحکم المعتمد علی الغیر من قلب الحقائق، وأن أوروبا وأمریکا وهما ألف ملیون، متحدان فی کل الخطط والشؤون ضد المسلمین، وهم مزودون بأحدث الأسلحة والأنظمه وأقوی اقتصاد وإعلام وما أشبه، هؤلاء کانوا وراء الانقلابات من قبل ولادتها إلی بعد صیرورتها، فهل یقاس بأولئک جماعة من أهل البلاد لا یسندهم شیء، بل یعادیهم أولئک، إن المستعمرین عندهم الملیارات من الأموال وعشرات الألوف من الجرائد والمجلات والإذاعات والتلفزیونات ومئات الألوف من الجواسیس والخبراء وما أشبه إلی غیر ذلک، وکلها تأتی بلانقلاب ثم تسنده، ولذا لا نجد حتی انقلاباً واحداً واقعیاً فی الشرق نجح، بینما رأینا کیف أن الانقلابات ظهرت فی أخیر الأمر مرتبطة بلندن أو باریس أو نیویورک أو ما أشبه.

وعلی أی حال، فاللازم علی التیار الإسلامی والحکومة الإسلامیة إذا قامت، أن لا ینطوی علی فلسفة مقلوبة، فإن الانطواء علی فلسفة

ص:217

مقلوبة لا یزید الأمر إلا إعضالاً.

مائة وخمسین ملیون من کل بشر العالم فی ذلک الزمان، حسب بعض الإحصاءات.

ومن ناحیة رقعة الأرض، فقد بدأت أرض الإسلام فی المدینة وهی قریة ذات عشرة آلاف إنسان کما ذکره المؤرخون، وانتهت عند ممات الرسول (صلی الله علیه وآله) بسعة تسع دول فی خریطة عالم الیوم، وهکذا.

أما الحزب فی بلادنا فکثیراً ما یبدأ صغیراً، ثم یأخذ فی الکبر، ثم یدور حول نفسه، أو ینکص بانفضاض الناس من حوله، أو یتوقف توقفاً کاملاً.

وإنی أذکر کیف أنه کان فی العراق أربعة وأربعون حزباً، وکیف کان فی لبنان أکثر من ثلاثمائة حزب رسمی وغیر رسمی، ثم تبخرّ بعضها تبخراً کاملاً، وتجمد بعضها، وانتکص بعضها، ولیس کل ذلک إلاّ لفلسفة تأخریة تنطوی علیها نفوس نواة کثیر من الأحزاب.

وعلی أی حال، فاللازم علی التیار الإسلامی أن یتجنب هذه الفلسفة بکل ما أوتی من حول وطول، وإلاّ فلا یرجو التقدم فضلاً عن الوصول إلی الحکم، وإذا قامت الدولة الإسلامیة بإذن الله سبحانه فلا ترجو البقاء بله التوسع وهی منطویة علی هذه الفلسفة.

وفی الحدیث: «من ساوی یوماه فهو مغبون»((1))، وهذا الحدیث کما یصدق علی الفرد کذلک یصدق علی التیار، وعلی الحکومة، وعلی سائر القطاعات الاجتماعیة، کما یشمل کل بعد من أبعاد الحیاة الاقتصادیة والسیاسیة والاجتماعیة والتربویة وغیرها.

أو ما أشبه ذلک ثم بعد مدة یرتفع أحدهما إلی مراتب عالیة، بینما الآخر ینحط أکثر من وقت شروعه، أو یبقی کما کان، إن الفارق بینهما هو الهمة وعدمها غالباً، وقد قال علی (علیه الصلاة والسلام): «المرء یطیر بهمته کما یطیر الطائر بجناحیه»((1))، وحتی الطیران بالطائرة والأقمار الصناعیة إنما تمکن الإنسان منه بسبب الهمة الرفیعة للمکتشفین والمخترعین.

ویقال: إن کونفوشیوس مر فی الصین علی قبیلة، فقالوا له: یا معلم إن قبیلتنا تنشق من الأجداد إلی نصفین، نصف منها فی هذا الجانب من الجبل، والنصف الآخر فی الجانب الآخر منه، ونحن بین کل سنوات یزور إحدانا الأخری، لکن نلاقی المشقات الکبیرة الکثیرة فی عبور الجبل حیث یموت بعضنا صعوبة، أو لافتراس الوحش له، أو لسقوطه فی الوادی، فهل لک علاج هذه المشکلة؟

قال کونفوشیوس: إنها سهلة، قالوا: کیف، قال: اقلعوا الجبل بقدر ممر طریق بینکما، قالوا: وهل یمکن قلع الجبل، قال: ارفعوه حجراً حجراً، فإذا تظافرت جهودکم واستسهلتم الأمر ینتهی الأمر بالآخرة إلی طریق سهل تتمکنان من التلاقی بعد ذلک بکل یسر. وانتصحوا بنصیحة الحکیم، ولم یمض زمان إلاّ وانقلعت هذه القطعة من الجبل بینهما، وتلاقت القبیلتان.

وهکذا فإن الهمة الرفیعة توجب تسهیل الصعاب، فعلی التیار الإسلامی أن یکون کذلک، وإلا فالأمور الکبیرة لا تأتی إلاّ من الأنفس الکبیرة، نعم معنی الهمة الرفیعة الأخذ بلوازم الوصول إلی الأهداف، وإلاّ لم تکن همة وإنما خداع النفس، ومن المعلوم أن الهمم الکبیرة تحتاج إلی الصعوبات الکثیرة، یقول الشاعر:

ص:220

وإذا کانت النفوس کباراً

تعبت فی مرادها الأجسام

وفی شعر آخر:

لولا المشقة ساد الناس کلهم

الجود یفقر والأقدام قتال

أوصانی به أبی حین حضرته الوفاة، ومما ذکر أن أباه (علیه السلام) أوصاه به: یا بنی اصبر علی الحق وإن کان مراً»((1)).

وعن أبی جعفر (علیه السلام) قال: «الصبر صبران، صبر علی البلاء حسن جمیل، وأفضل الصبرین الورع عن محارم الله»((2)).

وعن الصادق (علیه الصلاة والسلام) قال: «اصبروا علی الدنیا، فإنما هی ساعة، فما مضی منه لا تجد له ألماً ولا سروراً، وما لم یجئ فلا تدری ما هو، وإنما هی ساعتک التی أنت فیها، فاصبر فیها علی طاعة الله، واصبر فیها عن معصیة الله»((3)).

وعن علی (علیه الصلاة والسلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «الصبر ثلاثة، صبر عند المصیبة، وصبر عند الطاعة، وصبر عن المعصیة، فمن صبر علی المصیبة حتی یردها بحسن عزائها کتب الله له ثلاثمائة درجة ما بین الدرجة إلی الدرجة کما بین السماء والأرض، ومن صبر علی الطاعة کتب الله له ستمائة درجة ما بین الدرجة إلی الدرجة کما بین تخوم الأرض إلی منتهی العرش، ومن صبر علی المعصیة کتب الله له تسعمائة درجة ما بین الدرجة إلی الدرجة کما بین تخوم الأرض إلی منتهی العرش»((4)).

وعن إبی الحسن موسی بن جعفر (علیه السلام) أنه قال لبعض ولده: «یا بنی إیاک أن یراک الله فی معصیة نهاک عنها، وإیاک أن یفقدک الله عند طاعة أمرک به»((5)).

وعن الباقر (علیه الصلاة والسلام)، إنه قال: «لما حضرت أبی الوفاة ضمنی إلی صدره وقال: یا بنی اصبر علی الحق وإن کان مراً، توف

ص:222

أجرک بغیر حساب»((1)).

وفی (نهج البلاغة) عن علی (علیه الصلاة والسلام) أنه قال: «الصبر صبران، صبر علی ما تحب، وصبر علی ما تکره»((2)).

ثم قال (علیه السلام): «إن ولی محمد (صلی الله علیه وآله) من أطاع الله وإن بعدت لحمته، وإن عدو محمد (صلی الله علیه وآله) من عصی الله وإن قربت قرابته»((3)).

وقال (علیه الصلاة والسلام): «شتان بین عملین، عمل تذهب لذته وتبقی تبعته، وعمل تذهب معونته یبقی أجره»((4)).

وفی حدیث: «الصبر من الإیمان کالرأس من الجسد، وکما لا خیر فی جسد لا رأس معه لا خیر فی إیمان لا صبر معه»((5)).

یلزم علی التیار أن یهرب عن توظیفه بأسلوب رقیق لین، جمعاً بین الأمرین، ولا یلزم من ذلک الکذب، إذ هناک أعذار یمکن إبداؤها لعدم التوظیف، بعضها جارح وبعضها لیس بجارج، مع أن الکل صدق وواقع، فاللازم إبداء غیر الجارح لا الجارح، ولذا ورد فی الأحادیث: «قولوا للناس ما یعرفون»((1)).

کما ورد عنه (صلی الله علیه وآله): «إنا معاشر الأنبیاء أمرنا أن نکلم الناس علی قدر عقولهم»((2)).

وهو یشمل کلاً من قدر المدرک ومن غیر الجارح، مثلاً یقول للطفل الذی یسأل عن معنی الزواج إنه کالشهد فی الحلاء، إذ مدرکه لیس فوق ذلک، کما یقول لمرید التوظیف: إن مالیة التیار لا یساعد علی التوظیف المتزاید، وکلامه هذا صحیح أیضاً، کما یصح قول: إن الطالب لیس بکفوء، وهو صحیح أیضاً، لکن لا داعی إلی القول الثانی الجارح ما دام یجد التیار القول الأول، بل اللازم أن لا یقول کل الحقیقة حتی للصدیق، إلاّ الصدیق المائة فی مائة، وهو قلیل جداً، یقول الشاعر:

احذر عدوک مرة

واحذر صدیقک ألف مرة

فلربما انقلب الصدیق

فکان أعلم بالمضرة

ولذا قال القرآن الحکیم:((وَأَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ))((3)).

وهذا هو دیدن الحکماء علی الإطلاق، بله الأنبیاء (علیهم السلام)، وفی الحدیث: «إن عیرک بما لیس فیک فلا تعیره بما فیه»((4))، وذلک حفظاً للصداقة، أو إبقاءً علی الحیاد بعدم العداوة، أو تقلیلاً للعداوة.

ص:224

وعلی أی حال، فعلی التیار ثم الدولة الإسلامیة المرتقبة بإذن الله سبحانه وتعالی، أن یفهم کل الفهم، لکن علیه أن لا یقول کل القول، کما أن علی التیار اجتناب الأقوال الضارة أو غیر النافعة، مثل ذکر مشاکل التیار أو انهزاماته أو نواقصه، فإن ذلک مما یوجب انفضاض الناس من حوله، کما هو حال الفرد، فإن الفرد الذی یذکر مشاکله للناس ونقائصه وانهزاماته، الناس لا یتخذونه صدیقاً، فإن الناس اعتادوا علی الالتفاف حول الأقویاء لا الضعفاء. بالإضافة إلی أن مثل هذه الکلمات مما یسر العدو ویحزن الصدیق.

وهذا صادق فی الفرد، وفی المنظمة، وفی الهیئة، وفی الدولة، ولیس معنی ذلک أن یکذب الشخص، بل معناه أن یسکت عن کل من الطرفین، وهذا مجال قولهم (علیهم السلام): «إن کان الکلام من فضة فالسکوت من ذهب»((1))، لا فی مثل الإرشاد إلی الخیر، والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، والطائفتان من الروایات فی کل من الکلام والسکوت لکل واحد منهما مورد خاص.

لمن اعتبر، فیوسف (علیه السلام) وصل إلی الحکم بعد سنوات طوال من المعاناة المشاق، وکان قصده (علیه السلام) هدایة الناس بهذا الطریق کما تقدم الإلماع إلیه.

ونوح (علیه السلام) لبث فیهم ألف سنة إلاّ خمسین عاماً.

وذکروا فی أحوال ابن سینا أنه قرأ کتاب بعض الفلاسفة فلم یفهم المراد منه لکثرة تعقیده، فقرأه ثانیاً وثالثاً، إلی أن قرأه أربعین مرة حتی فهم مراده، مع أن ابن سینا لا شک فی ذکائه واتقاد ذهنه.

وینقل عن إدیسون أنه لما اکتشف نور الکهرباء حاول أن یحبسه فی زجاجة، فجرب تجربة، وخمساً وعشراً ومائة وألفاً فلم یفلح، حتی قال له بعض زملائه: إنک لمجنون تصرف وقتک فی المحال، لکن إدیسون لم ییأس حتی دامت تجاربه أکثر من ثلاث سنوات لیل نهار، ووصلت عدد التجارب إلی أکثر من تسعة آلاف حتی تمکن من ذلک، والآن نشاهد إنارة العالم بسبب ذلک العمل الجاد المستمر.

وقد نقل لی بعض أهل الکویت أنه کان قبل ظهور النفط جاء إنسان من الغرب إلی الکویت ولم یعرف الراوی مهمة ذلک الإنسان فی وقت مجیئه، قال: وکنت أراه کل یوم یرکب سیارته هو وخادمه ویذهب إلی الصحراء من أول الشمس ثم یرجع أول الغروب، وهکذا دام الأمر سنوات، قال: وسألت مرة عن خادمه ماذا یفعل سیدک، أجاب: إنی لا أعلم فقط أنه من أول الصباح إلی اللیل ینظر إلی الأرض هنا وهناک، ویدور فی الصحراء، وکأنه باحث عن شیء، وأحیاناً فی کل أسبوع مرة، أو أکثر من أسبوع، یأخذ حصاة صغیرة یحفظها عنده، ثم یبعثها إلی الغرب، قال الراوی: وهکذا رأیته خمساً وعشرین سنة، وتبین بعد ذلک أنه کان یفحص عن النفظ، وأخذه لتلک الحصیات کان لأجل إرسالها إلی مختبراتهم لتکشف هل أنها أرض نفطیة أم لا، وأخیراً وصل إلی بغیته،

ص:226

وانکشف النفط فی أرض الکویت کما هو معروف.

الرسول (صلی الله علیه وآله) حقاً وقع علی قدمی الرسول (صلی الله علیه وآله) یقبلهما ویعتذر عنه لسوء نیته وأسلم علی یده الشریفة.

فإن تم هذه القصة ففیها دلالة ما فوقها دلالة فی أدب الرسول (صلی الله علیه وآله) الجم، وحکمته البلیغة، حیث إنه کان یعلم أن مثل هذه الدعوة لا بد وأن توجب رد الفعل فی نفس الشاب.

نعم إن مثل هذا الأمر بحاجة إلی استظهار نفسیات الأفراد، وإلاّ فربما نفّذ الطالب مهمته إن کان صلفاً أحمق، وقد قال نوح (علیه الصلاة والسلام):((ثُمَّ اقْضُوا إِلَیَّ وَلا تُنْظِرُونِ))((1)).

وقال هذه الکلمة الإمام الحسین (علیه الصلاة والسلام) ظهر یوم عاشوراء.

وفی التاریخ: إن أحد الملوک سرق بعض خدمه من أثاثه آنیة ذهبیة، ورآه الملک حین السرقة، وأخذ سائر الخدم فی الفحص عن السارق، وعلموا أن الملک علم به، وطلبوا من الملک إعلامهم به حتی یعاقبوه، قال الملک: الذی رأی السارق لا یبوح به، والسارق لا یرده فاترکوه وشأنه، ولما علم السارق بقصة الملک وأنه رآه حین السرقة وأنه قال للخدم تلک الکلمة جاء إلی الملک معتذراً أنه اضطرته الحاجة إلی السرقة، قال الملک: وإنی علمت باضطرارک وإلا فأنت رجل نزیه ولذا لم أبح بسرک.

وورد فی لقمان الحکیم أنه سرقه اللصوص وباعوه عبداً، وسیده لم یکن یعرفه، وکان یضطره إلی الأعمال القاسیة من البناء ونقل الطین وما أشبه إلی السطوح العالیة، وبعد مدة عرف سیده أنه لقمان، وکان قد سمع باسم لقمان قبل ذلک، فجاء إلیه معتذراً أشد الاعتذار، قال لقمان: إنک إن أسأت إلیّ وقبلک أساء إلی اللصوص الذین باعونی فإنی استفدت أکبر الحکمة، لا إنی فحسب بل کل الأطراف انتفعوا من الأمر، اللصوص انتفعوا بثمنی، وأنت انتفعت

ص:228

ببنائی لک، وأنا انتفعت بأن علمت کیف یقبح عمل اللصوص، فآخذ لزاماً علی نفسی أن أجعل من حکمتی نهی اللصوص عن عمل اللصوصیة ونصحهم إلی ترک مثل ذلک العمل الشائن، وعلمت کیف أن العبید فی الشدة، فأسعی فی المستقبل لتحریرهم ونجاتهم، وقد رأفت نفسی تحت وطأة العمل وشدته، فإذا کانت هنالک إساءتان فهناک ثلاث حسنات.

وقد ذکرنا فی بعض کتبنا قصة بوذا ویرنا، وبوذا یتبعه الیوم أکثر من خمسمائة ملیون شخص فی الهند والصین وما إلیهما، فیرنا تلمیذ بوذا الحکیم، عند ما أراد أن یبعثه إلی قوم متوحشین لیهدیهم إلی دینه کان بینهما هذا الحدیث:

بوذا: إن من تذهب إلیهم یا یرنا برارة قساة یغضبون للتافه الحقیر، فما تصنع لو خدشوا کرامتک، وأثاروا عواطفک.

أجاب یرنا: أقول: إنهم أُناس طیبون یقابلون الکلام بالکلام، وقد نازعتهم فی مبادئهم وهم من طیبهم لم یرفعوا فی وجهی یداً، ولم یرشقونی بالحجارة.

قال بوذا: ولکن یا یرنا هبهم أوسعوک صفعاً، ورموا علیک بالأحجار.

أجابه یرنا: أراهم مجاملین حیث لم یضربونی بالسیف والعصی، ولم یثخنونی بالجراح وقد أثخنت عواطفهم ونلت من آلهتهم ومذهبهم وطریقتهم وتقالیدهم.

قال بوذا: ولو فرضنا أنه کان کذلک بأن ضربوک بالسیف والعصی فماذا کنت تصنع.

فأجابه یرنا: اغتنم حیاتی الباقیة، إذ لم یقتلونی وقد قتلوا الأنبیاء قبلی وأقول: إنهم أناس طیبون حیث اقتنعوا بالسیف والعصی والحجارة والصفع ولم یأخذوا بقیة حیاتی.

قال بوذا: أما إذا أرادوا أن یسلبوک الحیاة فماذا کنت تفعل.

قال یرنا: أقول: إنهم أسدوا إلی یداً مشهورة إذ أفلتونی من نیل الآلام وعبء هذا الجسم الفادح وبدلونی بحیاة باقیة دائمة.

فاستبشر بوذا قائلاً مرحاً: یا یرنا، فإن فی وسعک أن تهدی

ص:229

هؤلاء المتوحشین.

وهکذا نجحت دعوة بوذا حتی اتبعها أُناس کثیرون تتصل سلسلتهم إلی الحال الحاضر، أما لو فرضنا أن یرنا بمجرد ما خدشوا عواطفه هاجمهم بدوره، فما کانت النتیجة، إن النتیجة طبعاً کانت فشل الدعوة بقتل یرنا ومن إلیه، ومن الواضح أن الأرجح أن یصبر بأخلاقه الرفیعة علی تلک المشکلات حتی ینجح کما نجح.

وإنی أحتمل أن یکون بوذا هو (یوذاسف) المذکور فی البحار وغیره.

إلی عشرات القصص المحکیة عن النفسیات الرفیعة، سواء فی الأنبیاء والأئمة (علیهم الصلاة والسلام) أو فی الذین سلکوا مسلکهم فی الأخلاق، واتبعوهم فی النفسیات والفضائل، ولست أقصد بذکر هذه القصص أن کل أصحابها کانوا فی قمة الفضیلة.

نعم ذلک فی الأنبیاء والأئمة (علیهم الصلاة والسلام) وأمثال سلمان وأبی ذر ومن أشبه صادقة تمام الصدق، أما فی غیرهم فمنهم من کان فی أصحاب الفضیلة، وبعضهم کان فی أمر فضیلی وإن لم یکونوا أصحاب فضل مطلق، فمثلهم مثل حاتم فی کرمه، فإنه ممدوح وإن لم یکن مسلماً، وهو صاحب فضیلة فی هذه الجهة وإن لم یکن صاحب فضیلة فی سائر صفاته.

وعلی أی حال، فاللازم علی التیار الإسلامی أن یربی أفراده علی قمم الفضائل، وإلاّ فلا لوم علی الناس فی عدم انضوائهم تحت لواء التیار.

الناس لا یلتفون حولهم، والغالب أن النواة المرکزیة للتیار تختفی وراء جبهة من الشباب، وتأمر وتنهی وتدفع الشباب إلی المیدان لیتهموا الناس وما أشبه ذلک، والنواة تظن أنها یوجب انحفاظ نزاهه ودرک أمله بالابتعاد عن الواجهة، بینما الأمر بالعکس، إن الفرد یتحمل مسؤولیة نفسه أما التیار فالناس یحملون نواته کل مسؤولیة، حتی إذا فُرص أن النواة لم تکن راضیة بعمل أولئک الأفراد الذین یعملون من تلقاء أنفسهم لکنهم منخرطون فی التیار.

وعلی أی، فالتکفیر والتفسیق والحط من کرامات الناس یوجب أموراً:

الأول: إهانة الأفراد والحط من کراماتهم وتعریضهم للإذلال والتحقیر، وکل ذلک محرم فی الشریعة الإسلامیة، ولا یمکن أن یکون فاعلها مورد اعتماد المسلمین وثقتهم.

الثانی: إضاعة الأهداف السامیة، إذ الناس یقعون فی حیرة من أمرهم، هل التکفیر والتفسیق وما أشبه علی حق، فالتیار إن کان صادقاً فی دعواه أنه یرید ترویج الإسلام وتقدیمه إلی الأمام والوصول إلی الحکم الإسلامی کیف یکون هو بنفسه أخذ معول الهدم لتحطیم الإسلام أولاً فی أنظار کثیر من الناس، ولتحطیم نفسه ثانیاً.

الثالث: إیجاد جو من سوء الظن والفساد بین المسلمین، وبذلک تنصرف الألسنة والأقلام والأفکار فی الهجوم والدفاع بدل صرفها فی التقدیم والتقدم.

الرابع: إیجاد جو صالح للاستعمار والاستثمار، وتقدم أعداء الإسلام وسیطرتهم علی المسلمین، حیث یعرفون نقاط الضعف فی

ص:231

المسلمین، فیأخذون فی الهجوم علیهم.

الخامس: انعزال الصالحین عن المیدان، حیث إن الصالحین قلماً ولساناً وأخلاقاً ینعزلون الاجتماعات الموبوءة، قال سبحانه:((إِنَّ الَّذینَ فَرَّقُوا دینَهُمْ وَکانُوا شِیَعاً لَسْتَ مِنْهُمْ فی شَیْ ءٍ))((1))، وبذلک تخسر الحرکة الإسلامیة الهدف والسمعة فی وقت واحد معاً.

السادس: وحین الجو مشحون بالتوتر وانزواء الصالحین ینفسح المجال أمام المتزلفین والمتملقین ووعاظ السلاطین وفقهاء البلاط لهدم الإسلام والمسلمین، وتقویض بیوت الفضیلة حجراً حجراً، کما شاهدنا ذلک فی بعض البلاد الإسلامیة، ولها أمثلة متعددة.

السابع: وبذلک یتحطم العمق الإسلامی فی کل المیادین الاقتصادیة والاجتماعیة والسیاسیة والتربویة والفکریة وغیرها، لأن الفراش یصبح الجوال فی المیدان، علی مثل معروف فی الألسنة، فلا عمق ولا تعمیق، ولا حق ولا تحقیق، ولا لب ولا تلبیب، وإنما قشور وظواهر وسطوح ومظاهر، ومثل هذه الحیاة ظلمات بعضها فوق بعض.

الثامن: تبدل المجتمع إلی النفوس المریضة والمتعقدة، مما یوجب ضعف فی البنیة التحتیة، فلا یمر زمان إلا ویأخذ مسیر الفناء والدمار.

ولذا فعلی التیار الإسلامی أن یضبط نفسه أشد الضبط، حتی لا یقابل السیئة إلا بالحسنة، کما فی دعاء الإمام السجاد (علیه الصلاة والسلام).

وقد کان من نصائح والدی (رحمه الله) لی أن قال: لا ترد السیئة، فإنه إذا سّبک إنسان کان هناک سّب واحد، أما إذا رددته یکون هناک سبان، وسّب واحد أقل شراً من سبّین، وقال (رحمه الله): وعلاج

ص:232

ذلک أن ترد السیئة بالحسنة.

ویحکی عن الشیخ البهائی (رحمه الله) أنه اغتابه إنسان فأهدی إلیه سلة من الفواکه.

ومن المعلوم أن ضبط النفس من الأمور العسیرة جداً، لکنه من أفضل الأشیاء عاقبة وأهنئها ثمرة.

بریطانیا فی الحرب العالمیة الثانیة أرادت النفوذ إلی أعماق ألمانیا، لکن مباحث ألمانیا کانت بحیث لا یمکن النفوذ فیها، فهیأت بریطانیا رجلاً من العرب النزیهین ظاهراً فسربته إلی ألمانیا تحت مظلة معاداته لبریطانیا، وتقدم الرجل حتی إلی الاستخبارات الألمانیة، وکان یذیع فی إذاعتهم بلهجة حماسیة ضد بریطانیا وضد سائر الحلفاء لنفع المحور، وبعد أن وضعت الحرب أوزارها تبین أنه کان جاسوس بریطانیا بهذا اللباس.

وفی العراق کان بعض عملاء الغرب یراد إیصاله إلی مجلس النیابة، وحیث أرید أن یجعل له وجهة شعبیة حتی یتمکن من تمریر العمالة علی الأمة بسهولة، کون حزباً وبعد ذلک أخذ هو وحزبه یخالفون الحکومة ویتهجمون علیها، فالتف الناس حولهم، وبعد مدة اشتد نقدهم للحکومة، وإذا بالحکومة أمرت أن یهاجم الشرطة مکتبه، وهکذا فعلت الشرطة وأحرقت قسماً من مقره وأخذت قسماً من أنصاره وأودعهم السجن، وهنا تمت المکیدة بالتفاف الناس حول أولئک شدیداً، وانتخبوا منهم النائب المراد فی أول مجلس نیابی بعد هذه الحادثة، وصار إلی جانب المستعمرین بتبریرات تافهة لأهدافهم.

وفی قصة أخری فی إیران کان حزب شیوعی یحارب الاتحاد السوفیتی باعتباره مستعمراً کمستعمر الغرب، والتف الشباب المتحللون حوله، وکان بعض المغفلین یمدحون الحزب بالوطنیة، وفی قصة نفطیة قبل زهاء أربعین سنة، حیث اشتهر فی البلاد بلزوم تحریر النفط وإخراجه عن ید المستعمرین، قام هذا الحزب بدعوة الناس إلی لزوم الانقطاع عن الغرب والارتباط بالشرق باعتباره زعیم الکادحین، وظهرت هویته الواقعیة، وإن تهجمات الحزب علی الشرق کان صوریاً لأجل التجهیل والإغفال، وإنما کان ادعاؤه محاربة الشرق ستاراً لتجسسه لحسابهم.

وفی قصة رأیته أیضاً أنا

ص:234

فی العراق أن شاباً شیوعیاً متحمساً للشیوعیة ویدعی ارتباطه بالشرق بأشد أنحاء الإدعاء، فی ساعة الفصل کان ظهر أنه مربوط بالغرب، وإنما ادعاؤه الشرقیة کان ستاراً لتجسسه لصالح الغرب. بل أحیاناً رأینا أن نفس الاتحاد السوفیتی کان یخدع بهذه المکیدة الغربیة.

وفی قصة أخری کان فی لبنان من المقرر انعقاد مؤتمر للهلال الخصیب بتوحید سوریا والأردن وفلسطین والعراق ولبنان، وانعقد المؤتمر واشترک فیه بعض الشخصیات العراقیة المرتبطة سراً بالاستعمار، وبعد إنهاء المؤتمر قام أولئک الشخصیات بزیارة لسفارة بریطانیا، وبعد ذلک نقحت الصحف فی عملهم هذین مما سبب شک الناس فی صدق المؤتمر، بل اشتهر عند الناس أنهم إنما کانوا عقدوا المؤتمر لدافع بریطانی لا لدافع وطنی، لأنهم ربطوا بین زیارة هؤلاء للسفارة البریطانیة وکونهم أعضاء فی المؤتمر، وقد تعمد أولئک العملاء هذا العمل لهذه الغایة.

إلی غیر ذلک من القصص الکثیرة، مما إذا لم یکن الإنسان مطلعاً علی خفایا الأمور وجهات الارتباط وقع فی أحبولة السیاسة الشرقیة أو الغربیة من حیث لا یشعر.

الخلاف یلزم علاج الأمر حتی یصلح الإنتاج.

والمسلمون الیوم ظهرت العلامة الدالة علی الانحراف، فاللازم أن یلاحظ أنه لماذا یأخذ المسلمون من المحیط العام الأشیاء الضارة، أو لماذا أنهم یأخذون الصالح فیحولونه إلی الضار، کالنبات الذی یأخذ الأشیاء الصالحة من النور والماء والتربة والهواء ویحولها إلی الفاکهة الفاسدة، وذلک لمکان دیدان فی جذوره تسبب هذا التحویل الفاسد.

وإذا لم یعالج الأمر یکون التردی فی التأخر یزداد یوماً بعد یوم، والحاصل کما أن الإنسان یأکل الشیء الضار فتنحرف صحته مما تحتاج إلی العلاج، وقد یأکل شیئاً نافعاً لکن مرضه الداخلی یوجب تحریف الأکل النافع فی داخله إلی ما یوجب الإنتاج المنحرف، فلا یسمع أذنه أو لا تبصر عینه أو ما أشبه، کذلک ما تأخذه الأمة من المحیط من الأفکارا والآراء والأنظمة وما أشبه قد یکون فاسداً مما یوجب انحطاط الأمة، وقد یکون صالحاً کمن یأخذ العلم من الکتاب والسنة، لکن انعقاد قلبه علی الرذائل یوجب تحریف الصالح فی داخله، مما ینتج الشیء الموجب للتأخر.

مثلاً یأخذ جهاد الکفار والمنافقین، لکن أغراضه الشخصیة تتدخل فی الأمر حتی یجعل جهاد المنافقین بالسیف، بینما لم یجاهدهم الرسول (صلی الله علیه وآله) بالسیف مع توفرهم فی زمانه (صلی الله علیه وآله)، وکذلک لم یجاهد علی (علیه الصلاة والسلام) المنافقین بالسیف إلاّ بعد حملهم السلاح ضده وخروجهم علیه، مما یدل علی أن جهاد المنافقین یراد به الجهاد باللسان وما أشبه.

أو یأخذ الشجاعة إلی حد التهور، بعد أخذه فضیلة الشجاعة من کتب الأخلاق، وإنما یحول الأمر إلی هذه النتیجة السیئة لإِنطوائه علی الهوی والهوس((1)) وحب الشهرة،

ص:236

وکذلک بالنسبة إلی الکرم، حیث یأخذه إلی حد الإسراف، لانطوائه علی حد الأنانیة والسفه، إلی غیر ذلک.

وهذا بحث طویل نکتفی منه بهذا القدر.

ولا إشکال فی أن تخلف غالب المسلمین له أحد هذین العاملین، إما لأنهم یستقون من المواد الضارة، وإما لأنهم انحرفوا أخلاقیاً ونفسیاً حتی صاروا یحولون المواد المستقاة إلی نتائج ضارة، فاللازم علی التیار الإسلامی والدولة الإسلامیة المرتقبة بإذن الله سبحانه وتعالی مراعاة هذا الجانب أکبر قدر من المراعاة، ف_ }إنَّ اللهَ لا یُغَیِّرُ ما بِقَوْمٍ حتی یُغَیِّروا ما بِأنْفُسِهِمْ{((1)).

بعضهم ما فضل الله به غیره علیه، والعفاف والکفاف کان شعار الأغلب إلا ما ندر، والخوف من الله ومن الیوم الآخر الموجود فی الناس کان یقف سداً دون التعدی، ورجاء ثواب الله سبحانه وتعالی کان یوجب التعاون علی البر والتقوی والقرض، إلی غیر ذلک.

أما الیوم، فقد بنی المجتمع علی الأسس الغربیة المادیة، کالحرص والشطارة، وحب الظهور، والأنانیة والفردیة، والتقدم علی حساب الآخرین، والسرعة علی حساب الإتقان، وتطلب التمتع بأکبر قدر ممکن من اللذائذ، وعدم الاهتمام بمشاکل الآخرین، إلی غیر ذلک، وکل ذلک سبب تضعضع البنیان التحتی للمجتمع، مما ظهرت آثاره السیئة علی البناء الفوقی.

فعلی التیار الإسلامی ثم الدولة الإسلامیة المرتقبة بإذن الله سبحانه وتعالی، أن یهتم لإعادة تلک الأُسس الصالحة لتقوم مقام الأسس الغازیة.

التحرک بقیت إلی الیوم قلعة صامدة علی مبادئها، ولیس القصد التنزیه الکامل لها بل القصد فی الإطار الذی انتخبه المؤتمر، بینما الصین التی لم تقدر علی ضبط النفس عند الحرکة أتت بالفضائح عند الحکم، حتی أن بعض المراقبین أتهم ماو وجماعته بقتل عشرات الملایین فی ثوراتها الثقافیة وغیرها، ولم یمض زمان إلاّ وسقطت الإیدیولوجیة فرجعت إلی الرأسمالیة المنحرفة. والأمثلة علی ذلک متعددة نکتفی منها بالمثالین الذین ذکرناهما فقط.

ومن أهم صغریات ضبط النفس: عدم التهجم لا علی النفس، ولا علی سائر الأحزاب الإسلامیة، ولا علی سائر الناس، حتی الأحزاب غیر الإسلامیة، ومن المعلوم أن التهمة شیء والنقد العلمی کما یبحث فی الفقه والأدب والأصول وما أشبه شیء آخر، فإن الثانی یوجب الکشف علی النواقص ویقدم الباحثین إلی الأمام، بینما الأول لا یزید الأمر إلا إعضالاً.

فالتهجم علی النفس یوجب انفضاض الناس عن الحزب والجماعة الذین یریدون تقدیم الإسلام إلی الأمام، کما أن التهجم علی سائر الأحزاب الإسلامیة یوجب بالإضافة إلی عدائهم _ وذلک ما لا داعی له _ أن ینفض الناس عن الجماعة المتهجمة أیضاً، لأنه من أولیات الناس أن حکم الأمثال فیما یجوز وفیما لا یجوز واحد، فالناس یقولون: إن الحزب المتهجم کالحزب المتهجم علیه، فإذا کان الثانی سیئاً یکون الأول کذلک، وکذلک فی کل جماعتین متهجمتین بعضهما علی بعض.

کما أن الناس إذا رأوا التهجم علیهم من الحزب أو من الجماعة لا یستعدون للالتفاف حولهم، وهم بدورهم أیضاً یتهجمون علی أولئک الجماعة المتهجمة، وذلک یضاعف فی ضئالة الحزب.

ص:239

وأما سائر الأحزاب غیر الإسلامیة، فلا شک فی أن منهم المخلصین الذین وقعوا فی الخطأ، کما قال علی (علیه الصلاة والسلام) بالنسبة إلی الخوارج: «إنهم طلبوا الحق فأخطؤوه»((1))، ومنهم المربوطین بالجهات الغربیة والشرقیة وما أشبه، والأول لا یزیده التهجم إلا استمراراً فی خطئه، والثانی لا یزیده التهجم إلاّ مکراً وکیداً، وما الداعی إلی أی من الأمرین.

ولذا نری النبی (صلی الله علیه وآله) یقول کما فی القرآن الحکیم:((إِنَّا أَوْ إِیَّاکُمْ لَعَلی هُدیً أَوْ فی ضَلالٍ مُبینٍ))((2))، إلی غیر ذلک من الأخلاقیات الواردة عن الأنبیاء والأئمة (صلوات الله علیهم أجمعین) فی قصص مفصلة مذکورة فی التواریخ.

ص:240

قائلاً: انظروا أیها المسلمون إلی هذین الکتابین واحکموا بعد ذلک ما شئتم، ثم أخرج من جیبه کتاباً قرأه، وکان هلاکو قائد الحملة الکافرة هو الذی بعث بالکتاب، وفیه أنه یخاطب الوالی: ابعث لی أعداداً غفیرة من المنجنیق لتساعدنی فی فتح القلاع والحصون والأسوار والمدن، ثم أخرج الوالی وهو علی المنبر من جیبه کتاباً ثانیاً قرأه، وکان من الخلیفة المستعصم مخاطباً الوالی: أنا بحاجة إلی عدد من الراقصات والمغنیات فهیء لی أجملهن وابعثهن لی إلی بغداد لمجالس الأنس والطرب، ولم یکن من الحاضرین إلا الاسترجاع والحوقلة، وهکذا کان نوم الخلیفة ویقظة المغول سببا ضیاع بلاد الإسلام.

وقد ذکرنا فی بعض الکتب المرتبطة بهذا الشأن أن قصة ابن العلقمی ونصیر الدین الطوسی (رحمهما الله) لیس إلا أسطورة من أساطیر الجاعلین من المتعصبین، وإلاّ فإن کان الأمر من ابن العلقمی کان حفظ الشیعة فی بغداد، ولم یهاجم هلاکو محل الشیعة، کما هاجم محل السنة، وقتل من الشیعة والسنة علی حد سواء مقتلة عظیمة، أما نصیر الدین الطوسی فإنه رافق الغازین للحدّ من نشاطهم ضد الدین وأهله والعلماء والأوقاف والکتب، ولذا طلب من المغول صنع الزیج المحتاج إلی کل تلک الثلاثة، ومنحها هلاکو له، فجمع نصیر الدین الطوسی علماء السنة کما جمع علماء الشیعة، وکذلک احتفظ بکتب الشیعة کما احتفظ بکتب السنة بالقدر الممکن، وهکذا حفظ أوقافهما بحجة أن الزیج یحتاج إلی المال والرجال والکتب، وهکذا کان (رحمه الله) نجماً وهاجاً فی الظلام الدامس.

فنفس التعصب الذی قال: إن الرسول (صلی الله علیه وآله) کان یعذب الناس، وعلی (علیه الصلاة والسلام) والعیاذ بالله کان یشرب الخمر، والحسن (علیه السلام) تزوج بالمئات، والحسین (علیه السلام) خرج عن حده فقتل بسیف

ص:242

جده، والسجاد (علیه السلام) کان یلعب بالشطرنج، کما یجده الإنسان فی کتب المتعصبین ضد الإسلام والمسلمین والشیعة والتشیع هو الذی قال: بأن أبا ذر کان شیوعیاً، ونصیر الدین وابن العلقمی کانا عضدی هلاکو، إلی غیر ذلک.

وفی النزاع بین الأمین والمأمون یقول أحدهم: دخلت علی الأمین أیام حصر بغداد والناس فی أشد الحالة من الفقر والجوع والمرض والرعب، فرأیت الأمین واضعاً رأسه علی رکبتیه من الحزن، فقلت له: یا أمیر بم هذا الحزن المشین، إن فی اصطبلاتک مئات الأفراس، وفی خزائنک الأموال الکثیرة، وعندک رجال شجعان، ففرق المال والمراکب علیهم، وحرضهم علی قتال جیش المأمون المحاصر بغداد، حتی یفرج الله علی الناس وتتخلص أنت من الکرب الحزن، قال الرجل: فرفع الأمین رأسه وقال: هل تزعم أن حزنی لحال الناس وحصر بغداد، قلت: فلم حزنک، قال: إنه کانت لی سمکة مقرطة قرطت أذنها بجواهر، وکانت فی الحوض المتصل بدجلة بسبب ساقیة، فهربت إلی دجلة، وکلما أرسلت الغواصین لتحصیلها لم یحصلوا علیها، فإنی من ذلک لحزین.

وهکذا الجهل أودی بالأمین وبملکه، وهکذا من قبل أودی الجهل بأبیه بما فعله من نصب علی بن عیسی بن ماهان علی خراسان، وما فعله من الظلم فی قصة مشهورة، مما أنجر إلی سفره إلی هناک لإخماد الثورة ومات هناک والثورة مشتعلة، مما سبب ألوف القتلی، إلی غیر ذلک من ویلات الحرب.

وکما أودی بأخیه من بعد حیث هلک بسبب السمکة التی أمر الغواص بإخراجها من الماء فنفضت نفسها ورشحت الماء المسموم علی

ص:243

جسم المأمون فمات هناک وقبر.

ومن المشهور بانقضاء ملک بنی أمیة المثل القائل: ذهبت الدولة ببولة، وکانت ذلک أخیر المسامیر فی تابوتهم، وقد نسب إلی علی (علیه الصلاة والسلام) قوله:

ففُز بعلم ولا تبغ به بدلاً

الناس موتی وأهل العلم أحیاء

وقد رأینا وسمعنا عن کافة بلاد الإسلام کیف تقف السلطات أمام انتشار العلم بإیحاء من المستعمرین لیبقوا الناس فی الجهل والتخلف.

ومن قصص التاریخ: إن طبیباً جاء إلی قریة فرأی کل أهلها مسلولین بأجمعهم، ولما قال لهم ذلک ضحکوا منه لأنهم ما کانوا یعرفون الصحة، فجاء الطبیب إلی أحدهم وطلب منه الضیافة، فأضافه وفی اللیل نام الطبیب ملء عینیه وبقی صاحب البیت طول اللیل لا یبارجه السعال مما یقطع نومه فی نوب متفرقة، وفی الصباح قال له الطبیب: هل رأیت کیف نمت کل اللیل ولم أسعل وأنت کنت فی عذاب، قال المضیف: نعم، قال الطبیب: کان هذا من جهة صحتی ومرضک، فقبل المضیف شرب الداوء الذی شفاه بعد ذلک، ثم بشر أهل قریته بالشرب من دواء الطبیب فاستشفوا جمیعاً.

وهکذا یکون الجهل من أهم أسباب التخلف فی مختلف أبعاد الحیاة، فعلی التیار الإسلامی ثم الدولة الإسلامیة الاهتمام بالعلم منظوراً ومسموعاً ومقروءاً وملموساً کما فی مکفوفی البصر.

وقد رأینا نحن فی العراق کیف أن الحکومات التی سمت نفسها بالثوریة منذ ثلاثین سنة کانت تمنع العلم بمختلف الوسائل، وذات مرة کتبت أنا کتاباً حول نقد الوجودیة، لکن الرقابة منعت عن نشره، ولا حجة لها إلاّ أنها توجب الوقوف دون حیویة

ص:244

الشباب والشابات وانطلاقهم، حیث إن الشباب المربوطین بالدول الاستعماریة کانوا یعقدون المجالس للتبادل الجنسی شذوذاً وغیر شذوذ وشرب الخمور وما إلی ذلک من الانحرافات.

کما أن الأخ السید صادق کتب کتاباً حول کیفیة الإصلاح الزراعی فی الإسلام، وبعد أن طبعها أمرت الرقابة بحرقها.

واللطیفة فی الأمر أن إدارة (منابع الثقافة الإسلامیة) أرادت طبع کتاب فی علم الفلک لأحد أساتذة الجامعة، فلما مثل الکتاب للرقیب منع الرقیب عن الطبع، وعلله بأن المؤلف من أین کان یعلم بما فی السماوات حتی یحدد المسافات بین الشمس والقمر وما إلی ذلک من العلوم الفلکیة.

وذات مرة طبعت کتاباً صغیراً لا تعدو وریقات عن عقائد الشیعة باسم (هکذا الشیعة) ومع أنها کانت مجازة من قبل الرقابة، لکن وزیر العدل بنفسه أقام دعوی ضد المؤلف والکتاب وصاحب المطبعة، فالکتاب منع وصاحب المطبعة سُجن، لکنهم لم یقدروا علی المؤلف.

ثم إن المستعمرین یحرضون علی تجهیل المسلمین، ولذا لا تجد حتی بلداً إسلامیاً واحداً فیه حریة العلم، نعم الإلحاد والعلمانیة ونحوهما حر من جمیع النواحی.

وقبل ما یقارب ثلاثین سنة قلت فی قصیدة:

فی بلادی فی بلادی .. تخنق الدین الرقابة

وحیثما یمرح الإلحاد ولا یخشی ارتقابه

والأمر باق کذلک إلی الحال، فتارة باسم الشیوعیة، وأخری باسم القومیة، وثالثة باسم البعثیة، ورابعة باسم أن الورق یوجب خروج العملة الصعبة من البلاد، ولا حق للناس فی استیراد الورق، وخامسة باسم الاشتراکیة، وهکذا وهکذا یمنع العلم إلاّ ما کان فی خط الدولة التی خطها شرقی أو

ص:245

غربی أو مزیج منهما، مضافاً علیها جهل الحکام واستبدادهم.

فمن آکد الواجبات علی التیار الإسلامی أولاً، والدولة الإسلامیة المرتقبة ثانیاً، أن یقوموا بحملة واسعة لانتشار العلم المعرفة، ابتداءً من محو الأمیة التی هی الطابع العام لکل الدول الإسلامیة، وانتهاءً إلی تقویة الجامعات والحوزات العلمیة.

ثم للإنتاج المبنی علی العلم، سواء فی حقل الصناعة أو الزراعة أو التجارة أو العمارة أو الإدارة أو الدین أو غیرها، وإنما قدمنا الأمور المتقدمة علی الدین، لأن «من لا معاش له لا معاد له»((1)) کما فی الحدیث، وقبل ذلک قال القرآن الحکیم: ﴿وَمِنْهُمْ مَنْ یَقُولُ رَبَّنا آتِنا فِی الدُّنْیا حَسَنَةً وَفِی الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنا عَذابَ النَّارِ * أُولئِکَ لَهُمْ نَصیبٌ مِمَّا کَسَبُوا))((2)).

وقال سبحانه فی آیة أخری: ﴿فَلْیَعْبُدُوا رَبَّ هذَا الْبَیْتِ * الَّذی أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ﴾((3)).

ثم هل یلزم دمج الحوزة بالجامعة وبالعکس، أو نجعل کلاً منفرداً کما هو الحال.

الجواب: لا، بل اللازم أن یبقی کلاهما مع إدخال جوانب من کل منهما فی الآخر، وذلک لأن اللازم أن تبقی فی البلاد حوزات علمیة لها حریاتها من جمیع الجهات، من ناحیة الکتب والدراسة والمدرسة والأستاذ والتلمیذ وغیرها، کما أن اللازم أن تبقی الجامعات علی وضعها الحالی لها أنظمتها المقیدة فی کل ذلک، کألوان الحیاة فلا یصح أن یجبر الناس علی نمط خاص من المأکل والمشرب والمسکن والمرکب والمسیر والمصیر وغیرها، کذلک هم مختلفون فی انتخاب أسلوب الدراسة، فلماذا یقیدون بنمط خاص خلاف إرادتهم، نعم یلزم تطعیم الحوزات العلمیة بما تحتاج إلیها من علوم العصر، کما یلزم تطعیم

ص:246

الجامعات بما تحتاج إلیها من علوم الإسلام.

إنه من غیر الصحیح أن یقال للطبیب أو المهندس: لا بد لک أن تدرس الفقه الإجتهادی، کما أن من غیر الصحیح أن یقال للفقیه والمبلغ: یلزم علیک أن تدرس الطب والهندسة.

ثم هناک أمر آخر بالنسبة إلی الحوزات العلمیة، وهی اختلاف سطوح الحوزات الکبار، کما فی النجف الأشرف وکربلاء المقدسة وخراسان وقم وما أشبه، والحوزات الصغیرة کما فی الهند والباکستان وأفغان ولبنان وتبریز وأصفهان وشیراز وسامراء والکاظمیة وما أشبه، من جهة المکان والدراسة والمدرس والراتب وما أشبه، وذلک یوجب:

أولاً: انصباب الحوزات الصغار فی الحوزات الکبار مما له مضرة مزدوجة، حیث یقع الفراغ فی الحوزات الصغار، والتضخم فی الحوزات الکبار.

وثانیاً: یوجب محرومیة من لا یتمکن من المجیء إلی الحوزات الکبار عن الارتفاع، ولا شک أن فیهم جملة من الکفاءات التی لو سمح لها المجال لبرز کنابغة فی العلم والفضیلة، وعلماً فی التقوی والورع.

وهذا أیضاً ولید تخلف الدولة عن الإسلام وعن الحیاة من ناحیة، وعدم شوری الفقهاء المراجع من ناحیة ثانیة، حاله حال تخلف القریة فی بلاد الإسلام، أو فی الشرق الأوسط، أو فی العالم الثالث عن المدینة فی العلم والطب والأمن والقضاء والرزق والعمل وغیرها، علی ما ذکرنا تفصیله من بعض الکتب المعنیة بهذا الشأن، فإذا تحققت شوری المرجعیة والدولة الإسلامیة عولج لتساوی سطوح الحوزات الصغار والکبار من کل الجهات حسب الممکن، کما عولجت هذه المشکلة بسبب الحکومات الانتخابیة فی بعض البلاد الغربیة ونحوها، حیث إنها عالجت تخلف القریة عن المدینة حسب القدر الممکن، فیخفف من الفاصل الکبیر بین الحوزة الصغیرة والحوزة الکبیرة.

ص:248

نعم الحوزات وصلت إلی المرجعیة وإلی شؤون الوکالة والإمامه للجماعة وما أشبه، وکان لتقواهم ونزاههم وأخلاقهم الأثر الکبیر فی التفاف الناس حولهم بما لا یوجد مثله فی الجامعات الواصلة إلی مکانات اجتماعیة مرموقة.

وشذوذ بعض الأفراد فی هذا الجانب أو ذاک الجانب استثناء، ولیس الکلام فیه وإنما الکلام فی الأصل.

کما أنه یجب أن لا یغیب عن البال أنا لا ندعی کفایة الاعتماد علی الحوزات عند الوصول إلی الحکم فی أخلاقهم وتقواهم السابقة، فإن رجال الدین حیث لم یصلوا بعد لم یوضع الأمر علی المحک، فإن الحکم یغیر الإنسان إلاّ ما ندر ممن حفظه الله سبحانه فی غیر المعصوم، ولیس الکلام فیه (علیه السلام) إذ یبقی هو علی ما کان علیه لمکان العصمة ولحفظ الله سبحانه وتعالی، قال تعالی: ﴿إِلاَّ مَنِ ارْتَضی مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ یَسْلُکُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً﴾((1))، وإنما فی الإنسان الحوزوی الذی رُبی علی الأخلاق والتقوی.

بل اللازم بالإضافة إلی التربیة علی التقوی والأخلاق أن یکون هناک تنافس حر وتماسک بسبب تعدد الأحزاب الحرة بین أجزاء الحکومة، ویلزم أن تکون هناک المؤسسات الدستوریة التی عرفناها فی بعض الکتب السیاسیة، حتی لا یتمکن الجماعة الحاکمة من الانحراف بسبب خوفها من الحزب الرقیب المنافس الذی یملک کل شیء، کما أن الحزب الحاکم یملک کل شیء، فهما ندان ینظر بعضهما إلی بعض، ومتنافسان یراقب أحدهما الآخر، وإذا تمکن الحزب الذی هو فی الظل من مراقبة الحزب الحاکم وأمره بالمعروف ونهیه عن المنکر وإرشاده وفضحه لم ینحرف الحزب الحاکم.

ص:250

عیسی (علیه الصلاة والسلام): }وَیُکَلِّمُ الناسَ فی المهْدِ وَکَهْلاً{((1))، وقد ورد فی معجزاتهم (علیهم الصلاة والسلام) أنهم تکلموا حتی ما بعد الموت، وحتی فی القبر.

حتی الحوت فی البحر، وفضل العالم علی العابد کفضل القمر علی سائر النجوم لیلة البدر، وإن العلماء ورثة الأنبیاء، إن الأنبیاء لم یورثوا دیناراً ولا درهماً ولکن ورثوا العلم، فمن أخذ منه بحظ وافر»((1)).

وعن علی (علیه الصلاة والسلام) قال: «لا کنز أنفع من العلم»((2)).

وعنه (علیه الصلاة والسلام) إنه قال: «قیمة کل امرئ ما یحسنه»((3)).

وعن ابن نباتة، قال: قال أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب (علیهما السلام): «تعلموا العلم فإن تعلمه حسنة، ومدارسته تسبیح، والبحث عنه جهاد، وتعلیمه لمن لا یعلمه صدقة، وهو أنیس فی الوحشة، وصاحب فی الوحدة، وسلاح علی الأعداء، وزین الأخلاء، یرفع الله به أقواماً یجعلهم فی الخیر أئمة یقتدی بهم، ترمق أعمالهم، وتقتبس آثارهم، ترغب الملائکة فی خلتهم، یمسحونهم بأجنحتهم فی صلاتهم، لأن العلم حیاة القلوب، ونور الأبصار من العمی، وقوة الأبدان من الضعف، وینزل الله حامله منازل الأبرار، ویمنحه مجالسة الأخیار فی الدنیا والآخرة، بالعلم یُطاع الله ویُعبد، وبالعلم یُعرف الله ویُوحد، وبالعلم توصل الأرحام، وبه یُعرف الحلال والحرام، والعلم إمام العقل، والعقل تابعه، یلهمه الله السعداء، ویحرمه الأشقیاء»((4)).

وعن جعفر بن محمد، عن أبیه، عن آبائه، عن علی (علیهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «فضل العلم أحب إلی الله من فضل العبادة، وأفضل دینکم الورع»((5)).

وفی روایة، عن أبی عبد الله (علیه السلام): «سئل أمیر

ص:253

المؤمنین (علیه السلام) عن أعلم الناس، قال: من جمع علم الناس إلی علمه»((1)).

وفی روایة عن رسول الله (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «أفضل العبادة الفقه، وأفضل الدین الورع»((2)).

وعن السکونی، عن جعفر بن محمد، عن أبیه، عن آبائه، عن علی (علیهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «لا خیر فی العیش إلاّ لرجلین، عالم مطاع، أو مستمع واع»((3)).

وفی روایة عن رسول الله (صلی الله علیه وآله): «أربع یلزمن کل ذی حجی وعقل من أمتی، قیل: یا رسول الله ما هن، قال: استماع العلم، وحفظه، ونشره عند أهله، والعمل به»((4)).

وعن الإمام السجاد (علیه الصلاة والسلام) إنه کان إذا جاءه طالب علم قال: «مرحباً بوصیة رسول الله (صلی الله علیه وآله)، ثم یقول: «إن طالب العلم إذا خرج من منزله لم یضع رجله علی رطب ولا یابس من الأرض إلاّ سبحت له إلی الأرضین السابعة»((5)).

وعن الرضا، عن آبائه، عن علی (علیهم السلام)، إنه قال: «العلم ضالة المؤمن»((6)).

وعن الصادق (علیه الصلاة والسلام)، قال: «کان فیما وعظ لقمان ابنه أنه قال له: یا بنی اجعل فی أیامک ولیالیک وساعاتک نصیباً لک فی طلب العلم، فإنک لم تجد له تضییعاً مثل ترکه»((7)).

وعن محمد بن عبد الله بن یاسین، قال: سمعت العبد الصالح علی بن محمد بن علی الرضا (علیهم السلام) بسر من رأی یذکر عن

ص:254

آبائه (علیهم السلام)، قال: قال أمیر المؤمنین (علیه السلام): «العلم وراثة کریمة، والآداب حلل حسان، والفکرة مرآة صافیة، والاعتذار منذر ناصح، وکفی بک أدباً لنفسک ترکک ما کرهته لغیرک»((1)).

وعن أبی قلابة، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من خرج من بیته یطلب علماً شیعه سبعون ألف ملک یستغفرون له»((2)).

وعن أبی قتادة، عن أبی عبد الله (علیه السلام) إنه قال: «لست أحب أن أری الشاب منکم إلاّ غادیاً فی حالین، إما عالماً أو متعلماً، فإن لم یفعل فرط، فإن فرط ضیع، فإن ضیع أثم، وإن أثم سکن النار، والذی بعث محمداً بالحق»((3)).

وعن أبی هارون العبدی، قال: کنا إذا أتینا أبا سعید الخدری، قال: مرحباً بوصیة رسول الله (صلی الله علیه وآله) سمعت رسول الله (صلی الله علیه وآله) یقول: «سیأتیکم قوم من أقطار الأرض یتفقهون، فإذا رأیتموهم فاستوصوا بهم خیراً»، قال: ویقول: أنتم وصیة رسول الله (صلی الله علیه وآله)((4)).

وفی روایة عن الأئمة (علیهم السلام)، عن أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب (علیه السلام)، قال: سمعت رسول الله (صلی الله علیه وآله) یقول: «طلب العلم فریضة علی کل مسلم، فاطلبوا العلم من مظانه، واقتبسوه من أهله، فإن تعلیمه الله حسنة، وطلبه عبادة، والمذاکرة به تسبیح، والعمل به جهاد، وتعلیمه من لا یعلمه صدقة، وبذله لأهله قربة إلی الله تعالی، لأنه معالم الحلال والحرام، ومنار سبل الجنة،

ص:255

والمونس للموحشة، والصاحب فی الغربة والوحدة، والمحدّث فی الخلوة، والدلیل علی السراء والضراء، والسلاح علی الأعداء، والزین عند الأخلاء، یرفع الله به أقواماً فیجعلهم فی الخیر قادة، تقتبس آثارهم، ویهتدی بفعالهم، وینتهی إلی رأیهم، وترغب الملائکة فی خلتهم، وبأجنحتها تمسحهم، وفی صلاتها تبارک علیهم، یستغفر لهم کل رطب ویابس حتی حیتان البحر وهوامه، وسباع البر وأنعامه، إن العلم حیاة القلوب من الجهل، وضیاء الأبصار من الظلمة، وقوة الأبدان من الضعف، یبلغ بالعبد منازل الأخیار ومجالس الأبرار والدرجات العلی فی الدنیا والآخرة، الذکر فیه یعدل بالصیام، ومدارسته بالقیام، به یُطاع الرب ویُعبد، وبه توصل الأرحام، وبه یُعرف الحلال والحرام، العلم أمام العمل، والعمل تابعه، یلهمه السعداء، ویحرمه الأشقیاء، فطوبی لمن لم یحرمه الله منه حظه»((1)).

وعن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «طلب العلم فریضة علی کل مسلم، ألا إن الله یحب بغاة العلم»((2)).

وفی روایة أخری عن الصادق (علیه السلام)، قال: «طلب العلم فریضة فی کل حال»((3)).

وفی روایة ثالثة عنه (علیه الصلاة والسلام)، قال: «طلب العلم فریضة من فرائض الله سبحانه»((4)).

وفی روایة: «طلب العلم فریضة علی کل مسلم ومسلمة»((5)).

وعن النبی (صلی الله علیه وآله) قال: «أوحی الله إلیه أنه من سلک مسلکاً یطلب فیه العلم سهلت له طریقاً إلی الجنة»((6)).

ص:256

وعن علی (علیه الصلاة والسلام) قال: «طالب العلم یشیعه سبعون ألف ملک من مفرق السماء، یقولون صلی الله علی محمد وآل محمد»((1)).

وعن الباقر (علیه السلام) قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «العالم والمتعلم شریکان فی الأجر، للعالم أجران وللمتعلم أجر، ولا خیر فی سوی ذلک»((2)).

وعن محمد بن مسلم، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: «إن الذی تعلم العلم منکم له مثل أجر الذی یعلمه، وله الفضل علیه، تعلموا العلم من حملة العلم، وعلموه إخوانکم کما علمکم العلماء»((3)).

وعن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: «ما من عبد یغدو فی طلب العلم ویروح إلاّ خاض الرحمة خوضاً»((4)).

وعن الصادق (علیه السلام) قال: «العالم والمتعلم فی الأجر سواء»((5)).

أقول: المراد فی أصل الأجر، وإلاّ الأجر للعالم أکثر کما تقدم فی الحدیث، أو یحملان علی اختلاف المراتب.

وفی روایة أخری عن الباقر (علیه السلام) قال: «ما من عبد یغدو فی طلب العلم أو یروح إلاّ خاض الرحمة، وهتفت به الملائکة: مرحباً بزائر الله، وسلک من الجنة مثل ذلک المسلک»((6)).

وعن أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام) قال: «أیها الناس لا خیر فی دین لا تفقه فیه، ولا خیر فی دنیا لا تدبر فیها، ولا خیر فی نسک لا ورع فیه»((7)).

ص:257

وفی روایة أخری عنه (علیه الصلاة والسلام) قال: «أیها الناس اعلموا أن کمال الدین طلب العلم والعمل به، وإن طلب العلم أوجب علیکم من طلب المال، إن المال مقسوم بینکم مضمون لکم، قد قسمه عادل بینکم وضمنه، سیفی لکم به، والعلم مخزون علیکم عند أهله، قد أمرتم بطلبه منهم فاطلبوه، واعلموا أن کثرة المال مفسدة للدین، مقساة للقلوب، وأن کثرة العلم والعمل به مصلحة للدین، وسبب إلی الجنة، والنفقات تنقص المال، والعلم یزکو علی إنفاقه، وإنفاقه بثه إلی حفظته ورواته، واعلموا أن صحبة العالم واتباعه دین یدان الله به، وطاعته مکسبة للحسنات، ممحاة للسیئات، وذخیرة للمؤمن، ورفعة فی حیاتهم، وجمیل الأحدوثة عنهم بعد موتهم، إن العلم ذو فضائل کثیرة، فرأسه التواضع، وعینه البراءة من الحسد، وأذنه الفهم، ولسانه الصدق، وحفظه الفحص، وقلبه حسن النیة، وعقله معرفة الأسباب بالأمور، ویده الرحمة، وهمته السلامة، ورجله زیارة العلماء، وحکمته الورع، ومستقره النجاة، وفائدته العافیة، ومرکبه الوفاء، وسلاحه لین الکلام، وسیفه الرضا، وقوسه المداراة، وجیشه محاورة العلماء، وماله الأدب، وذخیرته اجتناب الذنوب، وزاده المعروف، ومأواه الموادعة، ودلیله الهدی، ورفیقه صحبة الأخیار»((1)).

أقول: لا یخفی أن مثل هذا الحدیث من باب الکنایة فی الصفات المذکورة، کما أن کثرة المال إذا کانت لمحض الدنیا فهی کما ذکره (علیه السلام)، وإلاّ فهی من الفضیلة، وفی روایة: «نعم العون علی الدین الغنی»((2))، کما فصلنا ذلک فی کتاب (الآداب والسنن) من (الفقه) وغیره.

وعن أمیر المؤمنین (علیه الصلاة والسلام) قال: «قوام الدین

ص:258

بأربعة، بعالم ناطق مستعمل له، وبغنی لا یبخل بفضله علی أهل دین الله، وبفقیر لا یبیع آخرته بدنیاه، وبجاهل لا یتکبر عن طلب العلم، فإذا اکتتم العالم علمه وبخل الغنی، وباع الفقیر آخرته بدنیاه، واستکبر الجاهل عن طلب العلم، ورجعت الدنیا علی أثرها القهقری، ولا تغرنکم کثرة المساجد وأجساد قوم مختلفة»، قیل: یا أمیر المؤمنین کیف العیش فی ذلک الزمان، فقال: «خالطوهم بالبرانیة» یعنی بالظاهر «وخالفوهم بالباطن، للمرئ ما اکتسب، وهو مع من أحب، وانتظروا مع ذلک الفرج من الله تعالی»((1)).

إلی غیر ذلک من الأخبار الکثیرة التی جمعها یحتاج إلی کتاب مستقل.

ص:259

عباسیة لم یرد بها کتاب ولا سنة!، وقوله تعالی:((وَ إِذا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتاعاً فَسْئَلُوهُنَّ مِنْ وَراءِ حِجابٍ))((1)) إنما یراد به زوجات الرسول (صلی الله علیه وآله) فقط.

والخمر حلال لما تقدم!، ولأنه کان حراماً حیث لم یصل العلم إلی علاج مضاره، أما حیث وصل فلا حرمة فیها.

وکذلک سائر محرمات اللحوم!، کالسمک بلا فلس، والمیتة، ولحم الخنزیر، وغیرها.

والطهارة والنجاسة یراد بهما النظافة فحسب لا أکثر!، ولو حصلت النظافة بالإسبرتو أو بما أشبه کان کافیاً.

وبتساوی الذکر والأنثی فی الإرث!، لأن الله سبحانه قال:((یُوصیکُمُ اللَّهُ فی أَوْلادِکُمْ لِلذَّکَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَیَیْنِ))((2))، والوصیة إن شاء الإنسان أخذ بها أو لم یشأ لم یأخذ بها، کما فی وصیة إنسان بالنسبة إلی إنسان آخر، ولذا لم یقل الله یلزم علیکم، والحکم حکمان، حکم حکومی فللحکومة أن تعمل ما تراه صلاحاً، وحکم غیر حکومی وهو مقید بموازین الشرع.

والجمع بین الأختین، والأم والبنت، والأکثر من الأربع کان حراماً لأن ذلک کان یسبب النزاع فی الجاهلیین البدائیین الذین التفوا حول الإسلام ذلک الیوم، أما فی الحال الحاضر حیث المدنیة والحضارة فلا تکون تلک المشکلة، وعلیه لا تکون تلک الحرمة!.

وکذلک اتخاذ الأخلاء والخلیلات!.

کما أنه یلزم وحدة الزوجة فی المجتمعات التی تتساوی عدد المرأة فیها عدد الرجال، وجواز الأربع کان حیث الحروب تفنی الرجال لا مثل الحال الحاضر، وکما أن للحکومة أن تغیر الأحکام حسب المصالح والمفاسد، لأن المصلحة والمفسدة أهم، فکذلک لها أن تبیح زواج عشرة أو عدم زواج إلاّ واحدة!.

ویجوز جعل الفرق الراقصة من الرجال والنساء بالغناء وآلات اللهو لما ذکر!، هکذا یقولون.

کما یقولون: یباح سفک الدماء، وسجن الناس، وتعذیبهم فی السجون، ومصادرة أموالهم، لأن السلطة أهم

ص:262

شیء، فإذا فرض حرمة بعض هذه الأمور ذاتاً لا تحرم عرضاً بسبب الولایة المخولة للحکومة!.

وقد قال بعضهم: إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) کان یعذب الناس!، وعلی (علیه السلام) کان یسفک الدماء ویسجن فی الآبار! والحسن (علیه السلام) أوصم جبین الأمة بالعار بصلحه مع معاویة، وکان من أثر صلحه قتل الحسین (علیه السلام) وسبی أهله!، والحسین (علیه السلام) کمان یستمع الغناء کما فی یوم عاشوراء!، وعلی بن الحسین (علیه السلام) کان یلعب بالشطرنج!.

ولا نعلم إذا طال الزمن ماذا یکون نصیب سائر الأئمة (علیهم الصلاة والسلام) وسائر الأنبیاء (علیهم السلام) من هذا القبیل من الکلمات.

وکذلک یحل التجسس لصالح الدولة علی الأفراد، ولو الصالحین!.

ولا حریات للناس فی أی شیء إلا بقدر إعطاء الدولة لهم الحریة!، وقد قال أحدهم انتخبوا من لا یقول بمقتضی (الناس مسلطون علی أموالهم وأنفسهم).

والصلاة والصوم والحج إنما هی لتهذیب النفس، قال تعالی: ﴿إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهی عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْکَرِ﴾((1))، وقال: ﴿کُتِبَ عَلَیْکُمُ الصِّیامُ کَما کُتِبَ عَلَی الَّذینَ مِنْ قَبْلِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ﴾((2))، وقال: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَکِّیهِمْ بِها﴾((3))، فإذا کان الإنسان متقیاً ومتطهراً نفساً فلا حاجة إلی کل ذلک!.

ثم الحج یلزم أن یحدد ویمنع الناس عن الحج حسب المقدور!، لأنه یسبب تعطیل الناس مدة من الزمن، وذلک یضر الاقتصاد، بالإضافة إلی أنه إخراج للعملة الصعبة من البلد، فالأفضل أن یعطی مصارف الحج للفقراء والمشاریع الخیریة.

کما أنه یجوز للدولة فتح المواخیر!، لأن ذلک:

ص:263

أولاً: یجمع الفساد فی محل واحد، وذلک أفضل من انتشار الفساد.

وثانیاً: تعطی المواخیر، کالملاهی والمراقص والخمور وما أشبه، للدولة الضرائب التی تساعد الدولة علی تمشیة أمورها.

کما أنهم یقولون: لا حاجة إلی الشهود فی القضایا، بل القرائن التی یحصلها الحاکم کاف، وحتی فی الشاهد لا حاجة إلی العدالة والإسلام، فیجوز أن یکون کافراً أو فاسقاً، ویصح أخذ الإعتراف من الناس بالتعذیب والضرب، ومصادرة أموال الناس مباحة بقدر تسمح الدولة، وذلک تحفظاً علی التوازن الاقتصادی، وبهذا الملاک یصح جعل الضرائب لإقامة أمور الدولة، أما الخمس والزکاة فلا تکفی للمصادر المتطورة، ولو کانا یکفیان فی الزمان السابق لا یکفیان فی الحال الحاضر، ولذا فهما ملغیان((1)).

وکل امرئ وما أراد من الإعطاء أو المنع، والرشوة فی أعضاء الدولة جائزة لأنها فی قبال عملهم للناس!.

ویلزم تحدید النسل حتی یکون الآباء فی راحة من ناحیة، والنسل الجدید یکلف الدولة فوق طاقتها، بالإضافة إلی أن قول الرسول (صلی الله علیه وآله): «تناکحوا تناسلوا تکثروا»((2)) کان فی وقت قلة المسلمین، لا فی مثل الحال الحاضر!.

والحدود والدیات والقصاص کانت تناسب المجتمع البدائی، أما الحال فیلزم تبدیلها کلها بالقوانین الوضعیة التی عاش فی ظلها الغرب والشرق، وبذلک وصلوا إلی القمر!.

کما أنهم فی جعل الحدود الجغرافیة، وتمزیق المسلمین، وانتهاج الحکومیة القومیة واقعاً وإخراج بعض الناس من البلاد، وقتل بعض الناس، وعدم إجازة خروج بعض الناس، وعدم إجازة دخول بعض

ص:264

الناس البلد!.

ینتهجون نهج الیهود الذین نعاهم الله فی کتابه علی بعض هذه الأعمال، قال سبحانه: ﴿ثُمَّ أَنْتُمْ هؤُلاءِ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَکُمْ وَ تُخْرِجُونَ فَریقاً مِنْکُمْ مِنْ دِیارِهِمْ تَظاهَرُونَ عَلَیْهِمْ بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ وَ إِنْ یَأْتُوکُمْ أُساری تُفادُوهُمْ وَ هُوَ مُحَرَّمٌ عَلَیْکُمْ إِخْراجُهُمْ أَ فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْکِتابِ وَ تَکْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَما جَزاءُ مَنْ یَفْعَلُ ذلِکَ مِنْکُمْ إِلاَّ خِزْیٌ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ یَوْمَ الْقِیامَةِ یُرَدُّونَ إِلی أَشَدِّ الْعَذابِ وَ مَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾((1)).

وکذلک ذهب دین المسلمین ودنیاهم بهذه التأویلات، فلهم خزی فی الحیاة الدنیا کما نشاهده، أما یوم القیامة فلا شک أنهم یردون إلی أشد العذاب.

إلی غیر ذلک من التأویلات والتحریفات التی تشبه تحریف أهل الکتاب لکتبهم السابقة، مما لا یصدق فی المستقبل إذا رجعت إلی المسلمین دولتهم وشوکتهم بإذن الله تعالی، والله الموفق المستعان.

إن التیار الذی یدعی الإسلام، والدولة التی تدعی الإسلام اللذین یعملان هذه الأعمال، ویؤولون هذه التأویلات، یجب أن یعلما بانفضاض الناس من حولهما، فلیس المسلمون من الغباء بحیث تنطوی علیهم هذه الخدع الصبیانیة، ولذا ینفض المسلمون من أطرافهم أولاً، ثم یأخذون فی الترنح إلی السقوط بسبب معاول المسلمین، وهذا ما شاهدناه بالفعل فی بعض أمثال هذه الحرکات.

إنه لا إشکال فی وجود بدائل عصریة تطبیقاً للکلیات الإسلامیة علی الصغریات الخارجیة، لکن تشخیص تلک البدائل إنما هی بید شوری المراجع الذین هم السلطة العلیا فی الدولة الإسلامیة، علی ما ذکرناه تفصیله فی بعض الکتب الفقهیة وغیرها، أما ما سوی ذلک فلیس له أی وزن إسلامی، مهما جعلت الدعایة له،

ص:265

ومهما هیأت السلطة لتنفیذه، السجن والتعذیب والإعدام، والتهم ومصادرة الأموال وهتک الأعراض، وما إلی ذلک.

ولیس القصد أن الدولة التی تدعی الإسلام تطبق کل تلک المذکورات باسم الإسلام، بل القصد أن تطبیق بعضها کافٍ فی إثبات کون الدولة غیر إسلامیة، وقد کان أحدهم بین ما یشرب الخمر أمام الملأ یدعی الإسلامیة ویقطع ید السارق، وآخر یأخذ الزکاة إلی جنب أخذه الضرائب، وثالث یعلق فی عنقه الصلیب أحیاناً ویقطع رقبة مخالف الدولة باسم أنه مفسد، إلی ما هنالک من أشباه الذین تقدموا علیهم، کالولید الذی کان یخوض فی حوض الشراب ثم یصلی الجمعة، والمغیرة الذی کان یزنی إلی جنب وعظه الناس وتخویفهم بالآخرة.

یقول الأعمش: کلما خطب الحجاج حول التقوی کنت أزعم أنه یصدق، مع أن الأعمش هو الذی أصابه ما أصابه من الحجاج، وإنه کان یعلم أنه لا یعمل علی طبق الإسلام إطلاقاً، ومع ذلک کانت خطبة الحجاج خطبة من ظاهره التقوی.

وهارون العباسی کان یقتل الألوف ویشرب الخمر ویعمل کل الموقبات، ثم یبکی لوعظ ابن السماک، إلی ما هنالک من القصص الکثیرة.

ثم لنفرض أن الدولة کانت تطبق الإسلام تطبیقاً کاملاً حسب شوری الفقهاء، والانتخابات الحرة المبنیة علی تعدد الأحزاب المبنیة علی المؤسسات الدستوریة، ومع ذلک رأینا أن الإنتاج لا یکون کما ینبغی، فإنه یظهر أن فی الأمر خللاً لابد من علاجه، فإن النظام کالماکنة إذا أنتجت إنتاجاً غیر ملائم تبین أحد أمرین:

الأول: الخلل فی الماکنة، بما یلزم فحصها فحصاً دقیقاً حتی یظهر الخلل ویتم تصلیحه.

ص:266

الثانی: صحة الإنتاج، لکن لیس علی متطلب الناس، فیلزم التطویر حتی یکون حسب رغبتهم.

وهنا یصدق أیضاً ذلک الأمر، فإذا لم یقبل الناس علی الإسلام المطبق فإما أن یکون خلل فی التطبیق، وإما أن یکون کیفیة التطبیق کیفیة غیر مرضیة للناس، وإلا فإن الإسلام لو طبق تطبیقاً صحیحاً عاد إلیه رواؤه، وأوجب ما قاله سبحانه وتعالی:((یَدْخُلُونَ فی دینِ اللَّهِ أَفْواجاً))((1)).

لا یقال: عدم رغبة الناس لیس دلیلاً، وماذا یفعل الشوری والإسلام غیر قابل للتغییر، فإن حلال محمد (صلی الله علیه وآله) حلال إلی یوم القیامة وحرامه حرام إلی یوم القیامة.

لأنه یقال: من ذلک یظهر أن المصداق غیر صالح، ومن الممکن تبدیله بمصداق آخر صالح، إن الشخص إذا أعطی لدیانه أرباع الدنانیر فلم یقبلوا أمکنه أن یعطیهم من فئة الدنانیر أو العشرات الدنانیر، ویکون الأمر مثل قول المعبر: إن الخلیفة یموت أقرباؤه قبله، وقول المعبر الآخر: إنه یطول عمره أکثر من أقربائه، فی قصة مشهورة.

وعلی کل حال، فالإسلام الصحیح یتهافت علیه الناس، کما نجدهم یتهافتون إلی بعض البلاد شبه الحرة، بل أکثر من ذلک، فعدم التهافت بل الکره دلیل علی فساد التطبیق، والله المستعان.

ص:267

حقیقة الأمور وفی عواقبها، وحسن تقدیر للأوضاع الاقتصادیة والاجتماعیة والسیاسیة والعسکریة والتربویة وغیرها، بالإضافة إلی ملاحظة الظروف الدولیة، وانعکاساتها والمضاعفات المحتملة، حتی لا یعمل الإنسان عملاً یعتبره الأعداء مظهراً من مظاهر الضعف، فیتشجعون بذلک علی القیام بالعدوان.

فاللازم علی الدبلوماسی الإسلامی اللبق الاعتدال، وأن لا یبدو بمظهر الضعف والتخلی عن المطالب الحقة، والاستسلام لمن یرید الانتهاز والوصولیة.

أما ما زعمه (ماکیافیل) فی کتابه: الأمیر وغیره من أن سیاسة القوة والغطرسة والتحایل والخداع الدبلوماسی والمکر والکید هی الصحیحة، لأنها تساعد علی تحقیق نجاحات سریعة، والحصول علی انتصارات باهرة، ولا سیما إذا قامت بها دول تمتلک معدات حدیثة ووفیرة وجیوش یرأسها قواد أذکیاء ومحنکون، فإن ذلک سقوط فی النهایة.

إن البذرة الصالحة هی التی تنمو، أما البذرة الفاسدة فلا تنمو، وکذلک البیضة الصحیحة هی التی تفرخ، أما البیضة الفاسدة فإن مصیرها الفشل.

وعلی هذا فالدبلوماسیة یجب أن تتولی رعایة العلاقات الفردیة والاجتماعیة الدولیة، لوضوح أن الدول لا تستطیع أن تعیش منطویة علی نفسها، فإنه لابد لها من التعامل فیما بینها، وتأمین الانسجام بین مصالحها المتباینة، فهی بالإضافة إلی مراعاة العدالة الاجتماعیة بین أفراد الأمة تمارس تطبیق أحکام القوانین الدولیة التی تلائم الإسلام.

واللازم أن تباشر الدبلوماسیة کلیاً أثناء السلم، ونسبیاً أثناء الحرب، فإن الدبلوماسیة فی حالة الحرب غیر الدبلوماسیة فی أثناء السلم لظروف الحرب الطارءة، فإنه حتی فی حال الحرب یمکن ممارسة بعض الدبلوماسیة بواسطة دولة ثالثة، أو إحدی المنظمات الدولیة بین الدولتین المتحاربتین، فإذا انتهت

ص:269

الحرب أمکن استئناف الدبلوماسیة للدخول فی مفاوضات مباشرة أو غیر مباشرة تتعلق بشروط الهدنة أو عقد الصلح وحسن الجوار وما أشبه.

ومن الواضح أن نطاق عمل الدبلوماسیة لم یعد خاصاً بالشؤون السیاسیة فحسب، بل یتداول أیضاً الشؤون الاقتصادیة والتجاریة والثقافیة والسیاحیة والمواصلات البریة والجویة والبحریة، والقضایا الفنیة علی اختلاف أنواعها، والأمور التکنولوجیة، فإن کلاً منها لها حالة خاصة مرتبطة بالدولة، ولذا نری فی السفارات ملحقات مختلفة لمراعاة الشؤون المرتبطة، کل شأن بخط من خطوط الدولة فی الدولة الأخری، کل ذلک حسب القوانین المرعیة فی الإسلام علی ما سیأتی الإلماع إلی ذلک.

فإن الدبلوماسیة لا تضع أسس السیاسة الخارجیة وإنما تنفذها وتوضحها، وتحاول أن تجد الوسائل الکفیلة بتنفیذها وتحقیقها، والسیاسة الخارجیة هی التی تحدد النقاط الرئیسیة للخطط السیاسیة التی تقرر الدولة أتباعها علی المدی القریب والبعید مع مختلف الجیران ومختلف الدول فی علاقاتها معها، بالاستناد إلی مصالحها المشترکة، وفی ضوء الظروف الدولیة القائمة، وحیث لا تسمح الظروف القائمة بممارسة المسلمین الدور الذی یریدونه کاملاً، فإن الدبلوماسیة وسیلة تنفیذ هذه السیاسة التی تعتمد الإسلامیة علی تطبیقها بشتی الوسائل والسبل المتوفرة لدیها، من مساع مختلفة، وتبادل مذکرات، وإجراء مباحثات ومفاوضات، والقیام باتصالات مباشرة وغیر مباشرة بواسطة دولة ثالثة، أو بواسطة إحدی المنظمات الدولیة أو القاریة أو الإقلیمیة، أو بواسطة إحدی الشخصیات الدولیة المرموقة، إلی آخر ما هنالک من أنواع القیام بالأمر.

فإن الدبلوماسیة من عناصرها السیاسة الخارجیة، والسیاسة الخارجیة والسیاسة الداخلیة لکل دولة متلازمتان، وتکمل إحداهما الأخری،

ص:270

بحیث لا یستغنی أحدهما عن الآخر، لوضوح أن الدبلوماسیة لا تتمکن أن تعمل بدون السیاسة الخارجیة، کما أنها لا تتمکن أن تعمل بدون التعامل مع نفس أفراد الأمة، وهذا الترابط حتمی یفرض علی الدبلوماسی أن یتصف بالمرونة والخلق الرفیع وتحری الحقیقة، من غیر فرق فیها بین المؤتمرات الدولیة، أو فی التعامل مع الدولة المعتمدة لدیها السفیر، أو الممثل الدبلوماسی أو غیر ذلک.

والدبلوماسیون بالإضافة إلی مجلس الأمة والشخصیات العلمیة ومن إلیهم، یضعون السیاسة الخارجیة حتی تکون سیاسة مضبوطة، والدبلوماسی الفقیه یستطیع بواسطة تقاریره واقتراحاته الحکیمة أن یسهم فی رسم خطط سیاسة حکومته مساهمة کبیرة، ویعمل علی طلب تعدیل التعلیمات التی یتلقاها، وبذلک یشاطر حکومته الأمور السیاسیة الداخلیة والخارجیة.

ولذا نشاهد أن فی عالم الیوم کبار الساسة ورؤساء الدول ووزراء الخارجیة والجامعات وما إلی ذلک یتولون مهام الدبلوماسیین، الأمر الذی أدی إلی نشوء دبلوماسیة القمة المنطبقة علی الصغریات الخارجیة.

ومن الواضح أن الدبلوماسیة لا تکون فی الفراغ، فإن اللازم أن تسندها القوة، واللازم أن تکون العلاقة بین القوة والسیاسة متلازمة، بحیث تدعم کل منهما الثانیة، لوضوح أن القوة والدبلوماسیة وجهان لعملة واحدة، فإن القوة وحدها تؤدی إلی تکدیس الأسلحة وصرف الأموال فی ما لا یعنی، بینما أن الدبلوماسیة وحدها لا تکفی إذا لم تکن مستندة إلی القوة، فإن فی الأمرین معاً حل مشاکل البشر، وعندما تکون الغایة من توافر القوة تحقیق أهداف متزنة ورصینة دون استخدامها لأغراض عدوانیة، أو لدعم مطالب غیر محقة، أو لملئ الغرور والدکتاتوریة، لا شک أنها تسهم حینئذ فی إشادة السلم وترسیخ قواعده، والقوة وحدها

ص:271

لا تکفی ولا یمکن ضمان الأمن والسلام بالتفوق فی الأسلحة فحسب، لأن التسلح بدون الاتزان مع الدبلوماسیة توجب الاضطراب والفوضی، ولا یزال یتطلب المزید والمزید حتی یکون کلاً علی الدولة وعلی الأمة، ویکون الأمر حلقة مفرغة من الخوف والذعر وصنع الأسلحة وصرف الأموال، وهذه الأمور لا تخلو من المخاطر الکبیرة، وأحیاناً الکوارث، کما شاهدناها فی الحربین العالمیتین الأولی والثانیة.

فإن امتلاک القنبلة الذریة والهیدروجینیة والنوویة والصواریخ الموجهة سلاح ذات حدین، مثل النار والسیل وغیرهما، إن تمکن الإنسان أن یستفید منها استفادة معقولة خدمته، وإلاّ سببت الدمار والهلاک لکلا الجانبین، وسوء التقدیر قد یؤدی إلی استخدام إحدی الدولتین أو کلتیهما قوة کبیرة لم تکن ترید استخدامها فی بادئ الأمر، فإن القضایا الکبیرة أحیاناً تبدؤ برصاصة واحدة فی ید من لیس له ضبط الأعصاب، وتنتهی أخیراً باستخدام القنبلة الذریة أو الهیدروجینیة أو ما أشبههما.

واللازم فی دبلوماسیة الدولة الإسلامیة أن تدخل فی أمورها التکنولوجیة الحدیثة، وإلاّ لکان محکوماً علیها بالفناء، فإن من یربح الحرب هو لذی یهیؤ لها فی حالة السلم، ومن یربح السلم هو الذی یهیؤ لها فی حالة الحرب.

ما تریده کی لا یجرف السیل بها ویشوه سمعتها، فإن ذلک من مصادیق الأهم والمهم، والأهم مقدم علی المهم لتحصیل الأهم، فلو خیر إنسان بین أن تقطع یده أو رأسه قدم یده لحفظ رأسه، ولو خیر إنسان بین نجاة غریق له أهمیة کالقائد العام للجیش المتوقف أمر الجیش علی حفظه، ونجاة غریق آخر کالجندی العادی لیس له مثل تلک الأهمیة، قدم الأول علی الثانی إلی غیر ذلک، سواء فی المفسدتین، أو المصلحتین، أو المصلحة والمفسدة، قال سبحانه:((وَیَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَیْرٍ لَکُمْ یُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَ یُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنینَ))((1)).

فقد ورد فی تفسیر علی بن إبراهیم القمی: إن الآیة نزلت فی عبد الله بن نفیل، فإنه کان یسمع کلام النبی (صلی الله علیه وآله) وینقله إلی المنافقین، حتی أوقف الله نبیه (صلی الله علیه وآله) علی هذه النمیمة، فأحضره النبی (صلی الله علیه وآله) وسأله عنها، فحلف أنه لم یکن شیء مما ینم علیه، فقبل منه النبی (صلی الله علیه وآله)، فأخذ هذا الرجل یطعن علیه، ویقول: هو أذُن یقبل کل ما یسمع، أخبره الله إنی أنم علیه فقبل، وأخبرته أنی لم أفعل فقبل، فرد علیه الله سبحانه وتعالی بقوله: ﴿قُلْ أُذُنُ خَیْرٍ لَکُمْ﴾((2)).

ومن المعلوم أن تصدیق النبی (صلی الله علیه وآله) للمنافق لم یکن إلاّ بمعنی عدم إظهار تکذیبه من باب الأهم والمهم، لأن النبی (صلی الله علیه وآله) إذا کان یعارض کل أحد یعارضه انفض الناس من حوله، کما قال سبحانه:((فَبِما رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَ لَوْ کُنْتَ فَظًّا غَلیظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِکَ))((3)).

وورد فی بعض الروایات أن الرسول (صلی الله علیه وآله) قال لبعض زوجاته:

ص:273

«لولا أن قومک حدیثوا عهد بالإسلام لهدمت الکعبة وجعلت لها بابین»((1))، فإنه إن صح هذا الحدیث دل علی أنه کان الرسول (صلی الله علیه وآله) یحذر من مخالفة الناس ویقدم الأهم علی المهم.

کما أنه ورد فی قصة الدباب التی دحرجوها أمام ناقته (صلی الله علیه وآله) فی العقبة، أنه (صلی الله علیه وآله) قال فی سبب عدم قتله أولئک المتأمرین ما مضمونه: لولا أن الناس یقولون أن محمداً استنصر بجماعة فلما علا أمره أخذهم وقتلهم لقتلت هؤلاء((2)).

وفی الکافی الشریف: إن علیاً (علیه الصلاة والسلام) کان یترک بعض ما یراه تخوفاً من الرأی العام من جهة الأهم والمهم، فإنه رفع الید عن رأیه فی قصة التحکیم، حیث کان رأیه سلبیاً، لکن رأی کثیر من أصحابه کان بالنسبة إلی التحکیم إیجابیاً، فترک رأیه وأخذ رأیهم اضطراراً.

کما أنه (علیه السلام) رفع یده عن الأمر بترک صلاة التراویح، حیث کان رأی کثیر من أهل الکوفة ذلک.

وکذلک لما عزل (علیه الصلاة والسلام) شریحاً صاح الناس خلاف العزل، فرفع یده عن عزله، وجعله فی مکانه السابق.

وقال (علیه الصلاة والسلام) کما فی الکافی: لو فعلت کذا لا نهدم بعض عسکری.

هذا بالنسبة إلی أفضل الناس وهم الأنبیاء والأئمة (علیهم السلام) کأمثلة نموذجیة، وإلاّ فالمثال کثیر.

وکذلک نشاهد الأمر بالنسبة إلی أسوأ الناس مثل یزید، فإنه اضطر إلی تصعید الإمام السجاد (علیه الصلاة والسلام) المنبر فی مسجد الشام بعد أن کان یعلم أنه لا ینزل إلا بفضیحته وفضیحة آل أبی سفیان، کما صرح هو بذلک، وإنما أجاز للإمام فی صعود المنبر لضغط الرأی العام الذین کانوا فی المسجد وحوالیه علیه.

والمأمون العباسی رفع یده عن إعلام سب

ص:274

معاویة، وعن إعلام إباحة المتعة لما خاف الرأی العام بعد کونه مصراً علیه فی قصة مشهورة، إلی غیرها من القصص الکثیرة المذکورة فی التواریخ.

ولا یخفی أن تقدیم الأهم علی المهم فی التیار الإسلامی والدولة الإسلامیة إنما یکون بعد تشخیص الموضوع تماماً، لا أن یترک التیار أو الدولة الإسلامیة کلما یراه صلاحاً للمخالفة، أو یفعل کل ما یراه صلاحاً للموافقة، وإذا تضاربت الآراء حول الأهمیة یکون ترجیح الأهم علی المهم من أصعب الأمور، مما یحتاج الأمر إلی لباقة وشجاعة، فإن فی الطرفین من لا ینجو منهم التیار أو الدولة إلاّ من عصمه الله سبحانه وتعالی.

أخوة، سواء کانوا فی هذه المحدودة أو تلک المحدودة، فیلزم علی الدولة الإسلامیة مراعاة الأخوة الإسلامیة وسائر الموازین المذکورة فی الکتاب والسنة والإجماع والعقل، کالأمة الواحدة ونحوها، أما بالنسبة إلی الحکومة غیر المطبقة، فتعامل الدولة الإسلامیة معها إذا کانت تری الثانیة خلاف الإسلام علی قدر الضرورة والأحکام الثانویة.

مثلاً لو فرضنا أن العراق کانت فیها حکومة إسلامیة مرجعیة مائة فی مائة، وإندنوسیا الشعب مسلم والحکومة لا تطبق الإسلام، فالدولة الإسلامیة العراقیة تری الإندونیسیین أخوة، وکلهم أمة واحدة، ولهم ما لهم وعلیهم ما علیهم من غیر تفاوت حتی فی شعرة، أما الحکومة الإندونیسیة فتعامل العراق معها حسب الإسلام إذا توافقتا، وإلا عملت الحکومة العراقیة معها حسب الاضطرار والأحکام الثانویة.

أما تعامل العراق مع کندا مثلاً، وهو الأمر الثانی، فشعبها یعامل معه حسب: (أو نظیر لک فی الخلق)، لا (أخ لک فی دین) حسب کلام علی (علیه الصلاة والسلام)، أما الحکومة فکما تقدم.

الفقهاء هو الذی یبت فی هذه الأمور بعد التداول الکامل، کما أن الشوری یطلب استفتاء الشعب حول موضوع دولی أو داخلی لصلح أو إقرار دعوة أو اتحاد أو ما أشبه ذلک.

وهکذا علی الشوری بنفسها أو بوکلائها القیام بزیارات رسمیة للدول الصدیقة، أو التی یراد توطید الصداقة معها أو ما أشبه ذلک، فی حرب أو سلم أو غیرهما، وتدلی أیضاً بالبیانات حول السیاسة الخارجیة والعلاقات الدولیة والسیاسیة العامة للدولة، کما أنها تشترک فی الاجتماعات القمة، وفی بعض المؤتمرات والاجتماعات الدولیة الهامة، والقیام بمهمة التوفیق أو التحکیم بین دولتین أجنبیتین صدیقتین أو عدوتین أو ما أشبه ذلک، وتوقیع المعاهدات وإبرامها وإنفاذها واستقبال السفراء الأجانب بمناسبة تقدیم کتب اعتمادهم أو انتهاء مهمتهم، وبمناسبة الأعیاد الدینیة أو ما أشبه، وعند ما یکلفون بإبلاغ رسالة شفهیة أو خطیة إلی جهة من الجهات الدبلوماسیة، والتوقیع لکتب اعتماد السفراء المعتمدین لدیها وما أشبه ذلک مما تعرض لها الکتب المعنیة بالشؤون الدبلوماسیة، فإن لها خصوصیات ومزایا وکل ذلک یفعلها الشوری متحریاً الأحسن فالأحسن من المناهج المقررة، والتی کلها مصادیق للکبریات الإسلامیة، وقد قال سبحانه:((یَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها))((1)).

بالله وتطیع، وتدخل فی الجماعة، فإنه خیر لک، والسلام علی من اتبع الهدی».

اتبع الهدی وآمن به وصدق، وإنی أدعوک أن تؤمن بالله وحده لا شریک له یبقی ملکک».

أمرنی أن أقول: لا إله إلا الله، أقولها وآمر الناس بها، الخلق خلق الله والأمر کله لله، خلقهم وأماتَهم، وهو ینشرهم وإلیه المصیر، أدبتکم بآداب المرسلین ولتسألن عن النبأ العظیم ولتعلمن نبأه بعد حین»((1)).

وقد ذکر المؤرخون أنه (صلی الله علیه وآله) بعث دحیة بن خلیفة الکلبی إلی قیصر ملک الروم، وبعث عبد الله حذافة بن السهمی إلی کسری ملک فارس، وبعث عمرو بن أمیة الضمری وجعفراً إلی النجاشی ملک الحبشة، وبعث حاطب بن أبی بلتعة إلی المقوقس ملک الإسکندریة، وبعث عمرو بن العاص السهمی إلی جیفر وعبد ابنی الجلندی ملکی عمان، وبعث سلیط بن عمرو أحد بنی عامر بن لؤی إلی ثمامة بن أثال وهوذة بن علی الحنفیین ملکی الیمامة، وبعث العلاء بن الحضرمی إلی المنذر بن ساوی العبدی ملک البحرین، وبعث شجاع بن وهب الأسدی إلی الحارث بن أبی شمر الغسانی ملک تخوم الشام، وبعث المهاجر بن أبی أمیة المخزومی إلی الحارث ملک الیمن.

وقالوا: إنه بعث ستة نفر من یوم واحد إلی الملوک، وأصبح کل منهم یتکلم بلسان القوم الذین بعث إلیهم.

ولا یخفی أن الکتب کثیرة والرسل کثیرون، نکتفی منها ومنهم بهذا القدر.

وآله) إلی هرقل، یعنی عظیم الروم، فدفعه الرسول وهو دحیة إلی عظیم بصری، ودفعه عظیم بصری إلی هرقل.

فقال هرقل: هیهنا أحد من قوم هذا الرجل الذی یزعم أنه نبی، قالوا: نعم، قال: فدعیت فی نفر من قریش، فدخلنا علی هرقل، فإذا هو جالس وعلیه التاج وعظماء الروم حوله، فأجلسنا بین یدیه، فقال: أیکم أقرب نسباً من هذا الرجل الذی یزعم أنه نبی.

فقال أبو سفیان: فقلت: أنا، فأجلسونی بین یدیه، وأجلسوا أصحابی خلفی، ثم دعا بترجمانه فقال له: قل لهم: إنی سائل عن هذا الرجل الذی یزعم أنه نبی، فإن کذبنی فکذبوه، قال فقال أبو سفیان: وأیم الله لولا مخافة أن یؤثر علی الکذب لکذبت، ثم قال لترجمانه: سله کیف حسبه فیکم، قال قلت: هو فینا ذو حسب، قال: فهل کان من آبائه ملک، قلت: لا، قال: فهل کنتم تتهمونه بالکذب قبل أن ما قال، قلت: لا، قال: من یتبعه أشرف الناس أم ضعفاؤهم، قال قلت: بل ضعفاؤهم، قال: أیزیدون أم ینقصون، قلت: لا بل یزیدون، قال: هل یرتد أحد منهم عن دینه بعد أن دخل فیه سخطة له، قال قلت: لا، قال: فهل قاتلتموه، قلت نعم، قال: فکیف کان قتالکم إیاه، قال قلت: یکون الحرب بیننا وبینه سجالاً یصیب منا ونصیب منه، قال: فهل یغدر، قلت: لا ونحن منه فی مدة لا ندری ما هو صانع فیها، قال أبو سفیان: فو الله ما أمکننی من کلمة أدخل فیها شیئاً غیر هذه.

قال: فهل قال هذا القول أحد قبله، قال: قلت: لا، قال: وکیف عقله ورأیه، قلت: لم نعب له عقلاً ولا رأیاً قط، قال: فما یأمرکم به، قلت: یأمرنا بالصلاة والزکاة والعفاف، وأن نعبد الله وحده لا شریک له، ویأمرنا بالوفاء بالعهد وأداء الأمانة.

قال لترجمانه: قل له: إنی

ص:282

سألتک عن حسبه فزعمتَ أنه فیکم ذو حسب، وکذلک الرسل تبعث فی أحساب قومها، وسألتک هل کان فی آبائه ملک فزعمت أن لا، وقلت لو کان من آبائه ملک قلت رجل یطلب ملک آبائه، وسألتک عن أتباعه أضعفائهم أم أشرافهم فقلت بل ضعفائهم وهم أتباع الرسل، وسألتک هل تتهمونه بالکذب قبل أن یقول ما قال فزعمتَ أن لا فقد عرفت أنه لم یکن لیدع الکذب علی الناس ثم یذهب فیکذب علی الله، وسألتک هل یرتد أحد منهم عن دینه بعد أن یدخله سخطة له فزعمتَ أن لا، وکذلک الإیمان إذا خالط هشاشة القلوب، وسألتک هل یزیدون أو ینقصون فزعمت أنهم یزیدون، وکذلک الإیمان حتی یتم، وسألتک هل قاتلتموه فزعمت أنکم قاتلموه ویکون الحرب بینکم وبینه سجالاً ینال منکم وتنالون منه، وکذلک الرسل تبتلی ثم تکون لهم العاقبة، وسألتک هل یغدر فزعمت أنه لا یغدر، وکذلک الرسل لا تغدر، وسألتک هل قال هذا القول أحد قبله فزعمت أن لا، فقلت لو قال هذا القول أحد قبله قلت رجل أئتم بقول قیل قبله.

قال: ثم قال: إن یکن ما تقول حقاً فإنه نبی وقد کنت أعلم أنه خارج، ولم أکن أظنه منکم، ولو أعلم أنی أخلص إلیه لأحببت لقاءه، ولو کنت عنده لغسلت قدمیه، ولیبلغن ملکه ما تحت قدمی.

قال: ثم دعا بکتاب رسول الله (صلی الله علیه وآله) فقرأه.

وذکر أن ابن أخ قیصر أظهر الغیظ الشدید وقال لعمّه: قد ابتدأ بنفسه وسماک صاحب الروم، فقال: والله إنک لضعیف الرأی، أتری أرمی بکتاب رجل یأتیه الناموس الأکبر وهو أحق أن یبدأ بنفسه، ولقد صدق أنا صاحب الروم والله مالکی مالکه.

قال أبو سفیان: فلما فرغ من قراءة الکتاب ارتفعت الأصوات عنده وکثر اللغط، فأمر بنا فأخرجنا، قال: قلت لأصحابی حین خرجنا: لقد

ص:283

عظم أمر ابن أبی کبشة، إنه لیخافه ملک بنی الأصفر، قال: فما زلت موقناً بأمر رسول الله (صلی الله علیه وآله) أنه سیظهر حتی أدخل الله علی الإسلام، وفی بعض الألفاظ الأخر: فما زلت مرعوباً من محمد حتی أسلمت، وکنت أضرب إحدی یدی علی الأخری وأقول: أی عباد الله لقد أعظم أمر ابن أبی کبشة، أصبح ملک الروم یهابه.

وهذا آخر ما أردنا إیراده فی هذا الکتاب، والله المسؤول أن یجعله سبباً لنشر الأحکام، وإقامة حکومة الإسلام، حسب ما یرتضیه الله ورسوله والأئمة (علیهم الصلاة والسلام).

اللهم إنا نرغب إلیک فی دولة کریمة، تعز بها الإسلام وأهله، وتذل بها النفاق وأهله، وتجعلنا فیها من الدعاة لطاعتک، والقادة إلی سبیلک، وترزقنا بها کرامة الدنیا والآخرة.

والحمد لله رب العالمین، وصلی الله علی محمد وآله الطیبین الطاهرین.

سبحان ربک رب العزة عما یصفون، وسلام علی المرسلین، والحمد لله رب العالمین.

تم بید مؤلفه فی قم المقدسة

محمد بن المهدی الحسینی الشیرازی

ص:284

الدولة الإسلامیة وسیاسة اللاعنف.. 66 [1]

أقسام اللاعنف.. 67 [2]

أقسام العنف.. 68 [3]

إشکال وجواب. 69 [4]

اللاعنف الفکری والتربیة النفسیة 69 [5]

روایات فی مظاهر اللاعنف.. 70 [6]

نماذج من العنف فی التاریخ. 71 [7]

منطق المسلمین فی الحروب. 73 [8]

الحروب والسیرة النبویة العطرة 76 [9]

اللاعنف أقوی تأثیراً 79 [10]

إشکال وجواب. 81 [11]

اللاعنف اللسانی. 84 [12]

اللاعنف القلبی. 87 [13]

الاهتمام بالشباب. 89 [14]

مما یحتاجه الشباب. 93 [15]

المرأة وتولی الأمور. 96 [16]

مراعاة حال المرأة 104 [17]

إساءة غیر الإسلام إلی المرأة 104 [18]

ضرورة الحجاب. 105 [19]

تعدد الزوجات. 108 [20]

قلة الإرث والدیة 109 [21]

قوامیة الرجل. 109 [22]

أقل شهادة 109 [23]

الإمارة والقضاء 110 [24]

قوانین فی صالح المرأة 110 [25]

الأصل التساوی بین الرجل والمرأة 110 [26]

ما یجب علی الدولة الإسلامیة تجاه المرأة 114 [27]

روایات فی المرأة 116 [28]

الإسلام والتأکید علی العمل. 124 [29]

سؤالان وجوابان. 126 [30]

حق العامل والفلاح. 128 [31]

ص:286

روایات فی حقوق العمال. 129 [1]

روایات فی الفلاحین. 133 [2]

روایات فی الزراعة 134 [3]

مکانة العمل الإسلام 136 [4]

العامل ورب العمل. 141 [5]

الطغیان الحکام 147 [6]

المؤسسات الدستوریة 149 [7]

التطور ومقوماته 151 [8]

فلسفة التأخر. 157 [9]

الغرور. 157 [10]

الکبر. 158 [11]

کثرة الشکوی وبیان المشاکل. 160 [12]

کثرة التوقعات. 160 [13]

عدم فهم الحیاة 161 [14]

سوء الخلق. 162 [15]

ملذات الحیاة 164 [16]

سوء الظن بالناس.. 167 [17]

عدم الأجواء الملائمة 170 [18]

انفضاض الناس.. 173 [19]

جمع الکلمة والتفاف الناس.. 175 [20]

ما یوجب العداوة 177 [21]

سحب البساط عن الآخرین. 177 [22]

عدم الاهتمام بعرش القلوب. 179 [23]

الراحة واللذة 182 [24]

النظرة السلبیة للحیاة 186 [25]

سؤال وجواب. 186 [26]

الیأس من الإصلاح. 187 [27]

الاستبداد 189 [28]

الغرور العلمی والعملی. 192 [29]

عدم معرفة الموازنات. 194 [30]

کثرة الأمانی. 194 [31]

ص:287

استحقار الآخرین. 197 [1]

التفکیر المطلق. 198 [2]

الاشتغال بالهوامش.. 205 [3]

التلون فی السیر. 206 [4]

الشطارة 207 [5]

مدح النفس.. 208 [6]

الهروب عن المسؤولیة 208 [7]

التوافه 209 [8]

انتظار المفاجئات. 210 [9]

عدم الاعتبار بالعبر. 211 [10]

الأنانیات. 212 [11]

العنف.. 213 [12]

إفراط وتفریط. 214 [13]

الخداع. 214 [14]

الرؤیة العکسیة 216 [15]

التوقف والسیر الدائری. 218 [16]

انحطاط الهمة 219 [17]

الاستعجال. 221 [18]

القول المطلق. 223 [19]

قلة الصبر. 225 [20]

اتباع الهوی. 227 [21]